John Gill注釋｜加拉太書

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加拉太書 第二章

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在本章中，使徒繼續敘述自己的經歷，並講述他另一次前往耶路撒冷的旅程。在那裡，他與主要的使徒們進行了交談；他們認可他的事工，承認他的職責，並接納他進入他們的團契，但沒有給他任何新的指示，也沒有增加他的屬靈亮光和知識；由此可見，他所傳的福音並非出於人，也不是從人那裡領受的，正如他在前一章所聲稱的。他還講述了他在安提阿與彼得會面，以及他如何責備彼得的一些猶太化行為；這引導他闡明因信稱義的教義，以反對律法的行為；這是他旨在建立這封書信的重點，他為此辯護，駁斥了放縱的指控。他首先講述了他另一次前往耶路撒冷的旅程，並敘述了其情況，例如時間，十四年前；他帶去的同伴，巴拿巴和提多（加2:1）；促使他前往的原因，是來自神的啟示；以及他到達那裡所做的事，他傳達了福音，而且不是對任何人，而是對那些有聲望的人，不是公開地，而是私下地；他的目的是，要顯明他在事工上是多麼成功，並沒有徒勞無功（加2:2）。接著敘述了一個與提多有關的特殊事件，提多被描述為他的同伴之一，並按其民族，是希臘人；雖然他是一個未受割禮的人，但耶路撒冷的使徒和長老並沒有強迫他受割禮，這表明他們在這點上與使徒保羅是同心的（加2:3）。這樣做的原因是因為那些假教師，免得他們有任何把柄；這些假教師被描述為假弟兄，他們私下潛入聖徒中間，其目的和意圖是窺探他們的基督徒自由，並將他們帶入捆綁（加2:4）。使徒保羅反對他們，絲毫不讓步；其目的是為了使福音的真理能繼續留在外邦人中間（加2:5）。至於使徒們，雖然他們是聲望卓著的人，使徒保羅也不會貶低他們；但他們沒有加添什麼給他，他也沒有從他們那裡領受什麼（加2:6）。反之，部分是因為他們看到，正如傳給猶太人的福音託付給彼得，同樣傳給外邦人的福音也託付給保羅；部分是因為兩者的事工都具有相同的功效和成功；又因為他們察覺到使徒保羅身上所賜的恩典恩賜；他們就向他與巴拿巴伸出右手，表示他們彼此同意，並屬於同一團契（加2:7-9）。他們也沒有吩咐保羅和巴拿巴什麼，只吩咐他們要記念窮人，而保羅自己對此也十分樂意（加2:10）。之後，敘述了使徒保羅對彼得的抵制，這是在安提阿當面進行的，而且並非沒有理由（加2:11）。因為彼得先前曾與外邦人一同吃飯，這本是值得稱讚的，但他後來卻因懼怕那些歸信的猶太人而退縮，不再與他們來往（加2:12）。他的榜樣影響力如此之大，以至於其他先前不介意與外邦人一同吃飯的猶太人也同樣分離了，甚至連保羅的同伴巴拿巴也如此（加2:13）。因此，保羅看到這不是按照基督的福音行事，也不是以合乎這些人身份的正直和誠實行事，便公開責備彼得，並與他爭辯；部分是因為彼得先前與外邦人來往，儘管他自己是猶太人，因此他強迫外邦人像猶太人一樣生活是荒謬和自相矛盾的（加2:14）；部分是因為他、彼得和其他猶太人（而非外邦罪人）都明白稱義的教義；即稱義不是藉著律法的行為，而是藉著對基督的信心；為此他們信了基督，好使他們稱義，不是藉著前者，而是藉著後者；這教義由詩篇149:2（加2:5,16）所引用的經文證實。然而，有人可能會反對說，這種白白稱義的教義為放縱打開了大門，使徒保羅對此表示厭惡（加2:17），並指出這將會重建他所拆毀的（加2:18）。此外，他從他向律法死了，好叫他向神活著來反駁這種說法（加2:19），並從他與基督同釘十字架，以及舊人與其行為同釘十字架；以及基督活在他裡面，他憑著信心活在他身上來反駁（加2:20）。為了進一步證實稱義是藉著信心而非行為的教義，他暗示，如果不是這樣，神的恩典就會落空和失效，基督的死也將是徒然的（加2:21）。

此後過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，也帶了提多同去。
這指的是，要麼是在神樂意藉著他的恩典呼召他，並在他裡面啟示他的兒子之後；要麼更可能是指在他去耶路撒冷看望彼得之後，他與彼得同住了十五天，然後去了敘利亞和基利家；所以，在他歸信之後的十七年，他進行了這次他在此處所說的耶路撒冷之旅；他似乎是指他和巴拿巴從安提阿教會前往使徒和長老那裡，討論割禮是否為得救所必需的問題（徒15:1-2）；這與使徒在此處對這次旅程的描述完全一致，而且他並非獨自前往，而是「同巴拿巴」：「也帶了提多同去」。路加的記載中提到了巴拿巴與他同行，但沒有提到提多；提多雖然不是由教會差派的，但使徒可能認為帶他同行是合適和明智的，因為提多是他所歸信的，是福音的傳道人，並且一直未受割禮；他之所以選擇帶提多同行，部分是為了讓提多在他所教導的信仰中得到堅固；部分是為了讓提多成為使徒原則和實踐之間一致性的活見證；並且，藉著有提多和巴拿巴在場，他可以有足夠的見證人來證明他所傳的教義、他所行的神蹟，以及他在外邦人中間所取得的成功；並在他們回來後，講述他與耶路撒冷長老之間發生的事；因為凡事都要憑兩三個見證人的口才能成立。

我是奉啟示上去的，把我在外邦人中所傳的福音對他們陳述了；卻是私下對那些有聲望的人說的，惟恐我現在或是從前奔跑是徒然的。
他不是被耶路撒冷的使徒們召去的，也不是自己去的，也不是僅憑安提阿教會的投票，而是「奉啟示」去的；這不是對教會或那裡的先知所作的啟示，而是神親自對他所作的啟示；他從神的靈得到一種秘密的感動，並得到私下的暗示，知道這是神的旨意，他應該在此時上去；這與他被教會差派絲毫不矛盾，反而證實了他們所決定的事是正確的，並且符合神的心意。

「把我在外邦人中所傳的福音對他們陳述了」；就是他已經傳過，並且繼續向外邦人傳的那個福音；這福音關乎藉著基督的血白白地、完全地赦免罪，藉著他的義而非律法的行為稱義，以及從摩西律法的一切儀式和捆綁中得自由：因為他所傳的福音是前後一致、統一的，所以他沒有向外邦人傳一種教義，向猶太人傳另一種；而是將他在外邦世界事工的主題——被釘十字架的基督，以及唯獨藉著他得救——這些真理陳述、擺在耶路撒冷的長老和使徒面前，供他們考慮；這並非為了給予或接受指示，而是為了比較他們的觀點和原則；好使他們之間顯出完全的和諧與一致；他這樣做並非公開地對整個教會，至少起初不是，特別是關於基督徒自由的條款，這涉及信主的猶太人從律法的軛中得自由；因為他們當時還不能承受這教義；他們可以很輕易地同意外邦人不必遵守律法，但卻不能認為自己也從中得自由；因此，使徒保羅非常謹慎，沒有在公開場合宣稱這一點：

「卻是私下對那些有聲望的人說的」；或「那些似乎是」某種人物，非常重要的人；不僅在他們自己的看法或外表上，而是在實際上，他們似乎是，並且是神家中的柱石；他特別指的是雅各、磯法和約翰，他們當時在聖徒中備受尊敬，也理所當然地受到他們的尊崇和敬重，因為他們是忠心的道與教義的工人；猶太拉比們F1稱那些備受尊敬的人為**מְחֻשָּׁבִים**（mechushavim），「那些似乎是」或「被看重的人」，這個詞與此處所用的短語相符：這些人是屬靈的人，能夠判斷一切屬靈的事；是成年人，他們的感官經過操練，能辨別真理與謬誤；他們是使徒保羅向其陳述他事工的藍圖和他在其中所堅持的各種真理的非常合適的人選：他「私下」或「分別地」、「單獨地」會見他們，這可以這樣翻譯；他要麼是在某個私人住宅中與使徒們單獨會面，或全部一起會面；要麼是分別地，一個一個地，在他們自己的家中，在那裡自由而親切地與他們討論福音的各種教義；特別是關於從律法中得自由的教義：他這樣做的目的是，正如他所說的：

「惟恐我現在或是從前奔跑是徒然」：這並非指他自己，好像他對自己所傳的教義有任何懷疑，需要從他們那裡得到任何證實；因為他完全確信這些教義的真理，也向他人保證同樣的真理；也不是說他懷疑使徒們與他的一致性；也不是說他的信心完全依賴他們的權威；而是為了他人，以及他在他們中間的效用。那些假教師曾暗示他的教義與耶路撒冷使徒們的教義不同，因此試圖歪曲他所傳的福音，並推翻那些聽他講道之人的信心；如果這能被證明，那麼在很大程度上，他過去的勞苦就會徒然，並會阻礙他未來的效用：有些人將這些話讀作疑問句，「我豈是以任何方式徒然奔跑，或已經徒然奔跑了嗎？」不；從他向教會、長老和使徒們私下和公開陳述的報告中（徒15:4, 15:12），清楚地表明他的事工取得了成功，他有多少印證，有多少靈魂在他的事工下歸信，以及有多少教會藉著他建立起來；因為這裡的「奔跑」並非指他與其他信徒共同奔跑的基督徒歷程，這歷程在於恩典的操練和職責的履行；而是指他事工的歷程，他以極大的活力、專注、勤奮和恆心來完成這歷程，直到他完成為止。

但與我同去的提多，雖是希臘人，也沒有勉強他受割禮。
使徒保羅與他在耶路撒冷的同工使徒們之間，甚至在割禮和其他摩西律法儀式對得救的必要性這一點上，都達成了共識；他帶去的提多，是他旅途中的親密同伴，是他事工中的同工，當時也在場，雖然他是外邦人，一個未受割禮的人，但甚至連他「也沒有勉強他受割禮」：長老們沒有催促，也沒有堅持認為這是合適和必要的；他們認為這是一件無關緊要的事，讓他自由選擇，也沒有使用任何強制手段來強迫他；是的，彼得和雅各在公會中聲明，他們認為不應該將這樣的軛加在門徒的頸項上，並且那些從外邦人中歸向神的人，不應該被這些事所困擾。

因為有偷著引進來的假弟兄，私下進來，要窺探我們在基督耶穌裡的自由，為要叫我們作奴僕。
這就是長老們沒有堅持提多受割禮的原因，也是他沒有順從的原因，以及使徒保羅不允許這樣做的原因：如果這被視為一件無關緊要的事，或者如果提出來是為了滿足一些軟弱的心，那麼就像提摩太的例子一樣，可能會順從；但這些人堅持認為這是得救所必需的；他們是狡猾、詭計多端的人；如果他們能在這樣一個例子中得逞；如果他們能在這個問題正在討論的時候得到這樣一個先例，他們就會在外邦教會中大加利用，因此，這被認為是絕對不合適和不便的。這些人被描述為「假弟兄」：他們有「弟兄」之名，卻沒有配得上「弟兄」稱號的恩典；他們自稱是基督徒，但實際上是猶太人：據說，異端首領克林妥（Cerinthus）就是這些人的頭目F2。

「他們是偷著引進來的，私下進來」；進入教會，進入事工，進入使徒們所在的私人住宅；或者更確切地說，進入公開的公會，在那裡他們聚集在一起討論割禮對得救的必要性這一條款。他們的觀點、目的和目標是：

「要窺探我們在基督耶穌裡的自由」；這不是指犯罪的自由，那不是基督徒的自由，是與基督、與基督的靈、與信徒內在的恩典原則、與福音的教義相悖的；而是指從罪中得自由；不是指罪的存在，而是指罪的權勢和定罪的能力：使徒保羅在此主要指的是基督徒自由的一個分支，即從律法中得自由，包括從摩西手中的道德律法，以及作為行為之約的律法中得自由，儘管不是從作為基督手中的律法和行為準則的順從中得自由；而是從為了藉著它獲得生命、公義和救恩而順從它中得自由，以及從它的咒詛和定罪中得自由；主要還有儀式律法，割禮，以及所有其他儀式，以及自由使用一切無關緊要的事，只要神的榮耀和軟弱信徒的平安得到保障。這種自由被稱為「在基督裡」獲得，因為基督是它的作者；這是基督使他子民得自由的自由；凡被他使自由的人，就真是自由了；這是他們藉著在基督裡而享受的；因為藉著與他聯合，他們就分享了藉著他而來的一切恩典的祝福，這也包括在內。現在，這些假教師私下潛入使徒、長老和弟兄中間的目的，就是為了觀察這種自由，反對它，如果可能的話，侵犯並摧毀它，從而達到另一個目的，如下所述：

「為要叫我們作奴僕」；受道德律法的捆綁，藉著引導人藉著律法的行為尋求稱義和救恩，這必然會導致一種奴役的靈，產生一種奴役的狀態，並捲入其中；以及受儀式律法的捆綁，藉著參與遵守割禮，那個奴役的軛，以及遵守日子、月份、節期和年份，以及其他貧乏的元素，這些自然會導致這樣一種狀態。F2

我們就是一刻的工夫也沒有順從他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。
這不是指耶路撒冷的使徒、長老和弟兄們，他們並沒有堅持遵守律法的儀式是必要的，而是一致認為外邦人應該從中得自由；而是指那些與他們爭辯的假教師，他們絲毫不讓步，以免被他們的強加所轄制，也不允許他人順從他們：

「就是一刻的工夫也沒有順從」；就是最短暫的時間也不順從，因為他們知道，如果他們允許在任何短時間內使用這些東西作為必要之物，即使後來同意放棄，也會被利用和發展。這是猶太人表達他們堅定不移地堅持任何原則或實踐的一種說法；請看迦瑪列的以下例子F3：

「為要叫福音的真理仍存在你們中間」；特別是與加拉太人同在，以及與所有外邦人同在，否則福音的真理就有可能完全從他們中間被挪去，至少會被摩西的儀式和人的發明所攙雜和混淆；而使徒保羅的願望是，福音能以純正、真誠、不攙雜的方式繼續存在他們中間，以對抗律法的影兒和人的錯誤教義。

至於那些有名望的，他們從前如何，與我無干。神不偏待人。那些有名望的，並沒有加添什麼給我。
這裡不是指假弟兄，而是指使徒雅各、磯法和約翰，他們是**מְחֻשָּׁבִים**（mechushavim），「備受尊敬的人」：在所有好人眼中都享有崇高聲望；這並非說他們被視為超乎常人，就像西門術士自稱是「某個大人物」，他的追隨者認為他是「神的大能」一樣；因為從未有人對這些人抱有如此誇張的看法；他們也不是在什麼都不是的時候被認為是什麼，因為他們確實是什麼；他們是基督的僕人，是恩典奧秘的管家；他們是主的使者，是羔羊的使徒。然而，使徒說：

「他們從前如何」；**ποτέ**（pote），「從前」，一段時間以前，我們的譯本沒有完全表達出來，

「與我無干。神不偏待人。」這不是輕蔑或不屑的語氣，而是為自己辯護，因為假教師試圖藉著高度讚揚耶路撒冷的使徒來貶低他。這似乎是他們曾指責使徒保羅在歸信前是教會的逼迫者，而這些人卻沒有這樣的指控，因此他不應與他們相提並論：對此，他可能這樣回答，就他自己而言，他確實曾對聖徒造成傷害；他樂意承認這一點，以謙卑自己，並彰顯神在他歸信中的恩典；至於這些優秀的人，他們在歸信前如何，與他無關；儘管，如果他願意調查他們當時的品格，或許也能發現一些瑕疵，就像他自己一樣；但重要的不是他或他們過去是什麼樣的人，而是他們現在是什麼樣的人：他本可以指出，他們以前在生活中地位非常低微，從事卑微的職業，以打漁為生，而且非常沒有學問，而他則是在迦瑪列門下受過教育的學者；但他選擇不作這樣的評論，他知道神不偏待人，他也不受任何外在環境的影響，而是隨己意揀選人擔任如此崇高的職位；而且，那位將漁夫變成使徒的神，也將一個逼迫者變成了使徒。或者這些假教師可能曾反對他，說這些有價值的人從一開始就與基督同在，是他的榮耀的親眼見證人，親耳聽過他口中的福音教義，親眼見過他的神蹟，與他有過類似的交談，而他則是一個晚得多的傳道人，不能聲稱擁有這些優勢，因此不應與他們平起平坐：他的回答是，無論他們享有何種特權，這些特權無疑是重要的，但這並不重要，也不會在他和他們之間造成太大的差異；他也曾見過基督，儘管是像一個不按時出生的人；他從基督那裡直接領受了傳福音的使命，並像他們一樣被基督任命為使徒，沒有任何偏待：而且，既然可能有人會說，這些人以前對遵守律法持有與他不同的看法，他表示他與此無關，他們各人向自己的主站立，他們必須向主交帳，主不偏待人，必照各人的行為報應各人：他補充說：

「那些有名望的，在會談中並沒有加添什麼給我」；無論他們以前持有什麼觀點，當他向他們陳述他所傳的福音時，他們並沒有發現任何錯誤；他們沒有試圖糾正它；他們也沒有加添任何東西；他向他們陳述的真理體系，是他事工的主題，是如此完整和完美，包含了神全部的旨意，以至於他們沒有什麼可以加添的；這表明他們之間的一致性，他沒有從他們那裡領受他的福音，他的事工是完美的，而且他在知識和恩賜上絲毫不遜於他們。

反倒看見那傳福音給未受割禮者的職分託付了我，正如那傳福音給受割禮者的職分託付了彼得。
雅各、磯法和約翰非但沒有責備或糾正使徒保羅事工中的任何內容，也沒有加添任何東西，反而高度認可他的事工；作為他們與他及巴拿巴達成共識的標誌，他們向他們伸出右手，表示團契：他們這樣做的原因在此處、下一節和再下一節中都有說明：此處給出的原因是，因為

「他們看見那傳福音給未受割禮者的職分託付了我，正如那傳福音給受割禮者的職分託付了彼得」；「未受割禮者」和「受割禮者」指的是外邦人和猶太人；參見（羅2:26-27, 3:30）。一方的福音和另一方的福音，並非指兩種福音，因為福音只有一個，沒有別的。保羅沒有向未受割禮的外邦人傳一種福音，彼得也沒有向受割禮的猶太人傳另一種福音；而是兩者都傳同樣的福音，之所以這樣稱呼，是為了區分這些使徒所傳福音的不同對象。使徒保羅被任命為外邦人的傳道人，他主要在外邦人中間傳道，儘管不只對他們。彼得主要在猶太人中間工作，儘管他也有機會時也會向外邦人傳道：然而，他們兩人事工的主題都是福音，這福音被說成是「託付」給他們，作為一種交託在他們手中的信託，不是由人，而是由神；管理這福音需要智慧和忠心，這在這些神的奧秘的好管家身上得到了卓越的體現。耶路撒冷的使徒們觀察到這一點，便達成協議，一方應在外邦人中間履行其事工，另一方則在猶太人中間履行其事工。

因為那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。
敘利亞譯本譯為：「那勸勉彼得的」；阿拉伯譯本譯為：「那堅固彼得的」；這裡指的是神的靈，他使彼得充滿了卓越的恩賜，並激勵他以如此的熱心和決心

「為受割禮之人作使徒」，在猶太人中間履行他作為使徒的職責；他藉著彼得行了許多奇妙的工作來證實這一點，例如醫治生來瘸腿的人，擊殺說謊的亞拿尼亞和撒非喇，使多加從死裡復活，並藉著按手傳授神蹟恩賜；同樣的聖靈也使他的事工有效地使大量靈魂歸信，例如藉著一次講道使三千人歸信。

「也感動我，叫我為外邦人作使徒。」神的靈在保羅裡面和藉著他工作，與在彼得裡面一樣有效；使他充滿了非凡的恩賜，以便在外邦人中間履行他的工作，並激勵他以同樣的熱心、堅定和無畏的心志；藉著他行了同樣多的神蹟來證實他的使命；例如使行邪術的以呂馬失明，醫治呂大城的瘸子，使猶推古從死裡復活，以及藉著神的靈的能力，他在外邦人中間行了許多其他的神蹟奇事，藉此他們在言語和行為上都順服了。同樣的聖靈也伴隨著他所傳的福音，使許多人歸信，藉此在外邦人中間建立了許多著名的教會；這是促使耶路撒冷的使徒們接納保羅和巴拿巴與他們聯合的另一個原因。

又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴伸出右手，表示相交。
這些人就是一直以來所指的，只是直到現在才被點名。雅各是我們主的兄弟，亞勒腓的兒子，他寫了以他名字命名的書信，在耶路撒冷公會中發表了那篇著名的講話（徒15:13），主持那裡的教會，是一位非常聖潔的人，深受聖徒們的敬重，在外面的人中也有好名聲。磯法就是西門彼得。這個名字是基督給他的（約1:42），在敘利亞語中意為「石頭」，就像彼得在希臘語中一樣，我們的主在（太16:18）中暗示了這一點。約翰是福音書作者，也是寫書信的那位，是蒙愛的門徒，並且比其他所有人都活得長久：

「那稱為教會柱石的」；不是像阿拉伯譯本所說的，「那些自認為是這樣的人」，而是被他人如此看重，而且非常正確。他們是使徒中的柱石，是他們中間最著名、最傑出的人物；他們是使徒中的佼佼者；因為儘管他們都在同一職位上，擁有相同的使命，並從事相同的工作，但有些人比其他人更引人注目，就像這些人一樣，因此被稱為柱石；他們比其他人更顯眼，更值得注意和關注；他們是教會中的柱石，被安置在最高的位置，是教會的裝飾；參見（箴9:1）（啟3:12）。他們之所以被稱為柱石，是因為他們在傳福音和為基督受苦方面的堅定和穩定；他們在基督的工作中堅定不移，不為人的威脅、責罵和逼迫所動搖或嚇倒；他們是支持那些心志軟弱的人，以及捍衛和維護福音真理的工具；他們像耶利米一樣，被設立為堅固的城、鐵柱和銅牆，對抗基督和他的福音的一切敵人；他們就像教會被稱為「真理的柱石和根基」一樣。使徒可能指的是猶太拉比們所獲得的這類稱號。據說F4，

**perceived the grace that was given unto me**（察覺到賜予我的恩典）；這並非主要指聖靈在他裡面所作的恩典工作，或他靈魂上恩典的美好作為，這些耶路撒冷的教會和使徒們在數年前就已得知；而是指賜予他的使徒職分這份恩典和崇高恩寵，以及所有那些使他有資格履行職責的超凡恩典之恩賜；特別是透過神的恩典與他的事工同行，並在其中顯而易見的功效和成功。

**they gave to me and Barnabas the right hands of fellowship**（他們就向我和巴拿巴伸出右手行相交之禮）；作為他們之間聖約或協議的標誌；他們可說是接納他們為夥伴，承認他們為使徒，加入他們的團契，並完全同意，特別是這一條：

**that we**（就是我們），保羅和巴拿巴，

**should go unto the Heathen**（應當往外邦人那裡去），向外邦人傳道；

**and they**（而他們），彼得和與他同在的人，

**unto the circumcision**（往受割禮的人那裡去），在猶太人中履行他們的職責；為了表明他們的一致同意，他們使用了上述儀式；這種儀式在其他民族中 F6 也有使用，猶太人亦然，當他們立約或建立夥伴關係時，便會使用此儀式；參閱《利未記》6:2，其中「**בְּשׂוּמַת יָד**」（ey tmwvtb，在按手時）這個短語，我們譯為「在相交中」，但安革羅斯和約拿單·本·烏薛都譯為「**בְּשׁוּתְּפוּת יָדָא**」（aky twptwvb，在手之相交中），或「藉著相交的右手」；因為這是作為他們同意成為夥伴的標誌，這裡似乎就是暗指此意；或者是指接納歸信者，他們向歸信者「伸出手」以將他們帶到舍吉拿的翅膀下 F7，或作為他們歸信的標誌。

**Only they would that we should remember the poor**（只是他們願意我們記念窮人）；這並非如某些人所想，指屬靈意義上的窮人，儘管使徒對這些人也極為關心；而是指在世事上真正和字面意義上的窮人；這可能指各處教會中所有需要他們事奉的窮人，特別是耶路撒冷的貧困聖徒；他們之所以貧困，可能是由於國家頻繁的災難，以及他們中間糧食短缺，這影響了整個地區；或者更可能是由於他們的同胞因他們宣認基督之名而對他們進行迫害，掠奪他們的財物；又或者可能是因為他們最初將所有財產都投入一個共同的基金，而現在這個基金已經耗盡，其中很大一部分是為了資助那些最初向外邦人傳播福音的傳道人；因此，他們理應得到一些回報，特別是為了他們從耶路撒冷首先領受的屬靈恩惠，如福音及其傳道人。「記念」他們不僅指根據他們的能力給予實際幫助（這點微不足道），也指向各外邦教會提及他們的情況，並激勵他們慷慨捐助：

**the same which I also was forward to do**（這也是我素來熱心去行的）；這從他寫給各教會的書信，特別是他寫給哥林多教會的兩封書信中，可以充分證明。既然耶路撒冷的使徒們除了這件事之外別無所求，對遵守律法的儀式隻字未提，也沒有對使徒傳達給他們的福音提出異議或增添任何內容，這就清楚表明他們在原則和實踐上完全一致，而且他並非從他們那裡領受福音。

**But when Peter was come to Antioch**（但彼得來到安提阿的時候）；亞歷山大抄本及其他抄本，以及武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本，都將「彼得」讀作「磯法」。一些古代作家說，磯法並非基督所稱的使徒彼得，而是七十門徒之一。革利免 F8 說，保羅所說的磯法，就是他來到安提阿時當面抵擋他的那個人，是七十門徒之一，與使徒彼得同名。耶柔米 F9 說，有些人認為保羅所寫的當面抵擋他的磯法，並非使徒彼得，而是七十門徒中一個名叫磯法的人。然而，這完全沒有根據；因為上下文的脈絡和詞語的連結，都清楚表明這裡所指的是《加拉太書》2:9 中與雅各和約翰一同被提及為教會柱石的十二門徒之一的磯法，即彼得。我們的使徒首先提到他在歸信三年後拜訪彼得（《加拉太書》1:18），當時他與彼得同住只有十五天，從那時起，他們之間似乎完全和諧；十四年後，他再次上耶路撒冷，將他的福音傳達給彼得和其餘的人，當時他們也完全一致；但現在在安提阿，他們之間發生了分歧，這裡就是記載此事。然而，天主教徒急切地抓住這一點，以確保羅馬主教的無誤性，他們自稱是彼得的繼承人，以免使徒顯得有過失，受到責備和反對，他們就無法以任何優雅的姿態，自居比彼得更高的地位。但這裡所指的就是使徒彼得，這一點是如此明顯，以至於他們一些最好的作家也不得不承認，並放棄了另一種純粹的臆測。彼得何時來到安提阿並不確定；有些人認為是在耶路撒冷會議之前，該會議討論了割禮對救恩的必要性，因為他們認為在該會議的諭令之後，彼得絕不會像這裡所記載的那樣行事；儘管應當指出，該諭令並不涉及猶太人及其免於遵守律法，只涉及外邦人；因此彼得和其他猶太人，儘管如此，仍然保留摩西律法的儀式，這是確定的；根據事情的順序和記載的次序，這似乎是在那次會議之後，當時保羅和巴拿巴回到安提阿，並與其他人在那裡停留了一段時間，在此期間彼得來到那裡；參閱《使徒行傳》15:30，15:35；隨後發生了以下的爭論：

**I withstood him to the face**（我當面抵擋他）；並非僅僅是表面上的，如一些古代作家所想，好像這是使徒的一種策略，讓猶太人有機會聽到支持與外邦人一同吃飯的論點，從而確信其正當性，而不至於感到冒犯：但這會使使徒犯下他指責彼得的罪行，即假冒為善；不，這種反對是真實的，是完全忠誠和正直的；他沒有像搬弄是非者、說閒話者和誹謗者那樣行事，而是當面責備他，坦率地向他表達自己的想法，大膽地抵擋他，誠實地努力使他認識到自己的錯誤，並阻止他的行為；儘管他抵擋他並非像對待敵人，也沒有粗魯無禮；也不是像雅尼和佯庇抵擋摩西，以及假教師抵擋真理那樣；而是作為朋友和使徒，以友好的方式，但卻完全正直：他這樣做的理由是：

**because he was to be blamed**（因為他有可責之處）；有些人讀作「被責備」或「被定罪」，要麼是被其他人，被猶太人，因為他以前進入哥尼流的家；但這與當前的情況有何關係？要麼是被那些最近從雅各那裡來到安提阿的人，因為他在那裡與外邦人一同吃飯；然而這不能成為使徒抵擋他的理由，反而是他應該支持他的理由；要麼是他自己定罪自己，自責，行為與他心中的想法以及他在耶路撒冷會議上所聲明的相悖；儘管最好將這個詞譯為「有可責之處」，這表明使徒並非為了反對而反對，並非魯莽行事，毫無根據；他有正當的理由，他做了應受責備的事，因此他有可責之處；而那是什麼，在下一節中會提到。

**For before that certain came from James**（因為在某些人從雅各那裡來之前）；這裡指的是主的兄弟雅各，之前與磯法和約翰一同被提及，他住在耶路撒冷，這些人就是從那裡來的；他們被稱為「從雅各那裡來」，因為他們來自雅各所在的那個地方和教會，儘管他們可能不是由他派遣，也不是在他知情的情況下。他們是那些宣稱信奉基督的人；他們是「猶太化」的基督徒，相信基督，但對律法充滿熱情。現在，在這些人來到安提阿之前，

**did eat with the Gentiles**（他與外邦人一同吃飯）；這應當理解為，不是在主的晚餐桌上與他們一同吃飯，而是在他們自己的餐桌上：他知道食物的區分現在已經廢除，沒有什麼是本身不潔淨的，神的每一個受造物都是好的，如果懷著感恩的心領受，就不應拒絕；因此他運用他的基督徒自由，吃外邦人烹製的食物，而不顧猶太人的律法和儀式；在這方面他做得很好，因為他藉此表明了他對這些事情的看法，即禮儀律已被廢除，不僅外邦人不受其約束，甚至猶太人也從中解脫，而且遵守它遠非救恩所必需：所有這些都與使徒保羅的傳道和實踐相符，並大大證實了這一點，為此他應受稱讚：這也不是以責備的方式提及，而是為了接下來的內容，那才是應受責備的：

**but when they were come he withdrew and separated himself**（但當他們來了，他就退去，與他們隔開）；他不是從教會和教會的交通中退去，否則他就會犯了分裂的罪，而是從與外邦人的私人交往中退去：他不再去他們家中拜訪，也不再像往常一樣與他們同桌吃飯；這顯示出極大的反覆無常和不穩定，這對於一個看似是，且確實是神教會的柱石的人來說，是非常不合適的，同時也顯示出極大的假冒為善，因為他比他所行的更清楚；他的行為與他心中的真實想法不符，他掩蓋和假裝了；這對信主的外邦人來說，必然會造成極大的動搖，看到這樣一位偉人以這種方式對待他們，彷彿他們是不適合交往的人，彷彿遵守猶太人的儀式和禮儀是救恩所必需的。促使他採取這一行動的原因是，他

**fearing them which were of the circumcision**（懼怕那些奉割禮的人）；也就是那些信奉基督的受割禮的猶太人，他們剛從耶路撒冷來；他並非懼怕他們會對他造成任何危險；他們會虐待他，或奪走他的性命；但他可能懼怕他會受到他們的批評和責備，就像他以前因為去哥尼流家並與他一同吃飯而受到責備一樣；或者他擔心他們會對他感到冒犯，並傳播關於他的壞話，說他沒有履行他作為受割禮之使徒的職責。這導致他採取了這樣的行為；所以智者的話是真實的：「懼怕人的，陷入網羅」（《箴言》29:25）。

**And the other Jews dissembled likewise with him**（其餘的猶太人也跟著他一同假冒為善）；這不是指從雅各那裡來的人，因為他們從未以其他方式行事，因此不能說他們假冒為善；而是指從一開始就是安提阿教會成員的猶太人；或者是指與保羅和巴拿巴一同前來並留在那裡的猶太人；參閱《使徒行傳》15:35；他們以前也像彼得一樣與外邦人一同吃飯；但由於與彼得一樣的懼怕，並受彼得榜樣的影響，他們隱藏了自己真實的想法，並採取了與他們以前的行為完全相反的行動：

**insomuch that Barnabas also was carried away with their dissimulation**（甚至連巴拿巴也被他們的假冒為善所牽引）；像他這樣一個充滿信心和聖靈的好人；他曾是使徒保羅在外邦人中旅行的同伴，曾大力協助他向外邦人傳福音，曾與他一同作為使者參加耶路撒冷會議，聽過那次會議的辯論及其結果，與他一同回到安提阿，並且在原則和實踐上都與他一致；然而彼得和其他猶太人的榜樣力量如此之大，以至於他像被一股強大的洪流沖走一樣，被牽引著，無法抵擋；這就是那些備受尊敬和推崇的人的榜樣力量：因此，所有的人，特別是官長、一家之主和福音的傳道人，都應當小心他們所樹立的榜樣，因為有恩典和有見識的人都深受其影響。

**But when I saw that they walked not uprightly**（但我看見他們行事不正直）；或「沒有正確地邁步」；或「沒有用正直的腳走路」：他們跛行，就像古時的猶太人一樣，在兩種意見之間搖擺不定，一部分是為了神，一部分是為了巴力；所以這些人，根據他們的行為，似乎一部分是為了恩典，一部分是為了律法的行為；他們似乎想把基督和摩西，以及福音的恩典和律法的儀式結合起來；他們沒有平穩地行走，時進時出，沒有為他們的腳鋪設直路，而是彎曲的道路，以致瘸腿的被引離正道；他們沒有以應有的真誠、正直和誠實的心行走：

**nor according to the truth of the Gospel**（也不合乎福音的真理）；儘管他們的道德行為與基督的福音相稱，但他們的基督徒行為卻不符合基督真實、純正、不攙雜的福音；因為福音將律法的一切行為，無論是道德的還是禮儀的，都排除在稱義和救恩之外，所以它宣告猶太人和外邦人完全脫離律法的軛。現在，當使徒一觀察到這一點，他便毫不遲延，唯恐產生不良後果，決定挺身而出，直接反對：

**I said unto Peter before them all**（我當著眾人的面對彼得說）。亞歷山大抄本及其他抄本，以及武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本，都讀作「磯法」，如前所述。責備是針對彼得個人和主要地發出的，儘管巴拿巴和其他人也與他有關，因為他是始作俑者，是主要的侵犯者，他以自己的榜樣帶領了其他人；這是在巴拿巴和與他一同假冒為善的其他猶太人面前公開發出的，既是為了他們，也是為了他；是在從雅各那裡來的猶太人面前，為了他們的教導和確信，也是在安提阿教會所有成員面前，為了堅固那些可能因這種行為而動搖的人；這也沒有違反基督的規矩（《馬太福音》28:15），因為這是一個在眾人面前犯下的公開罪行，所有人都牽涉其中，因此應當公開責備：這是在這種詰問的方式下完成的：

**if thou being a Jew**（你既是猶太人）；彼得就是猶太人，生於猶太父母，在猶太教中長大，有義務遵守賜給那個民族的律法：

**livest after the manner of Gentiles, and not as do the Jews**（反像外邦人，不像猶太人）；也就是說，他以前是這樣做的，他曾與外邦人一同吃飯，像外邦人一樣吃飯，不顧猶太人關於飲食的律法和儀式；他被神的靈更好地教導，這些事情現在對他不再有約束力，即使他是一個猶太人，這些律法以前是為他們制定的：

**why compellest thou the Gentiles to live as do the Jews?**（為什麼強迫外邦人像猶太人一樣生活呢？）；他問他，憑著什麼良心、榮譽和正直，憑著什麼與他自己的原則和以前的行為相符，他可以強迫外邦人（這些律法從未賜給他們，他們也從未有義務遵守）——不是用武力，甚至可能不是用說服和勸告，而是用他的榜樣，這榜樣非常強大有力——他怎麼能，我說，使用任何手段來促使這些人遵守猶太人的儀式和禮儀呢？這個論點非常有力且精闢；因為如果他，一個猶太人，認為自己擺脫了這個軛，並據此行事，那麼一個從未被施加這個軛的外邦人，就不應當被它纏住：而且在他所做的事情中，他要麼做得對，要麼做得錯；如果他與外邦人一同吃飯是錯的，他就應該承認自己的錯誤，並回歸猶太教；但如果做得對，他就應該繼續下去，而不是用這種不一致的行為來迷惑軟弱信徒的心。

**We who are Jews by nature**（我們這些生來就是猶太人）；我保羅，你彼得和巴拿巴，以及安提阿其餘的猶太人。有些人是因恩典而成為猶太人，在屬靈意義上，所有屬基督的人，所有真正信他的人，所有重生並在靈魂中形成內在恩典原則的人，無論他們屬於哪個民族，都是如此；參閱《羅馬書》2:28-29，《啟示錄》2:9。另一些人則通過歸信猶太教而成為猶太人：例如五旬節那天，聖靈澆灌在使徒身上時，住在耶路撒冷，從天下各國來的虔誠猶太人（《使徒行傳》2:5），但這裡所說的這些人是生來就是猶太人；他們生來如此，是猶太父母的後裔，從小在猶太教和摩西律法之下長大，並遵守律法：

**and not sinners of the Gentiles**（而不是外邦人的罪人）：**רִשְׁעֵי אֻמּוֹת הָעוֹלָם**（Mleih twmwa yevr，世上萬國的惡人），猶太人 F12 這樣稱呼他們。這並非說猶太人本身在性情和行為上都不是罪人，他們也同樣被罪的罪咎所牽連，受罪的權勢所轄制，並被罪所玷污，正如使徒在其他地方最充分地證明的那樣：這也不是針對猶太人對自己抱持的虛榮觀念，認為自己非常聖潔和公義，在他們自己看來既不需要悔改也不需要赦免；他們將外邦人視為非常不聖潔，不適合與他們交往：但這更特別地指外邦人特徵的一部分，即他們沒有律法，不受任何約束，而是生活在各種邪惡之中，在世上沒有指望，沒有神，因此是臭名昭著的罪人，充滿了各種不義，放蕩不羈，沉溺於各種惡行，因此被特別稱為「罪人」（《路加福音》24:7）。事實上，**ἔθνος**（ethnos，外邦人）這個詞，在他們自己中間有時也用來指**μέρος τι πονηρότατον**（merov ti povhrotaton，城中某個最邪惡的部分）的外邦人 F13，因此這裡可能指那些生活最放蕩不羈的人，與之相對的是猶太人，他們有成文的律法，並受到更好的規範和紀律。這種描述，無論是肯定還是否定部分，其原因都是為了指出，既然他們，使徒和其他生來就是猶太人的人，因此受摩西律法的約束，並且在基督來之前有義務遵守它，但現在已經放棄了它，並且完全單獨地相信基督以獲得公義和生命；那麼，以任何方式引導從未受律法約束的外邦人去遵守律法，就是世上最不合理的事情。

**Knowing that a man is not justified by the works of the law**（知道人稱義不是因律法的行為）；也就是說，彼得、保羅、巴拿巴和其他信主的猶太人知道這一點，而且是從律法本身知道的，律法要求完全無罪的順服，並因最小的失敗，無論是關於內容還是方式，都指控、定罪並判處死刑；也是從先知那裡知道的，先知宣告在神眼中，沒有人能因律法的行為稱義，他們也為罪得赦免和因基督的義稱義的教義作證；也是從福音中知道的，福音最清楚地啟示了這一真理；也是從蒙福聖靈的啟迪中知道的，聖靈引導他們進入一切真理；也是從他們所蒙的耶穌基督的啟示中知道的；也是從他們自己的經驗中知道的，他們完全確信罪的極其邪惡，自己公義的不足，以及基督公義的必要性、合適性和豐盛。這裡所說的「律法的行為」不僅指遵守禮儀律，儘管這也包括在內，而且也指遵守道德律；因為很難想像，使徒所反對的那些人，如果他們相信遵守道德律不能稱義，他們會夢想通過遵守禮儀律的儀式來稱義；因為如果後者不能稱義，那麼前者也不能稱義：因此，這些話應當從最廣泛的意義上理解，即拒絕一切律法的行為，無論何種，都不能在神面前稱義；這裡所指的行為，是罪人憑著自己所行的，否則，人是因基督代替他們所行的律法行為而稱義的，但不是因他們自己所行的任何行為而稱義，因為它們充其量都是非常不完美的，因此不能稱義；它們與神的恩典相對立，而罪人的稱義總是歸因於神的恩典，因此不能因行為而稱義；這樣的方案會廢除基督的死，並助長人的誇耀，事實上這是不可行且不可能的：

**but by the faith of Jesus Christ**（乃是因信耶穌基督）；不是指基督作為人對神的信心，神應許他幫助、支持和援助，他作為人信靠神，並對神運用信心；而是指以他為對象、作者和成全者的信心；也不是指信心作為原因，因為信心對罪人的稱義沒有因果影響；它不是有效因，因為是神使人稱義；也不是動機因，或促使神使人稱義的原因，因為那是他自己的白白恩典和美意；也不是功勞或促成因，因為那是基督的順服和流血；信心也不是稱義的實質；它不是稱義的義；它是成聖的一部分；它是不完美的；作為一種行為，它是人自己的，並且不會永遠以其目前的形狀、性質和用途存在；它總是與神的義區分開來，我們是因神的義稱義的，神的義是完美的，是別人的，並且將永遠長存。人稱義不是因信心，無論是作為一種習性還是一種行為；不是因它作為一種習性或原則，這會混淆稱義和成聖；也不是因它作為一種行為，因為作為行為，它是人自己的，那麼稱義就會是因人的行為，這與聖經相悖：但信心應當客觀地理解，因為它與基督，即信心的對象，以及他使人稱義的義有關；或者說，它是領受和把握基督的義的工具；對它的發現是藉著信心；這種恩典辨識出它的卓越和合適性，認可它，拒絕人自己的義，抓住它，並在其中歡喜：

**even we have believed in Jesus Christ**（我們也信了基督耶穌）；我們這些生來就是猶太人，完全明白律法的行為不能使人稱義，而是因信所領受的基督的義，已經放棄了對自己行為的一切信心，來到基督面前，相信他，不僅是彌賽亞，更是我們的主我們的義：

**that we might be justified by the faith of Christ, and not by the works of the law**（使我們因信基督稱義，不因律法的行為稱義）；正如前面所觀察到的，信心對稱義沒有因果影響。這些猶太人相信基督，並不是為了藉著他們的相信來獲得他們在神面前的稱義和蒙悅納，而是為了他們可以在自己的良心中藉著信心領受這份從主而來的祝福，並享受由此而來的一切屬靈平安，而這些平安是他們在律法的行為中無法找到的：

**for by the works of the law shall no flesh be justified**（因為凡有血氣的，沒有一人因律法的行為稱義）；這裡似乎是指《詩篇》143:2，並包含了一個理由，說明這些信主的猶太人為何放棄了摩西的律法，他們以前信靠、仰望並依賴律法來稱義，因為藉著遵守行為之律，沒有一個有罪的凡人能在神面前稱義。

**But if while we seek to be justified by Christ**（但我們若在基督裡求稱義）；正如他們所做的，他們不僅尋求，而且也得到了他們所尋求的，因為他們是從基督那裡尋求的，而不是彷彿藉著行為，而是藉著信心，甚至是在他裡面稱義的義。

**We ourselves also are found sinners**（我們自己也顯為罪人）；也就是說，要麼我們若不在此止步，卻試圖將自己的行為與基督的義結合起來以求稱義，那麼我們就會如此，這樣就使基督成為罪的僕役，成為不完全的義的僕役，這義不能使人稱義，願神禁止我們這樣做；要麼你們這些猶太化的基督徒，因為我們離開律法，轉向基督求義，就將我們視為罪人；如果這樣，基督就必須是罪的僕役，因為他引導並教導我們這樣做；但願神禁止這樣說他：要麼如果我們仍然是罪人，是未稱義的人，儘管我們尋求基督以求在他裡面稱義，但卻需要律法及其行為來稱義我們，那麼基督非但不是義的僕役，反而是律法的僕役，是罪的權勢，律法指控罪，並因罪而施行定罪和死亡，願神禁止這樣說他：要麼這是對手對因基督的義而白白稱義的教義提出的異議，彷彿它廢除了律法，阻礙了善行的實踐，為放蕩打開了大門，使人可以繼續犯罪，隨心所欲地生活，不受律法的約束，也不受遵守律法的義務，並藉著這樣的教義使

**Christ the minister of sin**（基督成了罪的僕役）；他藉此教導人活在罪中，並忽視職責；對此使徒回答說：

**God forbid**（斷乎不可）；表示對這種後果極度厭惡和憎恨；參閱《羅馬書》6:1-2，6:15，7:7。

**For if I build again the things which I destroyed**（我若重新建造我所拆毀的）；這必須理解為不是指好的事物，因為他以前曾盡其所能地破壞福音的信心，而現在他卻建造、建立並捍衛它；在這樣做的時候，他沒有做惡，也沒有使自己成為犯法者，反而是相反；他證明自己是基督忠心的僕役：而是指不合法的事物，例如摩西律法的儀式和禮儀，這些現在已被廢除，他已在整個外邦世界宣告它們已被廢除；因此，如果他試圖將這些事物建立為救恩所必需的，或者教導人們將遵守它們與基督的義結合起來以求稱義，那麼，他說：

**I make myself a transgressor**（我就把自己定為犯法的人）；因為他不可能不是這樣，無論律法廢除與否的情況如何；因為如果律法沒有廢除，那麼他就是犯了律法；因為他自己忽視律法，並教導他人也這樣做；如果律法已經廢除，那麼他強制遵守律法作為罪人在神面前稱義的必要條件，就必然是犯罪的。現在，儘管使徒將此歸於自己，並以自己的身份說話，以避免一切惡意的反思和指責；但他卻默指彼得及其行為，彼得曾藉著異象被教導禮儀律的廢除，並據此與外邦人交往和一同吃飯，並宣告那律法是一個無法承受的奴役之軛，外邦人沒有義務承受；然而現在，他卻藉著自己的行為和榜樣，重新建造並建立了他以前所拆毀的那些事物，因此他無法為自己開脫犯法者的罪名：或者這些事物可能指生活中的罪和不道德行為；使徒的意思是，如果他或任何其他人，從因基督的義而白白稱義的教義中得到犯罪的鼓勵，彷彿基督是罪的作者和僕役，並允許人們犯罪，那麼這就是建立罪，而基督的義正是使人脫離罪的，並使人活在罪中，而他們藉著基督的義已經向罪死了；沒有什麼比這更大的矛盾了，這必然會使他們不僅因犯罪而成為律法的犯法者，而且是福音的叛教者，這裡所用的詞**παραβάτης**（parabates，犯法者/叛教者）就是這個意思；這樣的人的行為完全與福音的性質、用途和目的相悖，特別是這個教義，它教導人棄絕不敬虔和世俗的私慾，並且既然向罪死了，就應當向義活著。

因為我藉著律法，向律法死了，叫我可以向神活著。使徒進一步回應了對稱義教義是放縱的這種反對意見，他從自己和其他信徒向律法死了的目的來解釋。他承認自己向律法死了，這並不是說他不把律法視為行為和生活準則，而是說他不再藉著律法尋求生命和公義，也不再懼怕律法的控告、指責、威脅、咒詛和定罪。他向摩西手中的道德律法死了，但不是向基督手中的道德律法死了；他向作為行為之約的律法死了，但不是向作為行為準則的律法死了；他向儀式律法死了，甚至不再遵守它，更不用說將其視為稱義和救贖的必要條件了。他之所以「藉著律法」死了，這可以理解為：

1. 藉著基督的律法或教義。因為希伯來文**תּוֹרָה**（torah，律法），與希臘文**νόμος**（nomos，律法）相對應，其本義是教義，有時指福音的教義，即基督的福音；參閱賽二3，四十二4；羅三27。那麼，其含義就是，使徒藉著恩典的教義，被教導不要藉著律法的行為尋求赦免、公義、悅納、生命和救贖，而要在基督裡尋求；藉著福音的教義，這教義說：「信靠主耶穌基督，你就必得救」，他向律法死了，而律法卻說：「行這事，就得活」。
2. 藉著律法書和先知書，即舊約聖經的著作，這些有時也被稱為律法，他學到公義和罪的赦免只能從基督那裡獲得，而不是從律法的行為獲得；這些事雖然在律法之外顯明，卻有律法和先知為證。
3. 藉著他心思的律法，即在他靈魂中形成的恩典原則，他向行為之律的權勢和影響死了，他不再受那律法的捆綁，而是在恩典之下，作為他靈魂中掌權的原則。
4. 或者，這裡兩次使用的「律法」一詞，可能指同一行為之律；其含義是，或者藉著基督替他成全律法，取了律法所要求的聖潔人性，並完全順服律法，且服從律法的刑罰，他向律法死了；也就是說，藉著基督的身體，參閱羅七4，以及基督在身體裡所做和所受的，以成全律法。
5. 或者，藉著對律法的運用、經歷和認識，當他被律法定罪，看見律法的屬靈性時，他一切生命的希望都死了，他完全絕望於藉著律法稱義。

他向律法死了，從律法中被釋放，並被引導到基督那裡尋求公義，其目的，他說，是「叫我可以向神活著」；不是活在罪中，活在違背律法中，活在對律法的忽視和蔑視中，也不是活在自己裡面，或活在人的情慾中，而是活在神藉著祂的話語所啟示的旨意中，活在祂的榮耀中；由此最清楚地得出結論，雖然信徒向律法死了，並單單藉著基督尋求稱義，但他們並沒有繼續，也不願繼續活在罪中，或放縱自己過著邪惡的生活，而是認為自己更有義務在今世過著清醒、公義、敬虔的生活。

我已經與基督同釘十字架。這不是字面上的，因為只有那兩個強盜與祂同釘十字架，而是奧秘地。基督為他，替他被釘十字架，因此他與基督一同被釘十字架，並在基督裡，作為他的頭和代表。基督承擔了祂所有子民的位格，祂所做和所受的都是以他們的名義，為他們緣故，因此他們與祂一同被釘十字架和受苦，正如經上說他們與祂一同埋葬，與祂一同復活，並與祂一同坐在天上。此外，他們的舊人與祂一同被釘十字架；當祂被釘十字架時，他們所有的罪，整個罪身，都歸到祂身上，祂承擔了這些罪，並將它們除去，毀滅並終結了它們；它們藉著祂的釘十字架和死亡受到了致命的打擊，以致永遠不能對他們有任何定罪的權勢；因此，情慾和私慾被釘十字架，罪身的行為藉著聖靈和神的恩典，在重生和成聖中被治死，以致不能轄制他們；世界對他們來說被釘十字架，他們對世界來說也被釘十字架；這是另一個證明藉著基督稱義並非放縱教義的理由。這句話在《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》中放在前一節的末尾。

然而，我活著；這不是指他的自然生命，而是指他的屬靈生命；他藉著信心，靠著基督的義所活的稱義生命；以及他從基督那裡，藉著聖靈使人活潑的影響力，所得到的成聖生命，藉此他活出新生的樣式。信徒是一個純粹的矛盾體，他向律法死了，卻「向神活著」；他與基督同釘十字架，卻藉著祂活著；是的，一個被釘十字架的基督活在他裡面。

不再是我；不再是以前的我，而是另一個人，一個新造的人：他現在不再像他未重生時，以及在猶太教中時那樣生活；他現在不再是褻瀆者、逼迫者、凌辱人的掃羅；他現在也不再是法利賽人掃羅：或者說，他所擁有的生命不是他自己獲得和取得的；他的公義生命不是出於他自己，而是基督；他被活化，或在他裡面被植入生命和聖潔的原則，不是藉著他自己，而是藉著聖靈；他所活出的聖潔生活和行為不是歸因於他自己，歸因於他的能力和力量，而是歸因於神的恩典；或者說，那活著的並非真正是他自己，或不那麼是他自己，

乃是基督在我裡面活著：祂不僅是他屬靈生命的創始者和維護者，更是生命本身；祂在他靈魂中成形，住在他的心裡，與他聯合，與他合一，從那裡湧出一切生命的原則和生命的行動，以及屬靈生命的一切交通和安慰。

並且我如今在肉身活著的生命；在身體裡，在這必死的狀態中，藉此他將他從基督那裡，並藉著基督活在他裡面所擁有的屬靈生命，與他身體的自然生命，以及他期望在另一個世界中活出的永恆生命區分開來；他說，這生命

是因信神的兒子而活；這不是指基督作為人所擁有的信心，而是指祂是其創始者和對象的信心，義人藉此而活；不是靠著信心而活，因為信徒不靠著他的任何恩典而活，不，甚至不靠著信心而活，而是藉著信心靠著基督，即信心的對象而活；仰望祂得赦免、公義、平安、喜樂、安慰、一切恩典的供應和永恆的救贖：這對象被描述為「神的兒子」；祂是真神，與父同等；因此他不是靠著一個受造物而活，也不是離棄活水的泉源，而是靠著神的獨生子而活，祂充滿恩典和真理：關於祂，他進一步說，

祂愛我；在創世以前，從永恆中，早於祂對他的愛；並且是白白的，不顧任何價值或功德，儘管他曾是褻瀆者和逼迫者；並且是個人的，特別的，以一種獨特的方式，他藉著神的靈對此有特殊的認識和應用；這是一個理由和論據，促使他，並說服他為愛他並為他而死的那位而活，或者，正如他補充的，

為我捨己；祂將祂的整個自己，祂的靈魂和身體，與祂的神性位格聯合，交在公義的手中，並交於死亡，替他受死，作為罪的獻祭和犧牲，而且祂是自由自願地這樣做的；這是祂愛他的一個強有力且充分的證明。現在，雖然基督為許多人捨命作贖價，並為祂的整個教會，以及祂奧秘身體的所有肢體捨己，但使徒卻將這件事說成是獨特地關乎他自己，彷彿他幾乎是基督所愛並為之而死的唯一之人；這表明信心不是以一般的方式，將基督視為世界的救主，而是特別關乎個人地與基督打交道：這就是信心的生命；而這些對基督的位格、愛和恩典的思考，激勵並鼓勵信心在祂身上發揮作用。

我不廢棄神的恩典。或者「丟棄它」，如《武加大拉丁譯本》所讀；或者「否認它」，如《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》；或者「輕視、拒絕並使其無效」，如其他譯本；這指的是神的兒子為他捨己的恩典，正如他剛才提到的；或者是指他正在談論的特定恩典教義，即稱義，它源於神的恩典，基於基督的義；或者是指整個福音，所有這些都會被否認、輕視、拒絕、作廢、歸於徒然、墮落和偏離，如果稱義是藉著律法的行為來尋求的話：但使徒沒有這樣做，因此沒有廢棄神的恩典：這樣做將是對神、基督，以及在罪人白白稱義中如此廣泛彰顯的愛和恩典，表現出最不慷慨和最忘恩負義的行為。

因為如果公義是藉著律法而來；如果稱義的公義可以藉著律法的行為獲得，或者人可以藉著遵守律法而稱義，

那麼基督就是徒然死了；祂的死就沒有必要：祂死得沒有任何真實的理由或正當的原因；祂死是為了帶來一種公義，而這種公義本可以在祂不死的情況下帶來，這樣祂的血和生命就可以被保留，祂的受苦和死亡就完全沒有必要；這樣說就是蔑視神在這件事上的智慧、愛和恩典，並對基督的位格、品格、受苦和死亡造成最大的侮辱。因此，可以有力地得出結論，藉著行為之律沒有公義，也無法藉此獲得公義，否則基督就不會死；稱義單單是藉著祂的義。