加拉太書 第1章
這封書信的收信人並非僅僅是某個城鎮或城市中的單一教會，而是加拉太地區或國家中由數個教會組成的信徒群體，這從加1:2中顯而易見。這些教會的成員似乎主要是（如果不是全部）猶太人，因為使徒將他們與自己歸為一類；他們曾受律法管轄，在監護人和管家的手下，被世俗的蒙學所奴役，律法曾是他們的訓蒙師，儘管現在他們不再受其管轄，加3:23-25，4:1-3。或者，即使他們中有些人最初是外邦人，但在歸信之前，他們已成為猶太教的歸信者，現在又回歸猶太教，這從加4:8-10中可見一斑。這封書信是何時何地寫成的，並不十分清楚。有些人認為，它是在寫羅馬書的同時，因類似的緣故而寫的；但如果是在那個時候寫的，就不可能像這封書信的署名所說的那樣，是從羅馬寫的，因為使徒寫羅馬書時，顯然從未到過羅馬。比撒（Beza）認為，這封書信是在保羅和巴拿巴從第一次宣教旅程回到安提阿，以及該教會爆發紛爭之間寫的，徒14:28。但對此，合理的反駁是，當時加拉太是否已有教會尚存疑問；即使有，這封書信中抱怨的信仰偏離似乎也尚未在任何教會中發生；因為在那個日期之後，關於這個問題的紛爭才在安提阿興起，那似乎是猶太化教師們首次實踐並影響的教會和地點。一些拉丁文抄本證明它是在以弗所寫的；伊拉斯謨（Erasmus）也持此觀點；但正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所觀察到的，反對此觀點的理由與反對前者的理由相同，因為當時使徒在以弗所時，進入該教會的腐敗才剛剛開始。因此，最有可能的是，它是在羅馬寫的，正如希臘文抄本中的署名所證實的；敘利亞文和阿拉伯文譯本也強化了這一點，因為它似乎是在使徒為耶路撒冷貧困聖徒在各地收集捐款之後寫的，加2:10，當時信仰的背道已達到相當嚴重的程度；書中沒有明確提及他的捆鎖，不像他從羅馬寫的其他書信那樣，這也不是什麼反對意見；因為當他寫這封書信時，他可能已經從捆鎖中被釋放，正如有些人認為他在第一次辯護後就被釋放了；此外，他確實提到了他身體上所帶的耶穌基督的印記，加6:17。萊特富特博士將這封書信的寫作時間定在尼祿皇帝統治的第五年；有些人定在公元55年，另一些人定在公元58年。加拉太很早就有了教會，這從徒18:23，林前16:1中可以確定，但它們是由誰建立的則不那麼明顯；很可能是使徒本人，因為從這封書信中可以確定，他曾親自到過這個國家，並在這裡傳講福音，加4:13-15，以及從徒16:6中也可以確定；如果他不是那些奠定福音教會基礎的最初歸信者的工具，那麼他肯定在整個國家中對堅固門徒和弟兄們起到了作用，徒18:23。但在他離開他們之後，假教師們混入其中，並暗示他不是使徒，至少他不如彼得、雅各和約翰這些受割禮的執事；這些人誘惑了這個地方許多教會的成員，使他們偏離了因基督的義而稱義的福音教義，說服他們遵守儀式律法，特別是割禮，對於他們蒙神悅納並在神眼中稱義是必要的：因此，這封書信的緣由和目的是為了維護使徒的身份；為了確立因信稱義的真理教義，以反對律法的行為；為了挽回那些被其他教義帶走的人；為了勸勉聖徒們堅守基督裡的自由，並履行各種其他宗教職責；以及為了真實描述假教師及其目的，以便他們警惕他們和他們的原則。
加拉太書 第1章 導論
本章包含書信的題詞、使徒對收信人慣常的問候，以及他對他們輕浮和不穩定的指責，因為他們表現出任何偏離福音的傾向；福音的真理、確定性和權威，以及關於他自己作為福音傳講者的記述；他歸信前的生活；他歸信的性質和方式；以及他之後的旅行、勞苦和功用。題詞在加1:1,2中，其中書信的作者被描述為保羅，以及他的職分——使徒；這個職分他不是從人而來，而是從神而來，從神的兒子耶穌基督而來，並從父神而來，父神被描述為他使基督從死裡復活的能力。這封書信的收信人是加拉太的眾教會，與使徒一同問候他們的是與他同在的弟兄們。問候語接著在加1:3中，其中提到基督，並宣告了藉著他所賜的一項獨特恩惠，這恩惠包含了福音的總綱，即他為他百姓的罪捨己，為要救他們脫離現今這邪惡的世界，這是照著神的旨意，加1:4。隨後獻上頌讚，或將榮耀歸給基督，他捨己，或歸給父，照著他的旨意他這樣行，或歸給兩者，加1:5。之後，使徒開始指責加拉太人輕浮；他以驚訝的方式表達，他們竟然如此快地從恩典的教義轉向與之相反的另一種教義，加1:6。儘管他將這責備的責任歸咎於假教師，他們是攪擾他們並顛倒基督福音的人，從而稍微減輕了責備；他糾正了自己將他們的錯誤教義稱為另一種福音的說法，加1:7。他對所有傳講與他所傳、他們所領受的福音不同的福音的人，無論是天使還是人，都發出並宣告了咒詛，加1:8,9。這福音的卓越之處在於其內容，它不是屬人的，而是屬神的，以及傳講它的方式，以完全的單純和誠實，不求取悅於人，加1:10。並且從其有效的原因來看，它被否認是出於人，或從人領受，或由人教導，而是歸因於耶穌基督的啟示，加1:11,12。使徒證明他不是從人那裡領受的，他藉著對自己歸信前生活和行為的記述來證明，他曾如何逼迫神的教會，那些信奉基督教信仰和教義的人；因此，他不可能從本性或教育中獲得福音，也不可能從那些鼓勵他逼迫的大祭司、文士和長老那裡獲得福音，加1:13。他進一步證明這一點，藉著他在猶太教中的巨大進步，以及他對祖宗遺傳的極大熱心，這使他與基督的福音距離最遠，並與之對立，加1:14。另一方面，他證明他是從神那裡領受的，並藉著基督的啟示，他藉著對自己有效呼召和歸信的記述來證明；其源頭是神在神聖預定中的至高主權旨意，其動機是神的白白恩典，加1:15。這件事的完成方式是藉著基督在他裡面的啟示；其目的是他可以向外邦人傳講基督，他立即這樣做了，沒有與血肉之軀商量，加1:16。既然在他歸信之前，他不可能從猶太人那裡領受福音，因為他和他們都是福音的敵人，並逼迫福音，這一點很清楚；那麼，在他歸信之後，他甚至沒有從基督徒那裡領受福音，這一點也很明顯，因為他歸信後沒有直接去耶路撒冷，與那裡最有可能教導他福音的使徒們商議；相反，他去了阿拉伯傳講福音，然後回到大馬士革，他在那裡歸信，加1:17。在他歸信三年後，他才去耶路撒冷拜訪彼得；他與彼得的停留時間非常短暫，不超過十五天；除了基督的兄弟雅各之外，他是他在那裡見到的唯一使徒，加1:18,19。為了證明所有這些的真實性，他向鑒察人心的神呼籲，加1:20。然後他繼續講述自己和他的旅行；當他離開耶路撒冷時，他沒有去猶太的任何其他地方，也沒有拜訪那裡的教會，而是去了敘利亞和基利家地區；他甚至不為猶太的任何教會或教會成員所認識，或親自認識，加1:20,21。因此，從他在耶路撒冷的短暫停留，以及他見到的少數使徒來看，不能認為他所傳的福音是從他們那裡領受的，也不能從猶太地的任何其他執事或基督徒團體那裡領受；因為他們對他的了解只是道聽途說，說他這個以前逼迫他們的人，現在卻成了他曾試圖摧毀的福音的傳講者，加1:22,23。因此，他沒有從他們那裡領受福音，這是一個清楚的事實。此外，當他們聽說他傳講基督的福音時，他們為此榮耀神，神向他啟示了福音，並賜予他恩賜，使他適合這項事奉，加1:24。
【第1節】保羅，作使徒，不是由於人，也不是藉著人，
這封書信的作者保羅，像他所有的書信一樣（除了希伯來書，如果那是他的話），在信上署名，既不懼怕也不羞於承認其中所包含的內容。他聲稱自己是「使徒」，這是教會中最高的職分，他是由基督直接呼召，並藉著神蹟奇事證實的。他選擇提及這一點，是因為那些假教師曾暗示他不是使徒，不應被重視；然而，他從基督那裡領受了恩典和使徒職分，他作使徒，「不是由於人」，不像公會的使徒或使者F1；（參閱林後8:23）也不像那些假使徒，他們是由沒有權柄差遣他們的人差遣的：使徒，他既沒有自己奪取這榮譽，也沒有強行進入這職分，或在未蒙差遣之前就奔跑；所以他不是由人差遣的；他不是憑著人的權柄，也不是憑著人的委任行事：這是為了反對假使徒，反對非法授予使徒職分和篡奪使徒職分，也是為了區別於君王的使者和大使，他們帶著君王的憑證被差遣到外國宮廷為他們處理民事事務，而他則是基督的使者；也區別於教會的使者，他們有時被差遣去幫助或建議其他教會；他還說，「也不是藉著人」；不是藉著一個單純的人，而是藉著一個超越人的人；也不是藉著一個必死的人，而是藉著基督，他從死裡復活，在神的右邊榮耀不朽：或者更確切的說，其含義是，他不是藉著人的投票被選入使徒職分，像馬提亞那樣；或者他不是以普通福音執事和牧師的方式，藉著基督的教會被按立為使徒；所以，正如前一句反對人的非法呼召，這一句則反對合法的呼召；並表明他不是一個普通的執事，而是一個非凡的執事，他被呼召擔任這個職分，不是藉著人，不是藉著任何教會，像普通執事那樣：
乃是藉著耶穌基督；
直接地，沒有人的介入，這從（徒26:16-18）中可見一斑。因為亞拿尼亞在他歸信時所做的，只是按手在他身上，使他恢復視力，並為他施浸；是基督親自向他顯現，使他成為執事；而他與巴拿巴在聖靈的引導下，由教會分別出來（徒13:2，徒13:4），是為了他們要完成的某些特定工作和事奉，而不是為了使徒職分，而且這是在保羅被基督立為使徒之後很久的事。耶穌基督在這裡與人對立，並非暗示他不是一個真實的人，因為他確實是；他與我們一樣有血有肉，除了罪之外，凡事都與我們相似；但他不是一個單純的人，他既是真神也是真人；因為下一句說他從死裡復活，表明他是人，否則他不可能死；而他與人對立，並與父神同等，在本節中，以及從他那裡祈求恩典和平安，如同從父那裡祈求一樣（加1:4），並將同樣的榮耀歸給他，如同歸給父一樣（加1:5），都證明他是真實而完全的神。使徒補充說，
和叫他從死裡復活的父神；
基督和他的父本性、本質、能力和權柄相同，正如他們在自然和護理事務中共同參與並合作，在恩典事務中也是如此；特別是在設立和按立使徒，並將他們安置在教會中。這更進一步證實了保羅作為使徒所憑藉的神聖權柄，他不僅是由基督所立，也是由父神所立，父神被描述為他，
叫他從死裡復活的；
之所以提及這一點，並非主要為了表達父神的神聖能力，或基督從死裡復活的榮耀，而是為了加強使徒身份和使命的有效性；因為可能有人會反對說，他沒有在肉身中見過基督，也沒有像其他使徒那樣與他親密交談：對此他可以回答說，他不是在基督卑微受辱的狀態下被呼召作使徒的，而是在基督從死裡復活，並坐在神右邊之後被他呼召的；基督親自向他顯現榮耀，他親眼見到，基督立他為使徒，將他的名傳給外邦人、君王和以色列民；所以他蒙召作使徒，反而比其他任何使徒都更為宏大和榮耀。
和一切與我同在的弟兄，寫信給加拉太的眾教會。
這裡的「一切與我同在的弟兄」是指他寫這封書信時所在教會的弟兄們，他們是同一位父的兒女，藉著同樣的恩典重生，屬於同一個神的家庭和家眷，並且是生命恩典的共同繼承人；或者是指他的同工，他們在工作中協助他，並與他一同旅行，他有時會在書信中提及他們的名字並與他一同署名，例如所提尼、西拉和提摩太；他在此提及弟兄們，無論是指誰，更是為了表明他們與他所捍衛的恩典教義，以及他對這個教會提出的指控，還有他給予他們的責備和建議，都意見一致；他可能認為並希望這會對他們產生更大的影響力；
寫信給加拉太的眾教會；
加拉太是小亞細亞的一個地區，由高盧人居住，他們從歐洲來到這裡，與希臘人混居；因此它最初被稱為高盧-希臘（Gallo Graecia），後來稱為加拉太；（參閱徒16:6）。正如老普林尼F2所說，它的首府以前是戈爾迪烏姆（Gordium），主要城鎮或城市據他記載是安卡拉（Ancyra）、塔維烏姆（Tavium）和佩西努斯（Pessinus）；很可能在其中一些或所有這些地方都有這裡提到的教會；（參閱徒18:23）。看來這個國家不止一個教會；因為原始教會不是國家性的也不是省級的，而是會眾性的，由從世界中被呼召出來的人組成，他們在聖潔的團契中聯合，並遵行主的誡命和典章：儘管這些教會中有許多人行為不檢，偏離了福音的信仰，但它們並未被取消教會資格，仍然被尊稱為教會，因為在這種現狀下，不能期望有完美；正如在個人身上不能期望完美，在聚集的團體和社團中也不能期望完美；儘管有些人觀察到，它們僅僅被稱為教會，沒有任何額外的稱謂，例如神的教會、蒙神所愛、蒙召作聖徒、在基督裡忠信和成聖，這些稱謂被賦予其他教會；使徒藉此被認為是表達他對他們的原則和行為的不滿和憤慨。因為福音傳給他們之後不久，假教師就潛入他們中間，試圖藉著將福音與律法混淆，將摩西和基督結合起來，來顛覆福音；他們在這方面非常成功；這就是使徒寫這封書信的原因。
願恩惠、平安從父神和我們主耶穌基督歸與你們！
在上述題詞之後，其中描述了書信的作者和與他一同署名的人，以及書信的收信教會，接著是這些話語的問候，這在使徒的所有書信中都很常見；關於其含義，（參閱羅1:7）。亞歷山大抄本讀作「從父神和我們主耶穌基督」；衣索比亞譯本讀作「我們的父」。
基督為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代，
關係代詞「誰」的先行詞是「我們主耶穌基督」（加1:3），這些話語闡明了父神的善意，以及基督在為他百姓的罪捨己方面的恩典和愛：他不僅僅給予「**sua**（他自己的東西）」，即他所擁有的，而是「**se**（他自己）」；不是世界及其豐盛，金銀和諸如此類會朽壞的東西；不，也不是用人來代替他們，用百姓來代替他們的生命；也不是天使，他的受造物和服役的靈；而是他自己，他的生命，他的肉體，他的血，他的身體和靈魂，他完整的人性，並且這人性與他自己，一個神聖的位格，神的永恆之子聯合。他甘心樂意地將自己交在人的手中、公義的手中，甚至死亡本身，作為罪的祭物，為要贖罪，為罪作和好與挽回祭，這不是律法獻祭所能成就的；為要獲得罪的赦免，這沒有流血就不能成就；並徹底除掉罪，終結罪，使罪歸於無有，廢除罪，使罪永遠不再起來定他百姓的罪：這涵蓋了「罪」的各種形式，不僅是原罪，還有本罪，包括思想、言語和行為上的罪；他自己在十字架上的獻祭，不是為了他自己的任何罪，他沒有罪，也不是為了天使的罪，他不是天使的救贖主和救主，而是「為我們的罪」；不是使徒的罪，也不是單單猶太人的罪，也不是全人類的罪，而是神選民的罪，他們被稱為基督的朋友，他的羊和教會，他為他們捨己；他這樣做的目的是，
要救我們脫離這罪惡的世代；
這裡所指的，要麼是猶太世界，或教會狀態，其中有屬世的聖所，受制於儀式和傳統，被稱為世俗的蒙學和初步教導；他們持有世俗的觀念，期望彌賽亞建立一個屬世的國度；並且在原則和實踐上都嚴重墮落，變得非常邪惡和敗壞：或者是指現今的世代，無論是猶太人還是外邦人，都如此腐敗，前所未見；或者一般而言，是指現今的世界和世人，與洪水前的世界區分開來，如（彼後3:5-7），或者更確切地說，與現今世界之後的新天新地區分開來，其中將有公義居住；或者，簡而言之，與將來要來的世界區分開來，因為它們在聖經中經常對立：而這世界被稱為「邪惡」，並非指其物質，因為神所創造的一切都甚好；而是指世人，他們臥在惡者權勢之下，受惡者和他們自己罪惡的轄制；以及世上的一切，都是肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲。現在基督為他百姓的罪捨己作祭物，其結果是他們可以從定罪的權勢中被拯救出來，也可以從現今這邪惡世界中一切邪惡的統治權勢和影響中被拯救出來；例如從撒但，這世界的王，他篡奪了對世界的權勢；從世界中盛行的情慾；從世人的虛妄行為；從末日世界的大火焚燒，以及從不敬虔之人的滅亡，和他們在地獄中的永恆毀滅：所有這一切都是
照著我們父神的旨意。
基督被交在惡人手中，並被他們處死，是照著神的定旨和預知；這是他旨意中的目的和定規，將他交在公義和死亡手中，並且他應當為罪捨己作祭物；是的，這是他命令的旨意，他應當為他的羊捨命，他對此是順服的；這是他的喜悅，是他所樂意的，他應當為他百姓的罪而死；基督為我們捨己，是出於神的愛，他是我們在基督裡的父，藉著收養的恩典，而不是出於我們任何的價值或功勞；他自己的愛，以及他父的旨意，是唯一促使他這樣做的原因。
願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們。
也就是說，要麼歸給基督，他為他百姓的罪捨己，因此一切尊榮和榮耀都應當從他們歸給他；要麼歸給父神，基督照著他的旨意和命令捨己，因此榮耀應當歸給他；很可能兩者都包含在這頌讚中：父神應當被榮耀，他以他永恆的愛和白白的恩惠，在他永恆的旨意和定規中，在他的謀劃和聖約中，如此智慧地安排和命定，使他自己的兒子被賜下作為罪的祭物；基督應當被榮耀，他以他白白豐盛的恩典和愛，同意捨己，並確實捨己作為他百姓的贖價，這已在適當的時候證明了。這種將榮耀歸給兩者的做法，顯示了這祝福的偉大，以及所有蒙福之人應當持續懷抱的感恩之心，「直到永永遠遠」；或「直到世世代代」，這是一個猶太短語，與**לְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים**（le'olmei 'olamim，直到永永遠遠）相同F3。使徒在此加上「阿們」，與天上地下所有的聖徒一同，將救恩和其榮耀歸給那坐在寶座上的和羔羊，直到永永遠遠。
我希奇你們這麼快就離開了
使徒現在開始談論這封書信的主題，並闡明其緣由和目的，即責備加拉太人在福音上的不穩定；如果可能的話，挽回那些已經或正在偏離福音單純性的人；這讓使徒非常驚訝，他曾對他們抱有良好的看法，認為他們是蒙神恩典呼召的人，在福音教義上根基穩固，不會被惡人的錯誤所迷惑。他說他們所離開的那位是，
那召你們進入基督恩典的；
這裡所指的，不是使徒自己，他曾是呼召他們認識基督、分享他恩典的工具，而他們現在正在偏離他所傳的福音，或他所傳的清晰純粹的福音；而是指基督，所以敘利亞文和阿拉伯文譯本讀作「從基督，他藉著自己的恩典呼召你們」；或者更確切地說，是指父神，有些抄本讀作「進入」，或「藉著神的恩典」：在聖經中，呼召最常歸因於神：這應當理解為，不是指傳道性的呼召，或呼召去傳講基督的福音；儘管這些教會中可能有些人蒙召擔任那神聖的職分，無論是內在還是外在的；也不是單純藉著傳道的外在呼召：因為儘管他們中間無疑有些人只是這樣被呼召的，但由於他們都自稱信奉基督，而且沒有任何相反的跡象，他們在愛心判斷上都被視為蒙神恩典有效呼召的人；這裡所指的就是這種呼召：因為他們被呼召「進入基督的恩典」；有些人讀作「在」，或「藉著基督的恩典」：這要麼是指呼召的動機，不是人的行為和功勞，而是神在基督裡白白的恩典和恩惠；要麼是指呼召的有效原因，不是人的能力和意志，而是基督藉著他聖靈大能運作的有效恩典：但這些話語被很好地翻譯為「進入基督的恩典」；也就是說，進入享受基督裡豐盛的恩典；他手中所有的恩典祝福；例如稱義、平安、赦免、挽回祭、智慧、力量、喜樂、安慰，以及一切恩典的供應；特別是與他相交，聖徒蒙召進入其中，沒有什麼比這更令人嚮往的：但困難在於，這樣的人怎麼能說他們離開了神，神曾這樣呼召他們分享基督裡的恩典呢？他們沒有，也不可能離開神在基督裡對他們永恆不變的愛，他們的呼召就是這愛的果實、結果和證據；也沒有離開他們在聖約中與神的關係，這是不可動搖和不可侵犯的；也沒有離開稱義的狀態，那些在有效呼召中從死亡進入生命的人，顯然處於這種狀態，因此永遠不會進入定罪；也沒有離開神的家庭和家眷，他們身在其中；不，也沒有離開他們蒙神呼召的恩典，這恩典與永恆的救恩不可分割地聯繫在一起；但這必須從教義上理解為他們偏離了基督的福音，儘管不是完全和最終的偏離。有些人觀察到，所用的詞是現在時態，表明他們尚未離開福音，而是在離開的過程中，所以使徒對他們恢復抱有希望，甚至信心（加5:10）。此外，儘管那些真正蒙恩典呼召的人不可能被假先知和假教師完全和最終地欺騙，但他們可能會被他們大大動搖，並可能從信仰教義的某種堅定程度中跌落，這就是這些加拉太人的情況：但讓使徒更加驚訝，並加重了他們的罪和軟弱的是，他們「這麼快」就偏離了福音的單純性；他幾年前才與他們在一起，並向他們傳講福音，這是他們歸信和在他們中間建立教會的手段；至少他最近拜訪了他們，當時他再次堅固了他們對福音的信心（徒18:23）。或者這可能指他們所表現出的輕易心態，他們在假教師的第一次攻擊下，就軟弱膽怯地放棄了信仰，一旦這些人的觀念被提出，他們就立刻接受了。他們被說成是偏離了
另一個福音，
與傳給他們、他們所領受的福音不同，而且非常不像；其中沒有基督的恩典，沒有他們藉著恩典蒙召的教義和祝福；與基督和他的使徒的福音非常不同，以至於它不配稱為福音；使徒這樣稱呼它，並非他認為它是一個福音，而是因為在其他人看來是，並且假使徒也這樣稱呼它；因此，他以讓步的方式這樣稱呼它，儘管他立即糾正了自己。
那並不是福音，
它不是福音，不是喜樂的聲音，不是好消息，也不是佳音；將稱義歸因於律法的行為，或將恩典與行為混雜在救恩之事上，這正是這些假教師的教義，這不是福音；它不是真正的福音，無論它可能被如何稱呼；它也不能給困苦的心靈帶來任何堅實的平安和喜樂。只有一個純粹的恩典福音，是神、基督和他的使徒的福音；沒有這個和那個；只有一個信仰，一個教義和信仰體系；福音是單一而統一的，前後一致，沒有是與非，也沒有矛盾；這號角沒有發出不確定的聲音，也沒有發出任何可怕的聲音，而是喜樂的聲音：
但有些人攪擾你們；這裡指的是那些假使徒，保羅認為他們不配被提及，也不配讓他們的名字流傳後世。這些人以他們的教義和原則攪擾教會，在他們中間挑起爭論和分歧，在他們心中注入疑慮和困惑，使他們感到困惑不安，並破壞了福音所帶來和建立的靈魂平安；因為若非藉著基督的義所帶來的稱義教義、藉著祂的血所帶來的赦免、以及藉著祂的犧牲所帶來的代贖，就無法獲得並享受真正的、堅實的平安，而行為稱義的教義正傾向於破壞這一切。
並且想要顛倒基督的福音；這福音以基督為其作者、主題和傳講者；特別是藉著祂的義稱義的教義，他們試圖改變它，使其呈現不同的形狀和形式，藉著與律法行為混合來摻雜它，並因此，如果可能的話，摧毀它：他們對此表現出良好的意願，但未能實現，因為福音是永恆的；它是不可動搖的，其特定的教義也是如此；它存留，並將在一切反對中存留。因此，使徒審慎地將加拉太人從福音轉向另一個福音的責任歸咎於假教師，希望他能藉著堅實的論證和溫和的方法來挽回他們。
【第8節】但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。使徒為了更強烈地斷言他所傳福音的真理、純潔和完全，並阻止人們傳講另一個福音，也阻止其他人接受它，他假設了一個不可能的情況；在這種情況下，他宣告了他的咒詛。他或他的任何一位同伴使徒，他們在基督的福音中被如此清晰地引導和完全地建立，並且在他們的靈魂中對此有如此強大和安慰的經歷，他們不可能傳講一個與之不同的福音；一個在天上的好天使，一個總是在那裡瞻仰上帝面容，隨時準備遵行祂旨意的天使，上帝不可能差遣他傳播另一個福音，他也不會這樣做；然而，如果這樣的事情可能由這樣的人或這樣的天使來做，他或他們就應當受到上帝和人的咒詛；他們擁有最高的稱號，或擁有最高的品格，並處於最高層次的存有，都無法保護他們；因此，假使徒和那些跟隨他們的人，怎能指望逃脫呢？因為即使是這些人，如果他們這樣做，也無法逃脫。
傳任何別的福音給你們，與我們所傳給你們的不同；也就是說，不僅是任何與之相反的，而且是任何與之不同的；因為使徒所傳的福音是如此完全，他宣告了上帝的全部旨意，沒有隱瞞任何對教會有利的事，所以不能也不應當對它作任何增添：
他就應當被咒詛，或「被棄絕」；參見（哥林多前書16:22），這可能指他被逐出教會，以及他在末日被基督定罪的判決；其意義是，讓他被逐出聖道的事奉，從他的職位上降級，並被逐出教會；讓他不再是傳道人，也不再是教會的成員；讓他被世人憎惡，被基督咒詛；讓他聽到那可怕的判決，「你們這些被咒詛的人，離開我吧」。
【第9節】我們已經說過，現在又說。無論是當他第一次在他們中間傳福音時；或者更確切地說，是指他剛才所說的話，他稍作修改地重複了一遍；好像任何人，無論是人還是天使，無論他們是什麼名字、形象、等級或職位，
若傳福音給你們，與你們所領受的不同；正如使徒所想的，他們欣然、甘心、真誠、全心全意地領受了福音；他們認同真理，感受其能力，並公開承認它：
他就應當被咒詛；他重複這句話，是為了更莊嚴地斷言和確認它；並表明這不是他倉促或不經意間說出的；也不是出於任何不正常的激情，也不是他在憤怒中說出的，他的心靈被攪亂、不安和失衡；而是他在最嚴肅和莊重的方式下，經過最深思熟慮後說出的。
【第10節】我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？等等。 「說服」就是教導；參見（使徒行傳18:4）（哥林多後書5:11）。這句話對於人來說很容易理解，但對於上帝來說則很難；事實上，它不能與上帝的神聖屬性相符，因此必須理解為某種意思，可以這樣補充：「我現在是要說服」你們或其他人，是「人還是上帝」應當被聽從？不是人，而是上帝；使徒並沒有教導他們聽從他自己，或任何其他使徒，彼得、雅各和約翰，除非他或他們傳講純粹的基督福音；但如果他們做得不同，就不應當聽從，而應當聽從上帝，祂藉著祂的兒子說話；或者基督，祂既是上帝也是人；祂是教會中的大先知，是自己家中的兒子，祂的聲音在所有教義、敬拜和職責方面都應當被聽從：或者這樣，「我現在是要說服」你們，順服「人還是上帝」？不是人，而是上帝；他沒有教導他們遵守長老的傳統，或順從人的誡命，而是相反地，遵守基督的命令，祂是獨一的主，也是唯一的夫子，祂的命令應當被遵守：或者這樣，「我現在是要說服」，信靠「人還是上帝」？相信這一個或那一個；不是信靠人，信靠人的智慧、力量、財富和義，而是信靠永活的上帝；信靠上帝的恩典，以及基督的血、義和犧牲：或者這樣，「我說服」是為了「人，還是上帝」？不是為了從人那裡獲得榮譽、榮耀和讚美，像法利賽人和假使徒那樣，而是為了上帝的榮耀，基督的時刻，以及不朽靈魂的益處：或者，這裡所說的「人」和「上帝」不是指人，而是指事物：其意義是，使徒教導並說服人們相信的不是人的事物，而是神聖的事物；他沒有傳講自己，也沒有試圖建立自己的權力或權威凌駕於人之上；也沒有展示他的口才、學識、才能和能力；也沒有為自己贏得讚譽或財富；他沒有教導人的智慧，外邦人虛妄的哲學，以及所謂的假知識；也沒有教導長老的傳統，或人的誡命；也沒有教導人性的能力和純潔，或人的義：而是傳達神聖的事物；他勸說人們相信關於上帝和上帝國度的事物；參見（使徒行傳19:8）。他教導說，若沒有上帝聖靈重生的恩典，沒有人能看見，若沒有基督稱義的義，沒有人能進入天國，正如他的主在他之前所做的；他傳講關於上帝的恩典和愛，基督的位格和職分，以及聖靈重生和成聖的工作：這裡的「現在」指的是他歸信以來直到現在的所有時間：在他蒙恩召之前，他勸說人們聽從人，遵守長老的傳統，信靠自己的義在上帝面前稱義；但現在他看到了不同的情況，教導他們放下一切人為的事物，相信上帝，信靠並依賴祂稱義的義；他這樣做，絲毫不顧及人的恩惠和情感，正如接下來所顯示的：
或我豈是討人的喜歡呢？不，他既不討人喜歡，也不尋求討人喜歡；無論是在他事奉的內容上，即上帝的恩典，藉著被釘十字架的基督得救，以及上帝聖靈的事物；因為這些對世人來說非常令人厭惡，並被視為愚拙；也不是在他事奉的方式上，這不是用卓越的言語，或用人智慧的誘惑之言，用修辭的華麗，而是用樸實無華的風格。確實有一種討人喜歡是正確的，使徒在其他地方也推薦過，他自己也實踐過；參見（羅馬書15:2）（哥林多前書10:33）。這源於正確的原則，藉著適當的方式和方法，達到正確的目的，即上帝的榮耀，人的益處、造就和救恩；還有一種討人喜歡是錯誤的，這是藉著放棄、隱藏或敗壞福音的教義來獲得人的情感和讚譽，並為自己積累財富，就像假使徒所做的那樣，這裡暗中抨擊了他們；使徒絕不會採取這種做法，並為此給出了這個理由：
我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。從前他曾努力討人喜歡，當他看守那些用石頭打死司提反的人的衣服時，他殘害教會，將男女下在監裡；他去見大祭司，向他要信去大馬士革，迫害基督的跟隨者，藉此討好他；但現在情況不同了，他暗示，如果這是他現在的性情和行為，他就會仍然是一個法利賽人，永遠不會進入基督的服事；因為討人喜歡和作基督的僕人是互相矛盾、不相容、不可行的事；沒有一個討人喜歡的人能成為基督真正忠心的僕人，或配得上這個稱號：使徒這裡指的是他作為基督使徒和福音執事的職分，而不是他作為一個普通信徒的品格，從這個意義上說，每個基督徒都是基督的僕人；儘管討人喜歡甚至與此相悖；因為沒有人能事奉兩個主，上帝和世界，基督和人。《七十士譯本》詩篇53:5的譯文是，「因為上帝已經分散了」（**ἀνθρωπαρέσκων**，anthrōpareskōn，討人喜歡的人）的骨頭，敘利亞語和阿拉伯語譯本也與此相符。
【第11節】弟兄們，我告訴你們。儘管加拉太人與他們的假教師走得那麼遠，使徒仍然稱他們為「弟兄們」；因為他對他們抱有美好的希望，認為他們是從上帝而生，屬於祂的家庭，是生命恩典的繼承人；他之所以這樣稱呼，更是為了表達他對他們的愛，並吸引他們注意他所保證的，他所傳福音的神聖起源和權威；儘管他們以前知道並相信，但由於假使徒的煽動，他們對此產生了一些疑慮：因此，他以最莊重和深情的方式宣告，
我所傳的福音，不是出於人的意思。那些引導他們走錯路的嚮導，不敢說福音是出於人的意思，因為他們自己也聲稱傳福音；但他們說使徒所傳的福音，除了人的權威，或他自己的權威之外，沒有其他支持。因此，他否認福音是「出於人的意思」；不是出於人的智慧，不是人的發明和設計，不是人頭腦的虛構；也不是出於人的心意，或符合他肉體的理性，它被他所不贊同，也超出了他的理解能力；也不是他所啟示的，不是他的發現；血肉之軀，人性，絕不可能啟示它；一個人也沒有能力使另一個人成為福音的傳道人，或給他或自己帶來傳道上的成功，但這一切都來自上帝。
【第12節】因為我不是從人領受的。不是從迦瑪列那裡，他是在迦瑪列腳下受教的；他從他那裡領受了律法，以及猶太教和長老傳統的知識，但一點也沒有領受福音；相反地，他從他那裡對福音產生了偏見，或者說他的偏見因他而加強了；不，也不是從基督的使徒那裡，他在傳福音之後的幾年裡沒有見過他們，也沒有與他們交談過，因此他不是從他們手中領受的；不，也不是從亞拿尼亞，也不是從任何其他人那裡：
也不是人教導我的；也就是說，不是人教導的；他不是像人們在學校學習法律、醫學、邏輯、修辭、自然哲學和其他事物那樣，從人那裡學來的：
乃是藉著耶穌基督的啟示；這不是指父將基督啟示給他，如（加拉太書1:16）所說，儘管這是一個不容忽視的意義；而是指基督，祂是向他啟示福音的那一位；這指的是他被提到第三層天的時候，那時他聽到了不可言傳的話語；或者更確切地說，因為那件事發生的時間不那麼確定，所以是指他歸信的時候，那時基督親自向他顯現，使他成為祂福音的執事；並且直接從祂自己那裡，沒有任何人的介入或使用，給了他對福音的亮光，以及傳講福音的心智裝備，以至於他一受洗，就立刻開始傳講福音，令聖徒們驚嘆，並使基督的敵人感到困惑。這些話語提供了基督神性的另一個證明；因為如果福音不是出於人，也不是從人領受或由人教導的，而是藉著基督，那麼基督就不能僅僅是人，否則如果是由他而來，那就會是由人而來；這也證實了福音的權威和有效性，並為使徒咒詛所有傳講任何其他福音的人提供了強有力的理由。
【第13節】你們聽見我從前在猶太教中所行的事。他未重生時的生活方式和歷程，他的教育和行為，他的原則和實踐，與福音是多麼的截然相反；這表明他沒有從人那裡領受福音，也不是人教導他的。他們可能從他自己那裡聽說過，當他第一次在他們中間傳道時，他非常樂意承認他以前的罪和錯誤；或者從散居在各國的猶太人那裡聽說過；也可能是從那些因他的迫害而被迫逃往異鄉，或許是加拉太某些城市的人那裡聽說過：現在他歸信之前的生活和行為，都花費在
在猶太教中；或「在猶太主義中」。他出生於猶太父母，受猶太教育，在一位猶太博士門下長大，學習猶太教的所有特殊之處，因此他不可能以概念的方式從中獲得福音真理的任何提示；如果他出生於基督徒父母，並受基督徒教育，他可能就會這樣做：此外，他是在猶太人的宗教中長大的，不是按照上帝所建立和確定的，而是按照他們所敗壞的；他們失去了上帝託付給他們的聖言的真正意義，失去了獻祭的真正用途，以及律法的目的；他們在其中添加了大量人的傳統；將所有宗教都放在單純的行為中，並教導說稱義和救恩在於遵守摩西律法和長老的傳統：此外，他是在猶太教的法利賽教派中長大的，這是猶太教中最嚴格的教派，也是最反對基督和祂福音的；因此他絕不可能從中領受福音，或對福音有任何傾向；非但如此，他還向加拉太人訴諸他們必然聽說過的事，
我怎樣極力逼迫神的教會；他現在知道並相信那是神的教會；儘管那時他不知道，反而認為那是撒但的會堂；他提到這一點，是為了加重他的罪，他一生都在為此感到謙卑：當他說他「極力」逼迫教會時，意思並不是說逼迫有任何合法的限度或適當的界限，而是說他以最暴力和殘暴的方式逼迫聖徒，超越所有與他有關的人：這裡特別指的是耶路撒冷的上帝教會，以及其中的成員，基督的門徒；他憎恨他們，將他們下在監裡，口吐威嚇和殺害的話，並毀壞他們：因此接下來說，並殘害它；或毀滅它；他盡其所能地試圖這樣做，儘管他未能完全實現；他殘害它，驅散其成員，使他們逃往異鄉，迫害他們至死，投票贊成懲罰並處死他們：他對基督的跟隨者和基督教義有如此的厭惡。
【第14節】我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進。或「在猶太主義中」；他越是這樣，或越是精通並執著於他們的原則，他就越是一個暴力的迫害者。他師從一位非常傑出的老師迦瑪列，他是猶太人中一位聲名顯赫的拉比；而他自己則是一位擁有非凡天賦的年輕人，因此他在猶太學問上的造詣非常深厚；甚至，正如他所說，
超過我本國許多同歲的人：不是其他國家的歸信者，而是他本國的本地人：或「在他自己的親屬中」，他的近親，與他同時代、同齡的人；他非常謙虛地說「許多」，而不是「所有」：
為我祖宗的遺傳更加熱心。他有熱心，但不是按著知識；而且比他同胞中的其他人有更大的熱心；這不是為了傳給他祖宗的成文律法，而是為了口傳律法，他祖宗的傳統和習俗；這些傳統和習俗，正如他們所聲稱的，代代相傳，現在已經膨脹到幾乎無限的程度；這裡指的是被基督譴責為使上帝誡命失效的長老傳統：現在他對這些傳統的緊密依附和熱切熱心，促使他採取更暴力的手段迫害聖徒，並使他離基督的福音更遠：從他對自己的這段描述中，可以清楚地看出，在他生命的這段時期，他絕不可能從人那裡領受福音，這正是他提供這段描述的目的。
【第15節】然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意。這裡開始了他對自己歸信和蒙召事奉的敘述；他將這一切完全歸因於上帝至高無上的美意和白白的恩典：
把我從母腹裡分別出來。他的「母親」並非指不恰當或比喻意義上的猶太教會，或古老的會堂，即其所有成員的母親；那時的耶路撒冷，與她的兒女一同為奴；當他蒙恩召時，他從這種為奴、盲目、無知、迷信和偏執中被解救出來：也不是指安提阿教會，它從未被稱為母會；儘管他與巴拿巴一同被那教會分別出來從事聖工，但並非從那教會中分別出來：而是指他的「母親」，沒有比喻，是指他真正的生母，據說她的名字是提奧克里塔；而這種從母腹中的分別，要麼理解為上帝護理在他一出生時就對他所作的區分；這不僅使他安全地從母腹中出來，而且從那時起就特別照顧他，保守他，使他蒙召；因為所有蒙揀選得救的器皿，在護理上都與其他人不同；他們比其他人更受上帝護理的特別照顧，即使在未重生的狀態下也是如此；上帝護理的眼目在他們身上，祂的心向著他們，祂等待著向他們施恩，許多護理的顯現都為他們；參見（詩篇22:9-10）。或者更確切地說，這指的是神聖的預定，這是一種分別，一種將人分別出來，為著這樣那樣的目的，就像這裡的使徒一樣；以及它的永恆性，它很早就完成了，從他母腹中；當他在母腹中時，在他出生之前，在他行善或作惡之前；從時間的開始，從創世之初，甚至在創世之前，甚至從永恆：所有這些短語都表達了同一件事，並且意指他被預定得恩典和榮耀，得聖潔和幸福，得聖靈的成聖和真理的相信，以及得我們主耶穌基督的榮耀；或者他被預定為使徒，從事聖工，傳基督的福音，他在永恆中和在時間中都被分別出來；這裡似乎參考了（耶利米書1:5）；或者兩者兼而有之，他被分別或預定為兩者，都歸因於上帝至高無上的旨意和美意，他的後來的呼召也是如此：
又施恩召我；這是在分別之後，正如在預定之後一樣，在（羅馬書8:30）中；這要麼解釋為他在歸信時，藉著大能和有效的恩典所蒙的呼召；那時他從猶太的黑暗、盲目和無知中被召出來，進入福音的光照和知識；從罪、撒但、律法和祖宗傳統的捆綁中被召出來，進入基督的自由；從與世人的交往中被召出來，進入父、子、聖靈、天使和聖徒的團契；從他自己裡面被召出來，不再依賴自己的義，轉而信靠基督：簡而言之，他被召進入基督的恩典，參與所有恩典的祝福，並藉著祂進入永恆的榮耀；這呼召不是出於人，而是出於上帝，作為其有效的原因；並且是藉著祂的恩典，作為其動機和促成的原因，而且沒有藉著話語這種通常上帝呼召祂子民的方式；因此很明顯，他對福音的最初認識不是出於人，甚至也不是藉著人的方式：或者這個呼召可能指他蒙召事奉，這與他蒙恩召是同時發生的；這也不是出於人，也不是出於他自己；他沒有強行進入這項工作，而是上帝呼召了他；而且是出於祂純粹的恩典和美意，不考慮他身上的任何功勞、應得或資格。
【第16節】將祂兒子啟示在我心裡。這句話與前一節的「然而，那……既然樂意」相連；基督在使徒心中的啟示，完全是上帝旨意和美意的果實和結果：有些譯本讀作「藉著我」，使使徒成為上帝藉以向他人啟示祂兒子耶穌基督的工具和媒介，這是一個確鑿的真理，但這更包含在接下來的子句中：另一些譯本讀作「向我」，這也是真的；因為基督以祂位格的榮耀、祂恩典的豐盛、祂救恩的必要性、合適性和完全性向他啟示；不是客觀地在福音中，也不是僅僅在理論上、思辨上在事物的理論中，而是屬靈地、經驗地、救贖性地；這更好地表達了，也更接近原文，即「在他裡面」；因為他在內心深處發現了祂是上帝的救恩，以及他自己作為救恩與祂的關係；基督在他裡面成形，祂的靈被放在他裡面，祂的恩典被植入他裡面；祂藉著信心活在他心中，如同兒子在自己的家中；他認識祂，如同基督在他裡面是榮耀的盼望：現在這一切的目的，即他從母腹中被分別出來，他蒙上帝恩典的呼召，基督向他並在他裡面大大的啟示，都是為了，
我好在外邦人中傳祂；正如他所做的：基督是他事奉的主題；關於祂位格的事，例如祂是真神，是上帝的兒子，是神人合一的位格；關於祂職分的事，例如祂是上帝與人之間唯一的仲保，是教會的先知，是上帝家中的大祭司，是聖徒的君王；祂恩典的教義，以及關於祂順服、受苦和死亡的事；例如平安和赦免是藉著祂的血，稱義是藉著祂的義，和好與滿足是藉著祂的犧牲，以及永生和完全的救恩唯獨藉著祂；所有這些都是傳福音，或向有知覺的罪人傳講好消息和喜訊：他要向誰傳講這些事，並確實傳講了，就是「外邦人」；他是為此目的所揀選的器皿；基督呼召他時，就差遣他到他們那裡；他要做的工作，並確實做了，主要是在他們中間；因此他被稱為外邦人的使徒和教師：
我就沒有與屬血氣的人商量；有些人將此理解為肉體的理性，認為他沒有與自己爭論和辯論這件事，即進入聖道的事奉是否會對他的聲譽和名譽，對他的世俗利益和好處有利；是否明智地藉此將自己暴露於羞辱和迫害；但他立刻，一蒙恩召，基督在他裡面啟示出來，他就開始了這項工作：另一些人將「屬血氣的人」理解為屬肉體的人；還有一些人理解為他的同胞猶太人，以及那些與他有親屬關係的人，他自己的骨肉；但更確切地說，這裡指的是一般的人，任何人都包括在內，特別是使徒們；他後來提到，在他剛開始事奉時，他沒有與他們有任何交往。猶太人習慣將人與上帝區分開來，稱之為（**בָּשָׂר וָדָם**，basar vadam，血肉之軀）。在他們的著作中，幾乎有無數的例子可以證明這一點。（參見吉爾對馬太福音16:17的注釋）。（參見吉爾對以弗所書6:12的注釋）。
【第17節】也沒有上耶路撒冷去。也就是說，他沒有立刻，在他歸信之後，就去耶路撒冷，直到三年之後，如下文所述；儘管路加對他的記載（使徒行傳9:23，9:26）以及使徒對自己的記載（使徒行傳22:17，22:18）看起來他是在歸信後不久，而不是這裡所說的日期之前，就去了耶路撒冷：因此有些人認為他確實很快就去了耶路撒冷，那時他在聖殿裡禱告，陷入恍惚，並被命令趕快離開那裡，遠遠地到外邦人那裡去，因此他沒有停留，沒有去見任何使徒，也沒有見過或與他們中的任何一位交談過，這正是他這裡所說的，
見那些比我先作使徒的。那十二位，他們在他之前被呼召、按立和差遣為使徒；因為最後基督向他顯現，他被看見，如同一個不按時出生的人：他的意思是，他不是使徒的繼承者，而是他們在他之前就已經被任命為使徒職位；他提到這一點是為了表明他沒有從人那裡領受福音，甚至沒有從使徒那裡領受；因為在他歸信之後，他沒有上耶路撒冷去見他們中的任何一位，與他們交談；他也不需要他們的任何指示，因為他直接從基督自己那裡得到了充分的裝備；他的工作也不在耶路撒冷，也不主要在猶太人中間，而是在外邦人中間，因此他去了外邦人那裡：
卻往亞拉伯去。使徒的這次行程完全被路加省略了，如果不是因為這段記載，我們將一無所知：他在那裡停留了多久，做了什麼，以及他在阿拉伯人中間取得了什麼成功，都沒有記載；毫無疑問，他向他們傳講了福音，而且由於他的事奉在各地都蒙上帝的認可和祝福，因此很合理地認為他在這裡剛開始事奉時也是如此。阿拉伯語譯本讀作「我去了巴爾坎」，那是敘利亞的一個城市；但沒有任何根據；因為他去的是阿拉伯，而不是敘利亞。有三個國家被稱為阿拉伯，為了區分彼此，它們被稱為佩特拉阿拉伯、沙漠阿拉伯和幸福阿拉伯；關於這些（參見吉爾對使徒行傳2:11的注釋）。很可能使徒去的是前一個，因為它離敘利亞最近，因為他從敘利亞的首都大馬士革去了那裡；而且大馬士革本身當時由一位阿拉伯國王統治，參見（哥林多後書11:32）。因此，普林尼經常提到阿拉伯靠近敘利亞、巴勒斯坦和猶太：在一個地方他說F12，阿拉伯將猶太與埃及分開；在另一個地方F13觀察到，敘利亞以許多名稱區分；因為它在與阿拉伯人、猶太和科勒以及腓尼基接壤的地方被稱為巴勒斯坦；他說，佩雷亞，或約旦河東岸的國家，靠近阿拉伯和埃及；在死海的東邊，他放置了屬於游牧民族的阿拉伯；同樣，約瑟夫斯F14將阿拉伯放置在佩雷亞，或約旦河東岸的東邊；並在另一個地方F15說，阿拉伯與猶太接壤，其首府是佩特拉，那裡是亞雷塔斯國王的王宮：耶柔米F16也觀察到，約旦河將猶太和阿拉伯分開；因此使徒去的這個國家離敘利亞和猶太不遠，他過了一段時間又回到了那裡；這似乎大約是三年，根據下一節的記載，那時他已經完成了上帝在那些地方的工作和旨意；在那裡他無疑是歸信靈魂和建立教會的工具，而且這裡確定在後來的時代有教會：在「第三」世紀，優西比烏F17提到了阿拉伯的教會，與敘利亞的教會一同提及；在那個世紀生活著兩位著名的阿拉伯主教，貝里盧斯和馬克西姆斯；同一位歷史學家F18報導說，在戴克里先時代，阿拉伯有一些奇妙的殉道者，他們為了基督而遭受了最殘酷的折磨和死亡：在「第四」世紀，尼西亞會議和其他主教會議，如耶路撒冷和撒狄卡，都有阿拉伯主教；在同一世紀，安提阿主教會議上有佩特拉阿拉伯的主教，他們的名字是尼科馬庫斯和西里翁：在「第五」世紀，同一國家也有教會和主教F19，不再追溯更遠。
並再次回到大馬士革；就在那時，他在屬靈的力量和知識上都增長了，他證明拿撒勒人耶穌是真正的彌賽亞，使那裡的猶太人感到困惑；這引來了他們的憤恨和憤怒，於是他們商議並埋伏要殺他；但門徒們用籃子把他從城牆邊的窗戶縋下去，他就這樣逃脫了。
【第18節】然後過了三年，我才上耶路撒冷去。這並非指他回到大馬士革之後的三年，而是指他歸信之後的三年；此時他動身成為耶路撒冷教會的一員；但他們不願接納他，擔心他不是門徒，直到巴拿巴帶他去見使徒彼得和雅各，並講述了他的歸信以及他在大馬士革勇敢傳講福音的事蹟：他此時上耶路撒冷的目的，一部分是為了自身安全，因為他被迫逃離大馬士革，但主要目的乃是
要見彼得。亞歷山大抄本和另一份抄本都讀作「磯法」，衣索比亞譯本也如此，這與彼得是同一個人：他並非要看彼得是個怎樣的人，而是要向他作一次基督徒的探訪；與他談論屬靈的事；了解神的工作在他這位受割禮者的執事之下如何進展；並向他講述他作為未受割禮者的執事所取得的成功；但他並非要從彼得那裡領受福音，也不是要由他按立為福音的傳道者；因為他在此次探訪彼得之前，已經在傳道事工中三年了；此外，他與彼得的停留時間非常短暫，在如此短的時間內，他不可能以尋常方式從彼得那裡領受很多。
與他同住了十五天；甚至這段時間也並非完全用於與彼得交談；因為在此期間，他進出耶路撒冷，在那裡他奉基督的名勇敢傳道，並與希臘人辯論。
【第19節】至於別的使徒，我都沒有看見。這句話是為了表明，他既沒有從彼得那裡領受福音，也沒有從其他任何使徒那裡領受，他甚至沒有見過他們，更不用說與他們交談了；
除了主的兄弟雅各。這裡指的不是西庇太的兒子雅各，約翰的兄弟，就是被希律用刀殺害的那位；而是亞勒腓的兒子雅各，就是在耶路撒冷會議上發言的那位（徒15:13），他是那封以他名字命名的書信的作者，也是約瑟、西門和猶大的兄弟，他們被稱為基督的兄弟（太13:55），因為他們是基督肉身的親屬，猶太人習慣稱這樣的親屬為兄弟。這種關係是這樣建立的：這位雅各是小雅各，是革羅罷的妻子馬利亞的兒子（可15:40，可15:47），而革羅罷是約瑟的兄弟，約瑟是主耶穌母親馬利亞的丈夫，正如優西比烏根據希格西普的記載所說；因此，我們的主和這位雅各被認為是兄弟的兒子：或者，革羅罷的妻子，雅各的母親，是基督母親馬利亞的姊妹，正如約翰福音19:25所稱；因此他們是姊妹的兒子，或堂兄弟；耶柔米F20在對此主題進行大量論述後，也得出結論，小雅各的母親馬利亞是亞勒腓（或革羅罷，兩者相同）的妻子，也是主耶穌母親馬利亞的姊妹，約翰福音作者稱她為革羅罷的馬利亞；猶太人稱這種關係的人，甚至叔伯和侄子，都為兄弟；參創世記12:5，創世記13:8，創世記29:12，創世記29:15，利未記10:4。雅各作為我們主的一位門徒被稱為他的兄弟，這與約翰福音7:5並不矛盾，正如猶太人F21所斷言的，那裡說「連他的弟兄也不信他」；因為他們當時可能不信他，但後來卻信了他：此外，基督有肉身的兄弟或親屬，與他的門徒和使徒不同，也有他門徒中的兄弟；參馬太福音10:1，馬太福音12:46，馬太福音12:49，例如雅各、猶大和西門；約翰福音作者也沒有說基督所有的兄弟都不信他，只是說那些來找他並叫他去猶太地的兄弟不信。有些人認為這裡指的是第三位雅各，與西庇太的兒子雅各和亞勒腓的兒子雅各不同；他不是十二使徒之一，被稱為公義者雅各，因他的信心、智慧和合宜的行為而被稱為基督的兄弟；但可以肯定的是，這位雅各是使徒之一，從「至於別的使徒，我都沒有看見，除了雅各」這個例外條款可以看出，也從他與磯法和約翰並列，他們是教會的柱石和使徒中的主要人物可以看出；此外，亞勒腓的兒子雅各被稱為「公義者」和「奧布利亞斯」F23，並主持耶路撒冷教會，在猶太人中享有盛譽；約瑟夫F24也像這裡一樣，稱他為耶穌的兄弟。
【第20節】我所寫給你們的這些事，關於他的教育、他的宗教、他歸信前的原則和行為；關於他蒙神恩典的呼召，基督在他裡面啟示，以及他在外邦人中傳講基督；關於他為此目的前往幾個地方，特別是關於他沒有從人那裡，也沒有從任何使徒那裡領受福音；以及他歸信後沒有上耶路撒冷去見他們中的任何一位，以便受教和被差遣；以及直到三年後他才去那裡見彼得，與他只住了十五天，除了主的兄弟雅各之外，沒有見過其他使徒。現在，這是一件重要的事，也是假教師們對他的指控，說他所傳的福音是從人那裡領受的，目的是要使他失去使徒的資格，並使他受到輕視，他們也曾向加拉太人暗示過這一點；因此，他不僅寫下這些事，為了證實這些事，他還莊嚴地向鑒察人心的神呼籲，證明這些事的真實性；
看哪，我在神面前說的不是謊話。這不僅是一個強烈的斷言，更是一個正式的誓言；這是指著真理的神起誓，呼求祂作他所寫之事的見證；由此可見，在適當的場合，當有必要且能達成良好目的時，合法地起誓是允許的。
【第21節】後來我到了敘利亞和基利家境內。因為他在耶路撒冷與希臘人辯論，並勝過他們，這激怒了他們，他們正要謀殺他；弟兄們得知此事後，便將他送走，帶他下到凱撒利亞，然後到大數，那是基利家的一個城市，也是他的出生地；他在這些地方和周圍的國家傳講基督的福音；巴拿巴去大數尋找他，找到他後將他帶到敘利亞的安提阿；他在敘利亞和基利家都傳道，無疑取得了成功，因為我們讀到後來他探訪了這些地區的信主外邦人和教會；他與其他人一同被派去，帶著耶路撒冷會議的信件和諭令給他們，並堅固了他們；（參徒15:23的吉爾注釋，徒15:41的吉爾注釋）：在希臘文中，這些國家被稱為「氣候區」（**κλίματα**，klimata，氣候區）；地理學上，氣候區F25被定義為地球表面的一部分，由兩個平行於赤道的圓圈界定，其寬度使得靠近極點的平行線上的最長日，比靠近赤道的平行線上的最長日多出一定的時間，即半小時——。氣候區的起點是日照最短的平行圓，終點是日照最長的平行圓；——每個氣候區與其相鄰的氣候區僅在夏季最長日長度上相差半小時：——通常，「氣候區」一詞用於指任何在季節、土壤品質，甚至居民習俗方面與其他地區不同的國家或地區，而不考慮最長日的長度；在此意義上，它似乎被使用，羅馬書15:23和哥林多後書11:10也如此。關於敘利亞這個國家，（參馬太福音4:24的吉爾注釋）。基利家是小亞細亞的一個國家，現在稱為卡拉馬尼亞；據希羅多德F26說，它得名於腓尼基人阿革諾耳的兒子基利克斯：儘管波查特F1將其追溯到**Challekim**或**Challukim**（石頭），因為它是一個多石的國家；希羅多德F2也稱其為「多山的」基利家；據說它西鄰潘菲利亞，北接托魯斯山脈頂峰，東臨阿馬努斯山，南瀕基利家海；耶柔米F3說，基利家是亞細亞的一個省份，庫德努斯河將其一分為二，所羅門所提及的阿馬努斯山將其與敘利亞-科勒分開。
【第22節】那時猶太的眾教會沒有人認得我。或作「親身」。這句話是為了預防可能提出的反駁，即儘管使徒沒有從耶路撒冷的任何使徒那裡領受他所傳的福音；但他可能從猶太地的教會和其中一些主要人物那裡領受了；然而這與事實相去甚遠，他甚至不為那些在基督裡的猶太教會所認識；因為不僅在該地的首府耶路撒冷有一座著名的基督信徒教會，而且在該國的幾個地方也有幾座聚集的教會：我們所理解的猶太地是指以色列地中被稱為猶太的那一部分，它不僅與撒馬利亞不同，也與加利利和比雷亞（或約旦河外之地）不同；因為根據猶太人F4的說法，以色列地分為三部分：猶太、比雷亞和加利利。猶太地又分為三部分：山地、平原和山谷；呂大平原如同南方平原，其山區如同王山；從伯和崙到海是一省：在其他地方F5也說，猶太山地是王山，其平原是南方平原，山谷是從隱基底到耶利哥——從伯和崙到以馬忤斯是山區，從以馬忤斯到呂大是平原，從呂大到海是山谷；從中可以推斷出這個國家所在的位置，以及這裡所說的這些教會所在的地方；這些教會的基礎可能是在基督門徒的事工中，通過他們在這些地方的一些人的歸信而奠定的，他們被指定為基督的見證人，不僅在耶路撒冷，而且在全猶太和撒馬利亞（徒1:8）；大約在使徒保羅歸信和他到耶路撒冷的時候，猶太地已經聚集了教會，與加利利和撒馬利亞不同（徒9:31），特別是在凱撒利亞、呂大、沙崙和約帕。很可能所有使徒在基督升天和聖靈澆灌後，最初開始傳福音時都是從猶太地開始的；儘管有些人停留時間很短，有些人則較長。使徒和傳福音者馬太通常被認為主要在猶太地傳道，並在那裡停留了很長時間；他在那裡為信主的猶太人寫了他的福音書F6；正如一位非常古老的作家F7所說，那是在彼得和保羅在羅馬傳道並建立教會的時候。猶大·達太也被說F8曾走遍猶太、加利利、撒馬利亞、阿拉伯、敘利亞和美索不達米亞；可以肯定的是，腓利在為太監施浸後，從亞鎖都到凱撒利亞的所有城市都傳道，他似乎在那裡停留了一段時間並傳道（徒8:40），後來那裡有一個福音教會，關於此（參徒10:48的吉爾注釋）；在呂大和沙崙，這兩地都在猶太地，有聖徒被使徒彼得探訪，也有其他人被他歸信，大約就在我們這位使徒這裡所指的時期；關於呂大教會（參徒9:32的吉爾注釋）；在約帕，這是在但支派境內，當時也有門徒，很可能那裡也有教會；（參徒9:38的吉爾注釋）；可以觀察到，使徒彼得是受割禮者的執事，他被託付了受割禮者的福音，他與受割禮的猶太人同住並向他們傳道很多；因此，他很可能就是這裡所說的在猶太地建立教會的工具。這些教會被稱為
在基督裡，正如帖撒羅尼迦教會和哥林多教會在其他地方也被稱為在基督裡一樣；因為他們宣稱相信基督，被稱為祂的名，並呼求祂的名；儘管他們中的每個成員可能不都在基督裡，真正與祂聯合，並與祂相交；但既然他們都公開宣稱祂，他們就被視為在祂裡面。阿拉伯譯本讀作「猶太地那些相信基督的教會」；這雖然不是字面翻譯，但卻表達了這段經文的真實含義，並將這些教會與不相信基督的猶太會堂或聚會區分開來。
【第23節】不過他們只聽說過。他們對使徒的了解僅限於傳聞；他們從未見過他，也未聽他講道，更未與他交談，只是聽人報告說；
那從前逼迫我們的，在幾年前，並非指他們個人，而是指與他們有相同信仰的人，即耶路撒冷教會及其成員；他曾殘害他們，將男女下在監裡，並使其他人逃往異地；
現在傳揚他從前所毀壞的真道。他盡其所能地試圖毀壞它，儘管他無法完全根除它；他毀壞了許多持守這真道的門徒，並盡一切努力阻止其他人接受和宣認它；他運用他所掌握的最強有力的論證來駁斥它，並利用世俗權力來壓制和根除它，但現在他卻成了這真道的傳道者：「真道」在這裡指的不是信心的恩典，儘管闡明對基督信心的本質、必要性和益處，並引導和鼓勵有知覺的罪人（如他對獄卒所做的那樣）相信祂，是他事工的一個主要部分；但更確切地說，是指信仰的教義，當經文說它被傳講或被順服，堅守並為之爭辯，或偏離和錯誤，或遭受船難和否認時，總是意指信仰的教義。福音被稱為信心的道、信心的奧秘、福音的信心、共同的信心、至聖的信心、一次交付聖徒的信心；它包含需要相信的事物；它提出並引導人歸向信心的偉大對象；它是植入和增長那恩典的工具，沒有它，事工就毫無用處：它涵蓋了所有信仰條款，關於神性、神的獨一性、神格中三位一體、每一位格的平等和真實神性、他們彼此之間的位格區別、將所有神聖工作、敬拜和榮耀歸於他們；它涉及關於人的一切，在他最初的創造中，在他無罪和正直的狀態中；關於亞當的墮落，他的罪歸算給他所有的後裔，人性的敗壞，以及人在所有屬靈良善上的無能：它關乎父、子、聖靈在任何世人身上和對任何世人的一切恩典作為：它包括其所有教義，如神自由、至高、永恆和不變的愛；對某些人永恆、個人和無條件的揀選，使他們得恩典和榮耀，藉此兩者都得到保障；永恆、絕對、無條件和確定的恩典之約；藉著基督的有限救贖，基於對神聖公義的完全滿足；藉著基督歸算的義而稱義；藉著祂的血而和好與赦免；藉著聖靈而重生與成聖；聖徒在信心和聖潔上的永蒙保守，死人復活，以及永恆的榮耀：現在，使徒傳講、宣揚、宣告、公開而清晰地說出這信心的幾個重要分支；完全而徹底，沒有遺漏、隱藏或保留任何東西；清晰而明白，沒有使用模棱兩可的詞語或雙關語，以一切忠誠和正直、勇敢和堅定。
【第24節】他們就為我的緣故歸榮耀給神。或作「因我」；因著他；因著在他身上所施與和成就的奇妙恩典；因著在他身上所發生的驚人改變，他從一個逼迫者變成了傳道者，他們將此歸因於神的豐盛恩典，正如他自己所做的那樣；他們非常感恩並稱頌神，因為祂賜予他如此豐厚的恩賜，並使他在基督的聖工和教會中如此大有益處。藉著指出猶太地的教會如何因著神賜予他的恩典而深受感動，儘管他們從未見過他，也未聽過他講道，他便含蓄地抨擊並責備了假教師和那些依附他們的加拉太人，因為他們對他的待遇截然不同；對這些人來說，他不僅面熟，而且曾向他們充分、清晰、有力地傳講神的恩典福音。