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以西結書 第一章
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本書置於耶利米書之後是恰當的，因為以西結是在迦勒底被擄之人中發預言的；而耶利米則早在被擄之前就開始發預言，並且預言了這場被擄。這位先知的名字，通常解釋為「神的堅固」或「蒙神堅固」，他確實如此，也需要如此，因為他有重大的工作要做，並且要與一個悖逆的民族打交道；參看結3:8。但博學的希勒魯（Hillerus）F18 選擇將其譯為「神必得勝」；可與耶20:7比較。在歷代志上24:16中提到一位名叫「耶希西結」的利未人；而這位先知是一位祭司，結1:3；革利免亞歷山大（Clemens Alexandrinus）F19 和優西比烏（Eusebius）F20 都引用了一位同名的猶太悲劇作家；有些人錯誤地認為他就是我們的先知；但以西結是否就是革利免所提及的畢達哥拉斯的老師拿撒勒圖斯（Nazaratus）或撒布拉圖斯（Zabratus），這是一個值得商榷的問題；博學的塞爾登（Selden）F21 似乎認為這很有可能。根據耶柔米（Jerom）F22 的判斷和意見，他的文風既不華麗，也不粗俗；而是介於兩者之間，兼有兩者的特點。他所見的異象非常深奧難解，特別是活物和輪子的異象；因此猶太人F23 禁止在三十歲之前閱讀此書，以及本預言的結尾部分。本書中的神聖異象、其全部主題內容、與耶利米預言的一致性，以及其中所預言事件的成就，都證明了它的權威性；其神聖權威性一直為猶太會堂和基督教會所承認。確實，有些古代猶太拉比對其中的一些內容感到困惑，並曾商議將其擱置，因為其中有些詞語在他們看來似乎與摩西律法相悖；但當時一位非常著名的學者拉比哈拿尼亞·本·戈倫（R. Chananiah ben Goron）退到他的房間，寫了一篇注釋，以期令人滿意地消除這些困難F24。本書總體而言，包含先知所見的各種異象；對猶太人民的幾項威脅；對其他國家的預言；以及大量關於彌賽亞和藉著他而來的恩典祝福的安慰性應許；以及福音教會的狀態和敬拜。約瑟夫（Josephus）F25 說以西結留下了兩本書；其中一本亞他那修（Athanasius）F26 或以他名義的《聖經概要》作者認為已失傳；但博學的胡埃提烏斯（Huetius）F27 認為，在約瑟夫時代，以西結的預言被分為兩部分；第一部分包含前三十九章，另一部分是最後九章；這並非不可能。如果伊皮法紐（Epiphanius）F28 或以他名義的先知生平作者，以及伊西多爾（Isidorus）F29 的權威有任何分量，那麼以西結出生在撒拉拉（Sarera）之地；在巴比倫被總督殺害；並被人民埋葬在毛爾（Maur）或馬胡林（Mahurim）的田野中，在閃和亞法撒的墳墓裡。拉比本雅明·圖德拉（R. Benjamin Tudelensis）F30 的記載是，在幼發拉底河邊有一座先知以西結的會堂；會堂對面有六十座塔；每座塔之間都有一座會堂。會堂的院子裡有一個圖書館；後面是以西結祭司布西之子的墳墓；墳墓上方有一個宏偉的拱頂，建築精美，由猶大王約雅斤和與他一同前來的三萬五千名猶太人所建，當時惡米羅達將他從監獄中釋放出來；墳墓上方有一盞燈晝夜燃燒。《希伯來碑文》（Cippi Hebraici）F31 說他被埋葬在底格里斯河邊；馬拿西·本·以色列（Menasseh ben Israel）F32 證實他死於巴比倫，並埋葬在那裡；金奇（Kimchi）F33 也說這是傳統。
【以西結書第一章導論】
本章包含一個異象，作為先知蒙召和受命執行職務的引言；其中可見異象發生的時間（結1:1,2）；以及先知看見異象的地點，以及他所見的物體或事物；還有異象的起源、形式和方式（結1:3,4）。接著是異象的細節；首先，出現了四個活物，按其總體形狀描述為人形（結1:5）；具體描述了它們的臉、腳、手和翅膀（結1:6-11）；它們的移動和前進，以及影響它們的靈（結1:12）；以及它們所呈現和移動的光、亮、熱的形態（結1:13,14）。接著是輪子，描述了它們的數量；因為雖然它們看起來像一個，卻是四個；以及它們在地上和活物旁邊的位置（結1:15）；它們的外觀，在所有輪子中都一樣，像水蒼玉的顏色，像輪中套輪（結1:16）；它們的運動，是沿著側面移動，而不是倒退（結1:17）；它們的輪輞或圓周，又高又可怕，並且滿了眼睛（結1:18）；它們對活物的依賴，隨著活物移動，擁有與活物相同的靈（結1:19-21）。然後看見一個穹蒼，描述了它的位置，在活物的頭上；以及它的顏色，像可怕的水晶（結1:22）；在它下面的是什麼，活物的翅膀，對此有更詳細的描述（結1:23,24）；從它上面聽見了什麼，一個聲音（結1:25）；以及在它上面的是什麼，一個寶座；描述了它的顏色，像藍寶石；以及坐在其上的一位，有人的形狀（結1:26）；他總體上看起來像琥珀的顏色；其中有火的形狀，從他的腰以上，和從他的腰以下；火周圍有光輝；那光輝像雨天雲中的彩虹；這形狀無非是神聖榮耀者的顯現；先知看見時，因敬畏而俯伏在地；然後他聽見一個聲音對他說話，記錄在下一章（結1:27,28）。
【第1節】在第三十年，或從上次禧年算起，如拉比約瑟夫·金奇（R. Joseph Kimchi）F18、雅爾奇（Jarchi）和阿本達納（Abendana）所說；或從祭司希勒家（Hilkiah）發現律法書之時算起F19；他爾根（Targum）亦如此，其釋義如下：
「在希勒家大祭司在聖殿中、門廊下的院子裡、半夜月亮落下之後，在猶大王亞們之子約西亞的日子，發現律法書之後的第三十年；」
「我在臨到我的預言異象中，看見了主榮耀威嚴的異象。」
【第2節】本月初五日，即前文所述的搭模斯月：
（正是約雅斤王被擄的第五年）；他也被稱為耶哥尼雅和哥尼雅；他作王三個月就被巴比倫王擄去，他的被擄持續了三十七年（王下24:8, 24:12；25:27）。
【第3節】耶和華的話特特臨到，或「在存在中」F4；此短語表示耶和華的話語對他而言是真實、確定、實質和有證據的：
祭司布西的兒子以西結；有人說，這布西就是耶利米。金奇（Kimchi）指出，在《耶路撒冷他爾根》中，先知以西結被稱為先知耶利米的兒子：耶利米被稱為布西，因為他們藐視他；這被阿巴爾巴內爾（Abarbinel）拒絕；也沒有理由相信它，就像拿先斯（Nazianzen）F5 所說，以西結是耶利米的僕人一樣：
在迦勒底人之地，迦巴魯河邊；（參看以西結書1:1的吉爾注釋）。迦勒底釋義將耶和華的話語臨到他分為兩個不同的時間和地點；
【第4節】我觀看，因受聖靈和神的大能影響：不料，有一陣狂風從北方而來；有些人將此理解為尼布甲尼撒和他的軍隊從巴比倫而來，巴比倫位於猶大北方：參看耶利米書1:14；但在我看來，這與下文一樣，只是為接下來的異象做準備：旨在喚醒先知的心靈，並使他專注於將從此處發出並被他看見的事物；正如耶和華在旋風中向約伯顯現並回答他一樣（約伯記38:1）；有一朵大雲；正如雷電交加時常見的那樣；儘管有些人也將此理解為尼布甲尼撒的軍隊，它像雲一樣以巨大的聲勢、迅速而有力地到來：其中有火閃爍；在雲中翻騰，當它爆發出雷電時。他爾根（Targum）將其譯為「燃燒的火」，同樣的短語也用於出埃及記9:24中的雷電冰雹風暴。有些人將此理解為巴比倫君王的憤怒；或藉著他而來的神的憤怒；或人的罪，即其原因：周圍有光輝；即雲周圍。這光輝是神聖存有榮耀的象徵；他此刻在場，並啟發先知的心靈看見以下事物，而這一切都源於他：從其中發出，好像琥珀的顏色，從火中發出；即從火中，從其周圍的光輝中，有一物「好像琥珀的顏色」；或「像**חַשְׁמַל**（chasmal，哈斯瑪）的顏色」F6；猶太人F7 說，這是一個天使的名字。有人問F8，「**חַשְׁמַל**（chasmal，哈斯瑪）是什麼？」拉比猶大說，**חַיּוֹת אֵשׁ מְדַבְּרוֹת**（chayyot esh medabberot，說話的火獸）：當神說話時，它們就靜默；當他不說話時，它們就說話；但這裡指的是基督；因為寶座上那人的形狀被說成是「**חַשְׁמַל**（chasmal，哈斯瑪）」的顏色（以西結書1:27）。這個詞反過來讀，就是彌賽亞，或受膏者，或將受膏者。雅爾奇（Jarchi）認為這是一種顏色，最接近火的顏色。朱尼烏斯（Junius）和特雷梅利烏斯（Tremellius）將其譯為「最生動的顏色」；或許是指燃燒的煤的顏色；布克斯托夫（Buxtorf）將其譯為「極度燃燒的煤」；一塊清晰、燃燒、熾熱的煤；這可能表示基督純粹的光，他是他父榮耀的光輝；他對他子民熾熱的愛；他對神榮耀和教會益處的燃燒熱情；以及他對敵人熾熱的憤怒。我們將這個詞譯為琥珀，其他人也如此；這裡所指的，不是某些樹木的汁液，經空氣硬化後呈黃色；也不是從海灘和岩石中流出的液體物質，以同樣方式硬化後呈蠟色；而是一種混合金屬，由金和銀混合而成；其中五分之一是銀，如普林尼（Pliny）F9 所說，四分之三是金；儘管波查特（Bochart）認為這裡指的是「**χαλκός**（chalkos，黃銅）」，一種由金和黃銅製成的金屬；這是最精煉的黃銅；啟示錄1:15中基督的腳就與此相比；因此這個「**חַשְׁמַל**（chasmal，哈斯瑪）」可能表示基督的兩種本性；他位格的寶貴；他的光輝和榮耀；以及他巨大的力量和權能。拉比阿本達納（R. Abendana）F11 推測，「**חַשְׁמַל**（chasmal，哈斯瑪）」的顏色是指某種寶石的顏色，如「**תַּרְשִׁישׁ**（tarshish，他施）」或「綠柱石」（以西結書1:16）；因此，啟示錄4:3中坐在寶座上的那一位，看起來像碧玉和紅寶石。
【第5節】又從其中，即火中；或從所見的一切中：狂風、雲、火和周圍的光輝：有四個活物的形狀；並非真實的四個活物；它們看起來像活物，它們有活物的形狀；我們應當理解為，這不是指四個帝國；也不是指四福音；也不是指天使；而是指福音的傳道人；開啟這個異象的真正鑰匙是約翰所見的（啟示錄4:6-8）；那裡的四個活物，或應譯為活物，與這裡的相同，而這裡的也與那裡的相同；它們顯然不僅是真神的敬拜者，而且是藉著基督的血從人中被救贖出來的人；它們與天使有區別，也與代表福音教會的二十四位長老有區別；因此，它們只能指傳道人，所有關於它們的特徵都與他們相符，無論是在那個異象中還是在這個異象中；參看啟示錄4:8, 4:9；5:8-11。「活物」它們是；不是神，而是人；它們確實代表神，是神的使者；但它們是脆弱、必死、有罪的人，與其他人有同樣的性情；因此，必須對它們的軟弱和不足給予很大的寬容：是的，作為傳道人，它們是神的受造物；是他，而不是人，使他們成為新約的能幹傳道人：它們是「活的」活物；它們自身有屬靈的生命，並且是使他人活過來的工具；它們需要並且應該在他們的服事中活潑而熱切。它們的數目「四」，是指世界的四個方向，福音傳道的使命遍及這些方向；無論何時神願意，它們就被差遣到那裡，並且他有工作要它們去做；它們的形狀是這樣，它們有人的樣式；它們的總體形狀是人形，除了後面提到的一些細節，因為它們代表人類；仁慈、溫柔、善良和憐憫的人；有知識、有理解力，並像人一樣行事。
【第6節】並且，或但，各個都有四張臉，這些臉在（以西結書1:10）中有所描述。他爾根（Targum）以一種奇怪而怪異的方式將臉的數量倍增，其釋義如下：
「每個都有四張臉，並且每個活物都有四張臉，每個活物有十六張臉；四個活物的臉的總數是六十四張；」
「每個都有四個翅膀，並且每個活物都有四個翅膀，每個臉有十六個翅膀，每個活物有六十四個翅膀；四個活物的翅膀總數是二百五十六個。」
「『四張臉對一個』；也就是說，單單人臉就有四張臉，獅子、鷹和牛也是如此，看哪，一個活物有十六張臉，每個活物都是如此；每個臉有四個翅膀，看哪，一個活物有六十四個翅膀，根據約拿單他爾根（Targum of Jonathan），總共有二百五十六個翅膀；」
【第7節】他們的腳是直的腳，他們直往前行，如（以西結書1:12）所示；他們為自己的腳鋪平道路，並按福音的真理正直行走；不走彎曲的道路，也不偏左偏右；他們既已手扶福音的犁，就不回頭，也不轉身。並且，或「因為」他們腳掌像牛犢的蹄；圓形，蹄子分開，適合踩踏穀物，牛就是用來做這工作的；這表示傳道人在他們的工作中堅定不移，為滋養靈魂而踩踏神的話語，他們所服事的人。七十士譯本將其譯為「他們的腳有翅膀」；或「飛翔的」，如阿拉伯譯本；就像異教神墨丘利（Mercury）的描繪一樣：這可能表示福音傳道人樂意並迅速地完成他們主人的工作；他們的腳穿上福音的預備，因此非常美麗（以弗所書6:15；以賽亞書52:7）。他爾根（Targum）是：
「他們腳掌像圓腳掌F12，他們所到之處，世界就移動；」
【第8節】在他們翅膀底下，他們的四面都有人的手。「人的手」表示按知識行動；福音的傳道人是實踐和事務的人，他們不僅有理論和事物的知識；他們以理性的方式行事，按照神在聖言中啟示的旨意：這些手「在他們的四面」，表明他們在各方面都有許多工作要做；在傳講聖言、施行聖禮；探訪他們的會眾；提供勸告、警告、安慰、勸勉、教導；並且他們有許多手來做，從上面得到許多恩典和力量；他們需要他們所有的手；他們不斷地運用他們所有的手，並且堅定不移，常常竭力多做主工。百臂巨人布里阿瑞俄斯（Briareus），一個事務繁忙的人，被詩人描繪成有一百隻手。這些手「在他們翅膀底下」，表明除了他們的公開服事之外，他們還在私下和隱密處做了許多工作，在他們的密室和書房裡，除了神的眼睛，沒有人看見他們，以及在私人住宅中，透過他們的探訪和交談；這也表達了他們的謙遜和謙卑，他們所做的並非為了被人看見，也不誇耀自己的工作；而是將一切歸於神的恩典和基督的力量，藉此他們完成工作，並獲得成功。猶太人在《他勒目》F13 中將此解釋為神自己的手，伸展在活物的翅膀下，以接納悔改的人；因為經文寫的是**יָדוֹ**（yado，他的手），但讀作**יָדַי**（yadai，手）。他們四個都有臉和翅膀；也就是說，在他們的四面；前面有臉和翅膀，後面有臉和翅膀，兩側各有一張臉和一個翅膀；每個翅膀下都有人的手和手臂。整個他爾根（Targum）的釋義是：
「並且手，像人的手一樣，為他們造在他們翅膀底下，在他們的四面；從穹蒼下基路伯之間取火炭，放在撒拉弗手中，撒在不敬虔者的地上，毀滅那些違背他話語的惡人；他們的臉和翅膀對他們四個來說是相等的；」
【第9節】他們的翅膀彼此相接，希伯來文是「一個女人對她的姐妹」F14；這表示福音傳道人之間的和諧、一致和彼此相愛；他們傳講相同的福音；施行相同的聖禮；做相同的主工；對神的榮耀有相同的熱心；對基督有相同的愛，對人的靈魂有相同的感情；他們思想和判斷一致，並在主的事奉中互相幫助；尤其是在末後的榮耀中，守望者將會眼對眼地看見（以賽亞書52:8）；他們行走的時候並不轉身；他們各人直往前行；他們不走錯誤和不道德的道路；他們不成為真理的叛教者；他們不屬於那些退後入沉淪的人；他們在事奉的過程中直往前行；無論遇到什麼障礙，都不能使他們偏離；儘管他們自身有各種困難和挫折；來自人的責罵、苦難和逼迫；以及撒旦的試探；（參看以西結書1:7的吉爾注釋）。
【第10節】至於他們臉的樣式，他們四個都有人的臉，因為這些活物是人，是藉著基督的血從人中被救贖出來的；他們的工作是與人打交道，向他們傳講福音：他們在行為上應該是仁慈、善良和溫柔的；受傷的良心、軟弱信徒的困境、憂傷和沮喪的靈魂，都需要這樣的對待；他們在理解上應該是成熟的，對聖經、福音真理和耶穌基督有廣泛的知識，因為他們的工作是用知識和理解來餵養人；並且應該表現出男子氣概，像男人一樣為福音及其真理辯護；右邊有獅子的臉；表示福音傳道人的力量，獅子是百獸中最強壯的（箴言30:30）；他們需要靠著基督的恩典和他的大能大力剛強，才能完成他們工作的各個部分；忍受艱難，作基督的精兵；與執政的、掌權的爭戰，並擔當軟弱者的軟弱：也表示他們的勇氣和堅毅的心志；他們大膽傳講基督的福音，不懼怕人的臉面，也不懼怕人的辱罵；參看箴言28:1；左邊有牛的臉；表示福音傳道人在擔負他們身上的軛時的忍耐，不僅是事奉的軛，還有聖徒的軟弱，以及惡人的責罵和侮辱；以及在教導那些抵擋自己的人時的忍耐，並等待他們事奉的結果：也表示他們在事奉中的辛勞；特別是在為聖徒的生計而踩踏神的話語時：參看哥林多前書9:9, 9:10；他們四個也有鷹的臉；顯示他們對福音及其奧秘有強烈而清晰的洞察力；鷹的眼睛非常銳利，能夠直視太陽；以及他們勤奮地探究神的深奧之事，特別是尋找屍體在哪裡，一個被釘十字架的基督，以便自己飽足，並引導他人也去飽足。看來這四個活物有四個不同的頭，以及臉，它們的位置是這樣的：前面是人的臉；右邊是獅子的臉；左邊是牛的臉；後面是鷹的臉。這四種是受造物中最卓越的。他勒目學者有句話說：
「世上有四種驕傲（或卓越）的生物；獸中之獅；牲畜中之牛；鳥中之鷹；以及人，神將他高舉在萬物之上，因為他統治萬物F15。」
【第11節】他們的臉是這樣：他們的翅膀向上展開。前一句「他們的臉是這樣」，要麼屬於（以西結書1:10）；其意思是，如現在所呈現的，是他們臉的樣式，也是他們臉的位置：或者可以與下一句連讀，譯為「他們的臉和翅膀都向上展開」；正如迦勒底釋義、武加大拉丁文、敘利亞文和阿拉伯文譯本所載：「他們的臉向上展開」，表明福音的傳道人仰望基督，以獲得恩賜和恩典、亮光、知識、智慧和力量的持續供應，使他們能夠完成他們的工作：「他們的翅膀向上展開」，即其中兩個；不是四個，如阿拉伯文譯本所載；因為有兩個遮蓋他們的身體，如後文所述。那些向上展開的翅膀與以賽亞書中撒拉弗飛翔的兩個翅膀相符；因為這些翅膀，如原文所示，是「向上分開的」F16；儘管它們底部是相連的，如（以西結書1:9）所示；但當它們展開飛翔時，它們張開得越來越寬，在它們的極端點上彼此距離更大。這可能表示傳道人在執行工作時的敏捷、迅速和準備就緒；每個活物有兩個翅膀彼此相接：他們用這兩個翅膀遮蓋他們的頭和臉，就像以賽亞書中的撒拉弗一樣，意識到自己的不配和軟弱；他們看自己比眾聖徒中最小的還小，不配作福音的傳道人；承認他們所擁有的一切都是領受的，因此不誇口，好像沒有領受一樣，並為
當我觀看這些活物的時候，他正看見牠們的異象，並思量牠們的形狀、樣式及其意義：看哪，地上有一個輪子。猶太人F18將此理解為一位天使，他站在地上，頭部高達活物，名叫桑達爾豐（Sandalphon）；許多解經家也將這些輪子解釋為天使。然而，更普遍的解釋是，它們代表可見的世界及其中的一切，這些都是可動且不確定的。儘管如此，對它們的真正解釋，如同對活物的解釋一樣，應從《啟示錄》第四章的異象中尋得。正如這裡的四個活物與那裡的四個活獸是相同的，所以這些輪子也與二十四位長老相同，後者代表福音教會，這從兩者所處的相同位置可以看出來；那裡有寶座，緊接著是四個活獸，再緊接著是二十四位長老（啟示錄4:3-4, 6；5:6, 11）；這裡也有寶座，緊接著寶座的是四個活物或基路伯，再緊接著活物，並在牠們旁邊的是輪子（以西結書10:1-2, 6-7, 9）。這也進一步表明，它們都受相同的影響和運動；正如四個活獸是最初的行動者和推動者，二十四位長老受牠們引導，在敬拜中走在牠們前面（啟示錄4:9-10；5:14）；同樣，輪子也隨著活物而動；活物行走時，輪子也行走；活物站立時，輪子也站立；活物被舉起時，輪子也一同被舉起（以西結書1:19, 21；10:16-17, 19）。這些輪子是福音時代教會的極其恰當的象徵；部分原因在於它們的圓形，象徵著完全；基督的教會在福音時代比律法時代的教會更為完全：部分原因在於它們可以從一個地方移動到另一個地方；教會並非總是在同一個地方；它們曾從猶太地被移到外邦世界；它們在那裡轉動，有時在這個地方，有時在那個地方：也因為它們多變的狀態和處境；有時處於興盛，有時處於逆境：同樣，也因為它們所做的工作；許多事情是藉助輪子完成的；基督的教會內外也完成了許多工作；在這裡，福音被傳講，聖禮被施行，神聖的敬拜以其所有部分進行，罪人被歸正，聖徒得到造就和安慰；而且，當輪子轉動時，它們會發出巨大的聲響和隆隆聲；同樣，當基督的教會中有任何偉大的工作進行時，它會在世上引起巨大的聲響；就像福音最初在猶太地和外邦人中傳講和傳播時一樣；以及在宗教改革時期；當敵基督被毀滅，福音傳遍全世界時，也會如此（啟示錄19:1-6）；此外，這些輪子與基路伯或活物一同構成一輛戰車；正如聖殿中的基路伯被稱為基路伯的戰車（歷代志上28:18）；所以《次經》中的《便西拉智訓》作者說：
「以西結看見了榮耀的異象，就是在他基路伯的戰車上所顯給他的。」（便西拉智訓49:8）
「輪子的工作，如同榮耀戰車的輪子工作。」
【第16節】這些輪子的外觀和構造，如同水蒼玉的顏色。水蒼玉是一種寶石；參見《出埃及記》28:20，《啟示錄》21:20；敘利亞譯本譯為「金綠寶石」；阿拉伯譯本譯為「碧玉」；這可能表示教會及其真實成員的寶貴、榮耀和卓越，在基督看來，他們如同珍寶和極其寶貴的珍珠；而這種寶石的顏色是海綠色，因此在這裡被稱為「他施」（**תַּרְשִׁישׁ**，tarshish），這個詞有時用於指「海」，可能象徵著教會在這個世界和當前環境中波動不定的狀態：這四個輪子都有一個樣式：這表明有四個輪子，而且它們都一樣，正如基督的真教會一樣；它們都是從世界中被召集出來的，由相同類型的人組成，即基督裡的真信徒；它們宣認相同的信仰；它們有相同的職分和聖禮；維持相同的紀律，並在相同的治理形式之下，都擁有相同的權柄和權力：它們的外觀和構造，如同輪中套輪。並非一個輪子包含在另一個輪子裡面；因為那樣一個輪子就必須比另一個小；然而所有的輪子在形狀和大小上都是一樣的；而是它們的構造是橫向的，或交叉的；就像兩個環可以交叉放置，從而形成四個半圓，這些半圓又形成一個球體或圓球；因此這個輪子在《以西結書》10:13中被稱為**גַּלְגַּל**（galgal），「球體」或「圓球」；正是在這四個半圓上刻有牛、人、獅子和鷹的四個面；它們被製成這種形式的原因是為了它們的運動；如下所述：
【第17節】它們行走的時候，就向著四方行走。在它們交叉的環的任何一邊，都按照活物的指示，活物就站在它們旁邊：它們行走的時候，並不轉向。它們不需要像通常的輪子那樣，在要向東、西、南、北行進時轉向；而是它們在朝向四個方向的交叉環上轉動。這表示教會及其真實成員在信仰和實踐上的堅忍；他們不轉身，也不回頭，而是徑直前行，敬畏主，並遵行他的一切道路和聖禮。
【第18節】至於它們的輪輞，高得可怕。它們的圓圈和周圍是「高的」：這可能表示基督教會的可見性和廣闊性，尤其是在末後的日子；那時它們將被高舉在山嶺和丘陵之上，即這個世界的國度和邦國之上；並且將有如此眾多的成員加入，以至於地方對它們的成員來說將過於狹窄（以賽亞書2:2；49:20）；而且「它們是可怕的」；令人敬畏的，當基督的教會處於高舉的狀態時，對牠們的敵人來說將是可怕的（啟示錄11:12-13）；或者這些詞可以翻譯為「它們有敬畏」F19；它們裡面有敬畏和尊敬；敬畏神，並對他懷有敬畏的愛；它們以極大的敬畏和敬虔的懼怕等候他，並參與他的敬拜：它們的輪輞周圍滿了眼睛，這四個輪子都是如此；四個輪子中的每一個，以及它們的四個半圓中的每一個，都滿了眼睛；這表達了教會成員對福音及其真理的認識；他們不斷地仰望基督，以獲得新的恩典和力量供應；以及他們彼此之間不斷的警醒。
【第19節】活物行走的時候，輪子就在牠們旁邊行走，等等。當福音的僕人開始敬拜神，並在敬虔的行為中行動時，教會就與他們一同參與；參見《啟示錄》4:9-10；5:14；在他們的生活和行為中，他們是教會的榜樣；教會和成員應當效法他們，在言語、行為、愛心、靈性、信心、清潔上作榜樣；當活物從地上被舉起時，輪子也一同被舉起；當神話語的僕人在傳講福音時，情感高漲，靈魂活躍時，通常情況下，坐在他們事奉之下的教會和成員也是如此；他們的心在他們裡面火熱；他們的情感被激發，他們的靈魂被提升到天上，同時真理的經文向他們敞開。
【第20節】靈往哪裡去，它們就往哪裡去。這指的是神的靈；無論它引導和指示到哪裡，無論是信心的道路還是職責的道路，它們都跟隨；它們不隨從肉體，只隨從聖靈；他引導它們的腳走平安的路，進入一切真理；並引導它們走正路，到達正直之地：它們的靈也要往那裡去；它們的靈魂被神的靈重生後，受其感動和驅使，樂意前往它所指示的地方：輪子也隨著活物一同被舉起；也就是說，與活物相對應；在它們旁邊，隨它們而去，並在它們被舉起時一同被舉起：因為活物的靈在輪子中；同樣是神的靈，它是生命的靈，是使人活過來的靈，是自由的靈；它在宗教活動中賜予運動和自由；那在福音僕人中的靈，也在神的教會中；只有一個靈，僕人和成員都受其感動和影響；參見《以弗所書》4:4-5。
【第21節】那些行走的時候，這些也行走；那些站立的時候，這些也站立。當僕人活躍而有生氣時，教會也是如此；但當他們懶惰、遲鈍和不活躍時，教會也是如此：當那些從地上被舉起時，輪子也隨著它們一同被舉起；（參見吉爾對《以西結書》1:19的注釋）；因為活物的靈在輪子中；或者說，「生命的靈」，如《以西結書》1:20；參見《啟示錄》11:11。
【第22節】活物頭上穹蒼的樣式。這不是真實的穹蒼，而是穹蒼的樣式；它像神在第二天所創造的穹蒼，將上面的水和下面的水分開，神稱之為天；它不過是空氣和星辰的天空。它的希伯來文名稱是**רָקִיעַ**（raqia），「伸展」之意；因為它像幔子一樣伸展開來，像帳篷一樣供人居住；又因其堅固和持久，故稱「穹蒼」；因此被稱為他能力的穹蒼（創世記1:8；以賽亞書40:22；詩篇150:1）；這個異象中的穹蒼「在活物的頭上」；這表明它們不可能是天使，因為天使居住在第三層天，在穹蒼之上；更不可能是三位一體的神的象徵，他們是天上作見證的三位，不在穹蒼之下；而是福音的僕人，他們在地上，服從基督，基督的寶座在穹蒼之上（以西結書1:26）；他們從他那裡領受使命和恩賜，並向他負責。這穹蒼如同可畏的水晶。水晶是一種非常潔白、透明的寶石，類似冰，因此得名；因此老普林尼F20認為它不過是極度冰凍的冰；這裡稱之為「可畏的」，因為它極其清澈明亮，以至於無法直視，眼睛會被其榮光所眩目。天空被稱為熔鑄的鏡子，其中可見神的榮耀和他的手所作的工（約伯記37:18；詩篇19:1）；由於基督的寶座在這水晶穹蒼之上，這表明，儘管他在天上，他卻看見地上、他的教會和他的僕人所做的一切；聖徒也藉著信心和福音的鏡子看見他：在他們頭上，伸展著的，只有水晶穹蒼。也就是說，在活物的頭上，如前所述；說它伸展著，是為了呼應它的名稱，即「伸展」，如前所述。
【第23節】穹蒼之下，牠們的翅膀直伸，彼此相對。這裡進一步描述了活物在穹蒼之下的翅膀：牠們的兩隻翅膀直伸向上，朝向穹蒼，彼此相連；（參見吉爾對《以西結書》1:9的注釋）；每個活物都有兩隻翅膀，遮蓋這一邊；除了兩隻直伸向上朝向天上的翅膀外，牠們還有另外兩隻，遮蓋牠們的背部和腹部：每個活物都有兩隻翅膀，遮蓋那一邊，牠們的身體；也就是說，遮蓋牠們身體的每一邊；這樣總共有六隻翅膀，如同以賽亞的異象和約翰的啟示錄中的異象一樣：牠們的翅膀總體上表示福音僕人迅速而樂意地做基督的工作，為此他們從上方尋求幫助和支援，這由兩隻直伸向上的翅膀所象徵；參見《以西結書》1:11；而用其餘的翅膀遮蓋身體的各部分，則顯示了他們的謙遜和謙卑，因為他們為自己和自己的事奉感到羞愧，即使是以最好的方式完成的；這完全是因著神的恩典，他們才成為他們所是的，擁有並做他們所做的；他們自己按自己的看法，是罪人中的罪魁，聖徒中最小的。
【第24節】牠們行走的時候，我聽見翅膀的響聲，如同大水的聲音。因此，基督的聲音，也就是他的僕人所傳講的福音，被說成如同眾水的聲音（啟示錄1:15）；這聲音傳得很遠，福音的事奉也是如此，甚至傳到地極；使徒們的話語傳到那裡（羅馬書10:18）；這聲音，當它們以巨大的力量移動時，發出悅耳的聲音，可能表示神話語的能力和它的愉悅性：如同全能者的聲音；福音是神的話語，而非人的話語；它是活潑有力的，充滿威嚴，並在信的人心中有效地工作：說話的聲音；一種清晰的聲音，一種人的聲音，由神所僱用的人發出，以傳達他的心意和旨意：如同軍隊的聲音；教會是爭戰的，他們向教會事奉；因此，他們在事奉中的聲音，有時是責備、說服、駁斥、爭辯和辯論，以及教導和訓誨。他爾根說：
「牠們說話的聲音，當牠們承認並稱頌主，那永活永存的王時，如同天上天使軍隊的聲音。」
【第25節】在牠們頭上的穹蒼之上，有聲音發出。這是寶座上的基督的聲音，在穹蒼之上，活物的頭上；這聲音指示牠們何時何地去，做什麼，以及何時何地停止：牠們站立的時候，就垂下翅膀；這可能是鼓勵牠們舉起翅膀，繼續牠們的工作，儘管牠們意識到自己的軟弱和不配；或者，在牠們完成工作後，呼召牠們到天上的他那裡。
【第26節】在牠們頭上的穹蒼之上。活物的頭上：有寶座的樣式；這是基督君王權柄和權力的象徵，他就是坐在其上的人；作為神，他與父同坐寶座；作為中保，他是聖徒的王，從永恆以來就是如此；他在道成肉身之前就已行使他的職分；正如他被預言為王，他來時也以王的身份，儘管鮮為人知，他的國度也不引人注目；他升天後被宣告為主和基督；當他來審判世界時，特別是在新耶路撒冷教會的狀態中，他將顯現在寶座上：這寶座的樣式如同藍寶石。藍寶石是一種非常清澈透明的寶石；非常堅硬、堅實、持久；非常珍貴和卓越；呈蔚藍色；這表示基督在執行他的君王職分時，他公義的判斷清晰顯明；他統治的持久性；它的卓越性；以及它屬天的性質和起源：在寶座的樣式上，有像人子的樣式坐在其上。這不是別人，正是基督；他雖然在道成肉身之前並非真正的人，卻常以人的形狀顯現；藉著他的道成肉身，他被發現有人的樣式；他確實是人，但不是單純的人；這裡所指的也不是單純的人；因為那是主的榮耀的樣式和形狀（以西結書1:28）；這表明，當基督作為人完成他的工作後，他將坐在穹蒼之上的寶座上，被高舉，遠超諸天。
【第27節】我看見如同琥珀的顏色。也就是說，寶座上的人看起來像琥珀的顏色；關於這一點（參見吉爾對《以西結書》1:4的注釋）；如同火的形狀，周圍都有光輝。這可能表示基督的神性，或作為神的基督，他是吞噬他敵人的火；是照亮和溫暖他子民的火；是保護他們的火牆；是引導和指示他們的火柱，就像他引導以色列人在曠野一樣；他裡面有如此的光和榮耀，是我們無法理解的；因此這火顯現在琥珀的顏色周圍，並從他的人性中迸發出來：從他腰部以上，直到腰部以下，我都看見如同火的形狀；它向上和向下，以及周圍都延伸：周圍都有光輝；這火透過人性閃耀，並因其與神子的聯合而顯現其上；也透過福音，在福音中，如同在鏡子裡，看見主的榮耀；這榮耀在末後的日子將越來越明亮；這可能由他腰部以下的形狀所象徵。
【第28節】下雨的日子，雲中虹的形狀。彩虹，不過是太陽光線在雨天稀薄水氣雲中的反射：周圍光輝的形狀也是如此；因此基督被描繪為身披雲彩，頭上有彩虹（啟示錄10:1）；這是恩典之約的標誌，基督與此約有關；它環繞著他；他是此約的元首、中保、保證者和使者；此約的一切福分和應許都在他裡面；他本身就是此約，它不過是他，即公義的太陽的回響；它也環繞著他所坐的寶座，這寶座由憐憫和真理所維繫；它永遠在他的視野中，他始終銘記於心：這部分的異象與《啟示錄》4:3相符；這就是神榮耀的樣式。神聖的舍吉拿（Shechinah）；道成肉身住在我們中間的神的道；他的榮耀如同父獨生子的榮耀；他是父榮耀的光輝，是父本體的真像：我一見，就俯伏在地；因著向他顯現的榮耀之人的敬畏和尊敬；參見《啟示錄》1:17；我聽見說話的聲音；就是下一章所傳達的內容；其中包含以西結從基督那裡領受的使命，基督就是向他說話的人。