John Gill注釋｜出埃及記

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出埃及記 第33章

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本章告知我們，耶和華拒絕與百姓同行，只差遣一位天使與他們同去，這使他們充滿憂慮和困擾（出33:1-6）。摩西因此將會幕支搭在營外，凡尋求耶和華的都到那裡去；摩西自己也進入會幕，耶和華在會幕門口的雲柱中以友善的方式與他交談，百姓則各在自己的帳棚門口敬拜；這一切都預示著好事，並有助於和好（出33:7-11）。摩西把握機會，懇求神的同在與他們同行，這請求蒙應允（出33:12-17），並且他可以看見神的榮耀；神應許他的榮耀將從他面前經過，他將被安置在磐石的裂縫中（出33:18-23）。

耶和華對摩西說：「你和這百姓，就是你從埃及地領出來的，要從這裡上去。」這不是指摩西所在的山頂，而是指以色列營地所在的山腳；他們在那裡紮營了一段時間，現在奉命繼續他們的旅程：

「你和這百姓，就是你從埃及地領出來的。」雖然神的怒氣在某種程度上有所減輕，他已赦免他們的罪，不至於將他們從百姓中剪除；但他仍然不稱他們為「我的百姓」，也不承認是他將他們從埃及領出來的，就像他在他們現在所破壞的誡命序言中所做的那樣，彷彿他們不在他的看顧和引導之下；他以不同的方式稱呼他們，稱他們為摩西從那裡領出來的百姓，並命令他們繼續前行：

「往我向亞伯拉罕、以撒、雅各起誓應許之地，說：『我必將這地賜給你的後裔。』」這指的是迦南地，他曾起誓應許將這地賜給他們的列祖，他必忠實地遵守這應許，儘管他們不配得這樣的恩惠。

「我必差遣使者在你前面。」這不是先前應許的使者（出埃及記23:20），即他面前的使者，永恆的道和神的兒子，而是一位受造的天使；亞本·以斯拉也指出，他沒有說那位「已知」的使者，就是他的名在他裡面的使者；儘管如此，這仍應被視為一種恩惠，表明他並未完全棄絕他們：

「趕出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。」這些人是當時那地的居民，他應許將他們趕出，為以色列人佔領那地鋪路；約拿單他爾根將其解釋為「藉著他的手」，即藉著天使的手。這裡只提到了六個民族，雖然實際上是七個；革迦撒人被省略了，但在七十士譯本中被補上了。

「到那流奶與蜜之地。」這地富饒，充滿了生活所需和美好事物，這是對迦南地常見的描述，參（出埃及記3:8）：

「我必不在你們中間上去。」他不會像以前那樣，以如此親近、可見和尊榮的方式賜予他們他的同在，儘管他不會完全離棄他們：會幕以前是在營地中央，也就是在命令建造的大會幕完成之前所搭建的會幕，但現在它被移到營外（出埃及記33:7）：

「因為你是硬著頸項的百姓。」（參吉爾對出埃及記32:9的注釋）：

「恐怕我在路上把你們滅絕。」在前往迦南地的路上，以致永遠無法到達；其含義是，耶和華若在他們中間，他們在他面前、在他眼前犯罪，罪惡將更加嚴重；他威嚴的榮耀將要求立即處理並施加公正的懲罰；因此，神藉此舉動既顧及了自己的榮耀，也顧及了他們的安全。

「百姓聽見這凶惡的話。」就是神將收回他施恩的同在，他自己不與他們同去，只差遣一位天使與他們同去；這尤其可能指（出埃及記33:5）所威脅的，以及當時所說的話：

「就悲哀。」他們內心真誠地為自己的罪憂傷，因為他們的罪激怒了耶和華離開他們，並表現出一些外在的悲哀跡象：

「沒有人佩戴他的妝飾。」他們平時佩戴的戒指和珠寶，尤其是王子和百姓中的首領習慣佩戴的；一般百姓也不穿最好的衣服，或他們平時穿的衣服，而是穿上喪服，披麻蒙灰，或類似的服飾。

「耶和華對摩西說。」同時也告訴了百姓：

「你對以色列人說。」艾因斯沃斯引用的米拿現指出，這句話是出於憐憫；因為自從他們拜偶像以來，他只稱他們為摩西的百姓，或百姓，但現在稱他們為他們所愛的「以色列人」；然而，這是否暗示著憐憫和恩惠，從接下來的話來看並不十分明顯：

「你們是硬著頸項的百姓。」頑固不化，難以管教（參吉爾對出埃及記32:9的注釋）：

「我若片時在你們中間上去，必滅絕你們。」他先前威脅說他不會在他們中間上去，也就是說，不會以恩典和憐憫的方式，親自引導、保護和捍衛他們；現在又說他會在他們中間上去，但方式不同，是以憤怒的方式，為他們的罪報仇；其含義是，如果他這樣做哪怕只是一瞬間，他們就會完全滅絕；或者這是以他們若不悔改、不謙卑自己為條件的威脅：

「所以，現在你們要把身上的妝飾摘下來。」不是指他們的兵器，如有些人所說，也不是指他們為金牛犢節慶所穿的衣服，因為那是在很久以後的事；而是指他們平時穿的衣服，他們最好的衣服，以及所有的裝飾品，並穿上喪服，作為他們悔改和為罪哀傷的外在標誌，如果他們有任何真實的關切的話：這表明這些話必定是先前說的；因為百姓聽到凶惡的消息後，已經穿上了喪服，沒有佩戴他們的妝飾（出埃及記33:4）：

「使我可以知道怎樣待你們。」這並非暗示神無知或猶豫不決，而是以人的方式來說，他將根據他們的行為舉止，以及外在的表現來對待他們。

「以色列人就從何烈山那裡，把身上的妝飾都摘下來了。」就是前面所描述的那些飾物，他們這樣做是「在何烈山那裡」；在他們離開那裡之前，他們在那裡犯了拜偶像的罪：這句話可以按字面翻譯為「從何烈山」F21；約拿單將前一句解釋為他們脫下從那裡得到的東西；但其含義是，他們離開何烈山一段距離，在那裡脫下飾物，以顯示他們更大的謙卑，以及他們對自己不配親近耶和華或享受他同在的感受。

「摩西將會幕。」不是指他在山上所見的樣式，因為那還沒有造好，而是他自己的帳棚或帳幕（出埃及記18:7），或者是在大會幕命令建造之前，為敬拜而搭建的，並且在大會幕建造期間使用；因為很難想像他們從埃及出來後一整年都沒有敬拜的地方；儘管這可能不是專門為此目的而設的地方，或者只是為此目的而搭建的，而可能是摩西的一個住所；除了供他家人使用和方便的住所外，他還有一個特別的住所，一方面是出於宗教原因，他和百姓有時在那裡敬拜，神也在那裡與他們相遇，另一方面是出於民事原因，在那裡聽取和判斷百姓的案件，解決他們的疑難，並為他們向神求問：

「支搭在營外，離營卻遠。」約拿單他爾根和雅爾基都說，距離營地2000肘，他試圖從（約書亞記3:4）證實這一點，這就是後來所稱的安息日路程：這樣做一方面是為了讓他有機會與神交談，並促成神與百姓之間的徹底和好，因為神曾聲明他不會在他們中間上去；另一方面是為了向百姓象徵耶和華已離開他們中間；這樣他們就可以為自己的罪徹底謙卑，他們可能擔心他不僅會保持距離，而且會完全離開他們：這可以被視為他對他們不悅的標誌，但同時也是他們希望的門戶；因為他並沒有完全離開他們，而是可以像接下來所說的那樣被他們尋求：

「稱它為會幕。」就像後來的大會幕一樣，這可能以前也是如此稱呼，儘管現在重新命名，以鼓勵百姓到這裡來；因為他和他們在這裡相聚，無論是民事還是宗教事務，神也與他們相遇：

「凡尋求耶和華的。」關於任何重要事務，要知道他的旨意，並得到指示和引導該怎麼做；或者尋求他以求平安和和好，求赦免他們的罪，並悅納他們的人，為他們的罪悔改並承認：

「都出到營外的會幕那裡去。」這些人從營地，從他們的帳棚出來，到這裡來；他們不是全體百姓，而是那些有困難事務要詢問的人，或者那些真誠地為他們所犯的罪，以及為神同在的離開而憂慮的人。

「摩西出到會幕的時候。」因為他搭好會幕後並沒有一直待在那裡；這表明那不是他居住的帳棚或會幕，而是他來來去去的地方，既為了在其中與耶和華相遇，也為了處理百姓的事務，尤其是當時神與百姓之間懸而未決的大事：

「眾百姓就都起來。」出於對他作為他們的統治者、神的僕人，以及神與他們之間中保的敬畏，儘管他們最近曾輕視和蔑視他（出埃及記32:1），參（約伯記29:8）：

「各人站在自己的帳棚門口。」沒有人進去，也沒有人坐下，直到他進入會幕，這是他們對他表示尊敬的例子：

「遠遠地觀看摩西，直等到他進了會幕。」他們一直注視著他，直到看不見為止，以此表達對他的敬意，表示希望他為他們代求，並祝願他成功：約拿單他爾根將這一切解釋為他們中間的惡人以惡毒的眼光注視摩西。

「摩西進會幕的時候，雲柱就降下來。」從耶和華所在的摩西山頂降下：

「停在會幕的門口。」摩西剛進去的地方，在百姓的視線範圍內，這是對他和他們恩典和恩惠的標誌：

「耶和華就與摩西說話。」不是雲柱，而是雲柱中的耶和華，我們正確地補上了這句話：他與摩西談論什麼沒有說明，很可能是有關以色列人、他們的行為舉止，以及他對他們進一步的旨意。

「眾百姓看見雲柱停在會幕門口。」他們各人站在自己的帳棚門口；這對他們來說一定是一個令人愉悅的景象，並給他們帶來一些希望，相信神會憐憫他們，赦免他們的罪，並且不會離開他們：

「就都起來，各人在自己的帳棚門口下拜。」不是向摩西，也不是向雲柱，而是向雲柱中的耶和華；他們不是向摩西行禮，也不是出於對他的尊敬，因為他已經進入會幕，看不見了，而是對雲柱中的耶和華進行宗教性的敬拜。

「耶和華與摩西面對面說話。」不是藉著天使，而是他本人親自；不是藉著夢或異象，而是明顯地，以真實可見的顯現；不是用隱晦的話語，而是清楚地用簡單易懂的話語；不是從天上遙遠的聲音，而是口對口，非常親近，就像在山上時一樣，現在在會幕門口：

「好像人與朋友說話一般。」自由、親切、坦率、真誠、公開，沒有任何保留或權威的表現，也不引起恐懼和害怕；因為他也曾「面對面」對以色列人說話，但那是在火中以可怕的方式，他們無法承受（申命記5:4）：

「摩西就回到營裡。」去告知百姓，他們的領袖和長老，他與神談了什麼，他為他們取得了什麼成功，以及耶和華對他們的態度如何，或者他對他們有什麼旨意：

「惟有他的僕人，嫩的兒子約書亞，一個少年人，不離開會幕。」他在此被描述為：約書亞這個名字；他的出身，嫩的兒子；他與摩西的關係，摩西的僕人，無論摩西去哪裡，他都跟隨，無論是在山上還是在會幕；以及他的年齡，一個少年人，相對於摩西而言，他被稱為少年人，主要是因為他是摩西的僕人，僕人通常被稱為少年人，無論年齡大小；因為嚴格來說，約書亞在年齡上不能算是少年人；他在與亞瑪力人的戰鬥中是軍隊的將軍；根據亞本·以斯拉的說法，他當時已經五十六歲，這是他從約書亞活到一百一十歲推斷出來的；現在五十六歲加上在曠野的四十年，征服迦南地的七年，以及分地七年，如他們的智者所說，總共是一百一十年：而且很難解釋摩西為何獨自離開，沒有約書亞陪伴，約書亞總是跟隨他，也沒有充分的理由說明他為何留在會幕裡；例如，為了私下敬拜，但這不是敬拜的地方；或者在摩西不在時判斷百姓的案件，但我們從未發現他這樣做；或者守衛會幕，作為會幕的守衛，甚至作為守衛的領袖，這似乎沒有必要，而且對他來說是太卑微的工作；因此，這句話可以像某些人那樣翻譯，而且更重要的是，在翻譯為「少年人」的詞（**רַעַן**，ra'an）上有一個重音，表示一個重要的停頓F23，「他回到營裡」，「他的僕人，嫩的兒子約書亞，一個少年人」；也就是說，他們都回到了營裡，然後接著說，「他」，即耶和華，「不離開會幕」，而是繼續留在那裡；摩西後來又回到那裡，並進行了以下的對話：一位學者F24認為這裡指的是尚未完工的大會幕，儘管不是最終的搭建；並且歷史在這裡有錯位，他假設摩西離開四十天後，回來時發現會幕及其裝飾和器具的工程進展良好：一旦會幕的木結構完成，他就命令將其組裝起來；但由於會幕沒有門，外院的幔子也未完成，因此摩西的僕人，嫩的兒子約書亞，一個少年人，不離開會幕，而是留在那裡以防止其被玷污：但他錯誤地認為會幕沒有門，他犯這個錯誤很奇怪，因為在前面的經文中已經兩次提到門；而且既然雲柱和其中的耶和華都在那裡，沒有人敢靠近玷污它，所以約書亞沒有必要在那裡保護它；此外，摩西在此之後又上山，又待了四十晝夜，參（出埃及記34:4，出埃及記34:28）。

「摩西對耶和華說。」他從營地回到會幕後：

「看哪，你對我說：『將這百姓領上去。』」從這裡到迦南地，如（出埃及記33:1）所說：

「你卻沒有讓我知曉你要差遣誰與我同去。」引導、指示、幫助、協助、保護和捍衛他以及與他同行的百姓；他曾暗示過這類事情，但由於某些表達和目前的行為，他不知道誰將與他同去：他曾告訴他，那未受造的天使，他的名和神自己都在他裡面，將與他們同去；但現在卻聲明他自己不會在他們中間上去，而是差遣一位天使，一位受造的天使，但他不知道那是誰；他認為他有理由期待白天的雲柱和夜晚的火柱；但那已經有這麼多變動，他無法確定它會持續下去：

「然而你曾說：『我按你的名認識你。』」對你有特別和獨特的認識，將你與他人區分開來，並對你個人懷有深厚的感情：

「你也在我眼前蒙恩。」在他特別的恩惠和美意中佔有一席之地，蒙他悅納，從他那裡領受了豐盛的屬靈恩典和許多非常特殊的恩賜，並蒙他賜予許多恩惠，這些都是他蒙悅納和蒙神喜悅的證據。

「現在我懇求你，我若在你眼前蒙恩。」他這樣說不是懷疑自己是否蒙恩，而是將其視為既定事實，並以此為論據，利用他在神面前的影響力，向神懇求：

「求你將你的道指示我。」要麼是指神自己將要走的道路，即他護理以色列人進入迦南地的道路；要麼是指他希望摩西走的道路，即摩西的職責，他希望摩西如何引導他們到那裡；除非他指的是彌賽亞，基督，通往天上迦南的道路，他在本章的後續部分似乎非常尊重他：

「使我可以認識你，好在你眼前繼續蒙恩。」藉此他可以進一步證明自己蒙神悅納，並分享他的美意；同時他也會更清楚地知道恩典傳遞的方式，基督既是進入神恩典的道路，也是蒙他悅納的道路，也是恩典從他那裡傳遞的道路：

「並考慮到這個國家是你的百姓。」儘管他們以那樣的方式犯罪得罪了他，他們卻是他從萬民中揀選出來作他自己的百姓；他與他們立了約，是他們的盟約之神；他將他們從埃及救贖出來，並從那裡呼召他們，為他們行了極大的拯救，並賜予他們許多特殊的恩惠；儘管因他們嚴重的偶像崇拜和對他的背叛，他們不配這種關係，他認為不宜稱他們為「我的百姓」，而是「百姓」，或「摩西的百姓」，但他們仍然是他的百姓，他懇求他考慮他們與他的關係，並憐憫他們。

「他說。」回答他的請求：

「我的同在必與你同去。」或在你前面，既與摩西同去，也在百姓前面；指的是他先前應許的「他面前的使者」，永恆的道和神的兒子，他拯救他們，救贖他們，在古時的日子裡一直擔負和帶領他們：或者「我的面容必去」F25；指三位神聖位格，父、子、聖靈；有耶和華父，他面前的使者是他的；有耶和華子，基督，他們在曠野試探了他；有耶和華聖靈，他們使他憂傷，參（以賽亞書63:9-11）：

「我必使你得安息。」不是指心靈的安逸、平安和寧靜，也不是指免於敵人的恐懼和一切危險，更不是指在以色列人進入迦南地之前的墳墓中的安息；而是指應許之地本身，那是應許的「安息」，將會賜予，並且是天上為神百姓存留的永恆安息的預表，是純粹的恩賜；因為這個應許並非摩西個人獨有，而是屬於全體百姓的，神將賜予他們預表的安息，參（申命記12:9）。

「摩西對他說。」摩西對耶和華說：

「你若不與我同去。」或與我們同去，這也可以同樣地補充，並且與接下來的話相符：

「就不要把我們從這裡領上去。」從山上到迦南地；儘管神已應許他的同在，這是所請求的，摩西仍忍不住這樣表達自己，以顯示他對這項祝福的高度重視，以及沒有它，其他一切都是多麼不值一提和微不足道；甚至應許的安息之地迦南，與之相比也算不得什麼：如果神不與我們同在，我們在哪裡，擁有什麼，都無關緊要；但如果他賜予他的同在，曠野中最艱難的困境也會變得容易，困難也會愉快地克服；儘管有些人將前一節的經文讀作疑問句，「我的面容會去嗎？」和「它會給你安息嗎？」F26？這似乎帶有一種否定的意味，使得摩西在這裡更加迫切地懇求，而這樣的翻譯似乎是這些話所要求的。

「人如何能知道我與你的百姓在你眼前蒙恩呢？」在西奈山，在曠野的山中：

「豈不是因你與我們同去嗎？」以如此宏偉莊嚴的方式，並且如此明顯，如同白天的雲柱和夜晚的火柱：這是一個充分的證明，一個強而有力的、令人信服的論證，甚至可以證明，他們是特別的百姓，是神的寵兒，蒙他高度重視和尊榮；但如果這被中斷，就像似乎被威脅的那樣，就沒有什麼可以證明他們比其他百姓蒙受更多的恩典和恩惠了；但既然情況如此，

「這樣，我與你的百姓就與地上萬民有分別了。」藉著這恩惠，他們與萬民區分開來，而且是以一種非常奇妙的方式，正如這個詞所暗示的；因此有些人將其翻譯為「奇妙地分別出來」F1；因為雲柱和火柱是一件非常奇妙的事情，以令人驚訝的方式將以色列人與所有其他民族區分開來，沒有人曾蒙受過同樣的恩惠。

「耶和華對摩西說：『你所求的這事，我也必行。』」也就是說，他自己將以這種令人驚嘆和獨特的方式，在雲柱和火柱中與他們同去；他會這樣做，也會向他顯示他的道路和他的作為，事實上，他藉著應允這一切而成就了這一切：

「因為你在我眼前蒙恩，我也按你的名認識你。」他承認摩西所依據的事實是真實的，並藉著應允他的請求，再次證明了這一點；還有什麼比蒙受神特別的恩典、恩惠和美意，並蒙他特別和個人地認識，這種認識與最深厚的感情和最高的敬意相連，更大的祝福呢？

「摩西說：『我懇求你，將你的榮耀顯給我看。』」不是指任何可見的光輝、燦爛和明亮，作為神同在的象徵，他已經看見了（出埃及記16:7，出埃及記16:10）；也不是指神的榮耀本質，如邁蒙尼德F2所說，那是不可見的，不能被看見的，摩西不可能不知道；也不是指天上國度的榮耀，他也必定知道他要等到到達那裡才能看見；但他似乎是指神某種可見的榮耀顯現，是他從未見過的，儘管他已在山上雲中與他同在這麼久，聽見他的聲音，看見一些光輝和榮耀的顯現，但卻沒有任何他能構想出形狀的；或許他指的是神面前的使者，被稱為他的面容，即所應許的彌賽亞和榮耀的救贖主和救主，在他身上有神聖完美榮耀的如此明亮彰顯；是的，他是他父榮耀的光輝，是他本體的真像；這恩惠賜給了他，並帶有一些適當的限制；因為儘管這個請求無疑是真誠正直的，但可能伴隨著軟弱和不足；然而它並沒有被完全拒絕，而是經過一些解釋後被允許了，或許這是主道成肉身之前，賜予任何人的最高恩惠，至少是以如此完全和榮耀的方式；摩西藉著他的懇求獲得了許多，他想要更多，並大膽地請求，而且在很大程度上得到了，如下面的話所示。

「他說：『我必使我一切的恩慈從你面前經過。』」這就是他的榮耀；耶和華的榮耀在於他的恩慈，這恩慈顯明在他的作為中，在他的護理方式中，尤其是在他至高主權的恩典和憐憫的分配中，特別是在藉著基督的寶血赦免恩典和憐憫中；因為正如一個人的「榮耀是寬恕人的過失」（箴言19:11），更何況是神的榮耀，這恩慈後來被解釋為神的榮耀；這也可以理解為基督自己，他是神的恩慈本身，不僅是良善的，而且是耶和華的良善者，是特別良善的；正如他被稱為他的聖者，所以也被稱為他的良善者；因為他一切的恩慈都儲藏在他裡面，作為中保，他被預備並充滿了神的恩慈的祝福；一切都在他裡面被宣告，藉著他被彰顯，並藉著他被傳達；他就是摩西可能渴望看見的榮耀人物，並蒙恩看見了；然而，他看見了神聖恩慈的彰顯，正如在他身上所顯明的，在他為他的百姓所是和所做的一切中；因為神在他裡面顯明了他恩典和恩慈的極大豐富：

「我要在你面前宣告耶和華的名。」他的名和他的本性，他的完美，以及它們的榮耀，正如在基督裡所彰顯的；或者當他即將經過，或當他正在經過時，為了不讓他被忽視，我將大聲宣告並通知你，現在經過你面前的是耶和華，他的本性、榮耀和恩慈如下：

「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。」這表明儘管以色列人以那樣的方式犯罪得罪了他，他仍將向他們施恩、施恩典、施憐憫，赦免他們的罪；這將不是根據他們的任何功德來分配，而是根據他至高主權的旨意和喜悅，而且不是對所有人都如此，而是對他認為合適的人；在這方面將看到他的榮耀：對於在基督裡向罪人彰顯的恩典和憐憫也是如此；這不是與他們的功勞成比例的，而是根據神的永恆預旨和美意，而且不是對所有人都如此，而是對他所預定的人，不是為了憤怒，而是為了藉著耶穌基督得救，這歸於他恩典的榮耀；人們對此看得越廣闊，神的恩慈和榮耀就越清楚、越完全地從他們面前經過。

「他又說：『你不能看見我的面。』」這不是指他的形狀、他的本質、他的本性及其榮耀，摩西必定知道他永遠無法看見；而是指他在基督裡恩典和恩慈最明亮的彰顯，最完全的顯現，這對處於現今狀態的人來說太多了，他們只能部分看見，而且是透過鏡子模糊地看見，而不是面對面，也不是以最完整和完美的方式；對於神，以及他的道路和作為，無論是創造和護理，尤其是藉著耶穌基督的恩典、救贖和救贖，人們所知的只是很小的一部分；福音的事物在其完全的完美中是眼未曾看見的；特別是在律法時代，這些事物更加隱藏和不為人所見；這面容被預表和影兒，以及事物的模糊表象所遮蓋；儘管與那個時代相比，我們現在敞著臉看見主的榮耀，但仍然是透過鏡子模糊地看見，我們還沒有像將來那樣清晰和完全地看見事物：

因為人不能看見我而存活：若神在基督裡的恩典、良善與榮耀，以其本然的真實樣貌完全啟示出來，對現今狀態下的凡人而言，將是無法承受的；這會將他們瓦器般的身體擊碎。因此，完全的啟示被保留到未來的狀態，屆時這些事將如其本然地被看見，而人們也將處於能夠領受的境況。否則，我們發現人們在某種意義上，在此生中曾看見神的「面」，卻仍存活；儘管許多人，甚至包括義人，都曾抱持著一種觀念，認為人若看見神就必死（參創世記32:30；出埃及記24:11；士師記13:22）。

耶和華說：「看哪，在我這裡有一個地方。」這地方靠近祂，並非在會幕內或會幕旁——那裡或許曾有雲柱（出埃及記33:9-10），而是磐石之上，雲柱已在那裡多日。靠近磐石之處，有一個適合摩西站立的地方，使他能蒙神恩待，看見神的良善與榮耀。

「你要站在磐石上。」這是在何烈山上的磐石，預表基督這磐石，以色列的磐石，萬古的磐石，避難所、救恩和力量的磐石；祂可與磐石相比，因其提供庇護、堅實、穩固、力量和永恆。凡站在這磐石上的人有福了；他們安全穩妥，高高在上，能對神的完全、祂恩典與良善的豐盛有崇高的展望（參詩篇50:2-3；以賽亞書33:16-17；馬太福音7:24-25）。

「我的榮耀經過的時候。」這是指祂恩典與良善的彰顯。

「我必將你放在磐石穴中。」在磐石的裂縫中，這些裂縫是因磐石被擊打而形成，水從中湧出，供應以色列人和他們的牲畜。我們被告知 F3，直到今日，在西奈山頂，阿拉伯人稱之為吉貝爾·穆薩（Gibel el Mousa）或摩西山的地方，仍可見到磐石上有一道巨大的裂縫，據說是摩西躲避神榮耀經過時所藏身的洞穴。這裂縫可以預表被釘十字架、被擊打、受傷、被殺的基督；祂被神的律法和公義擊打，如同這磐石被摩西的杖擊打一樣；祂身上有裂口和傷痕，如同磐石的裂縫，因祂被釘子和槍刺穿。聖徒藉著信心住在這磐石的裂縫中（雅歌2:14）。

「用我的手遮掩你。」本·米勒赫（Ben Melech）認為是指用祂的雲彩，這可能預示律法時代的模糊、隱晦和黑暗。但在此處，它似乎表示不完全，無法承受神聖榮耀的完全景象，連天使自己也無法承受，必須遮掩他們的臉；它也表示被吞滅的危險，若非聖徒在基督裡，被祂遮蓋和保守，否則神是烈火。

「等我過去。」或指祂的榮耀，祂一切完全的榮耀——智慧、聖潔、公義、能力和信實，特別是祂在基督裡的恩典、憐憫和良善。

「然後我必將我的手挪開。」如同被手遮掩可能象徵舊約時代的隱晦，挪開手則可能預示在福音時代，神在基督裡的恩典和良善，以及其榮耀，將有更清晰的啟示；然而，與事物本然的真實樣貌，或與天上的狀態相比，現今所見的仍不過是接下來所描述的：

「你將看見我的背。」有些人將此理解為基督的人性，以及祂在人性中的受苦，有時以祂的腳跟及其受傷來表達（創世記3:15）；或者是指神在創造中的作為，藉此可見神不可見之事，並從「後驗」（a posteriori）的角度認識祂。因此，邁蒙尼德 F4 將此短語解釋為「跟隨我的，源於我旨意的，即我所有的受造物」。更確切地說，它表示現今狀態下對神的不完全認識，即使是藉著基督所啟示的，在基督裡有祂榮耀最清晰、最明亮的彰顯；然而，與對祂的榮耀異象相比，這不過像看見一個已走過的人，只能看見他的背影。

「我的臉卻不得看見。」在現今狀態下，神的臉，即祂的恩寵、與祂的相交，以及祂面光的照耀，是應當尋求並可以享受的；祂自己的榮耀可在基督的臉或位格中看見，而那臉或位格的榮耀可在福音的鏡子中看見，但目前仍不完全；神在基督裡本然的樣貌，祂榮耀、恩典和良善最完全、最明亮的彰顯，都保留到另一種狀態（參哥林多前書13:9, 12；約翰一書3:2）。或者，這可能指基督的神性，摩西無法看見，但他的背部，或說他的人性，基督披戴肉身，摩西可能且將會看見，如同他在山上所看見的（馬太福音17:3）。