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出埃及記 第23章
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本章包含數條律法，主要為司法性質，關乎以色列的民事政體，例如在法庭上作證和判案，不論貧富，不受賄賂影響（出23:1-3,6-8）；關於善待仇敵，若其牲畜走失或倒臥在重擔下（出23:4,5）；以及不可欺壓寄居的（出23:9）。接著是關於第七年安息年和第七日安息日的律法，並警告不可使用偶像之名（出23:10-13）。隨後是關於所有男丁每年三次朝見神的律法（出23:14-17）；以及關於宰殺逾越節祭牲和獻上地裡初熟之物的律法（出23:18,19）。然後應許差派一位天使引導他們進入迦南地，在那裡他們應當謹慎避免一切偶像崇拜，並對其表示正義的憤慨，事奉耶和華，如此他們就必蒙福（出23:20-26）。特別應許耶和華必在他們前面差遣他的驚懼和黃蜂，以毀滅那地的居民，並將其餘的漸漸趕出，直到他們佔領那地的極限邊界，這些邊界都已確定（出23:27-31）。本章最後指示不可與這些人或他們的神立約，也不可容他們住在他們中間，免得他們成為他們的網羅（出23:32,33）。
【第1節】你不可傳播假消息。
指關於鄰舍或任何人的假消息，無論是私下透過誹謗、耳語、背後中傷和搬弄是非，以暗示的方式，貶損其好名聲和信用，暗示關於他的虛假和邪惡之事；或是在法庭上公開提出虛假控告，捏造虛假罪名，並對他作假見證。或者，「你不可接受假消息」F16。如果沒有那麼多人說「報告，我們就報告」，隨時準備接受關於鄰舍的一切惡事，就不會有那麼多人散佈這些惡事；任何此類事情都應當受到制止，尤其是在法庭上的法官，本段經文主要就是對他們說的；他們不應輕易接受每一項控告和指控；也不應容忍或忍受假消息，因為這個詞也有此含義，而應當制止甚至懲罰它。
不可與惡人聯手作不義的見證。
這不是指宣誓時的手勢，例如我們將手放在書上，這種做法在早期並不存在；聖經中也沒有此類例子；宣誓時的手勢要麼是將手放在大腿下（但這仍有疑問），要麼是舉手向天；但這裡表達的是同謀，手牽手以不義的方式進行訴訟，透過作假見證來陷害他人；這樣的人應當加以防範，不允許在案件中作證，即使是已知為惡人，或以前曾作過不義見證的人；一方面，人應當小心不要與他一同作不義的見證；另一方面，法官應當小心不要允許這樣的人作證。猶太人說F17，凡被判鞭打或因某罪行受過鞭打的人，都被視為惡人，不允許作證，其證詞也不予採納。
不可隨眾行惡。
《耶路撒冷他爾根》和《約拿單他爾根》補充說：「但要行善」。正如在私人生活中，大多數人的榜樣（他們通常是最邪惡的）不應被效法，儘管他們常常被效法；榜樣，尤其是大多數人的榜樣，具有巨大的影響力，因此必須加以防範；同樣，在公開的法庭上，如果法官席上有許多法官，其中一人意識到大多數人在判斷案件時犯了錯誤，他就不應跟隨他們，也不應受他們影響，而應根據自己良心的指示和事情的證據來判斷，既不同意為惡人開脫，也不譴責義人。
也不可在訴訟中隨從多數人偏離正義。
或者「你不可回答」F18；這要麼是指在訴訟中辯護，並站在多數人一邊，僅僅因為是多數人，即使這明顯是歪曲正義；要麼是指在該方投票，並因此導致錯誤的判決；這種投票要麼是根據證人的數量，這不應總是判斷的規則；因為重要的不是證人的數量，而是他們證詞的性質、證據和情況：拉比雅基說，在生死判決中，他們根據一個證人的口供來宣告無罪，根據兩個證人的口供來定罪。或者根據法官席上法官的數量，以及他們在年齡和知識上的優勢；因此有些人將這個詞翻譯為「隨從大人物」F19；因為法官在投票時不應受姓名或數量的影響，而應根據事情的真相來判斷，正如他們所看到的：因此猶太人說，年輕或資淺的法官通常會先被問及他們的判斷，這樣他們就不會受到比他們資深的人的影響；我們在審判貴族時也採取類似的方法，年輕的貴族總是先發表意見：至於案件在法庭上通過的票數，據說F20，「偏向善」與「偏向惡」不同；「偏向善」，即宣告無罪，只需一票（多數一票）；「偏向惡」，即定罪，則需兩票（多數兩票）。
也不可在訴訟中偏袒窮人。
因為他是窮人，就因此不論是非，出於對窮人的愚蠢憐憫，並為了博取人們的讚譽而為他贏得官司；或者「你不可尊榮」或「美化」窮人F21，透過精心準備的演說來支持他錯誤的官司，以最好的方式包裝，並用所有藝術的色彩來修飾，使其看起來最為合理；律法反對徇私，既不可接受富人的面子，也不可接受窮人的面子，而應當重視他們案件的公正性；《約拿單他爾根》說：
「那在判斷或案件中有罪的窮人，你不可因憐憫而接受他的面子（或人），因為在判斷中不可接受任何人的面子。」
【第4節】若遇見你仇敵的牛或驢走失了。
或任何其他牲畜，正如《撒馬利亞譯本》所補充的；因為這些只是作為例子提及，因為它們更為常見，且容易走失；現在，當遇到這些走失的牲畜，以至於主人有丟失的危險時，即使他是仇敵；或者正如《約拿單他爾根》所說：
你務必將牠牽回給他。
無論是牛、驢，還是任何其他牲畜，律法都非常嚴格地要求尋獲者將其歸還給鄰舍，即使是仇敵，並將其帶到他的田地或農場。
若看見恨你之人的驢倒臥在重擔之下。
倒臥在地，身上負擔沉重，無法自行站起，而其主人也無法獨自將其扶起：
你若想不幫助他。
表現出想不給予任何幫助就走開，讓他自行扶起牲畜；或者「你難道會不幫助他嗎？」F23正如拉比雅基和其他人以疑問句讀此句，你心裡難道會不幫助他嗎？你難道會繼續前行，不理會他和他牲畜的情況，不與他一同努力扶起牲畜，讓他繼續旅程嗎？你難道會如此殘忍和鐵石心腸，即使他是你的仇敵？但如果你是這樣，要知道：
你務必與他一同幫助。
一同扶起他的驢：因此猶太教規如此規定F24：
你不可在窮人的訴訟中屈枉他的判斷。
正如窮人因其貧窮而不能在案件不公時受到偏袒，同樣，當他的案件公正時，也不能因其貧窮而屈枉或歪曲他的判斷；這種情況常常發生，因為富人的權勢和他們禮物與賄賂的盛行，以及為了討好他們：「你的窮人」這個詞非常有強調性，旨在促使法官關心他們，因為他們與法官同血同肉，同屬一個民族和宗教；他們特別在神的護理下受到法官的照顧和保護，神是窮人、寡婦和孤兒的審判者和保護者。
你要遠離虛假的事。
或「話語」F26；遠離接受虛假證詞，或採取錯誤或不正確的立場，或參與不好的案件；盡可能遠離它，與它保持最大距離：
不可殺害無辜和公義的人。
也就是說，不要判他們死刑，也不要與大多數人一同判他們死刑，如果他們顯然是無辜和公義的；也不要下令，或一同下令給執行者處死這樣的人。《約拿單他爾根》說：
不可收受賄賂。
指在法庭上由法官審理案件的人，無論是哪一方，無論是在審判前還是審判後，無論是透過言語承諾，還是透過實際收受金錢；甚至不為公正判斷而收受，正如拉比雅基所觀察到的，無論是為無辜者開脫還是為有罪者定罪：賄賂在任何情況下都不可收受：
因為賄賂能使明眼人變瞎。
或「看見的人」F1；那些本應耳聰目明，專心審理案件的人；然而賄賂卻能使他們蒙蔽，在他們眼前投下迷霧，使他們對案件的真正實情視而不見，他們的情感和判斷會被受賄者所左右，以至於做出錯誤的判決：
並顛倒義人的話。
要麼是指義人法官的判決，本應如此，但賄賂卻扭曲了他們的判斷，他們做出了錯誤的裁決；要麼是指義人提交的案件被顛倒，將案件判給了他們的對手，那些惡人。
也不可欺壓寄居的。
正如這些人不可被私人和個人私下騷擾和欺壓（參出22:21），同樣，在公開場合，在公開的法庭上，或在法官席上，當他們的案件擺在面前時，也不可欺壓他們，不給他們公正，偏袒本國人而反對寄居的；相反，寄居的應當得到與本地人同等的公正待遇，應當盡最大努力確保他們不受任何傷害，尤其因為他們是寄居的：
因為你們知道寄居的心。
他們所懷有的恐懼，他們內心的痛苦，他們心靈的焦慮，他們心靈的溫柔，他們情感的波動，他們的悲傷和憂愁，以及他們精神的沮喪：《約拿單他爾根》說：
六年你要耕種你的地。
指迦南地，賜給他們的祖先和他們，他們現在正要去繼承；當他們進入那地時，他們要種植葡萄樹和橄欖樹；或者更確切地說，這些已經種好的，他們要修剪和打理；他們要耕耘土地，犁地，並連續六年播種各種穀物，從他們佔有那地的時候算起：
並收取其出產。
將穀物、酒和油收進自己的穀倉、庫房和地窖，作為自己的財產，隨意處置，供自己使用和獲利。
但第七年你要讓地歇息，閒置。
等等。從耕種中歇息，並使其出產成為公用，正如《約拿單他爾根》所說；拉比雅基的注釋是：「讓它歇息」，指從完全的耕種中歇息，如犁地和播種；「閒置」，指從施肥和耙地或除草中歇息：這條律法旨在表明神是這塊地的原始所有者和主人，以色列人是在他之下持有這塊地；並教導他們依靠和信賴他的護理；同時也讓土地得到歇息，使其之後更加肥沃，透過這次歇息恢復了活力，也讓僕人和牲畜得到歇息；並且讓窮人可以平等地分享土地的出產，並顯明他們與其他人一樣，在神之下是土地的共同主人，正如接下來所說：
使你民中的窮人可以吃。
那些自然生長的，數量很多；因為第六年出產足夠三年之用，許多種子掉落，又重新生長；特別是，由於豐收，他們不那麼仔細地收割所有作物；此外，還有樹木、葡萄樹、橄欖樹等的果實，它們照常結果，這一年都歸窮人和富人共同所有；因此前者與後者擁有平等的財產和份額：
他們所剩下的，野獸可以吃。
這表明將有如此豐盛的出產，足夠所有人吃，還有餘剩；將剩下很多，這些將成為野獸的份額，野獸也將透過大地自然生長的產物，如草木和窮人剩下的果實，得到充分的供應：
你的葡萄園和橄欖園也要照樣辦理。
也就是說，這些葡萄園和橄欖園不應修剪，葡萄和橄欖也不應採摘，而應與所有人共享：這條律法在《利未記》25:2-7中有更詳細的記載。
六日你要做你的工。
也就是說，他們可以在一週的六天裡做任何他們想做的工作：
第七日你要安息。
從其他日子所做的一切工作和勞動中安息，並專心於宗教活動：
使你的牛和驢可以安息。
所有其他牲畜，如馬、駱駝，也一樣：
使你婢女的兒子和寄居的可以舒暢。
前者，《約拿單他爾根》和拉比雅基都解釋為未受割禮的人，後者解釋為歸化者：這條律法在此重複，部分是為了表明它與前一條律法屬於同一類，即禮儀性和暫時性的；部分是為了，正如拉比雅基所觀察到的，免得有人說，既然全年都稱為安息年，就沒有必要遵守每週的安息日。
凡我所吩咐你們的一切事，你們都要謹慎。
等等。或遵守它們，小心謹慎地、持續不斷地遵守它們，即本章和前幾章所頒布的一切：
不可提別神的名。
既不可呼求它們，也不可指著它們起誓，也不可向它們許願；並且，盡可能少地說出它們的名字，絕不可帶著喜悅和歡樂，表現出對它們的任何尊榮和敬畏，而應當以極度的憎惡和厭惡：
也不可從你口中聽見。
指它們的任何名字；這是用不同的詞語表達同一件事，以期更深刻地灌輸和銘記於心，並顯示出這件事被多麼強烈和熱切地強調。
一年三次你要向我守節。
逾越節，在尼散月或三月的十四日；五旬節，在逾越節後五十天；住棚節，在提斯利月或九月的十五日。
你要守無酵節。
這節期從亞筆月或尼散月的十四日開始，持續七天，在此期間以色列人不可吃有酵的餅，家中也不可有酵，詳情請參閱以下注釋：
（參出埃及記12:15）（參出埃及記12:18）（參出埃及記12:19）（參出埃及記12:10）（參出埃及記13:6）（參出埃及記13:7）
你要照我所吩咐你的，在亞筆月所定的日期，吃無酵餅七日。
從該月的十四日到二十一日：
因為你是在這月從埃及出來的。
當時匆忙離開，以至於麵團沒有時間發酵；為了紀念這件事，頒布了這條律法，並守這個節期：
無人可以空手朝見我。
在這個節期和接下來的兩個節期；因為除了所規定的獻祭和祭物之外，逾越節還要獻上大麥初熟之物的禾捆；五旬節要獻上兩塊搖祭的餅或蛋糕，是小麥初熟之物；住棚節他們要帶著棕樹枝和佳美的樹枝，並在耶和華面前傾倒從西羅亞池取來的水：但對於這次朝見，猶太拉比F2說：
又守收割節。
這是第二個節期，小麥收割節，介於大麥收割和它之間有五十天；或者說，介於兩者初熟之物之間有七週，正如亞本以斯拉所觀察到的，有時也稱為七七節；在這個節期要獻上：
你田間勞碌初熟的果子。
兩塊搖祭的餅或蛋糕，用初熟的新麥製成，這是他們耕種田地、播種小麥和收割的勞動成果：
又守收藏節，在年底，你將田間勞碌所得的都收進來。
這是年中的第三個節期，在年底舉行，當新的一年開始時，也就是說，按照舊的曆法，提斯利月是這個節期所在的月份，是年中的第一個月；而按照新的曆法，它是從亞筆月算起的第七個月，亞筆月現在因以色列人出埃及而成為第一個月：這與住棚節是同一個節期，但這裡稱為收藏節，因為在每年的這個時候，所有地裡的出產都已收進來；穀物、酒和油，以及所有其他果實，為此有盛大的歡樂，也應當如此。
一年三次，你所有的男丁都要在耶和華你神面前顯現。
在耶路撒冷城，當他們進入迦南地，聖殿在那裡建成之後：他們要在耶和華面前顯現，表明他們是屬他的，並獻身於他的事奉；關於這一點，《密示拿》的拉比們有以下規定F3：
「所有人都必須顯現，除了聾啞人、愚人、孩童、無性別者或雙性人、婦女、未獲自由的僕人、瘸子、盲人、病人、老人，以及不能行走的人。」
【第18節】你不可將我祭牲的血與有酵的餅一同獻上。
這屬於逾越節的節期；因為，正如所有猶太學者所同意的，這個祭牲就是逾越節的祭牲，有時也稱為逾越節（參出12:27）；當逾越節的羊羔被宰殺，其血被灑，其肉被吃時，不可有酵與之同在；它必須與無酵餅一同吃，此時家中不可有酵；不，它必須在所有酵都清除之後才能宰殺：這是猶太人所做的第一件事，一旦十四日到來，他們就尋找酵，清除並燒掉它；《約拿單他爾根》證實了這條律法的意義，它說：
我祭牲的脂油也不可留到早晨。
事實上，逾越節羊羔的任何部分都不可留到早晨，剩下的必須用火燒掉（出12:10）。《約拿單他爾根》說：
你地上初熟的果子。
包括大麥和麥子的收成，以及酒和油；是的，拉比雅基說，第七年也必須獻上初熟的果子；約瑟夫F4記載，猶太人對這條律法如此執著，甚至在革老丟皇帝時代的饑荒中，初熟的果子仍被帶到聖殿，沒有被動用：
你要帶到耶和華你神的殿中。
指會幕，在會幕存在期間；以及聖殿，在聖殿建成之後；這些是服事神殿和神事奉的祭司的特權：普林尼F5說，古羅馬人在將初熟的果子獻給祭司之前，不品嚐新果或新酒，這似乎是從這裡借鑒的：
不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。
同樣，小牛或羊羔F6，正如拉比雅基所解釋的；有些人將其理解為宰殺幼小的山羊羔和其母一同，因此這是一條反對殘忍的律法，就像那條在鳥巢中不可將母鳥與雛鳥一同取走的律法（申22:6-7）一樣；另一些人則理解為在山羊羔吸食母奶，未滿八天時宰殺、烹煮和食用，因此這是一條反對奢侈的律法；但猶太人普遍將其理解為將任何動物的肉和奶一同煮食或食用F7：因此《安革羅他爾根》解釋說：
看哪，我差遣一位天使在你前面。
不是受造的天使，而是未受造的天使，是神面前的天使，他曾與以色列人在西奈山和曠野同在；他曾拯救、救贖、擔當並扶持他們歷代以來，他們卻在曠野中悖逆並試探他；這從後面給出的所有關於他的特徵中顯而易見，這些特徵絕不符合受造的天使。亞本以斯拉觀察到，有些人說這是律法書，因為經上說：「我的名在他裡面」，或「在其中」；另一些人說這是約櫃；但他認為這位天使是米迦勒；如果米迦勒確實是指未受造的天使，正如他在聖經中總是如此，那麼他是對的：拉比雅基評論說，他們的拉比們說，這是梅塔特隆，他的名字與他主人的名字相同；梅塔特隆，按數字學，是沙代，意為全能或全足，是神性的稱號；梅塔特隆似乎是「中保」一詞的訛傳：一些古代猶太學者說F11，這位天使是世界的救贖主，是人類的守護者：猶太哲學家斐羅F12將這個詞應用於神聖的**λόγος**（logos，道/話語），並說：
在路上保護你，領你到我所預備的地方。
在他們穿越曠野的旅程中，保護以色列人免受所有攻擊他們的仇敵的侵害，並最終將他們安全帶到迦南地，這地是他為他們所預備和應許的，他將透過將列國從他們面前趕出，為他們在那地的定居鋪平道路。
你們要在他面前謹慎。
指他的面容或神情；要留意他在護理方面對你們的注視，無論是皺眉還是微笑；要留意他的指示和教導，律法和誡命：
聽從他的話。
留心他所說的，並樂意、迅速、準確地遵行他的命令：
不可惹他發怒。
不可因不信、抱怨、不合宜的言語和行為、違背他的命令、與他的旨意相悖而惹他發怒；
因為他必不赦免你們的過犯。
或任由它們不受懲罰和糾正，而是會像他所做的那樣，報復他們的發明和他們因此而犯的罪，儘管他赦免了他們的罪孽；因為他是一位能夠赦免罪惡的天使，除了神之外，沒有人能赦免罪惡，這是顯而易見的；因為如果他不能赦免他們的過犯，那麼說他不會赦免就顯得荒謬了（參太9:6）：
因為我的名在他裡面。
父在子裡面，子在父裡面；神的本性和完全在神的道和子裡面，因此他的名耶和華，這是他獨有的；基督是耶和華我們的義：或者「雖然我的名在他裡面」F13；正如亞本達拿和其他人所說，他的名是主神，有恩典有憐憫，赦免罪孽、過犯和罪，正如後來在他裡面所宣告的；然而，儘管如此，如果以色列人得罪他，他也不會開脫有罪的，或讓他們不受懲罰：《安革羅他爾根》說：
你若實在聽從他的話。
或「留心聽從」F14，專心聆聽，並勤奮、持續地遵守和服從他所指示和命令的一切：
照我所說的一切去行。
透過他；或他所說的一切，或將要說的一切；因為當時所有的律法和條例尚未頒布，特別是禮儀性的律法：
我就必作你仇敵的仇敵，作你敵人的敵人。
他們在穿越曠野的過程中，或進入迦南地時，可能會遇到的敵人；這表明他將保護他們免受這些敵人的侵害，使這些敵人屈服於他們，並使他們戰勝這些敵人，以至於他們將被徹底毀滅，從而為他們佔領那地鋪平道路，正如接下來的話語所說。
因為我的天使必在你前面行。
與前面所描述的相同：
領你進入亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人之地。
只提到了六個民族，儘管有七個；革迦撒人被省略了，儘管在《七十士譯本》中有所補充；省略他們的原因可能是，要麼他們被其他民族之一吞併了，特別是亞摩利人，他們是最強大的；或者更確切地說，既然提到了大多數和主要的民族，耶和華就不在意最小的民族，正如亞本以斯拉所觀察到的：
我必將他們剪除。
使他們不再是一個民族，無論是哪一個；因為雖然他們中有些人留下來，住在那地周圍，但他們不再像以前那樣是一個獨立的王國和民族，而是成為以色列人的附庸。
你不可跪拜他們的神。
以尊榮的方式，向他們表示敬意，表達對他們的高度尊重、信任和對他們賜予好事的期望；
也不可事奉他們。
以任何他們通常被信徒事奉的方式；例如獻祭、燒香、奠祭，或向他們禱告或讚美他們，或以偶像崇拜者事奉他們的任何方式：
也不可效法他們的行為。
指偶像崇拜者的行為；所有他們所做的邪惡行為，總體上不應效法；特別是那些與他們神祇的事奉和崇拜有關的行為：
卻要徹底推翻他們。
指異教神祇；徹底毀滅他們，將他們打碎，或拆毀他們的廟宇，為他們建造的偶像崇拜的房屋，以及他們的祭壇；因為這個詞有拆毀建築物，甚至將其根基夷為平地的意思：
並徹底打碎他們的偶像。
或「在打碎中徹底打碎」F15；徹底完全地打碎它們，將它們打成碎片，所有他們的金、銀、銅、木或石像，或任何材料製成的偶像；一個都不可倖免，也不可留下任何殘餘，以免它們成為任何人的網羅，使人崇拜它們；透過這樣做，他們要表達對偶像崇拜的憎惡，以及他們對真神及其崇拜的嚴格和緊密遵守，如下所述。
你們要事奉耶和華你們的神，並且只事奉祂。祂曾帶領他們出埃及，在紅海和曠野為他們行了許多偉大而美好的事；藉此，祂顯明自己是真正的耶和華，是獨一永活的神，是他們聖約中的神，曾應許他們許多事並已成就。因此，祂以一種特殊而獨特的方式成為他們的神，他們有最高的義務以祂所指示的方式事奉和敬拜祂。
祂必賜福你的糧食和你的水，使它們滋養並使他們恢復精力，藉此保守他們健康，並使他們興旺成功，增加他們的世俗財富。
我必從你們中間除掉疾病。這是指「苦難的打擊」或「痛苦的打擊」，正如《他爾根約拿單》所說，任何嚴重、痛苦和令人困擾的疾病；這意味著他們中間將沒有疾病，他們將健康，免於各種病痛。
【第26節】你們境內必沒有墜胎的，也沒有不生育的。這表示以色列人或他們各類牲畜中，都不會有流產或不孕的情況，因此人口和牲畜都會大大增加。
我必使你足享你的歲數。這指的是神在祂永恆的旨意和預旨中為每個人所定的壽數；或者，根據他們身體的體質和自然法則，從人類的角度來看，他們可能達到的壽數；或者，通常是人類生命的平均期限，在摩西時代是七十歲或八十歲（參閱 Job 14:5；Ecclesiastes 3:2；Psalms 90:10）。這也可以考慮是否與他們在迦南地居住的時間有關，其期限在神的心意中已定；或者與彌賽亞降臨的「時候滿足」有關。
【第27節】我必使我的驚懼行在你前面。這將在迦南地的列國中引起恐懼；這可能是指下一節中作為解釋的黃蜂；或是指神在埃及、紅海和曠野為以色列人所行的奇妙大能之事蹟的聲名，這使迦南地的居民驚慌失措，心膽俱裂，喪失了所有勇氣（Joshua 2:9-11）。
我必滅絕你所到的各國人民。也就是說，他們中的大部分。
我必使你一切的仇敵轉背逃跑。他們將逃跑，無法面對他們並進行戰鬥，或者，無論如何，無法長時間抵抗，而是逃跑並設法脫身：「或者我必將他們的頸項交給你」F16；使他們順服，俯首稱臣，任人踐踏；這是一個表示他們臣服和完全征服的表達（參閱 Psalms 18:39 Psalms 18:40）。
【第28節】我必在你前面差遣黃蜂。這可以從比喻的角度解釋，因此可能與前面所說的「驚懼」意義相同，即迦南人聽到以色列人即將到來時所產生的恐懼；他們因自己的罪而良心受責，心靈恐懼，懼怕他們所聽聞的以色列神的忿怒，以及對以色列人帶來毀滅的恐怖預感。亞本·以斯拉（Aben Ezra）將其解釋為一種身體疾病，會使身體虛弱，如麻風病，因為這個詞的含義與用於麻風病的詞語有些相似；因此，阿拉伯語譯本也將其理解為一種疾病。或者，更確切地說，這些詞應按字面意思理解為黃蜂，這是一種黃蜂，其螫針非常穿透且有毒；人們被小動物，如老鼠、蒼蠅、蜜蜂等，趕出自己的國家，這並非奇聞異事。特別是，埃利安（Aelianus）F17記載，法塞利特人（Phaselites）被黃蜂趕出他們的國家。波查特（Bochart）F18指出，這些人是腓尼基後裔，居住在索利米山區；這件事發生在約書亞時代左右，因此很可能就是這裡提到的迦南人，如下所述：在亞里斯多芬（Aristophanes）的同名喜劇《黃蜂》中，黃蜂被引入並談論自己，說：「沒有任何生物在被激怒時比我們更憤怒和麻煩」F19。這些黃蜂必將希未人、迦南人、赫人從你面前趕出去；這裡提到這三個民族，是代替其餘的，或者因為他們特別受到黃蜂的侵擾和困擾，並因此被趕出他們的土地。
【第29節】我必不一年之內將他們從你面前趕出去。這預先說明，是為了避免以色列人氣餒，擔心他們永遠無法擺脫這些敵人；而神護理如此安排，是出於以下原因：
免得那地荒涼。因為沒有足夠的以色列人來取代他們，重新居住那地並耕種它；然而，他們的人數非常龐大，據普遍估計，他們出埃及時約有兩百五十萬人，此外還有埃及人和其他雜居的群眾，在曠野的四十年中，人數必定大大增加。
田野的野獸就多起來害你。由於有如此多的荒地供牠們遊蕩，牠們會大量繁殖，以至於會與他們對抗，數量過多而難以控制；或者，無論如何，要控制牠們將會很困難。《他爾根約拿單》補充說：
【第30節】我必漸漸地將他們從你面前趕出去，等等。這不是指田野的野獸，而是指迦南地的居民，他們被留下，一部分是為了維持城鎮，使其不致荒廢，並耕種土地，使其不致荒涼；另一部分是為了考驗以色列人，證明他們是否會事奉耶和華。正如人的墮落本性在神的子民歸主後仍然存在，是為了考驗和操練他們的恩典，使他們不依賴自己，而是依賴神的恩典來保守他們行在祂的道中，並安全地保守他們直到永恆的榮耀；藉著逐步完成的恩典工作，他們得以預備好承受榮耀。
直到你人數增多，承受那地為業。因為他們的敵人是漸漸地、一點一點地被趕出去，所以他們也漸漸地增多，直到最終他們的人數足以充滿迦南所有國家的一切城鎮，並完全佔有那地，作為神賜給他們的產業。
【第31節】我必定你的疆界。迦南地的疆界，隨著時間的推移，它將會達到，儘管不是立刻，而是直到大衛和所羅門的時代（2 Samuel 8:1-18；1 Kings 4:24）。這些疆界如下：
從紅海直到非利士海。紅海是東面的疆界，而非利士海，即地中海，是西面的疆界。
從曠野直到大河。書珥曠野或阿拉伯曠野，朝向埃及，是南面的疆界，而幼發拉底河是北面的疆界，這裡所指的就是這條河，正如《他爾根約拿單》所表達的；雅爾奇（Jarchi）和其他人也普遍如此解釋。
因為我必將那地的居民交在你手中。他們進入並定居那地時，大部分居民將被交出，其餘的則在之後。
你也要將他們從你面前趕出去。不是一次全部，而是漸進地，如前所述。
【第32節】你不可與他們立約。不可立和平之約、盟約、同盟，以致將他們視為盟友和朋友；他們應當始終將他們視為敵人，直到將他們徹底消滅；儘管基遍人（Gibeonites）以詭計獲得了盟約；但他們為獲得盟約所採取的手段表明他們對這條律法有所了解，即以色列人可能不會，或者至少不願與迦南地的居民立任何盟約。這也可以延伸到婚姻盟約，他們被禁止與迦南人締結；然而他們卻這樣做了，結果成為他們的網羅，因為這導致他們與迦南人的神立約並事奉他們，這也是這裡所禁止的：
也不可與他們的神立約。不可向他們的神許願，承諾事奉他們，如果他們為他們做這樣那樣的事。
【第33節】他們不可住在你的地上。迦南地是神賜予的產業，現在將歸以色列人所有；因此，他們不應允許原住民與他們一同居住在那地，至少在他們力所能及的範圍內，他們應盡一切努力將他們根除：
免得他們使你得罪我。藉著他們惡劣的榜樣和勸誘，將他們引入偶像崇拜，這對神而言是最大的罪，它不僅違背了神的律法、心意和旨意，而且直接違背了神的本性、存在、完全和榮耀：
因為你若事奉他們的神，或者「因為你將事奉」F20；這將是他們居住在那地的後果，他們會將以色列人引入偶像崇拜，而以色列人天生就傾向於此；如果他們犯了偶像崇拜的罪，
這必成為你的網羅。偶像崇拜將是他們毀滅的原因，他們會像網中的魚，或陷阱中的鳥獸一樣被困住；或者「因為這將是一個網羅」F21，也就是說，迦南人居住在他們中間將是一個網羅，引誘他們陷入偶像崇拜，並走向毀滅。