══════════════════════════════════════════════════════════════════════
出埃及記 第16章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本章首先記載以色列子民從以琳起行，來到汛的曠野，在那裡他們因缺乏食物而發怨言（出16:1-3）。於是耶和華告訴摩西，祂要從天上降下食物給他們，摩西便將此事告知他們；同時也告知他們，耶和華已留意到他們的怨言（出16:4-12）。耶和華應驗了祂的應許，並描述了這食物及其名稱（出16:13-15）。接著，頒布了一些關於收集食物數量的指示（出16:16-18），以及收集和保存的時間（出16:19-21）。在第六天要收集雙倍的量，以供第六天和第七天使用，並說明了原因（出16:22-30）。隨後對這食物作了進一步的描述（出16:31），並命令將一俄梅珥的食物保存在罐中，世代相傳，以便後代子孫能看見（出16:32-34）。本章最後指出，以色列人吃了這食物四十年，直到他們來到迦南地的邊界，並記錄了他們每天所吃的數量（出16:35,36）。
【第1節】他們從以琳起行，又來到紅海，如（民數記33:10）所示。或許是紅海的一個海灣或小港，從紅海延伸出來，正好在他們的路上。他們可能在那裡短暫紮營，回顧耶和華帶領他們過紅海所行的奇事。但由於他們在此停留時間很短，沒有發生任何重要事件，故此處省略，只記載了他們的下一個駐紮地：
以色列全會眾從以琳來到汛的曠野。正如一位晚近的旅行家F1所告知，他曾經過此地，並說：「我們花了九小時穿越這些平原，一路欣賞著這裡數量眾多的蜥蜴和毒蛇。」在別處F2他又說，毒蛇，特別是在汛的曠野，可以恰當地稱為「龍的產業」，非常危險和麻煩，不僅我們的駱駝，連陪伴它們的阿拉伯人也時刻面臨被咬的風險。根據邦廷F3的記載，他們從以琳來到紅海或其海灣，距離是六英里，從那裡到汛的曠野，又走了十六英里。這與民數記20:1中記載的「尋的曠野」不同，後者是用不同的字母書寫的，位於西奈山另一邊，而汛的曠野是通往西奈山的路，如下文所述：
這曠野在以琳和西奈之間。根據上述作者F4的說法，以色列人從以琳走了二十英里，又走了四十英里才到達西奈。沙博士F5說，在穿越平原九小時後，我們又花了將近十二小時，經過許多蜿蜒崎嶇的道路，才到達西奈的曠野；後者是一個美麗的平原，寬度超過一里格，長度將近三里格：
他們出埃及地以後，第二個月的十五日。這是以珥月，正如《約拿單他爾根》所說，相當於四月和五月的一部分，其名稱來自於此時盛開的鮮花。以色列人此時已從埃及出來一個月，即三十天；因為他們是在亞筆月或尼散月的十五日出來的，現在是以珥月的十五日；正如拉比雅爾基所說，這個月的第一天是安息日的第一天，所以這一天也必定是安息日的第一天；然而，猶太人有時F6說這一天是安息日。
【第2節】以色列全會眾就向摩西、亞倫發怨言。他們因缺乏食物而發怨言；因為《約拿單他爾根》說，那天他們從埃及帶來的麵團用完了，他們靠著麵團和無酵餅生活了三十天；約瑟夫F7和其他猶太作家F8指出，這些食物不足以維持更長時間；現在食物都吃完了，他們極度缺乏麵包，於是像往常一樣，在任何困境中都發怨言，甚至全會眾都發怨言，至少絕大多數人如此；少數人可能例外，如迦勒和約書亞，以及其他一些人：
在曠野向摩西、亞倫發怨言。在汛的曠野，他們身處之地，沒有糧食可做麵包；他們不僅像之前缺水時那樣只向摩西發怨言，這次也向亞倫發怨言，因為他們兩人共同參與了帶領他們出埃及的事。這是一個普遍現象，當教會或國家事務不盡如人意時，人們常常會向他們的屬靈或世俗領袖發怨言，並將所有責任歸咎於他們。
【第3節】以色列人對他們說。他們不僅內心發怨言，私下抱怨，而且還大聲說出他們的抱怨，而且是以一種非常過分的方式：
巴不得我們早死在埃及地，在耶和華的手下。他們寧願死於埃及地所降的災禍之一，或類似的災禍，這些災禍殺死了許多埃及人，特別是冰雹之災和擊殺頭生子的災禍；他們暗示，即使是死在耶和華的手下，無論是按常規還是非常規的方式，都比他們目前的處境更可取：
那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。這是一種誇大他們過去處境的幸福，以加劇他們目前處境的悲慘；因為很難嚴格地認為，當他們在埃及受苦役時，他們經常有肉在鍋裡，有閒暇時間坐著照看，無論是煮肉還是吃肉，他們似乎誇耀說，他們餐桌上有好幾道菜，坐得很豪華，花了很多時間享用美食，而且吃得飽足，有充足的麵包和所有食物：
你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死嗎？但目前並沒有這種危險，因為他們有許多牛羊牲畜；儘管如此，如此龐大的人數很快就會把這些牲畜吃光，而且沒有麵包，吃肉也不那麼舒服；此外，他們不願宰殺這些牲畜，除非在極度必要的情況下，他們將這些牲畜留作獻祭和繁殖之用。
【第4節】耶和華對摩西說。摩西無疑一直在向祂禱告，這是他慣常的做法，當百姓陷入困境並抱怨時，耶和華聽見並回應了他：
看哪，我要將糧食從天降給你們。儘管他們是發怨言、悖逆、忘恩負義的百姓，耶和華卻以仁慈和豐盛待他們；祂沒有像對所多瑪和蛾摩拉那樣，降下硫磺與火，也沒有像對惡人那樣，降下網羅和可怕的暴風；而是降下他們所渴望的，並適合他們目前處境的食物，就是麵包，這是他們所缺乏的，而且是預備好的；因為雖然他們以不同的方式烹製它，但它也可以不經任何準備就食用；而且應許它將從天降下，會有大量的食物；它會像一場陣雨一樣密集而迅速地降下，散落在他們的營地周圍，隨手可取；而且這不是像穀物那樣從地裡長出來的，而是從天而降的；由於這是一件奇妙的事，所以前面加上「看哪」，表示其奇妙，也引起人們對所說之話的注意：我們的主似乎與此相矛盾，當祂說，摩西並沒有將那從天上來的糧食賜給你們（約翰福音6:32），但這很容易調和；因為且不說賜下這糧食的是神，而不是摩西，所以雖然它來自空氣的天空，並伴隨著露水，可能是在天使的服事下預備的，因此被稱為天上的糧食和天使的食物（詩篇78:24, 78:25），但它並非來自諸天之上的天，即第三層天，那真正的糧食，這食物的預表，是從那裡來的，就是我們的主耶穌基督自己：
百姓可以出去，每天收取當收的份。或作「每日之物，在當日收取」F9，即每日的糧食；我們的主可能暗示了這一點，當祂指示門徒禱告說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」由於這食物每天早晨都會降下，百姓要出營，收取供他們日常使用的食物，而且這要每天進行：
我好試驗他們，看他們遵不遵行我的律法。藉著他們每天早晨出去收取為他們降下的食物這一單一的順服行為，祂打算試驗並證明他們在所有其他方面對祂律法的順服；當律法頒布時，他們會如何遵守，以及可以從他們身上期待什麼，同時也試驗他們是否會在此事上信賴祂的護理。
【第5節】到第六天，他們要把所收進來的預備好。這是指一週的第六天，也是從食物降下之日（即一週的第一天）算起：
他們要把所收進來的預備好。約拿單他爾根補充說，是為了在安息日吃；他們在第六天沒有吃完的，要預備好留到第七天；也就是說，他們可以隨意烘烤或煮食，或者直接吃，見（出埃及記16:23），只是其中一部分要留到第二天：
所收的要比每天多一倍。那天降下的食物將是其他日子的兩倍，因此他們要收取兩倍的量；這樣做的原因此處沒有提及，但隨後會說明；不過摩西無疑當時已得知此事，否則他無法像後來那樣告知首領和百姓（出埃及記16:23, 16:25, 16:26, 16:29）。
【第6節】摩西、亞倫對以色列眾人說。即亞倫奉摩西之名對他們說話，因為亞倫是神所指派為摩西的代言人，他們兩人都是奉耶和華之命對他們說話：
到了晚上，你們就知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。他們知道自己被領出來了，但他們認為這是摩西和亞倫的作為（出埃及記16:3），而實際上這是耶和華的作為；到了晚上，他們將會得到新的證明，證明他們並非像他們抱怨的那樣，被領出來餓死，而是有鵪鶉飛來，遮蓋他們的營地，這樣他們就有肉可吃（出埃及記16:12）。
【第7節】早晨，你們要看見耶和華的榮耀。這榮耀要麼顯現在這奇妙的事件中，即在早晨降下食物在他們帳篷周圍，要麼顯現在雲中（出埃及記16:7）；後一種解釋似乎得到下文的證實：
因為祂，即耶和華的榮耀，耶和華榮耀的舍吉拿，在雲中走在他們前面的天使，永恆的道和神的兒子：聽見你們向耶和華所發的怨言；向祂的父耶和華所發的怨言；見（創世記19:24）。我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢？這要麼表示沒有理由，也沒有必要發怨言，因為不是他們，而是耶和華將他們從埃及領出來，並帶入這些境況；他們所做的一切只是奉祂的命令，目的是為了他們的好處，因此他們向他們發怨言既不合理也不感恩；要麼表示，既然他們向耶和華發怨言，那麼他們向他們發怨言也就不足為奇了，因此他們更平靜和耐心地接受了。
【第8節】摩西又說，這事必成就。這個補充詞可以省略：
到了晚上，耶和華必給你們肉吃；使鵪鶉飛來，落在他們帳篷周圍：早晨必給你們飽足的糧食；藉著從天降下，遍佈他們周圍：因為，或者更確切地說，「那時」F11，耶和華聽見你們向祂所發的怨言；那時就會顯明祂已經聽見並留意到他們的怨言，藉著賜給他們他們所抱怨缺乏的糧食和肉；然而祂並沒有以憤怒和不悅的方式對待他們的怨言，而是以仁慈、豐盛和最奇妙的方式為他們預備，這正是祂的作為，一位恩典和憐憫的神：
我們算什麼呢？我們何以成為你們不滿的對象，被你們抱怨和發怨言，我們並沒有做任何事值得如此對待：你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。不僅是向他們發的，也是向耶和華發的；或者說，與其說是向他們發的，不如說是向耶和華發的，因為他們是耶和華的使者和僕人，代表祂，順服祂，事奉祂；因此，凡是對基督的僕人所做的，祂都算作是對父和對祂自己做的（路加福音10:16；帖撒羅尼迦前書4:8）。
【第9節】摩西對亞倫說。亞倫是他的先知和對百姓的代言人：
你對以色列全會眾說。對他們的領袖說，對所有能方便聽到他的人說，他們要將他所說的轉告給其餘的人：
你們就近耶和華。耶和華在雲柱中，從它第一次顯現以來，從未離開過他們，耶和華也從未離開過雲柱；儘管有些人認為，在會幕建造之前，有一個小帳篷或小會幕，其中有舍吉拿；但這沒有根據，而上述的說法有根據：
因為祂已經聽見你們的怨言。這話一再重複，是為了讓他們注意到怨言的惡行，以及耶和華對此的留意，儘管祂以如此恩慈的方式寬容他們。
【第10節】亞倫正對以色列全會眾說話的時候。他還沒說完：
他們向曠野觀看。他們已經在汛的曠野裡，他們直視前方，看向他們前面那部分的曠野，或是看向西奈曠野，那正是他們前進的方向：
不料，耶和華的榮光在雲中顯現。那雲在他們前面行；雲中有一種超乎尋常的光輝，一道光芒和榮耀的光束在其中閃耀。基督，祂是父榮耀的光輝，是祂本體的真像，以祂威嚴的一些可見彰顯出現在其中，這使得他們非常明顯地看見了。
【第11節】耶和華曉諭摩西說。從那明亮榮耀的雲中說話：
說。如下文所述：
【第12節】我已經聽見以色列人的怨言。摩西和亞倫曾多次這樣說，現在耶和華證實了他們所說的，讓他們知道祂留意到他們的怨言，不贊同他們，並對他們不悅；儘管祂不願以憤怒的方式對待他們，而是以仁慈和恩典待他們；既然祂將他們帶入曠野，這是祂自己的作為，祂就會照顧他們，為他們預備；他們可以合理地得出結論，祂會這樣做，因為祂已經為他們做了許多偉大而美好的事，將他們從埃及領出來，經過紅海，殺死了他們所有的敵人，並在他們困境中賜給他們水，因此他們無需發怨言，也無需懷疑祂也會賜給他們食物：
你告訴他們說，到晚上你們要吃肉。指當晚，鵪鶉飛來的時候，如下一節所示：
早晨你們要吃飽的糧食。指第二天早晨，嗎哪落在他們營地周圍的時候，這樣他們就有糧食，而且是充足的糧食：
你們就知道我是耶和華你們的神。良善、恩慈、憐憫，永遠記念祂的聖約和應許，能夠供應他們的需要，並為他們預備一切必要和充足的。
【第13節】到了晚上，有鵪鶉飛來。從埃及邊界，從紅海飛過；由於是晚上，牠們因長時間飛行而疲憊，便降落在以色列人紮營的地方。約瑟夫F12說，在阿拉伯灣附近，這種鳥比其他任何鳥都多，牠們飛過大海，因疲憊而比其他鳥飛得更低，降落在希伯來人中間，他們就用手捕捉牠們，作為神為他們預備的食物。約拿單他爾根稱牠們為野雞；有些人認為牠們是蝗蟲；但關於這一點，請參閱（民數記11:31）的吉爾注釋。這裡的鵪鶉似乎只來了一晚，而在所引用的地方，他們連續吃了一個月：
遮滿了營。牠們的數量如此之多，確實，像以色列人這樣龐大的人群需要大量的食物才能滿足。這些在晚上，在一天結束時送來的鵪鶉，是世俗事物的象徵，這些事物不是聖徒和神的子民的份，不是他們賴以生存和滿足的東西；牠們也不是永恆的，而是轉瞬即逝的事物，來來去去，長出翅膀飛向天堂：
早晨，在營的四圍有露水。以色列的營地；或一層露水F13，是神恩典及其祝福的象徵，見（何西阿書14:6）。
【第14節】露水上升之後。被太陽升起時蒸發：
不料，在曠野的地面上。在曠野的表面，以色列營地周圍：
有小圓物，細如地上的霜。這就是下一節所稱的「嗎哪」。太陽升起之前，除了露水什麼也看不見；當露水因太陽的熱力消散後，嗎哪就出現了；它只是一個「小東西」，作為食物來說，特別是對如此龐大的人群來說，非常不起眼；而且是「圓」的，因此後來被比作芫荽子，據信如此；儘管安革羅斯和約拿單他爾根的《他爾根》並沒有將這個詞解釋為圓形，而是指其細小；這在武加大拉丁譯本中表達為：
「細小，如同用杵搗碎一般。」F14
【第15節】以色列人看見，就彼此說。他們不能不注意到它，因為它遍佈曠野的地面；此外，正如他們被告知的，早晨他們將有充足的食物，所以他們很早就起來尋找它：
這是什麼呢？不是現在以這個名字聞名的嗎哪，那只用於醫藥；也不是當時以任何此類名字聞名的東西；但他們這樣稱呼它，因為正如拉比雅爾基所說，它是預備好的食物，或為他們預備好的食物，來自**מָנָה**（manah，指定、預備和分配），見（但以理書1:5, 1:10），因此基督是神所指定，並在祂的永恆預旨和永恆揀選中預備好的，藉著祂的恩典分發出來，作為祂子民合適的食物，他們每個人都在適當的時候得到自己的份：因為金奇和本·米勒克將這個詞解釋為來自神的禮物和份；基督就是這樣，是祂恩典的禮物，是無法言喻的禮物。有些人認為這些話是以色列人初次見到嗎哪時說的，以疑問句的形式：「**מָן הוּא**（Man hu，這是什麼？）」約瑟夫F15也說，在他們的語言中就是這個意思；但這個詞在希伯來語中似乎沒有這樣使用，儘管在約瑟夫時代更常用的敘利亞語或迦勒底語中可能如此。但很難想像以色列人當時會說這兩種方言；更可能的是其他人所說的，它在埃及語中是這個意思；以色列人剛從埃及出來，使用一個埃及詞語，這絲毫不令人驚訝：這與接下來的原因最為吻合，「因為他們不知道是什麼。」這與我們的譯本相矛盾；因為如果他們不知道是什麼，他們怎麼會稱它為嗎哪呢？但如果將上述話語視為疑問句，彼此詢問這是什麼，那麼這些話就非常貼切地解釋了這個問題的原因，因為他們對此一無所知，以前從未見過這樣的事物；摩西在下一句中告訴他們這是什麼，證實了這個意思：
因此，基督對祂自己的子民來說是未知的，直到祂向他們顯現；不是藉著血肉之軀，不是藉著肉體的理性或肉體的人，而是藉著智慧和啟示的靈，在認識祂中；祂對屬血氣的人來說始終是未知的，無論他們多麼聰明和謹慎：
摩西對他們說，這就是耶和華給你們吃的糧食。這是祂前一天應許他們的，現在祂已大量降下在他們周圍；他們得到這是祂白白的恩賜，沒有任何功勞和應得，也沒有他們的勞動、勤奮和努力，現在他們有權從祂那裡自由而豐盛地吃。
【第16節】耶和華所吩咐的是這樣。關於收集嗎哪的規定，或祂希望遵守的規則，如下：
各人按著自己的食量收取。根據他的食慾，以及他家裡所有人的食慾，盡可能多地收取，以確保他們都能吃飽，並為每個人確定了具體的數量。這種收集的行為，在奧秘的意義上，可能指對基督的信心操練，抓住祂在聖言中所顯明的，接受祂，並以屬靈的胃口，自由、大量、豐盛地以祂為食，並鼓勵他人也這樣做：
按著人數，為帳棚裡的人，各取一俄梅珥。或按人頭F16；他們要清點家裡的人數，並為每個人頭，或為每個人分配這樣一份嗎哪，這足以滿足食慾最旺盛的人；這個量是多少，見（出埃及記16:36）的吉爾注釋。這必須理解為不包括嬰兒、病弱者和食慾不佳者，他們不能吃或消化這類食物，只包括那些能吃的人：
你們各人照著帳棚裡的人數收取。這要在收集並帶入之後進行，要麼由負責此事的監督者，要麼由家長，他們根據帳棚裡能吃這種食物的人數，為每個人收取一俄梅珥。
【第17節】以色列人就這樣行了。他們早晨出去，當嗎哪降下時就收集；這象徵著信徒出營，為基督捨棄世界和一切；象徵著他們從自己裡面出來歸向祂，並在祂裡面進出，為他們的靈魂找到牧場和食物以維生：
有的多收，有的少收。有些比較健壯和強壯，比較活躍和勤奮的人，比其他人收集得多；這可能表示神子民信心的程度和操練不同；有些人信心堅固，有些人信心軟弱；有些人對基督有更深的認識，從祂那裡領受更多的恩典，在信心中有更多的屬靈平安、喜樂和安慰，而有些人則較少；見（羅馬書15:1, 15:13）。
【第18節】他們用俄梅珥量的時候。所收集的嗎哪；每個人都從那些量度的人那裡得到自己的份，即一俄梅珥：
多收的沒有餘，少收的也沒有缺。當他們收集的嗎哪堆在一起，每個人都量得一俄梅珥時；多收的並沒有分到更多，而少收的也得到足夠的一俄梅珥：
或者說，他，即摩西，「沒有讓多收的富餘」F17，他分到的份並沒有比別人多；也沒有「讓少收的缺乏」F18，所以他們都得到了一樣的份；這表明，儘管恩典的操練可能不同，但所有人的恩典都是一樣的；所有人都擁有同樣寶貴的信心，對基督，信心的對象，擁有平等的權益；所有人都被祂寶貴的血平等地救贖，被祂的義稱義，並因祂的代贖而罪得赦免；所有人都擁有同樣的基督，同樣的恩典祝福，並有權享受同樣的永恆榮耀和幸福。使徒引用這段經文，並將其應用於基督徒在慈善和施捨行為上應有的平等，即因貧困而缺乏的，可以由富裕者的財富來彌補（哥林多後書8:14, 8:15）：
各人按著自己的食量收取。根據他要吃的人數；平均而言，總會有人多收，有人少收，每個人都收取並分到一俄梅珥。拉比雅爾基認為這是一個神蹟，即一個人從來不會缺少一俄梅珥；亞本·以斯拉也指出，古人說這是一個神蹟。
【第19節】摩西對他們說。同時他指示他們關於收集嗎哪和為每個人量出一俄梅珥的事：
誰也不可把一點留到早晨。並非每個人都必須吃完分給他的量；他可以把他吃不完的給那些能吃更多的人，如果有的話；或者他可以把它給他的牲畜，或者扔掉，但他不能把它留到第二天使用；這是為了教導他，神每天都會賜予他這份恩惠和祝福，他可以期待它，因為神的憐憫每天早晨都是新的；並教導他每天依靠神的護理來獲得日常食物；事實上，每個人都應該這樣做，無論他的環境多麼富裕；而且，從更屬靈和福音的意義上說，它教導信徒每天不斷地憑信心活在基督裡，並日復一日地說：「主啊，求你常將這糧賜給我們」（約翰福音6:34）。
【第20節】然而他們不聽摩西的話。也就是說，並非所有人都聽從，其中一些人聽從了，或許絕大多數人聽從了：
卻有人把一些留到早晨。出於不信任，擔心第二天會沒有；他們是小信的人，不能信靠神供應明天的食物；約拿單他爾根說，這些人是大坍和亞比蘭；拉比雅爾基也這樣說：
就生蟲變臭了。或者以「**hysteron proteron**」（倒敘法）和詞語的轉置來說，其含義可能是，它變臭、腐爛，然後生蟲，這種順序在（出埃及記16:24）中出現；這並非嗎哪的本性會這麼快生蟲，而是神如此安排和處理，使它如此；否則它會保存到第二天，就像第六天收集的保存到第七天一樣，而且其中一部分保存了許多世代，見（出埃及記16:24-33）；既然嗎哪是麵粉類的食物，也許它所生的蟲可能是象鼻蟲類的，正如舍烏赫策爾F19所推測的：
摩西就向他們發怒。因為他們違背了神的誡命。
他們每天早晨收取，從早晨開始，持續四小時，或直到第四小時，正如約拿單他爾根所說；也就是說，直到上午十點。這是一件非常奇妙的事，每天早晨在以色列營地周圍，都有如此豐盛的糧食降下，足以餵飽如此龐大的人群；而且持續了四十年。
每人按著自己的食量；按著他家裡吃飯的人數，以及每個人能吃的量；從未有任何缺乏或不足，每天早晨都有供應，他們收取，每人一俄梅珥。
太陽一發熱，就融化了；因此，那些未被收取而留下的，被太陽蒸發並儲存在雲中，生成並增長，成為第二天早晨降下的供應；這是神的旨意，不讓它被踐踏或暴露；也為了讓以色列人勤奮，不忽視收取的時間。約拿單他爾根說，從第四小時，即上午十點以後，太陽就炙烤它並使其融化，這是一天中太陽最熱的時候。我們可能會觀察到，有些東西被太陽曬硬，有些則被曬軟，就像嗎哪一樣，甚至融化成液體；儘管如此，它本質上是堅硬的，可以在臼中搗碎，在磨中磨碎（民數記 11:8）。
【第22節】到了第六天，也就是那一週的第六天，或從嗎哪首次降下算起的第六天，兩者是同一天：
他們收取了雙倍的糧食；比他們平日所收取的更多，因為降下的數量更大，也更容易收取：
每人兩俄梅珥；或「代替一俄梅珥」F20；當他們量取所收取的嗎哪時，結果就是如此；否則他們在收取時並沒有這個意圖，只是因為數量很多，他們盡可能多地收取，或盡可能多地攜帶，量取後就證明了這一點；因為似乎摩西尚未告知他們這一天將會收取什麼，或會收取多少；他也沒有從主那裡得到這樣做的命令，只是主告訴他會如此，結果也確實如此，見（出埃及記 16:5）。
會眾所有的官長都來告訴摩西；發生了什麼事，就是那天百姓收取了比平日多一倍的嗎哪：這些人似乎是這件事的監督者，所收取的嗎哪都帶到他們面前，在他們面前量取，他們也負責確保每個人都得到一俄梅珥，不多不少：這清楚表明百姓是無意中這樣做的，他們不知道這一天要收取比平日多一倍的嗎哪；因為官長們對此一無所知，也不知道原因，很難想像百姓知道而官長卻不知道。
【第23節】摩西對他們說：「這就是耶和華所說的，」等等；這是他私下對摩西說的，因為他還沒有對其他人說過：
明天是向耶和華守的聖安息日；根據拉比雅爾基的說法，官長們問摩西，這一天與其他日子有何不同，為何要收取雙倍的量？從中，他說，我們得知摩西尚未向他們宣告安息日；這確實是我們首次讀到安息日；雖然之前有神聖的敬拜，但必須有敬拜的時間；然而，由於當時還沒有固定的敬拜場所，所以也沒有固定的敬拜時間，而是由各家族的家長指定，或者由更多家族同意並聯合起來；至少在此之前，沒有任何一天被定為停止勞役的安息日，同時也是用於聖潔用途和事奉的日子：
你們要烤的就烤，要煮的就煮；「今天」這個詞不在原文中，也不是必須補充的；其意義顯然是，他們可以隨意取用和烹煮嗎哪，隨意吃多少，但不是要為第二天烘烤和烹煮；因為從接下來的內容可以清楚看出，第二天的嗎哪並沒有以任何方式烹煮，否則它不發臭就不足為奇了；而且當時還沒有頒布安息日不可生火的律法；因此，就目前所知，他們可以在那天烤或煮，或者隨意生吃，只要他們認為合適：
所剩下的；他們沒有烤、沒有煮、也沒有吃的；
要留到早晨；而在其他日子，他們不應將任何嗎哪留到早晨，而是要銷毀或丟棄所有未吃完的。
【第24節】他們就照摩西所吩咐的，留到早晨；就是每人兩俄梅珥中剩下的，他們既沒有烤也沒有煮的：
它沒有發臭，裡面也沒有蟲子，這是在其他日子留下或存放時會發生的情況；這表明有神的護理介入，使其保存到這一天，並清楚地證實這是神的旨意，從此這一天將成為他們聖潔的安息日。
【第25節】摩西說：「今天你們可以吃這個。」也就是說，他在第七天早晨說這話，並吩咐他們吃，無論是烤的、煮的，還是原樣的，或者隨他們喜歡；總之，他們可以吃，而且他們也沒有別的選擇，因為這一天沒有嗎哪降下：
因為今天是向耶和華守的安息日；是停止勞動，專心事奉耶和華的時間：
今天你們在田野裡必找不著；即使他們去尋找，也沒有必要，因為前一天已經預備了足夠的份量；他這樣說，是為了防止他們出去尋找，如果他們出於好奇或其他原因這樣做，那將是徒勞無功的。
【第26節】六天你們要收取；日復一日，每天早晨，就像他們過去六天所做的那樣，在曠野停留期間也應如此：
但第七天是安息日；這句話重複了一遍，因為這是新事物，為了讓他們銘記在心：這一天沒有嗎哪；沒有嗎哪降下，所以也無法收取，因此出去尋找是沒有用的；而且也沒有必要，因為他們在第六天總會有雙倍的份量。
【第27節】後來，或許是接下來的第七天：
百姓中有人出去收取；去收取嗎哪，像往常一樣；他們這樣做並非因為缺乏食物或貪婪，因為他們每天都有食物，那天也吃飽了，而是為了滿足他們的好奇心，或者想看看摩西的話是否應驗，正如亞本·以斯拉所說，也就是說，他所說的在那天沒有嗎哪，他們也找不到嗎哪，是否是真的，結果確實如此：
他們什麼也沒找到；沒有嗎哪；在他們往常能找到大量嗎哪的地方。
【第28節】耶和華對摩西說：祂看見並注意到那些人在第七天出去田野尋找嗎哪的行為，對此感到不悅，因此從雲中對摩西說話：
你們拒絕遵守我的誡命和律法要到幾時呢？這話並非僅指他們違犯安息日的誡命，好像他們長期拒絕遵守安息日；其實那只是一條誡命，而且才剛頒布；而是藉著他們違犯安息日，祂藉機責備他們過去對祂其他律法的違犯，這些違犯他們一直持續著，或者至少是頻繁地犯下；這證明了他們對祂的悖逆和反叛，儘管祂對他們如此仁慈和慷慨。
【第29節】看哪，因為耶和華賜給你們安息日；這些話要麼是耶和華的使者從雲中繼續說的；要麼是摩西對以色列子民說的，針對耶和華對他說的話，並要他們注意，既然耶和華賜給他們安息日，或吩咐他們守安息日：
所以他在第六天賜給你們兩天的糧食；因此他們沒有必要出去尋找嗎哪，這樣做也是徒勞的；特別是這違反了神的命令，而且他們這樣做是忘恩負義的，因為已經為他們預備了這樣的供應：
各人要住在自己的地方；那天要待在自己的帳篷裡，專心於宗教活動，禱告讚美，教導家人，並在一切事上事奉主，正如他所受的指示：
第七天，誰也不可離開自己的地方；不可超過兩千肘，正如約拿單他爾根所說，這是猶太人通常為安息日行走所定的距離，人可以走這麼遠，但不能再遠；這或許就是所謂的安息日路程（見《吉爾注釋》使徒行傳 1:12）。
【第30節】於是百姓在第七天安息了。他們沒有像往常一樣試圖走出帳篷去尋找嗎哪，並將這一天視為停止勞動的安息日，他們在後來的世代也繼續這樣做。
【第31節】以色列家稱這食物為嗎哪；因為直到現在他們還沒有給它起名字；這表明這些話不應像我們在（出埃及記 16:15）中翻譯的那樣讀作「這是嗎哪」，除非這被視為對該名稱的確認；而應讀作一個疑問句：「這是什麼？」儘管如此，從那裡，「嗎哪」是他們一看到它就使用的第一個詞，所以可能就這樣稱呼它；或者像其他人所說，因為它現在是一個被指定、預備好的份量和禮物，他們每天都享用（見《吉爾注釋》出埃及記 16:15）。
它像芫荽子，是白色的；嗎哪的顏色是白色的，這裡不僅如此斷言，從其他經文也顯而易見，它像白霜（出埃及記 16:14），它的顏色像珍珠（民數記 11:7），或像珍珠，是潔白明亮的顏色，猶太人就是這樣解釋這個詞的；他們說F21，嗎哪圓如芫荽子，白如珍珠；但如果這裡將它比作芫荽子是基於這個原因，那麼所指的必須是某種不同於我們所稱的芫荽子的種子，因為芫荽子是深色的；儘管大多數人認為與它的比較並非基於顏色，而是其形狀是圓的，就像芫荽子一樣，嗎哪也被說成是圓的（出埃及記 16:14）。約瑟夫F23認為它被比作芫荽子是因為它的大小與芫荽子相近；儘管我必須承認，在我看來，它被比作芫荽子是基於其顏色，因此所用的詞「**גַּד**」（gad，芫荽子）必須指某種不同於我們所稱的芫荽子的東西；但那是什麼，則不容易說。本·革順持相同觀點，認為它指的是顏色，並想像「**גַּד**」（Gad）這個名字是因其潔白而得名（創世記 20:11）。異教徒阿爾塔帕努斯F24提到了猶太人在曠野的這種食物，他說他們在那裡待了三十年；在此期間，神降下像小米一樣的麵粉給他們，顏色幾乎像雪一樣白：它的滋味如同攙蜜的薄餅；或像混有蜂蜜的餅：儘管在（民數記 11:8）中，它的滋味被說成是新油的滋味，撒阿迪亞·加昂、亞本·以斯拉和其他人解釋說：如果一個人吃它剛降下來的樣子，它就像蜂蜜餅，但經過烹煮後，它的滋味就像新油；無論如何，它非常可口宜人；據說從棕櫚樹滴下的蜂蜜，其滋味與油相差無幾：猶太人F25認為嗎哪有各種滋味，適合不同年齡和胃口的人，他們想要什麼滋味，它就呈現什麼滋味；《智慧書》的作者似乎也贊同這個觀點。
【第32節】摩西說：在另一個時間，儘管這裡插入是為了完整地敘述嗎哪的記載：
這就是耶和華所吩咐的；即接下來的內容：
盛一俄梅珥的嗎哪，留作你們世世代代的紀念；這是一個人每天被允許的份量；這個份量要被儲存起來，為後代子孫保留，不是為了吃，甚至不是為了品嚐，因為那樣它很快就會消失，而是為了觀看，如下所述：
使他們可以看見我從埃及地領你們出來的時候，在曠野所給你們吃的糧食；使他們可以看到為他們預備的是什麼樣的食物，以及每個人每天得到多少份量；這樣他們就能親眼看到神在曠野中為他們提供支持的智慧、能力和良善，那裡沒有任何供應；而且他們剛從敵人的國家出來：因此，基督是祂子民在今世曠野中的食物；只有當他們從自然黑暗和奴役的狀態中被帶出來，就像埃及人一樣，祂才成為他們的食物；祂是過去世代聖徒的食物，現在呈現在信心的眼前，鼓勵他們仰望祂，相信祂，接受、擁抱並以祂為糧。
【第33節】摩西對亞倫說：「拿一個罐子。」約拿單他爾根稱之為一個陶罐；拉比雅爾基也如此說；如果這能得到支持，就可以被視為道之僕人的象徵，在他們這些瓦器中，盛放著基督的福音：亞本·以斯拉說，那是一個陶器或銅器，後者更可能持久；因為陶器很難像這個罐子一樣保存那麼久，更不用說玻璃罐了，正如其他人所認為的：但七十士譯本將其譯為金罐；猶太哲學家斐羅F1也說它是金罐，使徒也證實了這一點（希伯來書 9:4），這就消除了疑問；這可能預示著道和聖禮，它們保留並彰顯基督為生命之糧，並作為對祂的紀念，顯明祂被釘十字架和被殺，直到未來的世代，可比作黃金；既因為它們的寶貴，比金子更可羨慕，甚至比精金更甚，也因為它們的持久，它們將持續到基督的第二次降臨：
把一滿俄梅珥的嗎哪放在裡面；嗎哪，以及按著一個人食量的一滿俄梅珥，要放在裡面，這表示一位豐盛的基督，或基督以祂位格和恩典的一切豐盛，要在道和聖禮中呈現在信心的眼前：
放在耶和華面前，留作你們世世代代的紀念；放在耶和華將來設立祂同在象徵的地方，就是約櫃、基路伯和施恩座；這可能象徵基督與祂父同在，祂寶血、公義和犧牲的功效，祂的中保和代求；因為祂不僅在道中被彰顯，供信心仰望，而且祂在寶座前，如同被殺的羔羊（啟示錄 5:6）。
【第34節】耶和華怎樣吩咐摩西，亞倫就照樣把嗎哪放在法版前存留。也就是說，放在法櫃前；當法櫃製成後，不久之後，它就被稱為法版，因為它裡面裝有律法，這是神對以色列心意和旨意的見證，見（出埃及記 25:16, 25:21, 25:22）。使徒說，嗎哪的罐子在約櫃裡（希伯來書 9:4），也就是在約櫃的一側（見《吉爾注釋》希伯來書 9:4）。
【第35節】以色列人吃嗎哪四十年；正如拉比雅爾基所說，少了三十天；從他們出埃及，守逾越節，到他們來到迦南地邊界吉甲，並在那裡守逾越節，嗎哪就停止了，正好是四十年；但他們在嗎哪降下之前已經出埃及一個月了；不過這裡給出的是一個整數，這是常見的：嗎哪是在第二個月以珥月十六日降下的；它是在尼散月，大約在該月的十六或十七日停止的，見（約書亞記 5:10-12）。
直到他們來到有人居住之地；那裡土地被耕種，出產穀物來製作麵包，這在曠野是無法得到的；因此神每天恩慈地供應他們，用嗎哪餵養他們，直到他們來到這樣的地方：
他們吃嗎哪，直到他們來到迦南地的邊界；也就是吉甲：約拿單他爾根說：
【第36節】一俄梅珥是以法十分之一。在上述記載中，頻繁提到這個量器，它包含每個人每天在曠野停留四十年期間所分得的嗎哪份量；歷史學家給出了它所包含的量，由此可見所提供的供應是多麼充足：根據拉比雅爾基的說法，一以法包含三細亞（或斗）；一細亞包含六卡布；一卡布包含四羅格；一羅格包含六個蛋殼；而一以法的十分之一是四十三個蛋殼，外加一個蛋殼的五分之一：但坎伯蘭博士F2已將其換算為我們的度量衡，並更清晰明確地給出：根據他的說法，一以法，按酒量計算，包含七加侖、兩夸脫和約半品脫；按穀物量計算，包含六加侖、三品脫和三立方英寸；而一俄梅珥是三夸脫；將其製成麵包，肯定比任何普通人所能吃的還要多；因為，正如艾因斯沃思所觀察到的，一俄梅珥是科尼克斯（在《啟示錄》6:6中提到的一個量器）的兩倍，科尼克斯通常是一個人一天的麵包穀物份量；那麼每天必須降下多麼巨大的數量，才能以這樣的份量供應如此龐大的人群；有些人估計每天降下94,466蒲式耳，而且在四十年中必須消耗1,379,203,600蒲式耳F3。