John Gill注釋｜以弗所書

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以弗所書 第四章

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使徒在前三章論述了恩典的教義，並加以闡明和確立，接下來的三章則勸勉信徒履行宗教職責；本章勸告信徒總體上要過合宜的生活，特別是弟兄間的和睦與合一；並勸誡他們遠離各種惡行，鼓勵他們追求與之相反的美德。鑑於這些以弗所人蒙了聖召，使徒懇求他們，如果他們看重他作為基督的囚犯，就當行事為人與這呼召相稱（弗4:1），並指導他們應當如何以謙卑、溫柔、忍耐和愛心行事，努力在彼此之間保持屬靈的和諧、合一與和平（弗4:2-3）。為了鼓勵他們這樣做，他運用了各種論證，這些論證來自於：他們作為肢體所屬的身體是合一的；他們被同一位聖靈所活化和感動；他們有同一位主掌管他們，就是基督；他們對他有同樣寶貴的信心；他們受了同樣的洗禮歸入他；以及他們有同一位神和父（弗4:4-6）。此外，他們雖然各有不同的恩賜，卻都是為了彼此的益處；這些恩賜的作者和賜予者是基督（弗4:7），這在詩篇68:18的一段經文中得到證明（弗4:8），這段經文解釋了基督的降卑和升高，他從天降下又升到天上；後者的目的是要用恩賜充滿萬有或萬人（弗4:9-10）。使徒列舉了這些恩賜的具體內容（弗4:11），其目的是使人適合事奉的工作，並藉著他們使罪人歸主，使聖徒得造就（弗4:12）。這事奉必須持續下去，直到所有聖徒都達到屬靈知識的完全，並在基督裡構成一個完全的人或一群人（弗4:13）。因為福音事奉的目的不是讓那些藉著它歸主的人仍然像孩童一樣，對真理猶豫不決，受人的欺騙（弗4:14），而是要藉著在愛中說誠實話，使他們在基督——他們的元首裡長大；從他那裡，恩典的供應被傳遞，以增長和造就身體的每一個肢體（弗4:15-16）。鑑於使徒寫信的這些以弗所人在有效呼召中與其他外邦人分離，他們就不應當像其他人那樣行事；那些人的心思虛妄，悟性昏暗，心眼被蒙蔽、剛硬、無知；他們對事物毫無感覺，反而沉溺於各種邪惡（弗4:17-19）。然而，他們已經學了基督，並藉著聽道被教導了福音的真理，正如這真理在基督裡一樣（弗4:20-21）。因此，他們在行為上應當不隨從敗壞本性的指示，這本性被稱為舊人，因為它充滿了情慾，敗壞且欺騙人，而是要按照聖靈在他們靈魂上更新的工作行事，並與在他們裡面所創造的神恩典的新原則相符，以達到公義和聖潔（弗4:22-24）。特別是，他們應當避免說謊，反之要彼此說實話；理由是他們是同一身體的肢體，也是彼此的肢體（弗4:25）。同樣，也要避免罪惡的憤怒，不要持續懷怒（弗4:26），也不應當屈服於撒旦的暗示、引誘和試探（弗4:27）。也不可偷竊，反之應當從事某種值得稱讚的手工勞動，以便他們能有自己的用度，也能幫助他人（弗4:28）。並且，也應當小心，不要讓污穢和不潔的言語從口中發出，而要說那些對他人有益和有用的話（弗4:29）。更重要的是，這一切以及前面提到的所有事情，以及接下來的事情，都應當加以注意；因為藉著這些邪惡的情慾、言語和行為，神的聖靈會擔憂，而他不應當擔憂，因為他是聖徒直到得贖之日的印記（弗4:30）。本章以勸誡信徒遠離心靈和言語上的幾種惡行，即憤怒和報復，並勸勉他們追求與之相反的美德，即仁慈、溫柔和饒恕作結；並以神的榜樣鼓勵他們，神因基督的緣故饒恕了他們（弗4:31-32）。

所以我這為主被囚的，勸你們——或作「在主裡」；也就是說，為了主的緣故；（參見弗3:1的吉爾注釋）。有些人將「在主裡」這個短語與後面的詞「勸」聯繫起來：似乎意思是，使徒奉主的名，為了主的緣故，懇求信主的以弗所人，要留意他們的行事為人，使其與他們蒙恩和蒙召得榮耀的呼召相稱。他以自己所處的境況來加強這個勸勉，他是一個囚犯，不是因為他犯了什麼惡行，而是為了主的緣故，這似乎是這個詞的真實含義；而且，如果他們不願像某些信徒因其行為而加增他的苦難，他懇求他們，作為一個被捆鎖的使者，要留意他將要說的話；更何況，他們已經得知了那些有助於促進敬虔生活的恩典教義；而且他們已經分享了那些使他們有最大義務履行職責的特權，這些特權在前幾章中已經提及。

行事為人就當與你們所蒙的恩召相稱；這裡所指的，不是聖徒被召進入的私密而獨特的生活狀態和境況：而是指他們所有人都蒙受的神恩典的呼召；這不是單純藉著話語事奉的外在呼召，人可能蒙受這種呼召，卻未蒙揀選、未成聖、未得救；而是指內在的、特殊恩典的、藉著神聖靈的呼召；藉著聖靈，他們從黑暗中被召入光明，從捆綁中被召入自由，從世界中被召出，從世人的交往中被召出，進入基督及其子民的團契，在此世分享基督的恩典，並在來世分享他的國度與榮耀；這呼召是有能力的、有效的，甚至是不可抗拒的；一旦發出，就永不改變，永不後悔，而且是聖潔的、崇高的、屬天的。現在，行事為人與這呼召相稱，或與之相符，就是像光明之子一樣行事；在基督和他的聖靈所賜的自由中行事；憑信心在基督裡行事；在神的道路中與基督同行，以基督為目標，手持應許的杖；並持續不斷地前行，直到末了：因為這種行事為人，雖然指的是聖潔的生活和一系列的善行，但它並不意味著這些善行配得呼召；反之，這些善行是呼召之後的結果；而呼召被用作激勵他們行善的論據：這個短語表達的是一種行事為人與聖徒所蒙受的豐盛恩典和如此崇高榮譽的適宜性、相稱性和一致性。

凡事謙虛、溫柔。在謙卑的操練中，這在信徒身上表現為，對自己抱持最低微的看法，對他人抱持最好的看法；不嫉妒他人的恩賜和恩典，反而為之歡喜，並為其任何增長而高興；樂意接受最卑微聖徒的教導；在護理的一切逆境中順服神的旨意；並將他們所擁有的一切和他們所是的一切都歸於神的恩典：如此行事，就是與他們蒙神呼召相稱的行事；當他們思量自己蒙召之前所處的卑微境況時，這呼召的考量會促使他們如此行事：而且在有效呼召中，他們所擁有的一切都是領受的；並且其他人也蒙受了與他們相同的呼召：在神和人面前謙卑行事，就是按照呼召他們的神的旨意行事；這也是效法基督的行事，他是溫柔謙卑的；這也與蒙福的聖靈相符，他的果子之一就是溫柔；這對聖徒來說是非常美好的裝飾，在神眼中也是極為悅納的。

忍耐；長久忍受彼此的軟弱；不輕易因任何惡待而發怒；不立即圖謀報復所受的任何侮辱或傷害；如此行事，就是行事為人配得蒙召的恩典，或與之相稱，與藉著恩典呼召他們的神相稱，他對惡人以及他自己的子民都恆久忍耐。

用愛心互相寬容；彼此包容對方的軟弱，饒恕所受的傷害，在困境中彼此同情和幫助，這一切的源頭都應當是愛；聖徒應當被愛感動、影響和激勵，以致有這樣的行為，並且應當在符合愛心的範圍內加以注意；因為如果彼此寬容到容忍對方犯罪，而不給予適當、溫和而忠實的責備，那就不是出於愛心了。

竭力保守聖靈所賜的合一。也就是說，一種屬靈的合一：神與他的子民之間，基督與他的肢體之間，以及聖徒與聖徒之間都存在著合一，而每一種合一的紐帶都是愛；愛將他們連結和鞏固在一起；這裡所指的是最後一種合一：聖徒在一個元首之下聯合，是同一身體的肢體，應當有相同的心思和判斷，以及一致的意念、心靈和情感：這可以稱為「聖靈的合一」；因為它是靈的合一，是人的靈魂的合一；而且是在屬靈事務中，在宗教的屬靈操練中；它是藉著神的聖靈成就的，聖靈使他們受洗歸入一個身體。現在，努力保守和維護這種合一，這表明這種合一已經存在；它非常有價值，因為它極大地榮耀神，給聖徒帶來相互的安慰和喜悅，值得為之付出努力；而且它很難維護，因為撒旦的詭計和人心中的敗壞，常常會產生許多事情來破壞它：但儘管困難重重，有時似乎不可能，聖徒仍應當勤奮使用方法來維持和延續它；當他們彼此相守，不因任何事情而離棄對方；當他們彼此履行愛的職責，並互相激勵做同樣的事時，就可以說他們正在努力追求這種合一：而保守這種合一的方式和方法是

用和平彼此聯絡；《阿拉伯譯本》讀作「藉著愛與和平的紐帶」：藉著在他們之間維持和平，並尋求那些有助於和平和屬靈造就的事物；這被稱為紐帶，是借用希臘文中的一個詞，該詞源於一個表示編織、連接和捆綁的詞，因為它具有連結和聯合的性質。現在，如此行事就是行事為人配得蒙召的恩典，或與之相稱：和平是聖徒在有效呼召中被召喚去追求的：這與神相稱，他是和平的神；與基督相稱，他是和平的君王；與聖靈相稱，他的果子是和平；與福音相稱，它是和平的福音；與聖徒所承擔的品格相稱，他們是和平之子。

身體只有一個。教會；教會在何種意義上是一個身體，並與身體相比，（參見弗1:23的吉爾注釋）。它被稱為「一個」，是相對於猶太人和外邦人而言，他們同屬一個身體，並藉著基督在一個身體裡和好，並藉著聖靈受洗歸入這個身體；也是相對於天上和地上的聖徒而言，他們構成一個總會；也是相對於不同的團體而言；因為雖然有幾個特定的會眾，但只有一個長子教會，他們的名字寫在天上；不同時代、地點、狀態和境況的聖徒，在基督耶穌裡都是一體的，他是這個身體唯一且獨一的元首：這是一個激勵聖徒追求聖靈合一的論據；因為他們就像一個自然的身體一樣，彼此互為肢體，因此不應當彼此相咬相吞；他們是一個政治體，一個國度，基督是唯一的君王和立法者，一個自相紛爭的國度是站立不住的；他們是一個經濟體，一個家庭，他們都是弟兄，不應當在路上爭吵。

聖靈只有一個；神的聖靈，他使身體活潑、生動、運行：只有一位聖靈，他使人知罪，光照、重生、使人活過來；他使人歸入教會這個身體；他安慰聖徒；幫助他們藉著基督親近神；將基督的事指示他們，是收養的靈，是天上榮耀的印記和憑據；思考這一點應當促使人合一，因為相反的行為必然會使神的聖靈擔憂，與他純正的果子不符，也與基督徒的真正精神大相徑庭：而「一位聖靈」也可以指他們自己的精神，他們應當像初代基督徒一樣，同心同德，彼此有相同的心思和情感；敘利亞語和阿拉伯語譯本支持這種解釋；前者將這些詞譯為「願你們成為一個身體和一個靈」，使這成為他們努力追求合一與和平的結果；後者則將它們讀作勸勉，「你們要成為一個身體和一個靈」；也就是說，你們要在情感上彼此真誠地合一：

正如你們蒙召，同有一個指望；也就是說，聖徒在有效呼召中被召喚去盼望的榮耀，那儲存在天上並將在那裡享受的榮耀，是同一的：其中沒有程度之分；所有聖徒都將平等地擁有它；因為他們都蒙受相同的愛，在相同的元首中被揀選，並在相同的聖約中得到保障；他們都以基督寶血的相同代價被買贖，並以相同的義稱義；他們都是神的兒子，因此是相同天上產業的繼承人；他們都被立為神的君王和祭司，並且只有一個國度，一個冠冕，一個產業給他們所有人；聖徒在天上的聖潔和榮耀的異象也將是相同的；因此，他們應當在地上彼此真心相愛，因為他們將在永恆的榮耀中成為夥伴。所以猶太人說F16，在靈魂的世界裡，所有的人，無論大小，都站在主面前；他們有相同的地位；因為在靈魂的事上，他們都應當是**שָׁוִים**（shavim，平等的），正如經上所說（出埃及記30:15），「富足的不可多給」。

一主；主耶穌基督，他憑著創造的權利，是萬有的主；憑著婚姻和救贖的權利，是他教會和子民唯一的主；他已將他們許配給自己，是他們的丈夫，因此是他們的主，他們應當敬拜和順服他；他已救贖他們，他用自己的寶血買贖了他們，因此他們不屬於自己，而是屬於他，應當用身體和靈魂榮耀他，因為這些都是他的；他是他身體——教會的元首，是聖徒的君王，是因他得名的家庭的父和主，因此他們應當彼此和睦，不應當有許多主人，彼此僭越權柄。埃塞俄比亞語譯本讀作「一位神」，但這在下一節中已經表達了。

一信；信心只有一種恩典；確實有不同種類的信心；有行神蹟的信心，也有歷史性的、暫時性的信心，但真正的恩典信心只有一種；雖然它存在於不同的主體中，其程度和行為各不相同，但就其本質而言，在所有人中都是同樣寶貴的信心；它有相同的作者和對象，就是耶穌基督，並源於相同的原因，就是神的白白恩典，並且在所有人中都同樣與永恆的救恩相連，並隨之而來：而且只有一種信仰教義；福音之所以被稱為信仰，是因為它包含需要相信的事物，是植入信心的工具，它提出要相信的對象，並要求對其加以運用，並且每當聽到時都應當與信心混合。現在，這只有一種，並且前後一致，因此其信徒也應當如此，並在信仰中彼此相愛。

一洗；律法之下有各種洗禮，但福音之下只有一種洗禮；因為約翰的洗禮和基督的洗禮是相同的：此外，還有比喻性的或隱喻性的洗禮，這些在不恰當的意義上是如此，例如聖靈的洗禮和血的洗禮，或受苦的洗禮；但從字面上和嚴格意義上說，只有一種洗禮，就是水洗；它應當以同一種方式施行，即浸入水中；並對同一種對象施行，即信基督的人；並奉同一種名，即父、子、聖靈的名；並且一旦正確施行，就只施行一次。

一神，就是萬有之父；只有一位神，這是自然和啟示的聲音；可以從神性的完全性得出結論，因為只能有一位永恆、無限、廣大、全能、全足、完全和獨立的存有；從萬有的第一因，以及他與受造物的關係：只有一位神，他是真實的、實在的、本質上的神，與所有名義上的和比喻性的神明相對，這些神明並非本性上的神，也與列國虛構的神明和偶像相對；猶太人和外邦人只有一位神；神性的合一與三位一體並不矛盾：這位獨一的神是萬有之父；是萬般憐憫之父，是萬靈之父，包括天使和人的靈魂；他是主耶穌基督的父，也是所有在基督裡蒙揀選者的父：既然他們都有同一位立約的神和父，他預定他們得兒子的名分，並將他們安置在兒女之中，收養他們進入他的家庭，他們與他有相同的關係，享受相同的特權，他們就應當像弟兄一樣彼此相愛：

超乎萬有之上；這可能表示他本性的卓越性，不是超越他的聖子和聖靈，他們與他有相同的本性，而是超越天使和人類；以及他統治的廣泛性，普遍地統治所有受造物，特別是統治他的教會和子民：

貫乎萬有之中；《阿拉伯譯本》譯為「照顧萬有」；這可能指他的護理，這護理要麼是普遍的，遍及他手所造的一切受造物；要麼是特殊的，關乎他自己所揀選的子民，他們屬於他的家庭，他與他們有立約的神和父的關係：或者這句話可能指他本性的完全性，這完全性體現在所有蒙揀選者救恩的整個過程中；例如他的智慧、愛、恩典、憐憫、公義、聖潔、真理和信實：

也住在你們眾人之中；這不應理解為他藉著他無所不能的同在而存在於他的受造物中，這種同在無處不在地支持著他們；而是指他與他的子民之間恩典的聯合，以及他藉著他的聖靈恩典地居住在他們裡面。《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》，《康普魯頓多語聖經》以及一些抄本都讀作「在我們眾人之中」；《亞歷山大抄本》和《埃塞俄比亞譯本》只讀作「在眾人之中」。

我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜；這可能指所有聖徒，可以解釋為賜給他們所有人的稱義、赦罪、收養、成聖和堅忍的恩典，是白白地、慷慨地賜予的，不吝嗇，不吝嗇，也沒有他們內在的動機和條件；或者指福音的傳道人，因此是指使他們適合事奉的恩賜，每個人都有，儘管彼此不同，但都是白白的恩典：

照基督所量給各人的恩賜；要麼是照著世界開始之前賜給基督的恩典，以及他按著恩典的尺度在時間中賜給他們的恩典，即恩上加恩；要麼是照著基督升天時從人那裡領受的恩賜的尺度：可以觀察到，基督的每個肢體和他的每個僕人，都從他那裡領受或多或少的恩典和恩賜；他們所領受的一切都是白白的恩典，並且是按著尺度；雖然他們可能擁有彼此不同的恩賜，但所有恩賜都是有用的；因此沒有驕傲、嫉妒和輕蔑的餘地，這些都會破壞聖靈的合一；因為從（弗4:3）所說的一切，都包含著激勵聖徒努力保守合一的論據。

所以經上說：神在聖經中（詩篇68:18）

他升上高天的時候；這不應理解為摩西在頒布律法時升到穹蒼，正如一些猶太學者F17所解釋的；因為摩西雖然登上了西奈山頂，但聖經從未說他升到天上穹蒼；也不是指大衛攻佔敵人高聳的堡壘，正如另一位學者F18所說的；也不是指神在頒布律法時從西奈山上升起，聖經中並無記載；而是指彌賽亞升天，這句話「升上高天」可以很好地表達這一點；參見（詩篇102:19）（耶利米書25:30），這種升天不應理解為比喻性的，而是字面意義上的，是真實的、地方性的、可見的，正如基督升天一樣；他從橄欖山升天，有天使陪伴，在他的使徒眼前，在他復活後與他們交談了四十天；他的升天是為了應驗大祭司進入至聖所的預表；並為他的子民代求，並將聖靈及其恩賜和恩典賜給他們，並為他們預備榮耀的居所，並領受應許給他的榮耀：在希伯來原文中是「你升上去了」；在那裡詩篇作者對彌賽亞說話，這裡使徒說的是他；儘管《阿拉伯譯本》和《埃塞俄比亞譯本》在那裡讀作「他升上去了」，如同這裡：

擄掠了仇敵；這表達了基督對罪、撒旦、世界、死亡和陰間的征服和得勝；事實上，是他和他的子民的每一個屬靈仇敵，特別是魔鬼，他隨意擄掠人，因此被稱為「擄掠」，以及他的執政者和掌權者，基督已經擊敗並戰勝了他們；這暗指羅馬人的公開凱旋，其中俘虜被鎖鏈捆綁，公開展示F19：

將恩賜賞給人；指聖靈的恩賜，特別是那些使人適合事奉的恩賜；他**בָּאָדָם**（ba'adam，在人裡面）領受了這些恩賜；在人性中，在他升天的人性中；**בְּאָדָם הַיְדִיעַ לְמַעְלָה**（b'adam hayedia l'ma'alah，在上面所認識的人裡面）F20，正如猶太人所說的；他將這些恩賜賜給人，甚至悖逆的人，好讓主神可以住在他們中間，使他們對他人有用：因此猶太人沒有理由像他們那樣F21，對使徒的譯文提出異議；使徒將「為人領受恩賜」譯為「將恩賜賞給人」；因為彌賽亞領受是為了賜予，並因他領受了而賜予；所以拉比·雅爾基將這些詞解釋為**לָתֵת לָהֶם**（latet lahem，賜給他們）給世人；此外，正如一位學者所觀察到的F23，同一個希伯來詞既表示「給予」也表示「領受」；還可以補充的是，他們自己的《他爾根》將其譯為**וְיָהַבְתָּ מַתְּנָן לִבְנֵי אֱנָשָׁא**（v'yahavta matnan livnei enasha，並將恩賜賜給世人）；《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》對（詩篇68:18）的譯法也類似；使徒很可能使用了《敘利亞譯本》，這是一個非常古老的譯本：在凱旋時向士兵贈送禮物是慣例F24，這裡就是暗指這一點。

既說他升上；這些話是從基督升天推論出他從天降下的結論；因為如果他沒有先從那裡降下，就不能說他升上去了；因為除了從天降下的人子，沒有人升過天（約翰福音3:13）。這些話也是對詩篇作者在上述引文中意義的解釋，其中包含了他的降卑和升高；這種降卑藉著他降到地上來表示：

豈不是說他先降到地下嗎？天主教徒將此理解為他降到他們稱為「列祖的陰間」（Limbus Patrum）的地方，他們認為這個地方與地獄相鄰；他們說列祖被拘禁在那裡，直到基督降臨；他去那裡是為了將他們從中解救出來；而這些就是他所擄掠的仇敵；所有這些都是虛構和神話：因為可以肯定的是，亞伯拉罕與拉撒路同在的懷抱並非靠近地獄，而是遠離地獄，並且兩者之間有深淵相隔（路加福音16:23，路加福音16:26）；列祖的靈魂或魂魄在與身體分離時歸於賜予它們的神，正如現在人的靈魂一樣（傳道書12:7）；基督在死時也沒有進入任何這種虛構的地方，而是去了樂園，那悔改的強盜那天與他同在；基督所擄掠並戰勝的仇敵不是列祖，而是執政者和掌權者：有些人將此解釋為基督降到地獄，這必須理解為不是地方性的，而是指他為罪忍受神的憤怒，這等同於地獄的痛苦，以及他處於死亡狀態；但這更可能指他整個降卑的過程，例如他從天降下，在童貞女的子宮中道成肉身，他的身體在那裡被奇妙地造在地的最低處；以及他謙卑自己，順服至死，甚至死在十字架上，那時他為他的子民成為罪和咒詛，並承擔了他們一切過犯應受的懲罰；以及他處於陰間，處於死亡狀態，在墳墓中，在地的深處，就像約拿在魚腹中一樣：這裡似乎是指（詩篇139:15），其中「地的最低處」被《他爾根》解釋為**כְּרַס אִמֵּהּ**（k'ras immeh，他母親的子宮）；拉比·雅爾基、阿本·以斯拉、金奇和本·梅萊克也如此解釋。《亞歷山大抄本》和《埃塞俄比亞譯本》在此句中省略了「先」字。

那降下的，就是那升上的；是同一位神聖的位格，神的兒子，他取了人性，並在其中受苦，這就是他降下的意思，他以那人性升到天上：這證明基督在從童貞女取肉身之前就已經存在；並且雖然他有兩種本性，但他只有一個位格；這也駁斥了天主教關於基督的靈魂降到陰間或地獄（地方性地理解）的觀點：他的升天是，

遠升諸天之上；可見的天，空氣和星辰的天；基督遠升諸天之上，進入第三層天，至聖所；這表達了基督的升高，他被高舉，遠超諸天；他升天的目的是，

他升上高天，是為要充滿萬有。或說「成就萬事」；這些事都是他的預表，或預言他的。正如他藉著道成肉身、教訓、神蹟、順服、受苦、受死，以及從死裡復活，已經成就了許多事；所以他升上高天，是為要成就那些預言他升天、坐在神右邊的事，並應驗大祭司每年一次進入至聖所的預表。或者說，他升天是為要完成、成全並充滿他所有的職分；例如他祭司職分的餘下部分，即為他的子民代求；以及藉著聖靈的傾注，更徹底地完成他的先知職分；並藉著從錫安發出他權能的杖，使萬民服在他以下，更明顯地完成他的君王職分。或者說，他升天是為要充滿所有地方；作為神，他無限、廣大、無所不在，一次充滿所有地方；作為人，他則一個接一個地充滿。他道成肉身時，住在地上與人同在；他被釘十字架時，被舉在天地之間；他死時，降到地的深處，進入陰間（**Hades**，陰間）或墳墓；他復活時，再次站在地上，並被賦予天上地下所有的權柄；他升天時，穿過空中和星辰的天，進入最高的天；因此他依次在所有地方。或者更確切地說，他升天是為要充滿所有的人，所有他所揀選的，包括猶太人和外邦人；因此阿拉伯譯本譯為「他要充滿所有受造物」；正如外邦人被稱為受造物。特別是，他要用他的恩典和公義，用他的聖靈和聖靈的果子，用屬靈的知識和悟性，用食物和喜樂，用平安、喜樂和安慰，充滿他每一個子民；並用他恩典的同在，以及職事和成員，充滿他所有的教會，並用適合他們各自職位和工作的恩賜和恩典充滿所有。

他所賜的，有些是使徒。也就是說，他賜給他們恩賜，使他們有資格成為使徒；這些人是直接蒙基督呼召，從他領受教義，並受命傳講的；他們受神的聖靈特別且無誤的引導，有能力行神蹟以證實他們的教義；並有權柄到處傳講福音，建立教會，不受任何特定地方或教會的限制；這是教會中首要且主要的職分，屬於超凡的類別，現已停止。雖然使徒在基督升天之前就已存在，但直到那時他們才領受聖靈的豐滿和其超凡的恩賜，以裝備他們履行職責；直到那時他們才開始廣泛地履行職責；因為他們不僅要在耶路撒冷、猶太和撒馬利亞為基督作見證，還要到地極。

有些是先知。這裡所指的不是教會的普通成員，他們都可以私下預言或教導；也不是普通的傳道人；而是超凡的傳道人，他們有解釋聖經、舊約預言和預言未來事件的特殊恩賜；例如安提阿教會的亞迦布和其他人（徒11:27；13:1）。

有些是傳福音的。這裡所指的，不只是福音書的作者，如馬太、馬可、路加和約翰（其中一些也是使徒）；而是傳講福音的人，他們與普通的傳道人有所區別；他們地位低於使徒，但高於牧師和教師；他們是使徒的同伴和助手，在使徒的工作中輔助他們；例如腓利、路加、提多、提摩太等人；這些人不像接下來的職事那樣固定在一個地方，而是由使徒認為合適時派往各地。

有些是牧師和教師，或稱博士。這些職分可能有所不同，但差異不在於他們工作地點的不同，一個在教會，一個在學校；也不在於他們事工主題的不同，一個關注實踐，一個關注教義；而是因為牧師是羊群的牧者，是羊群的監督，與主教和長老相同，而教師可能是教會中有恩賜的弟兄，是牧師的助手，只是傳道人；所以差異在於，一個有監督、關懷和管理教會的職責，另一個則沒有；一個可以施行所有聖禮，另一個則不能；一個固定並受限於某個特定的教會，另一個則沒有。不過，我更傾向於認為它們指的是同一個職分，「教師」一詞只是對比喻性詞語「牧師」或「牧羊人」的解釋；更何況，如果使徒旨在指不同的職事，他會使用與之前相同的表達方式；他會這樣表達：「有些是牧師，有些是教師」；然而他在此處並未像之前那樣進行區分；儘管敘利亞譯本將此句像其他句一樣作了分詞處理；在猶太人中，有「賢士」（**singular men**，單數人）或「智者」（**wise men**，智者），以及「賢士的門徒」（**disciples of the wise men**，賢士的門徒），他們是賢士的同伴和助手；有人問道 F25：

為要成全聖徒。這些蒙神在永恆揀選中為自己分別出來的選民：聖言的事工旨在藉著有效呼召來補足這些人的數目；並旨在藉著召集所有屬於教會的人，來成全整個教會的身體，以及成全每一個蒙神聖靈重生和成聖的聖徒：因為最好的聖徒也是不完全的；雖然他們裡面有完全，這完全是指真誠，而非虛偽；也可能是在與他人或他們自己過去的狀態相比之下而言；雖然他們裡面有新人的各部分是完全的，但程度卻不完全；雖然在基督裡有完全的完全，但在他們自己裡面卻沒有，他們的成聖是不完全的，正如他們的信心、知識、愛心一樣；罪仍在他們裡面，並由他們所犯，他們不斷需要恩典的供應；最好的聖徒也意識到自己的不完全，並承認這一點：現在，聖言的傳講是使恩典的工作在他們裡面持續進展直到完全的手段，或「為要恢復或接合聖徒」；神的選民在亞當墮落中被拆散，分散各地，他們在救贖中以代表性的方式聚集在一個元首，即基督裡；而聖言是使他們明顯且公開地與基督聯合，並與他的教會聯合的手段，也是在他們背道之後恢復他們的手段：

為要作執事的工作。恩賜是基督賜給人的，使他們有資格從事這項工作：傳講福音是一項工作，而且是勞苦的工作，沒有人能憑自己勝任；它需要忠心，是一項美好的工作，當做得好時，參與其中的人值得尊敬、推崇和榮譽；這是一項服事的工作，而非統治：

為要建立基督的身體。不是指父為他預備的自然身體；也不是指聖餐中的聖禮身體；而是指他奧秘的身體——教會；恩賜的賜予是為了使他們適合傳講福音，好使教會（被比作建築物）得以建立；並使各個基督徒團體和個別信徒獲得屬靈的造就，在敬畏主和聖靈的安慰中行事為人，他們的數目得以增加，他們的恩典得以活潑運用。

直到我們眾人在信仰上同歸於一。這些話語關乎福音事工在教會中的持續性，直到所有神的選民都歸入。或說「達到信仰的合一」；這裡所指的不是聖徒之間的合一，其結合點是愛；也不是基督與他子民之間的合一，其紐帶是他的愛，而非他們的信心；而是與「一信」（弗4:5）相同，旨在指信仰的教義，它是統一的，始終如一；其含義是，福音的傳講將持續，直到聖徒在對福音的看法上完全合一，並且守望者和教會都心意相通：或者是指信心的恩典，就其本質、對象、作者、源頭和原因而言，都是相同的；它通常是藉著聽道而來；所有神的選民都將擁有它；而事工的工作和職責將持續，直到他們都被帶到相信基督；

並在對神兒子的認識上。這只是信靠基督的另一種說法，因為信心是對基督的屬靈認識；它是靈魂藉以看見他的榮耀和豐盛，認可他，信靠他，並將他歸為己有的恩典；這裡所指的正是這種認可的、信靠的、歸己的、實踐的和經驗性的基督知識；這種知識在擁有它的人身上是不完全的，在許多將擁有它的人身上尚未存在；既然福音事工是獲得這種知識的手段，那麼它將持續，直到每個蒙揀選的靈魂都領受它，並在其中達到更大的完全：因為接下來說，

得以長大成人。意指基督，他在各方面都是完全的人；他的人性是更大、更完全的帳幕，他完全沒有罪，並在其中藉著受苦得以完全；來到他面前可以理解為現在藉著信心來到他面前，這是福音事工的手段，並鼓勵人這樣做；或者理解為將來來到他面前，因為聖徒將會遇見他，並永遠與他同在，直到那時福音將會被傳講：或者是指教會，作為一個完整的身體，擁有所有成員；因為當所有神的選民都被召集並聯合在一起時，他們將如同一個人；或者它可能指每個個別的信徒，他雖然相對而言是完全的，就部分而言是完全的，但就程度而言卻不完全，並且在基督耶穌裡是完全的，但在他自己裡面，在聖潔和知識上卻是不完全的，儘管將來他將在這兩方面都完全；當他來到

基督豐滿身量的尺度。不是指基督的自然身體，而是指他奧秘的身體——教會，當所有選民都被召集時，這將是他的豐滿；當他們被他的恩賜和恩典充滿，並成長到他們在其中應有的比例時，他們將達到其身量和尺度：或者可以理解為每個個別的信徒，基督在他裡面成形；當恩典的工作在他裡面完成時，他將在基督裡成為一個完全的人，所有這些都將在他身上實現；直到那時，並在這個不完全的狀態中，福音事工將會維持：這個詞組取自猶太人，他們在先知所達到的預言形式和程度中，以及他們所擁有的神和天使的異象中，將**שעור קומה**（she'ur komah，身量的尺度）視為主要的一種 F26；這裡用來指在對神和基督的異象和享受中，天國狀態的完全。

使我們不再作小孩子。這裡所指的不是世人，因為恩典不破壞自然關係；也不是神的兒女，這是一種特權，並且永遠持續；也不是悖逆之子，儘管聖徒在歸信後就不再是這樣；而是在他們初次歸信時，像初生的嬰孩，小孩子那樣的意義上的小孩子：有些方面他們應該仍然是小孩子，即對神和基督，以及對聖徒有熱切燃燒的愛；對純淨的靈奶有渴望；以及在驕傲、惡毒、嫉妒、惡言、詭詐和虛偽方面；在這些事上他們應該作小孩子：但在悟性上卻不應如此；他們不應永遠無知、不明智，或永遠只吃奶，不能消化乾糧；也不應不能走路除非有人引導，並且柔弱，不能為基督和他的福音忍受艱難，也不能捍衛它，以及他的事業和利益；而應該像個大人，表現得像個大人，並且剛強，這是福音事工的手段，並鼓勵人這樣做：

中了人的詭計，被一切異教之風搖動，飄來飄去。異端邪說，可以比作風，因為它的輕浮和空虛，以及它的膨脹和吹噓的本質，以及它所發出的噪音和喧囂，以及它有時來勢洶洶，席捲一切的迅猛和力量，以及它的傳染性，這是某些風的本質；被它搖動，飄來飄去，表達了極大的無知和缺乏辨別力，暗示了猶豫、懷疑和顧慮，並顯示出輕信、善變和不穩定：這是由

人的詭詐所造成的。要麼是生活中事物的不確定和多變狀態；人的心是善變的，人的生命是不確定的，人類本性的一切事務都容易改變，因此人很容易被欺騙；或者更確切地說，是假教師的欺騙伎倆；這裡使用的詞語被猶太人借用到他們的語言中，在他們那裡，**קובא**（kubba，骰子）指擲骰子遊戲 F1；而**קובייוטיס**（kubiotes，賭徒）指玩這種遊戲的賭徒，他們將其解釋為偷竊靈魂 F2，欺騙和敗壞靈魂的人；這可以恰當地應用於假教師，他們使用類似的詭計和魔術伎倆來欺騙單純人的心，就像其他人用來騙取錢財一樣：因此接下來說，

和狡猾的詭計，他們埋伏著要欺騙人。或「魔鬼的欺騙性方法或詭計」，正如亞歷山大抄本所讀；這不僅暗示他們的主要目的是欺騙，而且暗示他們陰險、隱秘和秘密的欺騙方式，以及他們在這方面的專業知識，這些都來自魔鬼；現在，福音的傳講是抵禦這種波動和欺騙的最佳和最可靠的防護和解毒劑。

惟用愛心說誠實話。要麼指基督自己，他是真理，應當被傳講，並且總是帶著強烈的感情和愛心來談論；要麼指福音，真理之道，之所以這樣稱呼，是為了與虛假和虛構的事物相對立；也是為了與律法相對立，律法是影兒；並且因為它的作者是真理的神，它的主題是基督，以及恩典的各種教義；並且因為真理的靈已經啟示了它，並引導人認識它，承認並祝福它：對於福音的傳道人來說，這應當公開、誠實、真誠地說，並出於對人靈魂的愛，以一種與愛相符的方式，與假教師的秘密、誘惑和有害的方式相對立；對於個別的基督徒來說，他們既要用愛心領受它，也要出於愛的原則，以及對彼此福祉的深切關懷，彼此談論它，目的是使他們

在凡事上長進，連於元首基督。靈魂上的恩典工作是一個漸進的過程，在信心、盼望、愛心和屬靈知識的操練中增長，就是一種長進；這是在凡事上的長進，在所有恩典上，如所提到的那些，以及其他恩典，如謙卑、忍耐、捨己、將意志順服於神的旨意，特別是認識基督；因為這是一種長進，連於他，靈魂從他領受所有的恩典和增長；因為他是供應他們的元首，也是保護他們的元首；參見（弗1:22）。現在，傳講福音，或真誠地說誠實話，是這種長進的工具性手段。

全身都靠他聯絡得合式。這裡所指的，是教會；參見（弗1:23）。有時它指天上地下所有神的選民，但這裡指戰鬥中的教會，只有它才能增長；這個身體來自基督，作為元首，這個詞組表示教會的興起和起源於基督，她對他的依賴，以及她與他的聯合，以及其成員彼此之間的聯合；她從他那裡獲得存在和形式，以及她所有的祝福，如她的生命和光，公義和聖潔，她的恩典和力量，她的喜樂、平安和安慰，她的豐盛和最終的堅忍；她對他的依賴是為了生存、供養、保護和安全，以及為了恩典和榮耀；她與他的聯合非常親密、緊密和不可分割；各成員之間的聯合也非常緊密，兩者都非常美麗：

百節各按各職，照著各體的功用彼此相助。亞歷山大抄本讀作「各肢體」；敘利亞文、拉丁文武加大譯本和阿拉伯譯本也是如此；基督身體各肢體彼此聯合的作者是神的聖靈，藉著他，他們受洗歸入一個身體；這種聯合的結合劑或紐帶是聖靈在他們靈魂中產生的愛之恩典；而其手段是聖言和聖禮，這些從元首基督向每個肢體傳遞供應，與其在身體中所扮演的角色相稱，並按照聖靈的能量，使一切都有效：因此

便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。教會身體的增長，要麼是指人數的增長，當人歸信並加入教會時；要麼是指在聖靈的影響下，藉著聖言和聖禮的傳講，恩典的操練得以增長；這兩者都有助於建立或建造教會；沒有什麼比愛更能造就教會的了，愛能擔當軟弱者的軟弱，並尋求和追求那些有助於和平與敬虔造就的事（林前8:1）。

所以我說，且在主裡鄭重地說。這些話語可以被視為一種斷言，因此是關於以弗所聖徒與其他外邦人不同行事為人的見證；或者是在主的名下對這種行事為人的勸勉，使徒在此回到他在（弗4:1）中激勵他們的事：

你們行事為人，不要再像外邦人那樣，存虛妄的心行事。每個屬血氣的人都行在虛妄的表象中；人的心是虛妄的，凡是按照心意行事的人，都必虛妄地行事：這個詞組表達了心靈的空虛；它自然地缺乏神，缺乏對神的認識、敬畏和恩典；缺乏耶穌基督，缺乏對他的認識、對他的信心和對他的愛；缺乏聖靈和他的恩典；它也指出人心的不穩定和多變，從這個意義上說，人在最好的狀態下也完全是虛妄的；也指出人在墮落狀態下的愚昧、虛假和邪惡：心靈在思想和想像中顯露其虛妄，這些都是虛妄和愚蠢的；在它為自己設定的幸福中，這幸福存在於虛妄的事物中，如世俗的財富、榮譽；以及它為獲得幸福所採取的途徑和手段，以及言語和行為；外邦人則在他們虛妄的哲學和對事物的奇特探究中，以及在他們的多神論和偶像崇拜中，顯露了他們心靈的虛妄：行在其中，就是按照虛妄和屬肉體的心意行事；它表示一系列持續的犯罪，或一種持續的虛妄行為，一種進步和頑固地堅持其中並樂在其中：現在，神的選民在歸信之前像其他人一樣行事，但當他們歸信之後，他們的行事為人就不再，至少不應該像其他人那樣：亞歷山大抄本和其他一些抄本，拉丁文武加大譯本和衣索比亞譯本，省略了「其他」一詞，只讀作「像外邦人」。

他們的心智昏暗。並非指人喪失了天生的理解能力，也不是指在自然和世俗事物上的理解力，這方面他們足夠敏銳，尤其是在邪惡的事情上；但在屬靈的事情上，他們卻非常昏暗無知，例如關於神的本性和完全，他的聖潔和公義；關於罪及其後果；關於基督，他的位格、職分和工作，以及藉著他而來的救恩；關於聖靈，以及他在靈魂上的恩典工作；以及關於聖經，以及其中所包含的教義；這都是因罪而來的：人的悟性起初充滿了自然和神聖的知識；但人對此並不滿足，渴望更多，甚至想與神一樣，結果失去了他所擁有的；因為他的罪，他被逐出神的同在，這不僅給他帶來了黑暗，也給他所有的後代帶來了黑暗；而這黑暗又因個人的罪孽而加深，而且常常因著這世界的假神撒旦而蒙蔽人的心智；有時人因著神的公義審判，被交給一種司法性的盲目和心硬；而這最終導致徹底的黑暗，永遠的黑暗：

與神所賜的生命隔絕。不是指神在他自己裡面所活的生命，而是指他在他子民裡面所活的生命；也不是指人從他那裡領受的自然生命，而是指屬靈的生命，一種恩典、信心和聖潔的生命；這可以稱為神的生命，因為它是藉著神的靈注入的，神的道是其手段，它由神的能力支持和保障，並且是按照神的旨意，並指向他的榮耀：現在，邪惡和未歸信的人與這生命隔絕；他們與生命的源頭神疏遠；偏離了聖潔生命的法則——律法；完全缺乏生命的原則，人只能從中行動；並且完全不熟悉信心和聖潔生命的樂趣和甘甜；他們也不贊同這種生命，反而對它極度厭惡：

都因自己心裡剛硬，就無知。每個未重生的人都是無知的人，特別是外邦人對神和神聖的事物非常無知；無知是人的天性，它來自罪，本身就是罪惡的，有時是罪的懲罰，也是罪的原因，就像這裡所說的與神生命隔絕的原因；因為哪裡有對神的無知，哪裡就沒有對他的渴望，沒有與他的交通，沒有對他的信心，沒有對他的依賴；沒有對他的真正敬拜，也沒有按照他的旨意和榮耀而活：而這種無知是，

因為他們心裡的盲目，或「心裡的剛硬」；心裡有天然的剛硬，心裡天生是石心，直到恩典除去石心，賜予肉心，它才得以改變；它是麻木不仁、頑固不化的，不受任何影響；也有自願的剛硬，人自願抵擋主，使自己的心像金剛石一樣堅硬，所有的罪都有使人剛硬的性質；也有司法性的剛硬，神任憑人陷入其中；當這種情況發生時，無論在哪種意義上，人對神如此無知，與神的生命如此隔絕，也就不足為奇了：「**עורון לב**」（ivveron lev，心盲）F3，是一個拉比用語。

他們既然麻木不仁。他們的良心被烙鐵燙傷或燒焦，這是司法性心硬的結果；因此他們對罪失去了所有的感覺，不覺得罪的重擔壓在他們身上，對此毫無關心；相反，他們樂於犯罪，誇耀罪惡，以此為榮，公開為罪辯護，公開宣揚罪惡，毫不懼怕將來的審判，他們嘲笑並輕視審判：拉丁文武加大譯本、敘利亞文和阿拉伯文譯本，以及克拉蒙塔納抄本讀作「他們絕望」：對憐憫和救恩絕望，說沒有希望，因此在罪中變得剛硬和絕望；

就放縱自己，貪行種種污穢。這裡的「放縱」是指各種情慾，以及放蕩不羈的犯罪行為；他們放縱自己，表示他們犯罪是自願的，罪惡對他們有權勢，他們甘願作罪惡的奴隸，並持續犯罪；他們這樣做是為了

行各樣的污穢。犯各樣不潔的私慾，持續不斷地犯各樣的不潔；而且是

貪婪地。就像一個貪婪的人，永遠不滿足於犯罪，總是渴望更多的罪惡情慾和享樂。

你們學了基督，卻不是這樣。有些人將這些話分開，形成兩個命題：「但你們不是這樣」，或「你們不是這樣，你們學了基督」；第一個命題與前文相關，暗示重生的人與其他人不同：他們不像其他人那樣存虛妄的心行事，他們的心靈不是空虛和虛妄的；而是充滿了神，充滿了對基督裡神的救贖性認識，充滿了對神的敬畏和愛，充滿了基督，充滿了對他的屬靈認識，對他的信心和對他的愛，充滿了聖靈，充滿了他的恩典和公義的果子；雖然他們裡面有許多虛妄、不穩定、詭詐和罪惡，但他們的行事為人和生活方式卻不符合這些：他們的悟性也不像其他人那樣昏暗；他們被光照，看見自己因本性而失喪的狀態和境況，自己內心的瘟疫，自己義行的不足，藉著基督而來的生命和救恩之道，以及從始至終的救恩都是恩典；他們對福音的教義有一些亮光，對榮耀有一些瞥見；他們的亮光是漸增的：他們不像其他人那樣與神的生命隔絕，而是與他過著交通的生活，過著信靠他的生活，過著按照他心意而活的聖潔生活；他們不像其他人那樣麻木不仁，他們對罪敏感，常常被罪的重擔壓垮，因罪而呻吟，感到重擔；他們不能像其他人那樣帶著喜悅和快樂犯罪，也不會為罪辯護，而是帶著羞恥和悲傷承認罪；他們也不會放縱自己，持續犯罪，並貪得無厭地追求罪惡：所有這些的原因是，他們「學了基督」：因此認識他為萬有之上的神，永遠受頌讚；為萬有的主和繼承者；為恩典之約的始終；為受託管理父所珍愛的一切；為父白白賜給人的禮物，為罪人的救主；為通往神和蒙他悅納的道路；為教會的元首和丈夫；為聖徒的先知、祭司和君王，以及神與人之間唯一的居間者；因此接受他，相信他，並將他們的靈魂交託給他；因此擁抱他的真理，並順服他的典章：他們學習這門功課，不是在自然和理性之書和學校中，也不是在律法之書和學校中；而是在聖約之書和聖經中；在教會的學校中，並在福音的事工之下；因為福音的傳道人是教導者，是教導的工具；儘管神的聖靈是有效的因，那膏抹教導一切，並引導人進入一切真理，正如在耶穌裡一樣：而這門功課若真正學會，將教導人與他人不同地行事為人；棄絕不敬虔和世俗的情慾，並過著節制、公義和敬虔的生活。

如果你們聽過他的道。不是聽他講道，而是聽人傳講他；而且不僅是外在的，用耳朵聽；儘管屬靈的確信和光照，對基督的真信心，從他而來的真正安慰，以及在他裡面權益的確立和確信，常常是這樣來的，就像這些以弗所人一樣（弗1:13）；而是內在的，因此認識他，明白他的話語，並辨別他的聲音；因此認可他並愛他，相信他；感受他福音的能力，品味他的真理，並順服他的典章，因此為他的榮耀結出果子；正如那些被他活過來的人，他們的耳朵被打開，他們的心被打開，他們的悟性被光照；以及那些被賜予能聽的耳朵和能明白的心的人：

又在他裡面受了教。不是親自受教，而是藉著他的聖靈和僕人；因為基督不僅是聖言事工的主題，神的聖靈也教導並引導靈魂歸向他，以獲得公義、赦免、潔淨和一切恩典的供應；而且他是教導的有效原因；沒有人能像他那樣教導：那些受他教導的人，是按照

真理在耶穌裡。正如福音在他裡面，作為其源頭和主題；因為他本身就是真理，恩典和真理都是藉著他而來的；正如他所傳講的，因此是純潔無雜的。

你們要脫去從前行為上的舊人。
這指的是本性的敗壞。為何稱之為「人」和「舊人」，請參閱《羅馬書》6:6的吉爾注釋。脫去舊人，並非將他從聖徒身上移除，也不是在他裡面將他毀滅，更不是改變他的本性；因為他仍然存在，仍然活著，在重生之人裡面，他仍是那個舊人。然而，脫去舊人，是指將他從寶座上推下，將他從統治地位上罷免；不再理會他的統治和權勢，不順從他的律法和私慾，不為他的供養作任何預備；特別是，不再按照他的指示和引導來規範生活和行為；因此，這被稱為「脫去從前行為上的舊人」。改變不在於舊人，舊人永不能改變，而是在於行為；他不再擁有同樣的權勢，但他保留著同樣有罪的本性；他被脫去，但並未被驅逐；雖然他不再掌權，但他仍舊肆虐，並常威脅要重新佔據上風。這些話語要麼與《以弗所書》4:17相連，作為該勸誡的延續和解釋；要麼是指重生之人被基督教導要去做的事，即放棄從前的行為，憎惡那被肉體玷污的衣服，並將其脫去；因為這裡暗指脫去污穢的衣服，而肉體的行為，源於本性的敗壞，即舊人，確實可以被稱為污穢的衣服。

這舊人是因私慾的迷惑而敗壞的。
舊人，或本性的敗壞，有其私慾；這些私慾是具有欺騙性的；它們承諾帶來快樂和利益，但最終卻一無所獲；它們承諾自由，卻帶來捆綁；它們承諾隱秘和免罰，卻使人蒙羞，並招致懲罰；它們有時會披上宗教的外衣，以此欺騙人，使人充滿驕傲和自負，自以為是，其實一無所有。透過這些私慾，舊人被敗壞；本性的敗壞由此顯露；世上的敗壞也因此產生；這些私慾使人應得並易於墮入敗壞的深淵；這正是為何這個敗壞的舊人，在生活和行為上，應當被脫去的一個好理由。

又要在心志上更新。
或藉著你們心裡的聖靈；也就是藉著聖靈；聖靈住在聖徒裡面，是他們裡面更新工作的作者；祂是那工作的復興者、推動者和完成者，因此那工作被稱為「聖靈的更新」（《提多書》3:5）。或者更確切地說，人的心志，它是一種靈，具有屬靈的本質，非物質且不朽，是神聖靈更新工作的所在；這表明人更尊貴的部分也需要更新，因為它已被罪惡敗壞。而這心志上的更新，並非指最初的更新工作；因為這些以弗所人已經被更新，並在基督裡成為新造的人；而是指更新工作的逐步進展；它包含，如果不是主要指，屬靈亮光和知識的更新或增長，生命和力量的更新，喜樂和安慰的更新，恩典的持續供應，以及恩典運用的復興；簡而言之，是屬靈青春的更新，以及聖徒恢復到他們過去的狀態和境況。而對此的勸誡只能意味著，聖徒應當關心這樣的復興和更新，並為此禱告，正如大衛所做的（《詩篇》51:10）；因為否則，這與最初的更新一樣，是聖靈的工作；只有那位被差遣，年復一年更新大地容貌的聖靈，才能每天更新我們的心志。

並且穿上新人。
有些人將此理解為耶穌基督，祂是真實的人，也是一位新的或非凡的人（《耶利米書》31:22）；作為這樣的人，祂是神的受造物，是照著神的形像造的，這體現在祂完美的聖潔和公義中；而「穿上」這個詞語與祂非常吻合（《羅馬書》13:14；《加拉太書》3:27），祂的義是一件潔白無瑕的衣服，是藉著信心之手穿上的。然而，更確切地說，「新人」是指新的本性，靈魂中恩典的新原則或工作，在其他地方被稱為新造的人；它之所以得此名，是為了與前面所說的舊人，即本性的敗壞，形成對比和區分；也因為它是「de noro」（重新）或「 anew」（重新）被放入人心中的；它不是人裡面自然就有的；也不是任何舊原則被更新或以另一種更好的形式被塑造；而是一種被注入的，從未在那裡存在過的東西：也因為它在所有部分都是新的；擁有它的人，被賜予新的心和新的靈；他們有新的眼睛去看，新的耳朵去聽，新的手去操作和工作，新的腳去行走；他們過著新的生活和行為。因此，猶太人稱一個真正悔改罪惡，不再重犯的人為**חַדָּשׁ אִישׁ**（chadash ish，新人）F4。現在，穿上這個新人，並不是要使我們自己成為新造的人；因為這不是人的能力所能及的，而是聖靈的工作；這是神的工作，而不是人的工作；是祂最初創造我們，現在又重新創造我們，而不是我們自己；此外，使徒寫信給這些以弗所人，他們已經是新造的人了；但穿上新人，是在我們的生活和行為上，與新人，或靈魂中恩典的工作相符；正如脫去舊人，是指從前的行為，或不再像從前那樣行事，不再順從敗壞本性的指示，同樣，穿上新人，是按照靈魂中形成的恩典和聖潔的原則行事。關於這個新人，進一步說：

這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。
靈魂的原則是「被創造的」，因此它不是人的能力所產生的，人的能力無法創造；創造是神獨有的特權；它是一個受造物，因此不應被信賴和依靠；因為信賴的對象不是恩典，而是恩典的作者：它是「照著神」創造的；藉著祂的能力，按照祂的心意和旨意，並照著祂的形像和樣式；這主要體現在「仁義和真理的聖潔」中；之所以稱為「真理的」，是為了與猶太人典型的和儀式性的聖潔，以及偽君子假冒的聖潔形成對比；它表明聖靈在人心裡聖化工作的真實性和純正性；除非這應被視為祂恩典在靈魂上的結果；因為這些詞語可以翻譯為「為了仁義和真理的聖潔」；因為新人具有這樣的本性，並以這樣的方式形成，以致於傾向於公義和聖潔的行為，並促使人去實行這些行為：有些抄本讀作「在仁義、聖潔和真理中」；埃塞俄比亞譯本似乎也是這樣讀的。

所以你們要棄絕謊言。
這是舊人的行為之一，也是與他相符的從前行為的一個分支：謊言是心智與言語自願不符，意圖欺騙；它是說出虛假之事，與心中閃耀的真理相悖；它是明知故犯，意圖欺騙他人；因此，一個人可能說出虛假之事，但如果他不知道那是虛假的，他就不是說謊者；因此，寓言、神話、轉喻、比喻、誇張都不是謊言，因為它們不是用來欺騙，而是用來闡明和強調真理的。謊言有幾種：有一種是善意的謊言，是為了幫助他人而說的，但這是不合法的；因為不可作惡以成善；一個人為自己說謊，與為他人說謊一樣；同樣的道理，任何其他罪惡也可以被允許和容忍；此外，為神說謊也是不合法的，因此為受造物說謊也不合法。還有一種是開玩笑的謊言；這不應被鼓勵；一切惡的形狀都應當戒絕；每一句閒話都必須交賬；而且這樣也可能養成說謊的惡習。還有一種謊言本身就是直接有害和傷人的；正如任何意圖欺騙的虛假之事。還有宗教上的謊言和說謊者；有些是實踐上的，例如那些不真誠敬拜神的人，以及那些生活放蕩，行為與信仰不符的人；還有一些人犯了教義上的謊言，例如敵基督和他的追隨者，他們被交給去相信謊言；以及那些否認基督的神性、道成肉身、彌賽亞身份、工作、職分、恩典、公義和犧牲的人；以及那些自稱是基督徒卻不是的人：說謊的根源和原因是一個敗壞的心和它的私慾，這些私慾促使人說謊；例如貪婪、惡意和懼怕人；還有一個試探人的魔鬼，謊言之父；他是一個說謊的靈，在人的心裡和口中；這是一種惡習，應當被棄絕，特別是那些自稱信主的人；它的後果是悲慘的；它給個人帶來惡名、恥辱和不信；它給普遍存在這種惡習的國家帶來審判；它一直是身體疾病和死亡的原因；甚至使人面臨硫磺火湖，即第二次死亡：這是一種罪惡至極的罪；它是違背神律法的；是模仿魔鬼的；它違背了自然之光，破壞了公民社會，在神眼中極其可憎。因此，

各人與鄰舍說實話；
無論是在民事還是宗教事務上，在日常對話中，在貿易和商業中，以及所有與神和人有關的事情上：

因為我們是互相為肢體。
作為人，我們都是血肉之軀，都源於一個人，因此彼此相關；作為公民社會的一員，我們屬於同一個政治體；在宗教意義上，我們是同一個奧秘身體——教會的肢體；基督，即真理本身，是這個身體的頭；因此，我們不應試圖藉著說謊來欺騙彼此，因為我們之間有如此親密的關係和緊密的聯合。

生氣卻不要犯罪。
有一種怒氣不是罪惡的；因為怒氣在神自己、在耶穌基督、在聖潔的天使和在神的子民中都有發現；當一個人的怒氣是出於對神和宗教的真誠熱心時，當它不是針對人，而是針對罪惡時，當一個人對自己的罪和別人的罪感到不悅時：對各種惡習和不道德行為；對偶像崇拜和偶像崇拜的行為，以及所有錯誤的教義；並且當它被用來達成良好目的時，例如那些我們生氣的人的益處，神的榮耀，以及促進基督的利益時，就可以說他生氣卻沒有犯罪。還有一種怒氣是罪惡的；例如當它沒有原因時；當它超越了應有的界限時；當它沒有指向一個好的目的時；當它在言語或行為上產生不良後果時；以及當它很快被激起，或持續很久時。猶太人對怒氣也有類似的區分；他們說F5，

不可含怒到日落。
這裡暗指《申命記》24:10、24:13-15。這似乎是一個諺語；其目的是表明怒氣不應持續；它最長不應超過一天；當白天的熱氣消散時，怒氣的熱氣也應當消散；我們不應帶著怒氣入睡，以免它在我們的枕頭上被滋養和增長；此外，日落時分是晚禱的時間，怒氣可能會極大地干擾和阻礙晚禱。拉比約拿F7有一兩句話與此類似；

也不可給魔鬼留地步。
或「給控告者」，或「誹謗者」；也就是說，不要給任何樂於誹謗和辱罵聖徒的對手留地步；不要給這樣的人任何機會或理由，藉著不合宜的行為，例如說謊和有罪的怒氣，或藉著其他方式，來誹謗基督的教義和道路；或者更確切地說，是指魔鬼，那控告弟兄們的大控告者；埃塞俄比亞譯本將其譯為「不要給撒旦留地步」；當人們放縱任何私慾或敗壞時；當他們輕易地接受他的暗示和試探時；當他們放鬆警惕時；當他們不抵抗，而是默默地順從他時，就是給魔鬼留了地步。

從前偷竊的，不要再偷。
偷竊，或盜竊，是指在物主不知情和不允許的情況下，為獲取利益而詐取他人財物；這種惡行可歸結為：不履行或不支付款項，所有不公正的合同，扣留工資，非法高利貸，對受託事務的不忠，教唆、鼓勵和接受竊賊的贓物：偷竊是一種極大的惡行；它違反了自然法的普遍原則，即己所不欲，勿施於人；它違反了神的特定律法，違背了普遍的公義，不應繼續，並應受到神和人的懲罰；它源於一顆敗壞的心，常因貧窮、懶惰、怠惰、貪婪和揮霍而產生：對付它的方法如下：

總要勞力，親手作正經事。
勤奮努力地從事任何誠實、合法、聲譽良好的製造業、貿易或生意，是預防偷竊的適當解藥；應當優先於這種可恥的生活方式，並應當持續地投入其中：其目的之一是，

就可有餘分給那缺少的人。
而不是奪取他人的財產；有需要的人是慈善的對象；施捨給他們的東西，應當是自己的；一個人藉著勞動所得，不應揮霍或貪婪地積存，而應當樂意分發給貧困的人。

污穢的言語一句不可出口。
例如不雅的言談、愚蠢的談話、輕浮空洞的言語、污穢、無益、有害和令人作嘔的言語，以及所有有罪的言語；例如褻瀆的誓言、咒罵和詛咒、不潔的言語、憤怒的言語、驕傲、傲慢和自大的表達、謊言、偽證。這些言語之所以被稱為污穢，是因為它們源於一顆敗壞的心；是心靈敗壞的證據；其內容是敗壞的；它將敗壞傳染給他人，敗壞良好的品行；並導致人墮入敗壞的深淵：因此，應當約束人的嘴唇；人沒有權利隨心所欲地說話；好人會謹慎言行，否則他們的信仰就是徒然的；他們意識到自己的軟弱，會向神禱告，求神在他們口中設立守衛，保守他們的嘴唇，不讓任何東西出來，

只要隨事說造就人的好話。
或「為了造就」，正如敘利亞譯本所譯；阿拉伯譯本讀作「為了所有聽者的造就」；拉丁武加大譯本和克拉蒙塔努斯抄本讀作「為了信心的造就」：為了在他們最聖潔的信仰上建立聖徒，並為了鼓勵和增長信心的恩典：在希臘原文中，字面意思是「為了有用的造就」；為了有益的造就，或對造就有益的；並且適合當前的需要或機會，正如這個詞被一些人翻譯的那樣：而那必須是「好的」，才能達到這樣的目的；這並非指語言在形式上和語法上是好的，儘管說話得體是有用和有益的，並且更有助於教導和造就；而是指內容上是好的，或其主題是好的；即真實、純潔、令人愉悅和有益的：

叫聽見的人得益處。
願他們蒙恩悅納，或願他們蒙受神的恩典；也就是說，恩典的教義，神的恩典的福音；並成為將恩典的原則傳遞到聽者心中，並激發心中恩典運用的工具；而這種源於恩典之心，源於心中恩典原則的言語或交流，最有可能如此有用和造就人：與此相符的是猶太人的一些說法F8，

不要叫神的聖靈擔憂。
不是信徒自己被聖靈聖化的靈，那靈因罪而擔憂；也不是好人聽見我們的話語，看見我們的行為，而感到不悅和困擾的靈；而是三位一體中的第三位：這句話以擬人化的方式說出，暗示做了冒犯祂的事；祂可能擔憂，不僅是未歸信的人，因他們頑固地抵制和反對福音及恩典的途徑，以及他們對祂的位格、職分和恩典的輕蔑，也可能是信徒自己，這裡就是對他們說的；這可能藉著他們的言語，例如前面警告過的謊言、憤怒和污穢的言語（《以弗所書》4:25、4:26、4:29），也可能藉著他們的行為，他們對神的態度，他們在世上的行為，以及他們彼此之間的態度，這在下一節中有所暗示：此外，祂也可能因他們的思想，他們虛妄和有罪的思想，以及這些思想沒有更好地被運用而擔憂；特別是當他們對耶穌基督抱有任何輕視的想法時，因為祂是榮耀基督的；也因他們心中的不信，以及他們對聖靈的事物漠不關心；當他們無視聖靈的規則、指示和建議，並且不運用祂時。祂的擔憂表現為祂的離開；這可以從他們靈魂的黑暗、敗壞的盛行、恩典的軟弱以及他們對職責的退縮中察覺出來：現在有許多理由說明為何不應使祂擔憂；因為祂是神，是新生的作者，是所有恩典的植入者、施予者和完成者；因為祂是聖徒的安慰者、辯護者、幫助者和加強者；以及他們常伴的同伴，祂住在他們裡面，並將一直住在他們裡面，直到死亡：接著說，

你們原是受了他的印記，等到得贖的日子。
關於聖靈的印記工作，請參閱《以弗所書》1:13的吉爾注釋。「得贖的日子」可能指：要麼是死亡之日，那時聖徒將從身體的重擔中得釋放；從他們目前的流亡和放逐狀態中得釋放；從罪和死的身體中得釋放；從一切憂傷和苦難中得釋放；從人的羞辱和迫害中得釋放；從撒旦的試探中得釋放；從疑惑、恐懼和不信中得釋放；以及從對肉體、屬靈和永恆死亡的一切恐懼中得釋放：要麼是復活之日，那時身體將從必死、敗壞、軟弱和羞辱中得贖；那時身體將被煉淨和靈化，以致不再需要自然的供養；將被賦予像靈一樣的極大敏捷性；並將順服靈魂，或說靈，並將適合屬靈的對象；此外，還可以加上審判之日（《路加福音》21:28），那時基督將在榮耀中顯現，祂的聖徒也與祂同在，祂將使他們，靈魂和身體，進入永恆的幸福；這幸福將包括看見基督，與祂相似，以及那時將享受的幸福團契和交談，以及他們將投入的令人愉悅的事奉：現在，聖徒被聖靈印記直到這個時候，表明聖靈在他們裡面永久的內住；並且即使在死後也將繼續，祂將在審判之日賜予他們信心；並且是聖靈塑造聖徒，使他們配得榮耀；並賜予他們榮耀的確據，因此他們不應使祂擔憂。

一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，
這些話語是勸誡信徒戒除幾種好人也可能犯的惡習，這些惡習會使神的聖靈擔憂：「苦毒」有時指本性的敗壞，即苦膽和罪惡的捆綁；有時指實際的罪過和過犯，甚至是神自己子民的罪過，這些都是邪惡和苦澀的事；有時指異端邪說，這些是苦毒的根源；有時指聖徒彼此之間所說的有罪言語；這裡或許是指心中對某人因任何原因而產生的最初冒犯，這應當立即除去，不應鼓勵：

和惱恨：
指心靈的熱度，它隨苦毒或心靈被苦毒和冒犯之後而來；參閱《以西結書》3:14。

和忿怒：
一種有罪的忿怒，前面已警告過（《以弗所書》4:26）。

並一切的惡毒，都當從你們中間除掉。
例如爭吵、紛爭、侮辱、責罵、誹謗，這些都源於苦毒、惱恨和忿怒的性情：這些都應當

從你們中間除掉，連同一切的惡意；
因為這些都是舊人的行為，不適合那些重生的人，並且會使神的聖靈擔憂。

並要以恩慈相待，
善良、和藹、有禮貌；這表現在眼神、言語和行動上；彼此和顏悅色，親切交談，並在力所能及的範圍內互相幫助，行一切善事：

存憐憫的心：
這與對困苦之人、對有需要之人鐵石心腸相對；與對受其管轄或曾傷害他們之人殘酷嚴苛相對；與對跌倒之人嚴厲苛刻、吹毛求疵相對：

彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
聖徒彼此之間無論有何冒犯或傷害，只要是針對他們的，就應當饒恕，並應當為彼此向神禱告，求神顯明祂對他們所犯之罪的饒恕，因為這些罪是針對祂的；而且這應當像神在基督裡，並為基督的緣故饒恕一樣；也就是說，完全、自由地，並發自內心地饒恕；並且饒恕到忘記冒犯，以後不再以此責備他們；是的，他們甚至應當在對方悔改之前，在對方未請求之前就饒恕他們，而且是為基督的緣故，因為他們是基督的肢體：康普魯頓版讀作「正如基督饒恕了我們一樣」；阿拉伯譯本也讀作「我們」，有些抄本也是如此：這些話語可以翻譯為「彼此慷慨施予，正如神在基督裡慷慨施予你們一樣」；聖徒應當彼此慷慨施予，在需要時提供物質上的支持；並應當在需要時，在他們有能力的情況下，分享屬靈的恩賜和經驗，以提供內心的安慰；而這應當基於這樣的考量：他們所擁有的一切，無論是物質上的還是屬靈上的，都是神在基督裡，並為基督的緣故慷慨施予的；祂在基督裡慷慨地將萬物賜給他們；在基督裡，祂賜予他們恩典，並以各樣屬靈的福氣祝福他們；例如平安、赦免、公義和永生。