John Gill注釋|以弗所書

第二章

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以弗所書 第二章

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使徒在本章的目的是要彰顯神豐盛的恩典,藉著基督耶穌在罪人的有效呼召和救恩中顯明;為此,他描述了他們在自然狀態下、未歸正之前的悲慘景況,甚至包括猶太人中的蒙揀選者,特別是外邦人;然後指出基督這位和平的締造者如何為他們雙方成就和平,並在他們之間建立和平;以及雙方因此所享有的各種特權和福分:他從以弗所人開始,用死亡來表達他們過去的景況,這死亡歸因於過犯和罪惡(弗2:1),並描述他們的行事為人是隨從世界,順服撒但;撒但被描述為掌管空中其他魔鬼的權勢,並影響悖逆之人(弗2:2)。為了避免有人認為這些外邦以弗所人的情況比其他人更糟,使徒指出他自己和猶太人中的其他聖徒,在歸正之前的行事為人也是在世人中間,因此也是隨從世界的潮流,如同外邦人一樣;他們過著非常屬肉體的生命,滿足肉體的慾望和情慾;他們本身也同樣應當承受神的忿怒,如同其他人一樣(弗2:3)。他將他們過去的景況與現在的景況對比:他們現在不再死在罪中,而是被活過來了;這歸因於神是其有效原因,祂豐盛的憐憫和偉大的愛是其動機原因;基督是其功勞和成就的原因,他們藉著祂的恩典得救,並且在祂裡面不僅被活過來,而且一同復活,一同坐在天上;所有這一切的最終目的,是為了藉著基督顯明神豐盛的恩典和慈愛(弗2:4-7)。使徒從弗2:5再次論及因恩典得救的教義,並在救恩的動機原因——神的恩典之外,加上了領受和享受救恩的途徑或工具,那就是信心;這信心被否認是出於人的能力,而說是神的恩賜(弗2:8)。將救恩建立在恩典而非行為的基礎上的目的,是為了防止受造物誇口(弗2:9)。行為不能成為救恩的有效、動機或成就原因,這是顯而易見的;因為儘管行為應當被遵行,因為它們符合神的預旨和命令,但它們卻是恩典在靈魂上工作的結果(這工作在時間中被稱為創造),也是神從永恆中預旨的結果(弗2:10)。然後使徒繼續提醒以弗所人他們在未重生之前的景況,目的與之前相同,都是為了彰顯神的恩典,但方式不同;不是將其視為與猶太人共通的,而是視為外邦人特有的:他們曾被猶太人輕視,處於一種疏遠的狀態,不僅與猶太人疏遠,也與神和基督疏遠,無法享受各種特權(弗2:11-12)。因此,神的恩典在他們現在與神和祂的子民親近的景況中更加顯著,這親近是藉著基督的寶血成就的(弗2:13)。基督作為和平的締造者,不僅藉著祂十字架的寶血在神與他們之間成就了和平,也在他們與猶太人中神的真以色列之間成就了和平;這部分是藉著廢除那引起敵意並使他們分裂的儀文律法(弗2:14-16),部分是藉著向他們雙方差遣並傳講和平的福音(弗2:17),部分是藉著在聖靈的引導和影響下,為他們雙方開闢一條藉著祂自己來到父面前的道路(弗2:18)。從所有這些可以看出,他們不再像以前那樣處於疏遠和隔絕的狀態,而是都屬於同一個城和同一家,建立在同一個根基上,並在同一塊房角石——耶穌基督裡聯合在一起(弗2:19-20)。使徒將基督比作根基和房角石,也將由猶太人和外邦人組成的基督教會比作一座聖殿;這聖殿被合宜地連接起來,成為主裡的聖殿,並藉著聖靈成為神合適的居所(弗2:21-22)。

【第1節】

你們原是死在過犯和罪惡之中,祂叫你們活過來。使徒在這幾節經文中的目的是要顯明罪的極度邪惡,闡述人在自然狀態下的悲慘景況,並彰顯神恩典的豐盛,以及祂在歸正中大能的極大。短語「**祂叫你們活過來**」並非原文所有,而是從(弗2:5)補充而來,那裡將會遇到並解釋。這裡那些與基督一同被活過來,並藉著神的大能和恩典被活過來的人,在他們自然和未重生的狀態中被描述為:

**你們原是死在過犯和罪惡之中**;不僅死在亞當裡,他們在亞當裡犯了罪,因為他是他們的盟約元首和代表;而且在律法意義上,定罪和死亡的判決已經臨到他們;更是在道德意義上,藉著原罪和他們自己的實際過犯:這種死亡在於與父、子、聖靈的隔絕,這樣的人是沒有神的,與神的生命隔絕,他們是沒有基督的,基督是生命的作者和賜予者,他們是屬肉體的,沒有聖靈,聖靈是生命的靈;並且在於神形象的變形,這樣的人在悟性、意志和情感上,對於屬靈的事物是死的,對於做任何屬靈善事的能力也是死的;並且在於失去原有的義;以及失去對罪和苦難的感知;以及對罪、撒但和世界的奴役:由此可見,人本身必須是神所不悅納的,對他的同伴是有傳染性和傷害性的,並且無力自救:因此,猶太人習慣稱一個邪惡和無知的人為死人;他們說F9:

「**凡沒有智慧的,看哪,他就是**(**תְּמוּת**,temut,如死人)。」

(參見提摩太前書5:6)。亞歷山大抄本、克拉蒙抄本、斯蒂芬斯的一個抄本以及武加大拉丁譯本都讀作「**死在你們的過犯和罪惡之中**」;敘利亞譯本讀作「**死在你們的罪惡和過犯之中**」;衣索比亞譯本只讀作「**死在你們的罪惡之中**」。

【第2節】

**那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗**;罪惡和過犯是一條道路或途徑,所有未歸正的罪人都行在其間;這條道路是黑暗、彎曲、寬闊的,通向毀滅和死亡,然而卻是他們自己選擇、認可並樂意行走的道路;行在其間表示持續不斷地犯罪,頑固地堅持犯罪,在罪孽中進步,並樂在其中:而行在這條道路上的時間,被說成是「**在過去**」,表明神所揀選的人在歸正之前,與其他人走的是同一條道路;歸正就是轉離這條道路;當人歸正之後,他們行事為人的方式就改變了,之前是

**隨從今世的風俗**;指的是這個世界,與來世或使徒所處的現今世代相對,指世人;而「**風俗**」是指他們的習俗、方式和生活方式;神的選民在未重生狀態下,在行為和宗教崇拜上都與之相符:盛行的習俗對人有很大的影響力;藉著基督的救贖,其中一個分支就是將人從這個邪惡的現世中解救出來,使他們脫離世上虛妄的行為;只有神的恩典才能有效地教導人棄絕世上的情慾;也只有基督的代求和權能才能使歸正的人免受世上的邪惡。

**順從空中掌權者的首領**:這不應理解為魔鬼藉著神的護理許可,對空氣有任何假定的權能來興風作浪,而是指一群魔鬼,他們居住在空中;因為不僅猶太人有這種觀念F13,認為有有害和控告的靈魂在(**בָּאֲוִיר**,ba'avir,空中)飛來飛去,並且地球與穹蒼之間沒有空隙,整個空間都充滿了大量的魔鬼;而且迦勒底人F14、畢達哥拉斯F15和柏拉圖F16也認為空氣中充滿了惡魔:現在有一個首領在這些惡魔之上,被稱為別西卜,魔鬼的首領,或蒼蠅之主,因為在他手下的魔鬼就像空中的蒼蠅一樣(太12:24);猶太人稱他為F17(**רַב דְּרוּחִין**,rav deruchin,眾靈之首領);這裡他被稱為**現今在悖逆之子心中運行的邪靈**;這裡的「**邪靈**」不是指在首領之下的次級魔鬼,也不是指從他而來、不屬神的世俗之靈;而是指撒但自己,他是一個靈,一個邪惡、不潔的靈;他有力地在不信者心中運行,因為「**悖逆之子**」或「**不信之子**」就是指不信者;正如猶太語中(**בְּנֵי מְהֵימָנוּתָא**,b'nei m'heymanuta,信心之子)F18是指信徒一樣;撒但對這些人有很大的影響力,特別是那些被遺棄的人;他蒙蔽他們的心思,充滿他們的心,使他們做出最惡劣的罪行;事實上,他在未信的選民身上也有很大的權能,使他們被他任意擄去;這些人在未重生時可以說是在跟隨他,當他們模仿他,行他的情慾,並順從他所暗示、指示或引誘他們去做的事時。

【第3節】

**我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私慾**,等等。使徒將他對外邦以弗所人歸正前的描述,也用在自己和其他猶太人身上;他這樣做,部分是為了表明他所說的並非出於惡意,也不是為了責備外邦人;部分是為了打擊猶太人的驕傲,他們自認為比外邦罪人更好;同時也是為了彰顯神在他們雙方歸正中的恩典:其意義是,使徒和其他猶太人在未重生時,他們的行事為人也像外邦人一樣,隨從世界的習俗,順從空中掌權者的首領,並在不信者中間;他們同樣是罪人,過著同樣罪惡的生活:

**放縱肉體的私慾**;「**肉體**」指的是墮落的本性;之所以這樣稱呼,是因為它是藉著自然生育傳遞的;它與聖靈或恩典的原則相對;它的對象是屬肉體的事物;它主要在身體、肉體中顯現;它使人屬肉體或肉慾:這被稱為「**我們的**」,因為它屬於人性,內在於人性,並在此生中與之不可分離:「**私慾**」是其內在的衝動,與神的律法和旨意相悖;它們是多種多樣的,有時被稱為肉體和世俗的私慾,以及肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲:當這些私慾成為他們行事為人的基礎,當他們為滿足這些私慾而焦慮,並為其預備,並不斷地順從它們時,就可以說他們是「**放縱肉體的私慾**」,如下文所述:

**行我們肉體和心中所喜好的事**;或說他們所傾向、所願、所渴望的事:罪惡及其各種衝動有不同的程度;人性的敗壞是普遍的;不僅身體及其各個肢體被罪玷污,傾向於罪,而且靈魂的所有能力和官能,甚至更為高貴和主導的官能,即心思、悟性和意志,以及情感,都受到影響;情慾對它們有巨大的權勢和影響力:

**本為可怒之子,和別人一樣**:這不僅指他們是易怒的人,活在惡意中,可憎恨,彼此憎恨;而且指他們應當承受神的忿怒,這忿怒臨到他們曾與之為伍的悖逆之子;這忿怒從天上顯明出來,針對他們所犯的罪,儘管他們並未被預定受此忿怒:他們「**本為**」如此;是真實的,而非僅僅是觀念上的,並且是從他們第一次出生就如此:一位猶太註釋家F19

關於這些話:「**你的始祖犯罪**」(賽43:27)有此註釋:「**你怎能說你沒有犯罪呢?看哪,你的始祖犯罪了,他是第一個男人,因為人**(**מְטֻבָּע בְּחֵטְא**,m'tubba b'chet,生來就在罪中)**;**」或說人生來就是罪人,或罪自然地印刻在他裡面;因此,人既然生來就是罪人,他生來就應當承受神的忿怒,如同所說的那些人一樣:**和別人一樣**;如同世上其餘的人,猶太人也一樣,外邦人也一樣;這裡特別指的是外邦人,以區別於使徒所說的猶太人;在猶太語中,外邦人特別被稱為(**אֲחֵרִים**,acherim,別人);(參見路加福音18:11)。

【第4節】

**然而,神既有豐富的憐憫**;憐憫是神聖本性的一個完全屬性,是神本質的一部分;它可以從其對象來考慮,要麼是普遍的,以護理的方式延伸到所有人類;要麼是特殊的,僅以恩典的方式臨到某些人;因為儘管憐憫是祂的本性,但它對任何對象的顯現和施展,都是祂旨意的行動;而特殊的憐憫,連同其所有的祝福和益處,只在基督耶穌裡顯明:神被稱為「**豐富**」的,因為祂在施予憐憫及其果效上是自由和慷慨的;而且是對大量的人,以極大的豐盛和多樣性,藉著各種方式,在不同的事例中;例如在恩典之約中,在基督的差遣中,在藉著祂的救贖中,在重生中,在罪的赦免中,以及在永恆的救恩中;然而它卻是取之不盡、用之不竭的;這彰顯了它的卓越和榮耀:

**因祂愛我們的大愛**;神對祂所揀選之人的愛是極大的,如果考慮到愛他們的是誰,是神而不是人;祂是無限、不變、至高無上的存有;祂的愛就像祂自己,因為神就是愛;它有無法測量的深廣高遠;它不容許任何變化或改變;它完全是自由的,源於祂自己,而不是源於人身上的任何動機和條件:如果考慮到這些愛的對象本身,是人,是罪人,不配神的關注和眷顧;並且這些人是被個別地、特別地、明確地愛著的,而不是其他人;是赤裸裸地被愛,而不是因為他們或他們身上有什麼,或他們做了什麼,儘管他們有諸多的罪惡和過犯:此外,這愛被描述為過去的行動;事實上,它是從永恆而來的,並且先於他們被活過來,當他們死在過犯和罪惡中時,這愛就存在了;它是接下來所提到之祝福的源頭和泉源:因此,神聖的愛在猶太人的卡巴拉著作中常被稱為F20(**אַהֲבָה רַבָּה**,ahavah rabbah,大愛)。

【第5節】

**當我們死在罪中的時候**(參見以弗所書2:1)。

**便叫我們與基督一同活過來**:這可以理解為重生,當一個在道德或屬靈意義上已死的靈魂被活過來,獲得生命時;生命的原則被注入,生命的行動被發出;這樣的人擁有屬靈的感官,並且這些感官在運作;他們能感受到罪的重擔;看到自己失喪的景況,罪的可憎,救主的榮美,自己義的不足,以及基督的豐盛和合適;他們渴望神聖和屬靈的事物;在禱告中向神說話,並用迦南的語言向基督徒同伴說話;他們向基督移動,在祂身上運用恩典,為祂行動,並在祂裡面繼續前行:他們並非從自己獲得這生命,因為在此之前他們是死的,並且在這活過來的工作中完全是被動的;重生的人在死氣沉沉的狀態中無法使自己活過來,更不用說未重生的罪人了;但這是神的行動,是父神的行動;儘管不排除子,祂使祂所願意的活過來;也不排除聖靈,祂是從基督而來的生命之靈;這是祂權能和愛極其偉大的例證;這可以說與基督一同完成,因為祂是其成就和功勞的原因,藉著祂的死和從死裡復活;祂是其作者和有效原因;祂是其本質,活著的不是被活過來的人,而是基督活在他們裡面,這是祂自己所活的生命;因為祂活著,他們也將活著;生命在祂裡面如同在泉源中,在他們裡面如同在溪流中:或者這可以理解為稱義;人在律法意義上是死的,因著罪,處於死亡的判決之下;儘管他們自然地認為自己活著,處於良好狀態;但當聖靈降臨時,祂藉著行為之約,擊殺他們所有對生命的希望;不僅是藉著將律法的恐懼帶入良心,更是藉著顯明律法的屬靈性,以及罪的極度邪惡;以及他們如何無力為其過犯滿足律法;然後祂在他們裡面產生信心,藉此他們復甦並活過來;他們在基督裡看到赦免和公義,並為此禱告,並為此辯護;並且也抓住並活在基督的義上,當聖靈將他們罪的赦免印證給他們,並對他們宣判稱義時,他們就認為自己向神活著;這就是聖經所說的生命之義;這是他們與基督一同被活過來的結果,在祂復活的時候;因為當祂從死裡復活時,祂的所有子民都在祂裡面,與祂一同復活;當祂被稱義時,他們在祂裡面被稱義;從這個意義上說,當祂被活過來時,他們也與祂一同被活過來:

**你們得救是本乎恩**:克拉蒙抄本和武加大拉丁譯本讀作「**藉著祂的恩典**」;阿拉伯語和衣索比亞語譯本讀作「**藉著祂的恩典**」;要麼是使人活過來的祂的恩典,要麼是與他們一同被活過來的基督的恩典;敘利亞譯本譯作「**藉著祂的恩典祂救贖了我們**」;這似乎是指基督的救贖恩典;衣索比亞譯本也是如此,「**並藉著祂的恩典拯救了我們**」;並且人稱變為「**我們**」,這似乎更符合前文和後文;(參見以弗所書2:8)。

【第6節】

**祂又叫我們與基督一同復活**,這指的是屬靈的復活,從罪的死亡中復活,進入屬靈的生命;這是全能的權能和豐盛的恩典與憐憫的果效;基督也參與其中:祂是其有效原因,祂使死人從這個意義上復活,並使祂所願意的活過來;祂的復活是其潛在原因;也是其典範,兩者之間有很大的相似之處;兩者都帶有相同的名稱;兩者都是神子身份的宣告;兩者都是基督和祂子民進入榮耀的第一步;兩者都是神權能極其偉大的例證:或者這可能指的是身體的復活,之所以說已經發生,是因為它在信心和盼望中,也因為它的確定性;並且與基督一同復活,是因為它與祂的復活相符,並且是受祂復活的影響;主要原因是因為當基督從死裡復活時,祂所有的子民都在祂裡面,與祂一同復活,作為他們的元首和代表,祂是睡了之人初熟的果子;之所以這樣稱呼,是為了比喻律法下收割的初熟果子,它代表並聖化了全部:

**又叫我們在基督耶穌裡,一同坐在天上**:基督作為先鋒進入天堂,為祂的子民以他們的名義佔有天堂;並為他們預備榮耀的居所,他們就坐在這些居所中;這意味著尊榮、喜樂、從勞苦和疲憊中得安息,以及安全和保障:而這幸福的增添在於,它是與所有聖徒一同,並與基督自己一同;他們已經被安置在這些地方;之所以這樣說,是因為它的確定性,因為基督所擁有的榮耀,他們也將擁有;也因為他們有權利獲得這樣的祝福;主要原因是因為他們的元首基督已經坐在那裡,祂承擔他們的位格,將他們的名字銘刻在祂心上,並代表他們。

【第7節】

**為要將祂極豐富的恩典,就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈,顯明給後來的世代看**。這是神允許罪惡(人在其中在道德上是死的),以及祂容許他們在未重生狀態中繼續犯罪的目的;也是祂使他們與基督一同活過來,使他們復活,並使他們與祂一同坐著的目的:即,

**為要將祂極豐富的恩典顯明出來**:恩典加上「**豐富**」,表示其寶貴,以及其豐盛和充足;也表示神施予恩典的自由和慷慨;同樣也表示其使人富足的性質:這些豐富是「**極其**」的;它們超越了今世的財富,在於其浩瀚,是無法測度的;在於其取之不盡,因為儘管如此大量的寶藏已花費在如此多的人身上,但數量仍然不變;在於其持久性,它們存到永遠;在於其所帶來的益處和滿足,而其他財富則會消逝,既無益也無滿足;它們超越了人的理解、知識和領悟;並意指神恩典的極致延伸:這些恩典顯著而明顯地彰顯在,

**祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈**;在為祂的子民預備基督為救主;在差遣祂來到這個世界;在不顧惜祂,反而將祂作為獻給公義的祭物,為他們的罪獻上;並在祂裡面用各樣屬靈的福氣祝福他們:所有這些都是神旨意要顯明出來的,**在後來的世代**;指的是從現在到末世的世代,以區別於過去的世代:由此可見,世界並非預期會立即結束;新約的著作將會延續,福音將會傳講直到末世,其中神的恩典的豐富被顯明出來;並且這些後來的世代是恩典的季節和日子;因為只要恩典的福音被傳講,恩典的日子就永不會結束;並且基督在使徒時代所顯明的恩典事例,對後來的世代是鼓勵;並且當時所顯明的恩典,在這些世代中也同樣顯明出來:或者指的是來世,它將在今世結束時開始;這可能使我們注意到,在另一個世界中將有世代;並且神不僅為祂的子民預備了大量的恩典和榮耀,而且祂也為他們預備了足夠的世代來享受它;並且他們的財富在另一個世界中,並且在某種程度上是隱藏的;並且這些是神恩典的產物;並且那時將顯明恩典的極其豐富,那時也將顯明神賜恩典給人,不僅是為了祂自己的榮耀,也是對他們的一種恩慈行為;並且永恆的幸福將會由衷地、自由地賜予他們,並且是藉著他們的主耶穌基督:敘利亞譯本譯作「**為要將祂顯明給後來的世代**」,意思是給後來的世代的人看;意義大致相同。

【第8節】

**你們得救是本乎恩**。這不應理解為暫時的救恩,也不是在基督裡的保守,也不是為了呼召而有的護理性救恩,更不是僅僅被置於救恩之道上,或僅僅處於可得救的狀態;而是指屬靈的救恩,而且是實際的救恩;因為救恩不僅在恩典之約中為這裡所說的人預定、籌劃和確保,而且實際上是藉著基督為他們成就和完成的,並藉著聖靈實際應用到他們身上;甚至就其完全的享受而言,他們在信心和盼望中已經擁有;並且因為其確定性,他們被說成已經得救;此外,他們在基督他們的元首裡,已經代表性地擁有它:那些蒙此救恩的人,並非全人類,而是特定的人;那些本為可怒之子,外邦罪人;這救恩是從罪、撒但、律法、其咒詛和定罪,以及從永恆的死亡和將來的忿怒中得救;並包括恩典和榮耀的所有祝福;並且完全是出於白白的恩典:因為「**本乎恩**」不是指福音,也不是指恩典的恩賜,也不是指注入的恩典;而是指神白白的恩惠,救恩的所有分支都歸因於此;例如揀選、救贖、稱義、赦免、收養、重生和永恆的榮耀:敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本讀作「**藉著祂的恩典**」,有些抄本也是如此;這可能指三位一體所有位格的恩典;因為人是藉著父的恩典得救的,祂制定了救恩的計劃,預定人得救,與祂的兒子立約,其中提供了並確保了救恩,並差遣祂進入世界以獲得救恩;也是藉著子的恩典,祂作為保人承諾實現救恩,取了人性,在其中順服並受苦以達到此目的,並已成就了救恩;也是藉著聖靈的恩典,祂使人意識到自己需要救恩,將救恩帶到他們身邊,擺在他們面前,並將其應用到他們身上,並賜予他們信心和盼望:因此,接下來說,

**也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的**;救恩是藉著信心,不是作為救恩的原因或條件,也不是作為對祝福本身有所增添的東西;而是神所指定的一種方式、途徑或工具,用來領受和享受救恩,以便顯明救恩完全是出於恩典;而這信心並非出於人的自由意志和能力,而是神白白的恩賜;因此,藉著信心得救與本乎恩得救是一致的;因為信心本身就是出於恩典,完全在於領受恩典,並將一切榮耀歸於神的恩典:這最後一句話的意思可能是,救恩不是出於我們自己;它不是出於我們的渴望,也不是出於我們的配得,也不是出於我們的行為,而是出於神白白的恩典:儘管信心在其他地方也被描述為神的恩賜(約6:65;腓1:29),並且在次經中被稱為信心的特殊恩賜:

【第9節】

**也不是出於行為**。無論是何種行為,道德的或儀文的,歸正之前或之後的,無論是沒有信心做的還是有信心做的,都不是出於行為;行為既不是救恩的動機原因,也不是成就原因,也不是輔助原因,也不是「**不可或缺的條件**」(causa sine qua non),也不是救恩的條件;人所做的最好的行為,也不是出於自己,而是出於神的恩典,因此絕不能在神面前賺取功勞:救恩被建立在這樣的基礎上,

**免得有人自誇**;在神面前和人面前誇耀自己的行為;因此,祂否認行為在稱義和救恩中有任何地位,以排除人的一切自誇;並將救恩建立在恩典的道路上,揀選並呼召貧窮、有罪、不配的受造物來享受它,好讓誇口的,只在主裡誇口。

【腳註】
F9 Zohar in Gen, fol. 41. 3. 《光輝之書》創世記篇,第41頁第3欄。
F11 Ib. in Num. fol. 76. 1. Vid. ib;. in Exod. fol. 44. 2. 同上,民數記篇,第76頁第1欄。參見同上,出埃及記篇,第44頁第2欄。
F12 Caphtor, fol. 30. 2. 《卡夫托》第30頁第2欄。
F13 Shaare Ora, fol. 4. 1. 《光之門》第4頁第1欄。
F14 Laert. Procem. in Vit. Philos, p. 5. 拉爾修《哲學家生平序言》第5頁。
F15 lb. in Vit. Pythagor. p. 587. 同上,《畢達哥拉斯生平》第587頁。
F16 Apuleius de Deo Socratis, p. 331. 阿普列尤斯《論蘇格拉底之神》第331頁。
F17 T. Hieros. Peah, fol. 21. 2. 《耶路撒冷他勒目》皮亞篇,第21頁第2欄。
F18 Zohar in Gen. fol. 21. 2. & 22. 4. & 27. 4. & 28. 2. & 35. 2. & 44. 1. 《光輝之書》創世記篇,第21頁第2欄;第22頁第4欄;第27頁第4欄;第28頁第2欄;第35頁第2欄;第44頁第1欄。
F19 Kimchi in loc. 金奇在該處的註釋。
F20 Zohar in Gen. fol. 8. 4. & in Exod. fol. 102. 3. Lex. Cabal. p. 44. 45. 《光輝之書》創世記篇,第8頁第4欄;出埃及記篇,第102頁第3欄。《卡巴拉詞典》第44-45頁。
【第10節】

因為我們是他的傑作。這不僅指我們作為人,更是指我們作為基督徒;不僅指我們作為受造物,更是指我們作為新造的人。靈魂上的恩典工作似乎是主要意圖,這工作如同詩篇(此詞可譯為「詩篇」),是一項極其精巧的工程;「王的兒女全然榮耀於內」,因為這是一項內在的工作,而且是美好卓越的。它確實不是一蹴而就,而是逐步進行,直到那開始這工作的手完成最後一筆。這工作的作者是神,不是人的工作;也不是傳道人的工作,不,也不是天使的工作,而是神的工作。有時它歸於聖靈,祂使人重生並成聖;有時歸於神的兒子,祂隨己意使人活過來;有時歸於父神,祂啟示祂的兒子,並吸引人歸向祂,這裡似乎就是指父神。這神聖工作的對象,就是《以弗所書》第2章1-3節所描述的人,包括猶太人和外邦人;它表達了神那區別性的恩典,使他們而非他人,這些本性上與其他人一樣是可怒之子的人,竟成為祂的傑作。提到這一點是為了表明,救恩不可能藉由人的任何行為而來,因為他們所有的行為,要麼是神為他們成就的,要麼是神在他們裡面成就的;救恩是神為他們成就的工作,與他們無關;成聖是神按祂的美意在他們裡面成就的工作;而他們所有的善行都是祂恩典的果子,如下所述:

在基督耶穌裡受造,為要行各樣善事;恩典的工作是一種創造,或一個受造物,一個新造的人;不是舊亞當原則的重新修補,而是新原則的注入,是全能大能的工作;那些在其中有此工作的人,被稱為在基督裡受造;因為一個人一旦成為新造的人,他就在基督裡公開可見;藉著在他裡面受造的這些新的恩典原則,他就能夠、準備好並有能力行善事;在他裡面形成的新人,是為著公義和真實的聖潔而形成的;內在的恩典原則既激勵人,也使人有資格行公義和聖潔的行為:

神預先定準我們去行。或說「預先預備」;因為聖徒所要行的善事的預備,以及聖徒為行善事所做的預備,都來自於主;神已命定祂的子民去行善事,並在祂的話語中宣告了祂所要他們行的善事是什麼;祂的旨意不僅是他們要行善事,而且要持續行善事;不僅是他們要行一兩件善事,而是要行在其中;他們的言行舉止和生活方式應該是一連串的善事;但其目的並非要藉此得救,而是要行在其中;而這既是神的預定,它表明預定並非根據善行,因為善行是預定的果子和結果,同時也表明它不是放縱的教義;因為它既為行善事提供了保障,也確保了恩典和榮耀。

【第11節】

所以你們當記念,你們從前是按肉體的外邦人。使徒提醒這些歸信的以弗所人,以及下一節所說的,是為了彰顯神在他們歸信中的恩典;並使他們在回顧自己從前的光景和狀況時謙卑下來;並教導他們,他們絕不能藉由自己的任何行為得救。他特別要他們回想,他們「從前是外邦人」;這並非主要指他們所屬的民族和國家,因為從這個意義上說,他們仍然是外邦人;而是指他們的光景和狀況;他們曾是極其盲目無知,是不認識神的外邦人;他們曾是外邦人中極其邪惡放蕩的罪人;他們曾是「按肉體的外邦人」:並非按著肉體,或按著出生,因為他們那時仍是如此;而是在他們未重生時,他們是屬肉體的,思想肉體的事,隨從肉體而行,滿足肉體的私慾,並行肉體的事;這裡似乎特別指他們肉體上的未受割禮,與下一句中肉體上的割禮相對。

被那稱為肉體上用手行的割禮者稱為未受割禮的;也就是說,他們被輕蔑地稱為未受割禮的人;對猶太人來說,沒有比他們更可憎、更被憎恨的了,而猶太人則因那外在的、肉體上的、身體某部分的割禮,以及由人手所行的割禮,而被稱為受割禮的人,那行割禮的人被稱為**מוֹהֵל**(mohel,割禮師);除了外邦人F21,任何人都可以是割禮師;以色列成年且熟練者優先;然而,這些人並非擁有那內在的、心靈的、在靈裡的、非人手所行、由聖靈和神的大能所行的割禮。

【第12節】

那時你們與基督無關。或說與祂分離:他們從前在祂裡面蒙揀選,在祂裡面蒙保守,並在祂裡面蒙救贖,這是在創世之先;但他們對祂一無所知,對祂沒有信心,對祂沒有愛,與祂沒有交通,也不順服祂、祂的福音、祂的治理、祂的律法和祂的典章;特別是,他們沒有任何關於祂的應許,也沒有任何關於祂的預言,這些都是猶太人所獨有的;因此彌賽亞被稱為**מְשִׁיחָא דְיִשְׂרָאֵל**(Meshiha d'Yisrael,以色列的基督)F23,祂既被應許,也只被差遣到以色列家迷失的羊那裡:因此接著說,

在以色列國民以外;無論是從他們的民事還是教會狀態來看;外邦人不得居住在他們中間,也不得在民事上與他們有任何往來,除非他們遵守某些律法;猶太人也不得進入任何未受割禮者的家,也不得與他們一同吃飯或交談;這兩個民族之間存在著如此巨大的隔閡和距離;更不用說他們不得吃逾越節筵席,也不得與他們一同參與宗教崇拜;這裡所用的「國民」一詞,哈爾波克拉提翁(Harpocratian)說F24,希臘作家通常用來指「民主政體」,儘管以色列人最初的體制嚴格來說是「神權政體」:

在所應許的諸約上是局外人;指亞伯拉罕所受的割禮之約;以及在西奈山與以色列人所立的約;以及恩典之約向那民族的施行,有時稱為第一約和舊約,這些都獨屬於他們(羅馬書9:4)。有一份抄本讀作「在所應許之約的應許上是局外人」;這很自然;武加大拉丁譯本將「應許」一詞與下一句連接,讀作:

沒有指望,沒有所應許彌賽亞的應許:「沒有指望」;指對彌賽亞和藉祂得救、死人復活、來世和永生沒有指望;沒有那確鑿穩固的、能潔淨人、不使人羞愧的指望;或說沒有那藉恩典而來的美好指望,這指望是神的恩賜,是祂愛的果子,是祂大能的結果;而這是一種悲慘的境況:猶太哲學家斐羅(Philo)F25觀察到,

【第13節】

但如今在基督耶穌裡。他們公開且明顯地在基督裡,在祂裡面受造,並成為祂的信徒;正如他們從前在創世之先,在祂裡面隱密地蒙揀選和蒙福一樣:

你們從前遠離神的人;他們在未重生時,遠離神,遠離祂的律法,遠離對祂的任何屬靈知識和與祂的交通;遠離耶穌基督,遠離對祂的義和藉祂得救之道的認識;遠離聖靈,遠離對聖靈之事物的任何認識,遠離思想這些事物,遠離隨從祂而行;遠離聖徒和神的子民,遠離對他們的任何愛和與他們的交通;遠離對幸福的任何堅實指望,或真實的平安和安慰;這種距離既歸因於亞當的罪,也歸因於他們自己的過犯:一位猶太作家觀察到F1,

藉著基督的血,已經得親近了:因此得以親近神,與父、子、聖靈以及聖徒有親密的交通,這都是藉著基督的血;這血賜予膽量,帶來平安;藉著這血,他們的個人被稱義,他們的罪得赦免,和好得以成就,他們的衣裳被洗淨,變為潔白;因此他們藉著對祂的信心,坦然無懼地親近神。

【第14節】

因他使我們和睦。他是猶太人與外邦人之間和平的締造者:猶太人對外邦人,外邦人對猶太人,都存在著巨大的敵意;這主要歸因於割禮,一方沒有割禮,另一方則堅持割禮,並因此互相以綽號辱罵;但基督藉著廢除那引起分歧的儀文律法,並向他們雙方傳揚和平的福音,藉著使一些人歸信,並賜予他們所有人同樣的特權,從而使他們之間和睦,這在接下來的經文中可以觀察到:基督也是神與祂子民之間和平的締造者;人本性上對神懷有敵意;罪使最親密的朋友分離;人無法與神和好;他所做或能做的,都無法成就;基督是這項工作的唯一合適人選,祂是兩者之間的中保,並且唯有祂能成就這事,因為祂既是神也是人;因此祂能親近神,與祂商議和平的條件,並同意並履行這些條件;祂藉著祂的血、祂的受苦和死亡成就了這事;這和平是在榮耀的條件下成就的,藉著對神的律法和公義的完全滿足;因此這和平是持久的,並伴隨著一系列的祝福:此外,基督是和平的賜予者,祂賜予教會外在的和平,賜予良心內在的平安,以及天上永恆的和平:這是彌賽亞在猶太人中的一個名字F2;

將兩下合而為一;猶太人和外邦人,一個民族,一個身體,一個教會;祂將他們聯合起來,使他們在一個方面達成一致,並藉著上述方法使他們思想和判斷一致;同時祂也將他們聚集在一個元首,即祂自己裡面,祂代表了他們所有人:

又拆毀了中間隔斷的牆;即儀文律法,它由許多難以忍受的誡命組成,區分、分隔並維持了猶太人與外邦人之間的分裂:因此猶太人稱律法為牆,「她若是牆」(雅歌8:9),他們說F4,「這就是律法」:因此我們讀到**חוֹמַת הַתּוֹרָה**(chomat haTorah,律法之牆)F5;有時「隔斷的牆」一詞用於指分歧或不和;因此拉比本雅明說F6,在卡拉派和拉比派(即智者的門徒)之間,存在著**מְחִיצָה**(mechitza,中間隔斷的牆);巨大的分歧和距離;猶太人與外邦人之間也因儀文律法而存在著這樣的隔閡;但基督將其除去,消除了分歧:這裡的典故似乎是指聖殿中將以色列院與外邦人院隔開的牆,這牆使他們在敬拜時保持距離。

【第15節】

藉著祂的肉身廢掉了冤仇。即儀文律法,如下文所示,

就是那記在律法上的規條;它由許多誡命和屬肉體的規條組成;之所以這樣稱呼,是因為它藉著要求獻祭來表明神對罪的憎惡;也因為它會激起屬血氣之人的敵意,因其眾多繁瑣的儀式而成為肉體的重擔和疲憊;還因為它是猶太人與外邦人之間敵意的根源:猶太人說F7,西奈山,即頒布律法的山,意為「仇恨」;之所以這樣稱呼,是因為從那裡降下了**שִׂנְאָה**(sinah,仇恨)或「敵意」給世上的列國:現在基督「藉著祂的肉身」,或藉著祂的肉身,廢除了這律法;不是藉著祂的道成肉身,而是藉著祂肉身或人性的獻祭,並且是與祂神性聯合的肉身;但直到祂在自己裡面成全了它,這也是祂降世的目的之一;然後祂廢除了它,以至於它不應存在,以至於它不存在,並且毫無用處;這是因為它有缺陷和不足,軟弱無益,而且難以忍受;也因為祭司職分有所改變;還因為它與自由的精神,即福音的巨大祝福相悖;並且為了使猶太人與外邦人之間能夠和好與聯合,如下文所述:

為要在自己裡面將兩下造成一個新人,如此便成就了和睦;這解釋了前面「將兩下合而為一」的含義;並表達了猶太人與外邦人之間聯合的嚴密性,他們成為一個人;並指出了他們如此嚴密聯合的方式;那就是藉著成為新人,或新造的人,藉著在他們靈魂上有一項恩典的工作,因此受浸歸入一個身體,並飲於同一個聖靈;這種聯合的基礎在於祂自己;因為猶太人與外邦人,男與女,為奴的與自主的,在基督耶穌裡都是一體;祂是他們所有人的房角石,也是整個身體所連接的頭。

【第16節】

又藉著十字架使兩下與神和好。這是廢除儀文律法的另一個目的:猶太人對儀文律法和道德律法都積欠了長期的債務;基督藉著為他們成全律法,從而廢除律法,使他們與神和好;而外邦人若不廢除儀文律法,就無法與他們一同和好:這種和好是與神和好,祂是受冒犯者;然而祂卻首先發起了和好,其中祂的榮耀大受關切;與他人的和好取決於與祂的和好:這種和好是藉著

在一個身體裡藉著十字架;這裡的「身體」是指基督的人體,父神為祂預備了這個身體,祂也取了這個身體,目的是為祂的子民成就和好;之所以說是一個身體,是因為祂在同一個身體裡,使猶太人和外邦人都與神和好,並且藉著或憑藉那身體的一次獻祭;和好是如此有效地藉此成就,以至於無需重複:或者說,其含義是,祂使他們和好成為「一個身體」;成為一個奧秘的身體,即教會,祂是教會的頭;祂這樣做是「藉著十字架」,也就是說,藉著祂在十字架上所流的血,或藉著祂受十字架的死;這表明和好是藉著基督在十字架上承擔律法的刑罰,並承受公義的打擊,以滿足神的律法和公義的方式成就的;這也表達了祂的血和獻祭的功效,以及祂謙卑和愛心的偉大:

藉此除滅了冤仇;如前所述,即儀文律法;除滅它與廢除它相同;除非是指神與人之間的敵意,這敵意是藉著除去其原因——罪——而被除滅的;這也為在重生中除滅祂子民心中的敵意奠定了基礎,那時罪對他們來說變得可憎,他們也與神得救之道和好;因此,在兩種意義上被除滅後,與神的和平就永遠不會被破壞。

【第17節】

並且來傳和平的福音給你們這遠處的人,等等。這不應理解為基督道成肉身而來;因為當祂道成肉身時,祂只來到近處的猶太人那裡,並以祂個人的事工向他們傳福音,而不是向遠處的外邦人傳福音(以弗所書2:12-13);而是指祂藉著聖靈,在祂使徒的事工中而來,祂在藉著祂十字架的血成就和平與和好之後,給予他們使命,讓他們到全世界去,向地極的外邦人傳福音;祂也賜予他們恩賜,使他們有資格從事這項事奉,並藉著祂的大能和恩典使他們成功:他們事奉的主題是和平,即基督是我們的和平,以及藉祂的血成就的和平,以及宣告這兩者的和平福音;它是使人有和平心態的工具;當其教義和應許被有力地應用時,它能給困苦的心靈帶來平安,給疑惑的聖徒帶來寧靜;它也指明了通往永恆和平的道路:

也給那近處的人;即猶太人,和平的福音首先傳給他們,不僅在基督和祂的使徒死前,而且在祂復活後,以及在頒布向外邦人傳福音的使命之後,使徒們也向他們傳福音;儘管他們被最後提及,因為使徒是對外邦人說話;這也證實了基督所說的,在前的將要在後,在後的將要在前:亞歷山大抄本、其他一些抄本以及武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本,在這一句中也讀作「和平」,如同前一句;使徒似乎參考了《以賽亞書》57:19;在猶太人的著作中F8,也可以觀察到對猶太人和外邦人類似的描述和區分;他們說,

【第18節】

因為我們兩下藉著他得以進到父面前。也就是說,猶太人和外邦人兩下;阿拉伯譯本讀作「我們兩派」:既已合而為一,與神和好,並已向兩下傳揚和平的福音,他們就藉著基督得以自由地進到神面前,並坦然無懼:

藉著一位聖靈;他們可以來到神面前,作為諸靈和諸憐憫的父,祂創造了他們的靈魂,並豐盛地賜予他們憐憫;作為基督的父,以及他們在基督裡的神和父:他們更應當以這種關係來思考祂,以便在他們心中產生對祂的敬畏和懼怕;確保他們在親近祂時的自由和釋放;鼓勵聖潔的膽量和對祂的信靠;並教導他們順服祂的旨意:他們進到祂面前是「藉著」基督,祂為他們成就了和平,為他們的罪作了挽回祭;祂滿足了律法和公義,為他們帶來了永遠的義;因此沒有任何阻礙他們的事物;此外,祂親自牽著他們的手,引導他們進入祂父的面前,並為他們呈上他們的祈求,因著祂的緣故,他們在神面前蒙垂聽和悅納:這種進到神面前也是「藉著一位聖靈」;衣索比亞譯本讀作「聖靈」;聖靈在進到神面前是必要的,作為收養的靈,使靈魂能夠並鼓勵他們以父的身份來到神面前;作為懇求的靈,教導他們如何禱告,以及為他們應當禱告的事禱告;作為自由的靈,賜予他們自由地表達心意,向神傾訴;作為信心的靈,使他們憑信心禱告,並帶著聖潔的膽量、信心和懇切;祂被稱為「一位」,既指進到神面前的對象和藉以進到神面前的對象——父和基督,因為祂是父和子的同一位聖靈;也指進到神面前的人——猶太人和外邦人,他們既組成一個身體,就受同一位聖靈的感動和引導,並飲於同一位聖靈:因此,這種進到神面前是屬靈的;它是用心靈親近神,並用心靈敬拜祂;它是藉著信心,可以自由地,也應當帶著敬畏,並且應當頻繁地;這是一種屬於神兒女的特殊特權;他們蒙受了極大的尊榮,可以隨時作為他們的父,藉著中保基督,並在聖靈的影響和幫助下,進到神面前:這是神格中三位格、他們的神性以及他們獨特位格的有力證明。

【第19節】

這樣,你們不再作外人和客旅了。這暗指猶太人稱外邦人為**נָכְרִי**(nokri,外人)的稱呼;意思是他們現在不再是神的陌生人,不再是神的恩典、神的愛和與祂的交通的陌生人,也不再是祂恩典寶座的陌生人;不再是基督的陌生人,不再是祂的位格、祂的工作和職分、祂的義、祂的聲音和對祂的信心的陌生人;不再是聖靈的陌生人,作為啟蒙者、安慰者、收養的靈,以及未來榮耀的印記和憑據;不再是他們自己內心的陌生人,不再是其敗壞和詭詐的陌生人;不再是撒旦詭計的陌生人;不再是恩典之約、其祝福和應許的陌生人:

而是與聖徒同國的國民:在以色列的國民中,在神的教會中;

卻是與聖徒同國的國民:他們所屬的城邑,要麼是地上的教會,這是神的城,是祂所建造的,祂居住其中,基督是其根基,它被救恩的牆垣和堡壘堅固地防禦著,坐落在神聖之愛的河流旁,令人心曠神怡,並被賦予各種特權;要麼是天上的城邑,這也是神所預備和建造的城,祂居住其中,是天使和聖徒的居所;從這兩種意義上說,聖徒都是這城邑的國民;那些因分別為聖而成為聖徒的人,他們藉著父神的恩典被分別出來,藉著歸算,或藉著基督成為他們的聖潔,以及藉著蒙福聖靈的重生恩典;這些人既有權利在地上教會中擁有名字和地位,也在天上有他們的公民身份;他們獲得這身份不是憑藉出生,也不是憑藉購買,而是憑藉神白白的恩典,這恩典賦予他們權利和資格;信主的外邦人在恩典和特權上與信主的猶太人是平等的:

是神家裡的人:這有時被稱為信心的家,神的教會由信徒組成,天上和地上的家庭都因基督得名;在這個家庭或家中,神是父,基督是長子,傳道人是管家;這裡有各種成長和規模的聖徒,有些是父老,有些是青年,有些是孩童:所有信徒,無論是外邦人還是猶太人,都屬於這個家庭;他們進入這個家庭,不是憑藉出生,也不是憑藉功德,而是憑藉收養的恩典;屬於這個城邑和家庭的人是蒙福的!他們從一切奴役和束縛中得釋放;他們永遠不會被逮捕,也不會被定罪;他們有自由親近神,並分享基督裡豐盛的恩典;他們得到很好的照顧;他們穿著華麗,食物充足;他們永遠不會被趕出去,並且是永不朽壞之產業的繼承人。

【第20節】

並且被建造在使徒和先知的根基上。舊約的先知和新約的使徒,他們在事奉上一致地奠定那唯一且獨一的根基,就是耶穌基督;因為這裡所指的不是使徒和先知本身,也不是單單指他們的教義;而是指包含在他們裡面,並且是教會和所有真信徒所建造在其上的根基基督:祂是恩典之約的根基,是其所有祝福和應許的根基,是信心和盼望的根基,是平安、喜樂和安慰的根基,是救恩和永恆幸福的根基;聖徒被父、子、聖靈作為有效原因,並被福音的傳道人作為工具,建造在這根基上:他們與其餘人類同處一個普通的採石場,並藉著有效的恩典從中被揀選出來;他們藉著道和傳道人作為工具被破碎和雕琢;並在事奉上被安置在基督這根基上,並在信心和聖潔中被建造在其上;是的,普通的基督徒在這方面也有助於彼此建造:

有基督耶穌自己為房角石;祂將天使和世人、猶太人和外邦人、舊約和新約的聖徒、天上的聖徒和地上的聖徒、地上各時代、各地點、各宗派的聖徒,都連結在一起;祂是建築物的美麗和榮耀,也是其力量,使一切結合在一起;基督是主要的,是房角的頭塊石頭,祂超越天使和世人。猶太人使用這個詞來表示一個人的卓越;因此一個有智慧的學者被稱為**אֶבֶן פִּנָּה**(even pinna,房角石)F9;參見《詩篇》118:22,《以賽亞書》28:16,《撒迦利亞書》10:4。它可以譯為「主要的房角石」;因為它既是根基石,也是房角石;它延伸到建築物的四個角落底部,並支撐著它們;因為在這屬靈的建築中,根基和房角石是同一塊石頭,就是基督:希羅多德F11,一位親眼見證者,證實埃及布托的拉托娜神廟是**ἐξ ἑνὸς λίθου**(ex henos lithou,由一塊石頭)建造的。

【第21節】

在祂裡面,全房都聯絡得合式。這建築應理解為所有聖徒和神的子民;整個普世教會,這是神的建築;它是一個屬靈的建築,將永遠存留:這建築聯絡得合式;它由各種部分組成,就像建築物一樣;有些聖徒可比作橫樑,有些可比作椽子,有些可比作柱子;這些部分彼此連接和聯合,並以精確的對稱和比例,以及適當的相互輔助方式排列;從而為整體的益處、力量和美麗服務。這一切都以基督為中心;祂在這建築中扮演著重要角色;祂是總建築師,也是根基和房角石;它在祂裡面聯絡得合式,

漸漸成為在主裡的聖殿:它藉著新石頭的加入,或藉著蒙恩召的靈魂的加入而增長;因為這建築尚未公開和明顯地完成,但它將會完成;為此,聖道的事奉和聖禮的施行仍在繼續;這將在末世發生,那時神在猶太人和外邦人中的選民人數將被聚集齊全:這種增長也可以理解為那些公開安置在建築中的人的增長;他們在他們的元首基督裡的屬靈成長;以及他們裡面恩典的增長;聖道和聖禮在神的祝福下是實現這些的工具:這建築漸漸成為「聖殿」,即福音的教會狀態,被稱為「聖殿」,是為了影射耶路撒冷的聖殿;其材料是預備好並雕琢好的石頭,在運到那裡之前就已完成;其宏偉、美麗和榮耀都非常巨大;它是公開敬拜和神居住的地方,是神教會的一個非常有意義的象徵;參見《哥林多後書》6:16,這是一個「聖潔」的殿,被分別出來用於聖潔的目的,並由神的靈在內部聖化;這藉著其成員外在的聖潔生活和行為得以顯明:這被稱為「在主裡」;這個詞組可能指「漸漸成為」這個詞,表示教會在主耶穌基督裡,並從祂那裡獲得的個人和恩典的增長;或者指「聖潔」這個詞,暗示教會和其每個成員的聖潔也都在主裡,並從主而來;或者指「聖殿」這個詞,這聖殿是為祂居住而建造的。

【腳註】
F21 Maimon. Hilchot Milah, c. 2. sect. 1. 邁蒙尼德《割禮律法》第二章第一節。
F26 that ``he that dwells without the land (of Israel) is like one ( אֵין לוֹ אֱלוֹהַּ ) , "who has no God":'' 「居住在(以色列)地以外的人,就像一個**אֵין לוֹ אֱלוֹהַּ**(ein lo eloha,沒有神)的人。」
F23 Targum in Isa. xvi. 1. 5. 《他爾根》以賽亞書16:1, 5。
F24 Lex. Decem Orator. p. 246. 哈爾波克拉提翁《十演說家詞典》第246頁。
F25 De Abrahamo, p. 350, 351. 斐羅《論亞伯拉罕》第350-351頁。
F26 T. Bab. Cetubot, fol. 110. 2. Zohar in Exod. fol. 33. 1. Cosri, par. 2. sect. 22. fol. 85. 2. Tzeror Hammor, fol. 129. 4. & 135. 2. & 153. 3. & 168. 3. 《巴比倫他勒目》婚姻契約篇,第110頁第2欄。《光輝之書》出埃及記篇,第33頁第1欄。庫斯里《第二部分》第22節,第85頁第2欄。哈摩爾之束,第129頁第4欄,第135頁第2欄,第153頁第3欄,第168頁第3欄。
F1 R. Abraham Seba, Tzeror Hammor, fol. 7. 2. 拉比亞伯拉罕·塞巴《哈摩爾之束》第7頁第2欄。
F1 on ( Genesis 3:9 ) "where art thou?" he (God) knew where he was, but he said so to show him that he was ( מְרֻחָק ) , "afar off from" God by his sin: see ( Isaiah 59:2 ) , and yet are made nigh by the blood of Christ : so as to have nearness of access to and communion with God, Father, Son, and Spirit, and the saints, in virtue of the blood of Christ; which gives boldness and speaks peace; by which their persons are justified, the pardon of their sins is procured, reconciliation is made, and their garments are washed, and made white; and so they draw nigh with confidence by the faith of him. 關於《創世記》3:9「你在哪裡?」他(神)知道他在哪裡,但祂這樣說是要向他表明,他因自己的罪而**מְרֻחָק**(meruchak,遠離)神:參見《以賽亞書》59:2,然而卻藉著基督的血得以親近:因此得以親近神,與父、子、聖靈以及聖徒有親密的交通,這都是藉著基督的血;這血賜予膽量,帶來平安;藉著這血,他們的個人被稱義,他們的罪得赦免,和好得以成就,他們的衣裳被洗淨,變為潔白;因此他們藉著對祂的信心,坦然無懼地親近神。
F1 R. Abraham Seba, Tzeror Hammor, fol. 7. 2. 拉比亞伯拉罕·塞巴《哈摩爾之束》第7頁第2欄。
F2 Perek Shalom, fol. 20. 1. Baal Hatturim in Numb. xxv. 12. 《和平篇》第20頁第1欄。巴力·哈圖林《民數記》25:12。
F3 Vid. Kimchi in loc. 參見金奇對該處的注釋。
F4 T. Bab. Pesachim, fol. 87. 1. 《巴比倫他勒目》逾越節篇,第87頁第1欄。
F5 Caphtor, fol. 95. 1. & 101. 1. 《卡夫托》第95頁第1欄及第101頁第1欄。
F6 Itinerar. p. 28. 《行程錄》第28頁。
F7 T. Bab. Sabbat, fol. 89. 1. Shemot Rabba, sect. 2. fol. 92. 4. 《巴比倫他勒目》安息日篇,第89頁第1欄。《出埃及記拉比注釋》第二節,第92頁第4欄。
F8 Zohar in Numb. fol. 89. 3. 《光輝之書》民數記篇,第89頁第3欄。
F9 Abot R. Nathan, c. 28. 《拉比拿單的亞伯特》第28章。
F11 Euterpe, c. 155. 《歐忒耳佩》第155章。
【第22節】

你們也靠著他同被建造:正如普世教會,每個地方教會都是一個緊密結合的建築,在基督裡並建立在基督之上,正如以弗所教會一樣。神是建造者;基督是根基;真信徒是合適的材料;進入教會的門是基督,以及對他的信心;福音的傳道人是其中的柱子;聖禮是它的窗戶;它的家具種類繁多,有小器皿,也有大器皿;它的供應豐盛且令人滿足。教會是一個緊密結合的建築;它由許多部分組成;這些部分藉著合一而連結在一起,並在愛中被編織和鞏固;如此連結在一起,它們旨在進行團契敬拜,而它們最大的關切應該是彼此造就。

「靠著他」這句話,可以指前面所說的聖殿,即普世教會,而地方教會是其中的一部分;或者指基督,他是主要的建造者,藉著他,他們同被建造,他也是他們所建立的根基,以及他們相遇和聯合的房角石。他們如此同被建造的目的,是為了藉著聖靈成為神的居所;這可以理解為指父神,因為他與基督(藉著他)和聖靈(透過他)有所區別,他們為此目的而建造,儘管不排除他們中的任何一位;因為一個地方教會是父、子、聖靈的居所。

它作為神的居所,顯示了神極大的恩典和謙卑,以及他對它的極大重視和關懷;這使它成為聖徒們所渴望、喜悅和愉快的居所;因此,它是一個安全和寧靜的居所,居住在其中的人是蒙福的;靈魂應該來到這裡享受神的同在。而它被稱為「藉著聖靈」成為神的居所;由此可見,聖靈與其他兩位位格一同參與建造;並且藉此,它成為一個屬靈的居所;並且藉著他的恩典,成為聖潔的神居住的合適居所;並且神藉著他的聖靈居住在他的教會中。

信仰問答