John Gill注釋｜以弗所書

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以弗所書 第一章

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以弗所城，被老普林尼（Pliny）稱為亞洲的另一盞明燈；米利都（Miletus）是一盞，以弗所是另一盞：它是小亞細亞的首府，愛奧尼亞（Ionia）十二城之一，也是其中最首要的。據說它是由亞馬遜人（Amazons）所建。它以宏偉的亞底米神廟（Temple of Diana）聞名；其居民非常迷信和崇拜偶像，甚至沉迷於邪術（徒19:19）。它曾是演說家、哲學家以及智慧和學識淵博之士的匯聚之地；過去曾是一個非常富裕、貿易繁榮的城市，但如今卻是一個村莊，一個貧瘠荒涼的地方；它保留著「Efeso」這個名字，儘管土耳其人稱它為「Aia Salik」。使徒保羅在哥林多之後首次來到這裡，儘管他當時只作了短暫停留；當他再次來到這裡時，他發現了十二個門徒，並成為使更多人歸主的工具：他在這裡停留了兩三年，建立了一個非常龐大且興盛的福音教會，他寫這封書信給他們；這封書信是他在羅馬被囚時寫的，正如書中幾處經文所示（弗3:1，4:1，6:20），似乎與寫給腓立比人、歌羅西人以及腓利門的書信大約在同一時間。哈蒙德博士（Dr. Hammond）認為它寫於公元58年左右，而萊特富特博士（Dr. Lightfoot）則將其定在59年，即尼祿皇帝統治的第五年。寫這封書信的緣由是使徒預見到在他去世後，會有假教師在這教會中興起，散佈他們有害的教義，引誘門徒跟隨他們，並在教會中造成極大的危害；因此，這封書信的目的是要堅固聖徒在福音真理中，使他們不致被惡人的錯謬所迷惑：其主題內容極其卓越；它論述了最崇高的恩典教義，論及神的預定（divine predestination）和永恆揀選（eternal election），藉著基督的救贖（redemption by Christ），以及藉著祂的寶血所帶來的平安與赦免，藉著有效恩典（efficacious grace）大能的歸正（conversion），以及藉著神白白的恩典（free grace of God）所成就的救恩，以反對行為稱義。它也非常詳細地論述了福音事工的性質和功用，以及為此所預備的恩賜，以及基督徒應盡的各種宗教職責；所採用的方法極其恰當和優美，因為使徒首先從福音的教義開始，他清晰地處理和解釋這些教義，然後才著手強調基督徒作為人應盡的職責。

\\以弗所書第一章導論\\

本章包含書信的題詞、對收信人的問安、使徒為自己和他們所領受的祝福獻上感謝；其中提到了救恩的有效因、動機因、促成因和最終因，並闡明了救恩的各個部分和分支；最後以為以弗所人的禱告作結；其中提到了許多安慰聖徒、榮耀基督的事。題詞在【弗1:1】，其中書信的作者寫下自己的名字，宣告他的職分，以及他如何蒙召擔任此職；並藉著收信人的屬靈特徵和居住地來描述他們。問安在【弗1:2】，這是他所有書信中常見的。在【弗1:3】，是向神獻上的感謝，祂是基督的神和父，為著在基督裡所領受的屬靈祝福總體而言；然後他開始詳述，從永恆揀選（election）開始，這被描述為父神的作為，是針對特定個人的，是在基督裡完成的，並且是在創世之初就已完成的，其目的是完全的聖潔和愛（弗1:4）；這進一步以預定（predestination）之名加以闡明；預定所命定的祝福是兒子的名分（adoption of children）；其動機因是神旨意的美意（good pleasure of the divine will）；其工具因或手段是耶穌基督；神的目的乃是為祂自己（弗1:5）；在下一節中，這被解釋為祂恩典的榮耀；在基督裡蒙祂悅納是歸因於這恩典；這是另一項屬靈祝福，或是永恆揀選和預定的一個分支（弗1:6）。此外還有另一項祝福，就是救贖（redemption）；其作者是基督；其代價或促成與功勞因是祂的寶血；其中一個分支是罪得赦免（forgiveness of sins）；而這一切都是按照神豐盛白白的恩典（plenteous and free grace of God）而來的（弗1:7）；這整個計劃和方案是豐盛智慧和明智的產物（弗1:8）；這無非是神旨意的奧秘，按照祂至高主權的旨意和目的，在福音中啟示出來的（弗1:9）；這奧秘一直隱藏在祂自己裡面，直到時機成熟，即福音時代，基督被差遣，將萬有都歸於祂自己（弗1:10）；藉著祂，聖徒享受他們在預定中被收養所繼承的產業，這是不可阻撓的旨意和智慧的籌劃與旨意的結果（弗1:11）。其目的是，這些被預定、被救贖、被收養的人，都應當歸於神的讚美和榮耀（弗1:12）；他們被描述為那些在聽聞福音後首先信靠基督的人；在信靠祂之後，他們被聖靈印證，這聖靈被稱為應許的聖靈（Spirit of promise）（弗1:13）；祂也被稱為聖徒產業的憑據和保證，祂將持續如此，直到神的所有子民在復活的早晨從墳墓中被救贖出來，這也將歸於神的讚美和榮耀（弗1:14）；現在，由於所有這些預定、收養、救贖、呼召和聖靈印證的祝福；也因為他們對基督的信心和對聖徒的愛，這些信徒所擁有的，使徒獻上感謝，並在他的禱告中持續感謝神（弗1:15,16）。他禱告的對象被描述為基督的神，榮耀的父；他向祂祈求的是，藉著聖靈作為智慧和啟示的靈，增進對基督的認識（弗1:17）；並願他們能更清楚地看見他們蒙召所要承受的榮耀的本質，以及他們所盼望的（弗1:18）；並觀察神在他們的歸正和信心上所顯出的奇妙大能；這藉著與基督從死裡復活所顯出的能力作比較來闡明（弗1:20）；這引導使徒注意到基督復活後在天上神右邊的升天；在那裡祂被高舉超越天使和世人，萬有都服在祂腳下，為著祂教會的益處，祂是教會的頭，教會是祂的身體和豐滿（弗1:21-23）。

保羅，奉神旨意作耶穌基督使徒的（參吉爾《羅馬書》1:1注釋；參吉爾《哥林多前書》1:1注釋；參吉爾《哥林多後書》1:1注釋；參吉爾《加拉太書》1:1注釋）。

寫信給在以弗所的聖徒；關於這個地方，請參閱上面書信標題的注釋，以及（參吉爾《使徒行傳》18:19注釋）。居住在那裡，書信所寫的對象，藉著他們的品格被描述為「聖徒」；他們是藉著父神在永恆揀選（eternal election）中的恩典被分別出來的；他們的罪藉著基督的寶血和獻祭得以贖清；基督自己也成為他們的聖潔；他們藉著神的靈在內心得以成聖，並過著聖潔的生活和行為。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本，都讀作「給所有聖徒」；無論是教會的職事，還是普通會眾，無論貧富，無論為奴或自由，無論信心堅強或軟弱，無論能力大小。

並在基督耶穌裡有忠心的：他們在基督裡，不僅是藉著揀選的恩典，更是藉著歸正的恩典，公開且明顯地在祂裡面；他們像枝子在葡萄樹上那樣住在祂裡面；他們在信心和聖潔上持續堅定，並持守到底；他們忠於基督的事業和利益，忠於祂的福音和典章；他們在對基督的信心和對祂的愛上是真心誠意的：或者，正如阿拉伯譯本所譯，「並給那些信耶穌基督的人」；他們全心相信，以致靈魂得救；他們仰望祂，冒險信靠祂，倚賴祂，並信靠祂以得生命和救恩，他們必將得救；以弗所教會就是由這樣的人組成的，這封書信就是寫給他們的：關於那裡的教會，（參吉爾《使徒行傳》20:17注釋）。

願恩惠、平安從神歸與你們（參吉爾《羅馬書》1:7注釋）。

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神。神，三位一體中的第一位格，是基督的神，因為基督是人，是中保；祂揀選並任命祂作中保，並與祂立約；祂為祂預備了人性，並用聖靈無限量地膏抹祂，在祂所有的試煉和苦難中支持祂，最後榮耀了祂：基督作為人，向祂禱告，視祂為自己的神，信靠祂，盼望祂，並愛祂，視祂為與自己有此關係，並樂意順服祂的命令。而這位神，也是基督的父，因為基督是神；作為神，祂是神的兒子；不是藉著創造，像天使和亞當那樣，也不是藉著收養，像聖徒那樣，而是藉著自然受生（natural generation）；祂是父的獨生子，祂自己的親生子，與父有相同的本質和完全，並與父同等。現在，「頌讚」神既不是祈求也不是賜予祂祝福；因為沒有比祂更偉大的可以呼求；祂也不需要任何東西，也無法從祂的受造物那裡接受任何東西；而是要慶賀祂的偉大和良善，將祝福、榮耀和尊貴歸於祂，或向祂獻上感謝，既為物質的恩惠，也為屬靈的恩惠。而祂被聖徒頌讚或稱頌為基督的神和父的原因是：因為這些是祂在新約中的稱謂，在其中祂更清楚地被顯明，也是祂所喜悅的；因為祂是他們在基督裡的神和父；他們無法以任何其他方式來到祂面前，只能藉著祂；也因為他們所有的祝福都是藉著祂臨到他們，因此他們所有的讚美都必須循此途徑，如下所述：

祂曾在基督裡，在天上各樣屬靈的福氣中賜福給我們：神是所有祝福的作者和賜予者；祂賜福給祂的子民，因為祂是基督的神和父，也因為祂是他們在基督裡的聖約神和父；而且只有祂能賜福；如果祂不賜福，無人能賜福；如果祂賜福，他們就確實蒙福了：「我們」這些蒙福的人，是那些按照律法本應受咒詛的人；並非所有的人，而是與其他人有所區別的一些人；他們之前被描述為聖徒，並在基督耶穌裡有忠心的；這包括猶太人和外邦人，他們都屬於恩典的揀選（election of grace）。而這些人所蒙的祝福是屬靈的，之所以如此稱呼，是為了區別於物質的祝福。猶太人也有類似的區分，稱**טוֹבוֹת זְמַנִּיוֹת**（tovot zmaniyot，物質的祝福）和**טוֹבוֹת רוּחָנִיּוֹת**（tovot ruchaniyot，屬靈的祝福）F4；後者是堅實、實質且持久的祝福；它們關乎人的靈魂或心靈的益處；它們符合屬靈人的心意，並為屬靈人所渴望；它們是由神的聖靈所施行的；因此衣索比亞譯本將其譯為「藉著聖靈的每一種祝福」：這些祝福非常全面，包含了基督裡恩典的一切豐盛；永恆之約的一切祝福和確定的慈愛；一切關乎生命和敬虔的事，例如稱義（justification）、平安、赦免、收養（adoption）、成聖（sanctification）和永生：聖徒在「天上」蒙這些祝福；賜福他們的神在天上，基督也在天上，他們在基督裡蒙福；他們祝福的完成將在天上，他們的盼望存留在天上，他們的產業也保留在天上：這句話可能表示這些祝福的穩妥性，它們超出了任何仇敵、罪、撒但或世界的觸及範圍，無法剝奪它們，也表示它們的性質；因為它可以讀作「在屬天的事物中」，因此將這些祝福與屬世的祝福區分開來；並指出它們的來源，是從上而來，從天而降的；也指出它們的趨向，是歸向天上的；並且它們賦予進入天國的權利和資格：他們在「基督裡」蒙這些祝福；因為祂是他們的頭和代表，他們是祂的肢體，並有份於祂；藉著祂，並為祂的緣故，這些祝福傳達給他們，而祂自己就是這些祝福的總和與實質。與這種說法相符，他爾根譯者約拿單·本·烏西爾（Jonathan ben Uzziel）在《民數記》6:27中，將最後一句話意譯為「我必賜福他們」，**בְּמֵימְרִי**（b'meimri，藉著我的話語）。這些祝福的日期，「曾賜福給我們」，可能指首次歸正，那時恩典的祝福被發現並應用於神的子民；或者指與基督，他們的頭，所立的聖約，那時所有的恩典都賜給了祂，並藉著祂賜給了他們，他們的揀選是在基督裡，如下所述。

就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們。這種揀選不能理解為民族性的揀選，如同古時以色列被主揀選那樣；因為使徒寫信的對象並非一個民族；他也不是向以弗所的所有居民說話，而只是向居住在那裡的聖徒和在基督裡有忠心的信徒；這裡所指的也不是所有這些人，如果有的話。然而，不僅僅是他們，因為使徒將自己也包括在內，或許還有一些不屬於那個地方，也不是那個國家的人：這種揀選也不是指他們作為一個教會；因為雖然以弗所的聖徒處於教會狀態，但使徒並非以這種正式的身份寫信給他們，而是作為聖徒和有忠心的信徒；這些人也不是被揀選來享有教會特權，而是被揀選來得恩典和榮耀，成為聖潔無瑕的：此外，從【弗1:3-12】來看，使徒似乎將自己和一些首先信靠基督的人，與以弗所的信徒區分開來（弗1:13），這種揀選也不是指揀選人擔任職位，因為這裡所指的所有人並非都是使徒、牧師或執事：它也不能指有效的呼召（effectual calling），或在時間中藉著有效恩典（efficacious grace）呼召人；因為這是在創立世界以前發生的，如下所述：但它指的是對特定個人永恆的揀選（eternal election），以得永生和救恩；這是恩典的第一個祝福，也是基礎性的祝福，所有其他的祝福都由此而來，並按照它來分配；因為呼召、稱義和得榮耀都是按照預定（predestination）而來的。這種揀選的作者是神，父神，祂與基督有所區別，這種行為是在基督裡完成的；它是根據祂的預知（foreknowledge），是祂恩典的行為，完全是至高主權的：其對象，「我們」，不是天使，而是人，就其目的而言，被視為未墮落的，就其手段而言，被視為墮落的；這些人並非全人類：揀選意味著相反；被揀選的人與其他人有所區別，並被描述為少數；並非所有人都分享預定揀選的手段或目的；然而，所有國家中的一些人，猶太人和外邦人，都包括在其中；儘管沒有人是因著他們任何先前的資格，例如不是因著他們的善行、信心、聖潔或在其中持守；因為這些是揀選的果實和結果，因此不能成為揀選的原因或條件：這種揀選是在基督裡完成的；被揀選的人是在祂裡面被揀選的，藉著被揀選他們才得以在祂裡面；因為這並非指他們在歸正時作為信徒公開地在祂裡面，而是指他們在時間之前秘密地在祂裡面。基督作為中保，祂自己就是揀選的對象；所有蒙揀選的人都是在祂裡面被揀選為他們的頭，他們的位格、恩典和榮耀都在祂手中，因此在祂裡面是安全穩妥的：阿拉伯譯本將其譯為「藉著祂」；並非作為功勞因，因為基督的功勞並非揀選的原因，儘管它們是救贖和救恩的原因；而是作為達到目的的手段：衣索比亞譯本將其譯為「歸於祂」；歸於藉著祂得救，並歸於得著祂的榮耀；彷彿祂和祂的益處，作為這種揀選的目的，是其意圖；這種揀選是在

創立世界以前：它如此之早，是確定的，從神對祂子民的愛可知，這是愛的結果，而這愛是永恆的愛；從與基督從永恆所立的聖約可知，是為這些蒙揀選的人而立的，那時基督被設立為他們的頭和代表；從其中為他們預備所有屬靈祝福可知，這些祝福是按照這種揀選而來的；從為他們預備一個國度可知，是從創立世界以前就預備的；從神旨意的性質可知，它們是永恆的；因為神不可能產生新的旨意或意志行為，或由祂制定任何不是從永恆就有的旨意：神的預知是永恆的，祂的旨意也是如此，無非就是祂自己正在預定。這種揀選的目的如下：

使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵，滿有愛心；被揀選的對象並非因為他們聖潔而被揀選，而是為了使他們有份於聖靈的成聖（sanctification of the Spirit）；使他們在此生藉著聖靈得以成聖，並在來世完全聖潔；在基督的義所歸算（imputed righteousness）下，並藉著祂的寶血洗淨，在此生無過失無可指責；並在來世完全脫離一切罪惡，毫無玷污、皺紋或任何類似之物；並在基督面前顯為如此，祂將把他們獻給自己，並在祂父面前顯為如此，他們也將藉著祂被獻給父，甚至在神公義的面前：這一切都將「在愛中」，或「藉著愛」，正如敘利亞譯本所譯；或「藉著祂的愛」，正如阿拉伯譯本；因為神的愛是揀選本身的源頭和泉源，也是聖潔和幸福的終極目的；這愛現在已傾注在神子民的心中，並將在另一個世界中更完全地被理解和享受；這愛也使他們對祂產生愛。他爾根譯者在《傳道書》11:6中，談到一個人的兒女時，使用了類似的短語，他說：

又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。預定（Predestination），廣義而言，包括揀選（election）和遺棄（reprobation），甚至涉及世上所有事務和事件；涉及人的位格、生命和境況；涉及所有恩惠，無論是物質的還是屬靈的；涉及所有苦難，無論是出於愛還是出於忿怒：事實上，護理（Providence），或護理的安排，無非是神聖預定的執行；但這裡它與揀選相同，涉及相同的人，並關乎蒙揀選者被命定要承受的特殊祝福，如下所述；

藉著耶穌基督得兒子的名分，歸於祂自己；這意味著，要麼是兒子的名分這項恩典，這是父神愛的行為，是恩典之約（Covenant of Grace）中預備並確保的祝福；是將人收養為產業的繼承人，他們本無合法權利；而且是完全白白的，收養者一方並無需要，被收養者一方也無任何價值：或者更確切地說，是他們被收養所繼承的產業；這產業超越所有其他產業，是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的；它存留在光明中的聖徒之間，屬於所有神的兒女：他們被父神預定（predestinated）承受這產業，父神將他們納入祂的家庭，使他們列在兒女之中，並賜給他們美好的產業：而且是「藉著耶穌基督」；或透過祂；因為兒子的名分這項恩典，以及他們被收養所承受的國度與榮耀，都是藉著祂作為中保而來的；藉著祂為他們作保，取了他們的人性，並將他們從律法及其咒詛之下救贖出來；藉著祂賜給他們公開作神兒女的權柄和特權；並藉著對祂的信心，使他們明顯地成為神的兒女：「歸於祂自己」這句話，要麼指父神，祂為自己揀選、分別、塑造並保留了祂的子民和兒女，作為祂的特殊珍寶，並為祂自己的榮耀；要麼指耶穌基督，為使祂能有一些弟兄，使他們與祂形狀相同，使祂在他們中間作長子，並在凡事上居首位；為使他們能與祂同在，瞻仰祂的榮耀，並使祂在他們身上得榮耀：而這項神聖預定（divine predestination）的行為是

按著自己意旨所喜悅的：神的旨意是祂所有行動的準則，也是祂所有恩典和良善行為的準則；祂旨意的美意（good pleasure of his will）顯明在預定人得恩典和榮耀上：由此可見，預見的信心、聖潔和善行，都被排除在預定恩典的動機因之外；它完全歸結於神的美意和喜悅；其目的完全如下：

使祂榮耀的恩典得著稱讚。神的恩典在預定人得兒子的名分上顯明出來；因為神不需要兒子，祂已經有一位親愛且蒙愛的兒子；祂對祂甚是喜悅；而且祂所收養的人是如此不配得這關係；而且是人，而不是天使，被祂納入祂的家庭；而且是某些人，而不是同一個種族中的其他人；而且這是在創世以前發生的；而且祂預備基督作為救贖主，為接受這恩典和幸福開闢道路；而且祂命定信心的恩典來接受它：神的恩典的榮耀在此顯明；神的榮耀是祂所做一切的最高目的；這裡所指的是祂恩典的榮耀，而不是祂的能力或其他屬性，以及那榮耀的彰顯；是的，是那榮耀的「稱讚」：當神的兒女將他們的兒子的名分歸因於神白白的恩典時，當他們讚嘆它，並為此感恩，並活出與他們所蒙的關係相稱的生活時，這個目的就達成了：

這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的；武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本讀作「祂自己的愛子」，克拉蒙塔納抄本（Claromontane exemplar）也是如此；主耶穌基督是父神所愛的；從永恆到永恆都是如此；這已藉著祂與父的親近，臥在父的懷裡；藉著祂知曉父所有的謀劃、目的和設計；藉著父將萬有交在祂手中，並將祂所做的一切指示給祂；藉著父賜給祂尊榮和榮耀，作為人與中保而顯明：祂也是聖徒所愛的，因為祂裡面有超凡的卓越，因為祂對他們的愛，以及祂為他們所做的一切，和祂對他們而言的一切；他們在祂裡面蒙悅納：這應理解為他們位格的蒙悅納，是建立在基督的寶血和義上，因此他們在祂裡面的事奉也蒙悅納；是神對他們作為在基督裡的人的喜悅和滿足的行為；祂看著他們，對他們甚是喜悅，並安息在祂對他們的愛中；這是恩典的一個驚人例子：是恩典使他們在基督裡存在，是恩典在預定中預備了一切使他們蒙神悅納的事物；而悅納的行為本身就是純粹的恩典；因為這裡所指的不是內在的恩典，或注入的恩典，而是神白白的恩惠：有些人讀作不是「在其中」，而是「這」（**ἐχαρίτωσεν**，echaritōsen），「祂在愛子裡白白地賜給我們」；亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及敘利亞譯本和阿拉伯譯本都是如此。

我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。救贖（Redemption）預設了被擄和為奴，是從中得釋放；神的選民按本性被罪、撒但和律法所捆綁；藉著基督的恩典，他們從一切不義中被救贖；從比他們更強壯者的手中被贖回；並從律法、其捆綁、咒詛和定罪中，以及從所有其他仇敵中得自由：而這益處是基督所成就的；祂從永恆就被呼召作祂子民的救贖主；祂在時機成熟時被差遣，為他們成就救贖；祂有權利這樣做，因為祂是他們的近親；祂也完全適合這樣做，因為祂既是神也是人；祂藉著祂的順服、受苦和死亡成就了這事：救贖存在於祂裡面，作為其恰當的主體和作者；祂藉著歸算（imputation）成為所有蒙揀選者的救贖；因為分享這救贖的不是天使，而是人；也不是所有的人，而是蒙揀選的人；那些在基督裡被揀選，被預定藉著祂得兒子的名分，並在愛子裡蒙悅納的人：這救贖是藉著基督的寶血臨到他們，這寶血在十字架上為成就救贖而白白流出；它是一個足夠的贖價，或救贖的代價；它不僅與那些被救贖者的血相同，而且是無辜者的血；而且不是單純人的血，而是既是神又是人的那一位的血；關於這點，請參閱（參吉爾《歌羅西書》1:14注釋）。這救贖的一個分支，或隨之而來的祝福如下：

過犯得以赦免；赦免所有的罪，原罪和本罪，過去、現在和將來的罪；這也是藉著基督的寶血，這寶血是為此而流的：然而，這赦免是

照著祂豐盛的恩典；因為神憑著祂豐盛的恩典找到了贖價，並賜下祂的兒子，正如祂也將自己、自己的生命作為許多人的贖價；無論基督為成就救贖和赦免付出了多大的代價，它們對祂的子民來說都是白白的；他們無需金錢和代價就被救贖，他們的罪也因基督的緣故白白地被赦免。

這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。這句話的意思是，在藉著基督的寶血救贖和赦免罪惡上，神的恩典極其豐盛地彰顯出來：

用諸般智慧聰明；這可以理解為，要麼是指福音中恩典的豐盛；福音可以被稱為諸般智慧聰明，因為它是神的智慧；它是祂智慧的產物，也是祂智慧的彰顯；它所包含的教義充滿智慧，是將智慧傳達給人，使人有得救智慧的手段；之所以如此稱呼，是為了彰顯它的卓越和完全，遠遠超越所有人類的智慧；在這方面，神的恩典極其豐盛，因為福音是藉著基督拯救罪人，藉著祂的義白白稱義，藉著祂的寶血完全赦免他們的罪，並向所有有知覺的罪人發出親切的邀請和白白的恩典應許，宣告神白白的恩典：或者，這也可以理解為歸正中恩典的豐盛；所有的人按本性都是愚昧無知的；在歸正中，神使人認識隱藏在內心的智慧，祂將智慧放在那裡；為此，聖靈被賜予為智慧的靈；成聖工作的一部分在於屬靈的光照、知識和理解；敘利亞譯本將最後一句讀作「並在所有屬靈的理解中」；特別是指信心，有時也用知識來表達；現在，神的恩典在重生、成聖和歸正中，藉著信心和愛心，極其豐盛；或者更確切地說，這可以理解為神在藉著基督救贖和救恩工作中神聖智慧的彰顯；這智慧體現在揀選一位合適的人作中保，成為祭物，並代求，祂是神的兒子，既是真神也是真人，因此完全有能力完成救恩的工作；也體現在救恩成就的方式上，以一種恩典和憐憫被高度高舉的方式，卻絲毫不損害神的聖潔，也不損害祂的公義，反而榮耀它們，其中撒但被大大挫敗，罪惡被定罪，而罪人卻得救；也體現在救恩的各個部分，在不敬虔者無行為的稱義上，藉著他人的義，在以公義和信實的方式赦免他們的罪上，卻又照著豐盛的恩典，以及在基督裡確保神選民的位格、恩典和榮耀上；以及在救恩的對象上，他們是世上愚拙的人，不敬虔的罪人，罪魁禍首；最後，在使信心成為接受所有救恩祝福的工具上，這樣救恩就顯明完全是恩典。

**他照著自己所預定的美意，使我們知道他旨意的奧秘**：這「福音」是一個奧秘，一個隱藏的奧秘，是神和基督的奧秘，也是福音的奧秘；福音的各項教義被稱為天國的奧秘；例如關於神格中三位格的奧秘，基督神人二性的聯合，他的子職和道成肉身，聖徒與他的聯合和相交，聖靈在靈魂上的工作，外邦人的蒙召，猶太人的歸信，死人復活，以及活著的聖徒身體的改變。福音是神旨意的奧秘；是神藉著基督拯救罪人的旨意；它宣告神在救恩中一切作為，都是照著他至高的旨意和美意；他揀選、救贖、稱義、赦免、呼召他所喜悅的人；這奧秘藉著聖道的事奉，並藉著聖靈，作為智慧和啟示的靈，在認識基督和他的福音上，向我們顯明。這奧秘的顯明是：

**照著他自己所預定的美意**：這既指向那些蒙神顯明奧秘的人，也指神顯明奧秘的時間；這兩者都照著他的美意，並照著他自己內心所預定的；福音被差遣的時間和地點，都由他自己預定；而人蒙福音呼召，也是照著他的永恆預旨和恩典。

**為要使日期滿足的時候，在基督裡把天上地下一切所有的都歸於一**：或作「照著這安排」，如亞歷山大抄本所讀；這是神所定、並在先知書中預言的日期滿足之時；在世界被造之後，許多時日和季節都已過去；在最合適和便利的時候，一個新的經綸或安排開始了，在這經綸中，以下所提的一切事都要成就：

**他可以將天上地下一切所有的都歸於一**：這預設萬物曾一度合而為一；天使和人類藉著創造的連結與神聯合，都在同一自然律之下，彼此之間有平安和友誼；這種聯合是在基督裡，他是神創造的元始，萬物都靠他而立：這也預設了萬物的分離和分散；例如人與神、與聖潔天使的分離，這是由罪造成的；猶太人與外邦人彼此分離；以及人與人之間的分離，各人偏行己路；然後是將他們再次聚集：這裡所用的詞語意指恢復、更新、並歸回原初狀態；因此《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》都如此翻譯；照此含義，這似乎是指萬物復興的時代，宇宙的恢復和更新；那時將有新天新地，以及其中的新居民：這個詞也用於概括，或總結一篇講論的要點；照此含義，它可能意指將先前的一切事物在基督裡匯集和總結；例如聖約的一切應許和祝福；舊約的一切預言和應許；舊約時代的一切預表、影兒和祭物；是的，舊約聖徒的一切罪，以及律法的一切咒詛，都匯集在他身上：這個詞也用於將數字收集成一個總和；而基督是蒙揀選的天使和人類的總和；或者說他們的總數都在他裡面；神揀選了一定數目的人歸於救恩；他將這些人交在基督手中，基督對他們有特別和個人的認識；而他們的確切數目將由他聚集和賜予：此外，它還意指歸納，或歸於一個元首之下；而基督是卓越和影響力的元首，對天使和人類都是如此：這些都在基督裡合而為一；藉著基督的救贖和從他而來的恩典，蒙揀選的天使和蒙揀選的人類之間有完全的友誼；他們現在是社會性的敬拜者，將來也要分享與神和基督相見的同一福樂：因此，接下來說：

**連同天上和地上的一切，都在他裡面**：這裡的「天上」並非指天上聖徒的靈魂；雖然已故聖徒的靈魂確實在天上；而且天上和地上的聖徒在基督被釘十字架時，都已在基督裡聚集並由他代表；他們都構成一個身體，基督是其元首；他們將來有一天都會被聚集在一起；他們在天上的靈魂，和在地上的身體，將會合一並重新結合，永遠與基督同住；但這裡更可能指天使，他們的起源在天上；他們居住在天上，從未墮落；他們的工作在天上，且是屬天性質的：而「地上」並非指地上的一切受造物，無論有生命或無生命；也不是指所有人類，而是指所有蒙揀選的人類，無論是猶太人或外邦人，以及各類、各階層、各等級的人；他們的起源來自大地，他們是地上的居民：所有這些天上的天使，和地上蒙揀選的人類，都藉著基督耶穌，並在他裡面，被帶到一個元首之下；除了他，沒有人能做到這一點，也沒有人比他更合適，他是萬物的創造者，超乎萬有之上；他被雅各的梯子所預表，那梯子連接天地，使它們合一，神的使者在其上上下。

**我們也在他裡面得了基業**：或作「一份和產業」；也就是說，在基督裡，在他的位格裡，在他的豐盛恩典裡，在他的祝福和應許裡，我們得了基業；或者說，我們得了作主的聖職人員，作他的份和產業；或者更確切地說，藉著抽籤在他裡面得了基業，意指天上榮耀和福樂那不朽壞、永恆的基業；蒙揀選的人在基督裡被揀選得此基業，並藉著他從死裡復活，重生得著活潑的盼望；他的義賦予得此基業的權利，他的恩典使人配得；這基業現在在他手中，將來要藉著他賜給他們：這被說成是藉著抽籤所得，如原文詞義所示，是暗指迦南地，那地是藉著抽籤分給以色列子民的；這表明這不是藉著人所行的義，而是藉著神至高的安排；並且每個人都將確實得到自己的份；因為這並非旨在將其描繪成偶然或碰巧之事。《亞歷山大抄本》讀作「我們也在他裡面蒙召」；《武加大拉丁譯本》也作「我們也在他裡面藉著抽籤蒙召」；《敘利亞譯本》作「在他裡面」，或「藉著他我們被揀選」，這與下一句相符：

**這都是照著那位隨己意行萬事的，按著他旨意的籌算所預定的**：預定不僅是為了得兒子的名分，也是為了得基業；它不僅確保了收養的恩典，也預備和提供了屬天的份：這預定之舉是照著一個永恆預旨；照著神的永恆預旨，這永恆預旨永不落空；並且是照著「那位神」的永恆預旨，如司提反的一個抄本所讀，他是萬物的創造者，除了罪以外；他是創造之工、護理之工、恩典和救恩之工的作者；他照著自己的旨意行萬事，隨己意而行，並照著他旨意的籌算，以智慧和審慎的方式，以所能設計出的最佳方式行事；因為他在籌算上奇妙，在工作上卓越；因此他的籌算永遠立定，他成就他一切所喜悅的：因此聖徒在基督裡所得的基業，以及他們被預定得此基業，是確定無疑的。

**叫我們這首先在基督裡有盼望的人，可以使他的榮耀得著稱讚**：這是預定得基業的目的；其含義是，或者神的榮耀，在他的恩典和良善中，可以向聖徒顯明和彰顯，正如它在揀選、救贖、稱義、赦免、收養、重生和永恆救恩中所彰顯的那樣；或者說，他們應當為這些事稱讚和榮耀他，將一切歸於他的恩典，而不歸於自己；為他的一切恩惠感謝他；按著福音所要求的，端正他們的行為；並做一切事都以他的榮耀為目標：

**我們這首先在基督裡有盼望的人**：指猶太人，使徒和猶太民族中的其他人；

**在基督裡有盼望的人**，如這些詞語可以翻譯的；他們比外邦人更早地在基督裡有盼望；事實上，以色列民在基督降臨之前就盼望彌賽亞；彌賽亞的應許是賜給他們的，他是那民族獨特的盼望和期待；他首先來到他們那裡，福音首先傳給他們；他們中的一些人首先相信基督，信靠他，而不是信靠自己的義、力量、智慧、財富，也不是信靠自己的心，或任何受造物，也不是信靠他們肉體的特權；當他們認識基督時，他們就放棄了對所有這些的信心和依賴；他們信靠他的位格以得蒙悅納，信靠他的義以得稱義，信靠他的血以得赦免，信靠他的豐盛以得供應，信靠他的能力以得保護和堅忍：這預設了對他的認識，以及對所有其他事物脆弱和虛空的感受；這是一種歸向他、倚靠他、將一切交託給他、並從他那裡期待一切美善的行為。

**你們也在他裡面信了**：指外邦信徒，以弗所人，使徒現在特別向他們說話；他們與信主的猶太人分享同樣的恩典和特權；應許屬於所有蒙神呼召的人，無論遠近；同樣的共同救恩傳給這一方，也傳給那一方；同樣的信心在這一群人中產生，也在另一群人中產生；他們都與同一位基督有份，是同一基業的繼承人；《亞歷山大抄本》讀作「我們」：

**既聽見真理的道**：即福音；之所以如此稱呼，是因為它的神聖起源，來自不能說謊的真理之神；也因為基督在其中所扮演的角色，他就是真理本身，是福音的作者、主題和傳講者，並藉著他的神蹟和死亡證實了福音；也因為聖靈是福音的啟示者，他引導人進入一切真理，並為歸信和安慰而認可和祝福這些真理；也因為福音除了真理之外別無他物，特別是那卓越的真理，即藉著基督獨自拯救罪魁；這與律法形成對比，律法是預表和影兒；**מילתא דקשוט**（miltha deqshot，真理的道）是猶太人 F5 用來指崇高和屬天教義的短語：現在，藉著聽見這道，信心就來了；以弗所人聽見這道，不僅是外在的聽見，更是內在的聽見；以致於理解、認可、相信它，並將其付諸實踐：這也被稱為

**你們得救的福音**：因為它是藉著基督得救的宣告和發布；它講述了救恩的作者，他拯救的能力和意願，以及這救恩的性質，並描述了將得救的人；也因為它是救恩的工具，當伴隨著聖靈和神的能力時；並且是神手中的工具，向靈魂顯明他們在救恩中的特殊和個人的份：

**你們既信了他**：這可能指他們聽見救恩的福音後就相信了；或者更確切地說，指他們相信了所啟示的救主基督，以致靈魂得救：這表明接下來提到的聖靈的印記，與信心，或聖靈的任何其他工作，如光照、重生、成聖，都是不同的；它是在相信之後發生的，是靈魂在相信之後所經歷的工作；因此，它比信心，至少比初次的相信，更多、更超越：從這裡也可以看出，在尚未有印記時，可能已經有真信心；並且只有信基督的人才能享有以下的特權：

**就受了所應許的聖靈為印記**。這不能指父神在揀選中用他的預知印記他的子民（提摩太後書2:19），因為那是在信心之前，是在他自己裡面，而不是在他們身上，並且與聖靈的工作不同；基於同樣的原因，它也不能指子神對他們的愛，將他們如印記般放在他的膀臂和心上（雅歌8:6），或他聲明對他們的擁有權，以及對他們的保障和保護（雅歌4:12；啟示錄7:3）；也不能指聖靈完成和完善他在靈魂上的恩典工作，這個詞語在羅馬書15:28中就是這個意思；因為這在這些信主的以弗所人身上尚未完成；也不能指藉著五旬節聖靈的超凡澆灌，或藉著伴隨聖道事奉的超凡工作，來證實福音和聖徒在福音中的信心，以建立福音和人們對福音的信心；因為這些並非信徒所共有，也不會持續；然而，信主的以弗所人普遍受了印記；聖靈至今仍作為他子民的印記，並作為他們基業的憑據和保證，直到得贖的日子；但這應理解為證實、確認和保證聖徒在神的恩惠中，在各樣恩典的祝福中，以及他們對屬天榮耀的權利和資格（參見哥林多後書1:22的吉爾注釋），這些事的印記不是割禮，不是洗禮，不是主的晚餐，甚至也不是聖靈的恩典；而是聖靈自己，他向信徒的靈魂見證這些事的真實性，並且是作為「所應許的聖靈」：之所以如此稱呼，既因為他是所應許的聖靈，如《敘利亞譯本》和《衣索比亞譯本》所譯，是父神和基督所應許的，並由他們差遣的；也因為他通常藉著開啟和應用一個應許的道，來印記或證實信徒上述事情的真實性：他這樣做也是作為「聖潔的」聖靈；因為他這印記的工作在靈魂上留下更深的聖潔印記，並更多地促使人行聖潔之事；因此，確據的教義並非放縱的教義；沒有人比那些真正擁有這恩典的人更聖潔；至於那些聲稱擁有卻活在罪中的人，可以肯定的是，他們實際上對此一無所知。

**這聖靈是我們得基業的憑據**：這基業是天上那不朽壞、永不衰殘的，或指天國；這是父神的恩賜，他的遺贈，只屬於兒女；它藉著立遺囑者基督的死臨到他們，並且是永遠的；而神的靈就是這基業的憑據和保證：憑據是確認協議、保證對所協議之事權利的一部分，且小於整體，永不退還；同樣，神的靈證實對屬天基業的權利，也使人配得這基業；他是永恆榮耀和福樂的初熟果子，與之同類；他現在被聖徒有限地享有，這比他們將來與他、與父、與子更深的相交要小，因為最好的事物都留到最後；一旦作為憑據賜入心中，他便永遠常存，永不離開，也永不被奪走：

**直等到神之子民被贖**，或「被贖的產業」；參見彼得前書2:9；因為這不應理解為天堂，天堂從未被說成是被購買的，也不能恰當地說是被贖回的；而是指聖徒，神的教會，他們是用重價買來的，是用他的血買來的；他們既從罪、撒但和律法中被贖，當他們被買贖時，他們也將在復活的早晨再次被贖，那被稱為得贖的日子（以弗所書4:30；路加福音21:28），這將是他們從身體的軟弱、敗壞和必死性中得贖；從他們目前的分離和寄居狀態中得贖；從罪和死的身體中得贖；從一切內外憂傷和苦難中得贖；從人的羞辱和逼迫中得贖；從試探人的魔鬼和不信的心中得贖；從一切疑惑和恐懼中得贖；從死亡和墳墓中得贖；因此《敘利亞譯本》非常恰當地翻譯為「直到那些得救之人的救贖」。現在，直到那時，神的靈作為憑據常存，直到靈魂和身體都完全享受福樂；這表明聖靈內住的永恆性，聖徒的最終堅忍，以及基業對他們的保障。

**使他的榮耀得著稱讚**；正如歸於父神的榮耀，藉著他聖徒被揀選和預定（以弗所書1:6）；歸於子神的榮耀，藉著他聖徒被救贖，在他裡面得基業，並信靠他（以弗所書1:12）；同樣也歸於聖靈的榮耀，藉著他聖徒受印記，他是他們的憑據；因為他在蒙揀選之人的救恩中，必須與其他兩位格分享榮耀。

**因此，我聽見你們在主耶穌裡的信心**：以及其他人：

**和對眾聖徒的愛心**：無論是猶太人或外邦人，富人或窮人，信心大小，恩賜多寡；這愛心是無偽的、熱切的、積極的、勞苦的；這是重生的證據，沒有它，信仰的宣稱就是徒然的。這兩種恩典，信心和愛心，是不可分離的；它們總是並行，並在同一個人身上找到；它們一旦存在，就無法隱藏，正如在這些以弗所人身上一樣；他們的信心被他們所宣稱，並公開顯明，他們的愛心不僅在言語上，也在行為上向聖徒顯明：因此使徒藉著他人的確切報告，聽聞了這兩者；因為這些事已經傳開，並被談論（參見歌羅西書1:3的吉爾注釋；歌羅西書1:4的吉爾注釋；腓利門書1:4的吉爾注釋；腓利門書1:5的吉爾注釋）。

**就為你們不住地感謝神**：因著他們的信心和愛心；這些是賜給他們的恩典的禮物，而非他們自己自由意志和能力所產生的；因此為此感謝神：

**在我的禱告中提到你們**：這表明使徒是一個禱告的人，他不斷地來到施恩寶座前，為他人也為自己禱告；這也指出了他何時以及如何為他們感謝神；這不僅是為了表達他對他們的深厚情感，也是為了藉著他的榜樣，激勵他們自己實踐這些職責。

**求我們主耶穌基督的神**：父神在何種意義上是基督的神（參見以弗所書1:3的吉爾注釋）。

**榮耀的父**：或作榮耀的父；他本性上、在他本性的完全上、在他手所作的工上都是榮耀的；作為父，他是基督榮耀的父，他以一種獨特的方式作基督的父；他曾被基督尊榮和榮耀，基督作為人從他那裡領受了許多尊榮和榮耀：他也是聖徒榮耀的父，他藉著收養他們進入他的家庭，向他們顯明了無法言喻的愛；他憐憫他們，如同父親憐憫自己的兒女；他照顧他們，保護他們，並為他們預備了榮耀的供應；不僅是現在的美好事物，還有將來的永恆基業：他之所以被稱為榮耀的父，是因為他是永恆榮耀和福樂的作者和賜予者；也因為一切榮耀都歸於他：《阿拉伯譯本》讀作「神，我們主耶穌基督，榮耀的父」，將所有這些稱謂都歸於基督：

**將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道他**：這是使徒為以弗所聖徒禱告的一部分，願他們在神聖知識上增長；無論是在認識神，作為基督的神，榮耀的父，以及他們在基督裡的神和父；或是在認識神，作為在基督中保裡的神；或是在認識基督自己：這並非指對基督的觀念性、推測性知識，而是實踐性和經驗性的知識；這種知識與對他的愛、對他的信心、對他的順服相結合；雖然它不完全，卻是漸進的；使徒為它的進步禱告；因為這些聖徒確實對基督有認識，但這認識並不完全；因此渴望更大程度的認識：為此，他祈求聖靈，作為「智慧的靈」；他將屬靈的智慧植入人心，教導他們福音，即神隱藏的智慧，引導他們進入一切真理，並向他們開啟隱藏在基督裡的智慧和知識的寶藏，基督就是神的智慧；並作為「啟示的靈」；他在初次歸信時啟示基督和基督的事物；之後更廣泛地啟示他和他公義，以及他其他的益處，甚至從信心到信心；並使人更清楚地看見自己在這些事上的份：由此可見，聖靈是神的恩賜；所有屬靈的光照和知識，以及其增長，都歸因於他。

**並且照明你們心中的眼睛**：藉著神的靈，已經光照，使他們看見罪的極其邪惡；他們自己義的不足；基督作為救主的榮美、榮耀、豐盛和合適性；福音教義的卓越、真實和益處；在這些事上，他們的悟性先前是黑暗的，但現在已得光照：因此，這些話不應被視為使徒祈求的一部分，而應被視為他所認為理所當然的；應將其置於括號中，而接下來的話應與前一節連接；除非認為使徒祈求更大的光照，更多的屬靈亮光，以及他們的悟性之眼能越來越被光照；**עין השכל**（ayin ha-sekhel，悟性之眼）是拉比用語，在猶太著作中屢見不鮮 F6 ；《亞歷山大抄本》和另一些抄本，《康普魯頓合參本》，《武加大拉丁譯本》，以及所有東方譯本都讀作「你們心裡的眼睛」；而**עיני הלבבות**（einei ha-levavot，心或思想的眼睛）是猶太作家使用的短語 F7 ：

**使你們知道他呼召你們有何等指望**：這裡所指的，是聖徒有效的呼召；這不是呼召擔任職位，也不是單純藉著聖道外在的事奉所作的呼召；而是內在的、特殊的、有能力的、崇高的、屬天的呼召：這是神的呼召，他是這呼召的作者；他以聖潔的呼召，藉著基督耶穌呼召人進入永恆的榮耀；這呼召是永不後悔的：這呼召的指望，要麼是永恆的福樂，這是所盼望的事物；要麼是基督，他是這指望的根基；要麼是盼望的恩典，這恩典在這兩者上都得以實踐；或者三者皆是：因為永恆榮耀的盼望，既然是以基督為根基，就可以說是神呼召的盼望，因為它是在有效呼召時在靈魂中產生的，也是聖徒那時被呼召去實踐的；而呼召的恩典，是盼望永生的鼓勵；因為神所呼召的人，他必稱義並榮耀：現在使徒禱告，願這些蒙神恩典呼召的聖徒，能更深地認識基督，他們盼望的根基；以及他們所盼望的是什麼，並在看見基督的位格、寶血和公義時，越來越知道盼望這些是什麼：

**他在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀**：聖徒本身是主的份，是他基業的產業，在他裡面，他將得到豐盛的榮耀；但這裡似乎更指前面所說的屬天基業，聖靈是其憑據；這是主的，是他預備的，是他的恩賜，是一個非常豐盛和榮耀的基業：因此它不僅用宅邸、永恆的居所、房屋和城市來表示，也用國度來表示；恩典的豐盛是為此預備的，榮耀的豐盛包含在其中；這基業是在聖徒中，或屬於聖徒，只有他們有權利和資格得此基業；而這基業是什麼，以及它的豐盛和榮耀，在今生不會完全被認識；事實上，所知甚少；因此這樣的祈求總是恰當和合宜的。

**並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大**：這裡所指的神聖能力之對象，是信基督的人；這將此能力與創造時所發出的能力，與死人復活時將顯現的能力，以及與在罪人定罪時將顯現的神聖憤怒的能力區分開來；這表明此能力是在信心植入、信心持續和完成這工作時所發揮的；而且這是一種偉大的能力，一種極其偉大的能力，一種超凡卓越的能力；它充滿活力和功效，是不可抗拒和不可戰勝的：這能力在歸信和信心工作中顯現的浩大，如果考慮到這工作本身被稱為創造、從死裡復活、重生，以及將人轉變為另一個人，這必然需要全能的力量；以及那時所成就的事，有些事物被移除，撒但被驅逐，石心被挪去，仇恨被殺死，舊人從寶座上被推翻，並脫去其行為；有些事物被作成，基督在靈魂中成形，他的恩典被植入，他的形象被印刻，一顆新心被賜予，光和生命、恩典和聖潔的原則被置入；悟性被光照，意志被降服，情感被置於其他對象，心靈和良心被潔淨和淨化；而這一切的工具是聖道的傳道人和事奉，這些在人眼中是軟弱、愚拙和可鄙的；此外，還有來自內外，來自罪惡的心、試探人的魔鬼，以及誘惑、羞辱和逼迫人的世界的反對：因此，這信心的工作不能歸因於任何低於神極其浩大的能力；這能力也顯現在支持已產生的信心，在巨大的挫折下；在將信徒從各種試探中解救出來；在幫助他們履行職責，以及在他們最終的堅忍中：為了增強對這能力的理解，又補充說：

**照著他運行的大能大力**，或「照著他能力的力量的運行」：他能力的力量，以其一切浩大的運行，向信徒發揮作用；信徒應當認識、承認和歸榮耀於神的恩典：這與那能力是成比例的，並與之相符。

這原是祂在基督身上運行的，使祂從死裡復活。這段經文包含許多信仰要點：基督死了，祂從死裡復活了，祂是藉著父神從死裡復活的，並且祂的復活是藉著神的大能。任何人的復活都是大能的彰顯，但基督從死裡復活是獨特而特別大能的彰顯；因為祂是作為一個公眾人物復活的，代表祂所有的子民，祂為他們作了擔保者；祂的復活是為了他們的稱義，並為了祂自己極大的榮耀，在祂經歷了極其卑微的境況之後。此外，這段經文與前一節聯繫起來，暗示在基督從死裡復活所彰顯的大能，與在重生和信心工作中所運用的大能之間，存在某種程度的比例關係。這些事情本身之間存在一些相似之處，以及在其中所彰顯的大能。基督的復活被稱為「生」，祂被稱為「從死裡首先被生的」，而人的重生則被比作從死裡復活；正如基督的身體在復活之前確實是死的、沒有生命的、沒有動力的，同樣，人在重生之前是死在過犯和罪惡之中，缺乏屬靈的生命和動力；正如基督的人性無法自救，無法使自己復活，同樣，死的罪人也無法使自己重生，或使自己脫離他們本性所處的狀態和境況；正如基督的復活是神純粹的工作，是祂全能的彰顯，同樣，信心、恩典和重生的工作完全是神的工作，完全由祂的大能開始、進行並完成；正如基督的復活是為了祂的得榮耀，同樣，人的重生和歸信也是為了他們享受天上的產業，正如接下來所說的：

並使祂坐在自己的右邊，在天上。這表達了基督人性所受的極大尊榮，是從未賜給任何天使的，以及祂被高舉到的榮耀；這表明祂在地上所完成的工作蒙悅納，因此祂坐在父神的右邊，在那裡享受勞苦後的安息和輕鬆，並且超乎一切仇敵的攻擊；祂將永不再死，而是永遠活著，為祂的子民代求，幫助並保護他們，並將他們帶到祂所在之處；而他們作為祂的頭和代表，也已經與祂一同坐在同樣的天上。

遠超過一切執政的、掌權的。這指的是善天使和惡天使，以及民事官員，後者也可能由接下來的詞語所指：

有能的、主治的。善天使之所以被稱為有能的、主治的，是因為他們在神的護理事務和這個世界的治理中受神差遣；基督不僅作為神超越他們，因為祂是他們的創造者，創造了他們，他們也依賴祂，祂是他們所事奉的主，是他們敬拜和崇拜的對象，並且作為中保，他們服事祂，因此祂在性情、名分和職分上都超越他們；而且作為與神子聯合的人，祂也超越他們；這裡主要說祂超越他們，是因為祂的地位，祂坐在神的右邊，而他們不在那裡（希伯來書 1:13）。惡天使之所以被稱為有能的、主治的，是因為他們之間存在著治理，以及他們對人類的權勢和影響力；基督在地上時就超越他們，這從祂抵擋撒旦的試探並擊敗牠，從祂將鬼從人身上趕出，從祂在受死時敗壞並毀滅牠們和牠們的工作，從祂在升天時擄掠牠們並戰勝牠們，以及從祂藉著伴隨福音傳講的大能，在人歸信時將靈魂從牠們手中拯救出來，都可以看出。祂超越牠們將會更加明顯，在撒旦被捆綁一千年，以及牠和牠手下所有天使最終被定罪的時候。民事官員有時也被稱為這些名稱，而基督超越他們；他們從祂領受治理權，他們藉著祂掌權，並要向祂負責，他們被設立和廢除都由祂隨己意；所有這些意義都可以包含在內；但第一個意義似乎是主要目的。經文補充說：

和一切有名無名的，不但在今世，也在來世。這指的是有權柄和尊榮、有名望和聲譽的人，無論是在地上還是在天上；例如今世的皇帝、君王、王子、貴族、軍隊將領等等，以及來世的基路伯、撒拉弗。這句話既表示基督國度的廣闊性，也表示其永恆性；它涵蓋今世和來世，並超越其中一切事物，並且持續到今世的終結，以及來世。

又將萬有服在祂的腳下。這些話取自（詩篇 8:6）。（參見吉爾對哥林多前書 15:27 的注釋）。

並使祂為教會作萬有之首。武加大拉丁譯本讀作「並使祂為每一教會之首」，或「所有教會之首」；衣索比亞譯本讀作「整個教會」；這不僅指宗教的信徒，或一個忠信的家庭，或一個特定的會眾，儘管這個詞有時也用於這些意義；而是指神所有蒙揀選者的整體，即建立在基督這磐石上的教會，基督為之捨己，這教會是長子總會和教會，他們的名字都寫在天上。基督是這教會的頭；祂是何種意義上的頭，（參見吉爾對哥林多前書 11:3 的注釋）。基督的元首地位是神的恩賜；這對祂作為中保而言是尊榮的恩賜；這是榮耀祂，並使祂在凡事上居首位；這也是對教會的白白恩典的恩賜，是一個非常特別、寶貴和卓越的恩賜，對教會具有無限的益處和優勢；這體現在祂為教會作「萬有之首」；為教會的益處掌管萬有；將一切美善的事物賜給教會；並為教會履行元首的一切美善職責。敘利亞譯本讀作：「並將那超越萬有者，賜給教會作頭」——就是那萬有之上的神，永永遠遠受頌讚的。

教會是祂的身體。也就是說，這教會是基督的身體；正如人體只有一個，由各個肢體組成，彼此聯合，以精確的比例和對稱性排列，並彼此適當地互相效力，其數量既不能多也不能少；同樣，基督的教會只是一個總會，由許多人組成，他們有不同的恩賜和功用，並且都在基督這一個頭之下聯合，他們承受祂的名，並被賜予飲同一位聖靈；這些肢體以這樣的秩序排列，彼此彰顯榮耀和美善，並彼此有益，以至於不能說最卑微的肢體是沒有必要的；他們的數量既不能增加也不能減少；這是基督的身體，祂的奧秘身體，藉著父神的恩賜歸於祂，並藉著祂自己的買贖而成為祂的；祂與之聯合，祂是其唯一的頭；祂愛它如同自己的身體，並供應、引導和保護它：

是那充滿萬有者所充滿的。除了基督作為神所擁有的位格性豐盛，以及祂作為中保為其工作所擁有的能力和適宜性的豐盛，以及祂為祂子民的益處而居住在祂裡面的分賜性豐盛之外，教會是祂的相對豐盛，它充滿祂，並構成奧秘的基督；它也被祂充滿，並在祂裡面得以完全。當所有蒙揀選的人，無論是猶太人還是外邦人，都被聚集起來時；當這些人都被為他們預備的恩典充滿時；當他們都成長到完全的比例，或達到基督豐盛身量的尺度時，教會才會顯現為基督的豐盛；這將是一個榮耀的景象，非常值得期待。這也顯示了聖徒永蒙保守和得救的確定性：因為如果任何一個肢體，即使是最卑微的，都能失落，教會就不會是基督的豐盛。這可以從它作為祂的豐盛，那「充滿萬有者所充滿的」這一點進一步推斷出來；這可以更廣泛地理解；因為祂用居民充滿兩個世界；祂用祂的無所不在充滿所有地方，並用適當的食物和供養充滿所有受造物：或者限定於教會和神的子民；祂用祂恩典的同在充滿祂所有的教會和聖禮；祂用成員和職事充滿祂聖徒的各個團體；並用祂聖靈的恩賜和恩典充滿這些人，以適應他們的地位和職分；祂充滿所有和每一個聖徒，所有蒙憐憫的器皿，無論大小，各種各樣的，無論能力大小；祂充滿他們靈魂的所有能力和官能，他們的內心充滿喜樂，他們的心思充滿知識，他們的良心充滿平安，他們的意志充滿屬靈的渴望、順服和順從，他們的感情充滿對祂自己和子民的愛：簡而言之，祂用一切恩典和良善，以及公義的果子充滿他們；因此使他們適合在這裡發揮功用，並適合在來世享受幸福；詩篇 24:1 中的「地的豐滿」被猶太人解釋為義人的靈魂和以色列的會眾 F8。