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傳道書 第10章
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本章論述智慧與愚昧的區別，以及前者優於後者之處，尤其是在民事治理方面。愚昧被比作死蒼蠅或致命的蒼蠅；一點點愚昧對智者的聲譽造成的損害，就像蒼蠅對最珍貴的膏油造成的損害一樣（傳10:1）。智者與愚者的心境不同；智者的心在右邊，愚者的心在左邊（傳10:2）。愚者的愚昧不僅存在於心中，更在整個言行舉止中顯露無遺（傳10:3）。臣民的智慧之一，就是耐心忍受君王的怒氣，而不應一時衝動立刻辭去職務（傳10:4）。在君王的愚昧中，這是一大愚昧：將榮譽和恩惠賜予不當之人，卻忽略了那些應得之人（傳10:5-7）。經文還引用了幾句諺語，告誡智者不要圖謀加害他人；不要破壞國家的憲法和法律；不要以任何方式削弱國家的力量，並在其中製造不和；不要僅憑蠻力和武力行事；因為若運用智慧，它會指引正確的方法和手段，使事情以最佳方式處理（傳10:8-10）。接著，經文揭露了愚人對政府的誹謗，這就像蛇的暗咬一樣（傳10:11）；並比較了智者之言與愚者之言的區別：智者之言表達恩典和仁慈，令人喜愛和接受；愚者之言卻自取滅亡，始於愚昧，終於禍患；它們喧囂無義，不能指引最簡單明瞭的事，反而使自己和他人疲憊不堪（傳10:12-15）。隨後，經文指出一個國家若其統治者幼稚、放縱、懶惰、揮霍，將會遭遇不幸；反之，若統治者賢明，國家便會幸福（傳10:16-19）。本章最後勸告不要咒罵君王或任何顯赫人物；即使是最私密、最隱蔽的方式也不可，因為無論如何，它終將被發現（傳10:20）。
【第1節】死蒼蠅使作香的膏油發出臭氣。
正如拉比雅爾基（Jarchi）所觀察到的，這些蒼蠅在冬季時虛弱瀕死，鑽入以最佳方式製備的珍貴膏油中，死在裡面，腐敗並敗壞了膏油。或者說，是「死亡的蒼蠅」F13；致命的蒼蠅，其本性中帶有毒性和危害；當它們落在最甜美芬芳的膏油上時，會使其發出惡臭。
智慧與尊榮的名聲，因一點愚昧而受損。
美好的名聲如同珍貴的膏油，有價值且芬芳；罪惡，即愚昧，則像死蒼蠅；它不僅輕微、卑賤、毫無價值，而且有害、有毒，是死亡的原因。即使看似微不足道的小罪，或單一的罪行，也可能損害一個有智慧和尊榮之人的品格，使其蒙受極大的羞辱和輕蔑，並使他在人眼中發臭（創36:20）；並因此受到人的責備，使宗教和政府也因他而受辱。例如，大衛與拔示巴和烏利亞的事件，給他那以智慧、尊榮、宗教和虔誠聞名的人格帶來了多大的污點？還有所羅門，最智慧的人，卻行了偶像崇拜；約沙法這位好王，卻與亞哈結親；以及虔誠的約西亞王，違背耶和華的話去與埃及王爭戰；還有許多其他例子。這教導我們，那些在恩賜和恩典上傑出的人，應當多麼謹慎自己的言行；因為他們身上最微小的過失也容易被察覺，很快就會引起注意，就像鑽石上最微小的斑點，或潔白細麻布上的污漬一樣；而且有足夠多的邪惡和嫉妒之人，正虎視眈眈地等待他們跌倒，樂於找到攻擊他們的機會，並將一切事情發揮到極致。這尤其是在告誡有智慧的官長、尊貴的傳道人，以及傑出的信徒。他爾根（Targum）說：
「邪惡的私慾，盤踞在心門，如同蒼蠅，是世上死亡的原因；它敗壞了美好的名聲，這名聲原先如同香料薰過的膏油。」
「那寶貴且值得尊榮的，『源於』智慧；而愚昧『來自』榮耀，『世俗的榮耀』，在短時間內。」
【第2節】智慧人的心居右；
這並非旨在表達智者或愚者心臟的直接位置，兩者心臟位置相同；根據解剖學家，心臟位於身體中央，偏向左側。然而，正如亞本以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，這指的是人的理解力和智慧；對於智者而言，智慧隨時在手，引導並協助他處理任何事務；在智慧的影響下，他能以極大的準備和技巧去處理事情，並以極大的輕鬆和便利完成，沒有任何不正當的目的和自私的動機；智慧促使他追求通往尊榮、天堂和幸福的正確道路，這條路通向右邊；去尋求在神右邊的屬天之事；並在一切事上尋求神的尊榮和榮耀。
愚昧人的心居左。
他缺乏智慧和理解力來引導他，當他手頭有任何重要事務時，他會以笨拙的方式處理，如同左撇子一樣，並且他所做的一切都帶有不正當的目的；他對一切善工都是不合格且不適任的，他尋求世俗和屬地的事物，這些事物偏向左邊，並且在一切事上只顧自己。他爾根（Targum）說：
「智慧人的心是為了獲得律法，這律法是從耶和華的右手賜下的；愚昧人的心是為了獲得金銀財寶。」
「他的智慧隨時準備引導他（智者）走向正確的道路，以求他的益處；但愚昧人的心卻使他偏離。」
【第3節】並且，愚昧人行路，
在君王大道上，即普通道路；當他沿街行走，前往某地，或處理某事時：
他的智慧也缺乏。
或「他的心」F16；他從他的步態、行走方式來看，似乎缺乏心智，是個愚昧人；他口出乖謬，眼傳秋波，腳示意，指點劃，這一切都顯露出他心中的乖謬和愚昧（箴6:12-14）；或者說，他在整個言行舉止中，在他所參與的任何事務中，以及在生活的各方面，都顯露出他的愚昧。他爾根（Targum）說：
「當他走在困惑的路上時；」
「眾人皆言他是愚昧人。」
【第4節】君王的靈若向你發怒，
指民事官長、國家最高統治者、君王或國王的憤怒，人應當且必須順服他們：如果他的怒氣因任何原因以狂暴的方式爆發，像暴風雨一樣咆哮威脅：
不可離開你的職位；
在朝廷中；不要一時衝動辭去你在君王手下的職務，也不要因此退出他的服務；更不要忘記你對他的職責和忠誠，而陷入不忠和叛亂（參傳8:3）；
因為柔順能平息大過。
耐心忍受他的怒氣，安靜順從他的不悅，不作反擊，或至少給予溫和的回答，並以謙遜的態度行事；久而久之，他的怒氣會平息，他會被安撫，並原諒所犯的過錯；或者他會確信根本沒有過錯，或者過錯沒有大到需要如此憤怒的程度（參箴15:1，25:15）。他爾根（Targum）說：
「如果邪惡的私慾之靈統治你；你曾站立的那個好地方，不要離開。」
【第5節】我見日光之下有一件禍患，
所羅門在他一生中觀察到，在某些王國和某些君王在地上、在日光之下所行的事；因為在天上、在日光之上，沒有像下文所提的類似之事發生；
就是出於掌權者的錯誤；
來自國家的最高統治者，即國王；這不僅僅是一個錯誤，或看似一個錯誤；而是一個真實的錯誤，即將榮譽和利益的職位授予不配之人：這個錯誤可能源於對這些人的無知；或源於對他們的感情，以及在年輕時與他們培養的友誼，與他們一同受教育；或由於身邊的人為了自身利益而誤報和欺騙；或由於他自己的私慾和激情，而這些人又縱容他。這也可以理解為至高無上的統治者——神，他允許這些事情發生；這在某些人看來可能是護理中的一個錯誤，儘管事實並非如此：但前一種解釋更佳。
愚昧人被安置在高位，
或「在極高的地位」F17；在尊榮和信任的高位上，甚至是愚昧和邪惡的人；出身貧寒、地位低下、能力平庸的人；更糟的是，卑鄙邪惡的人，如以東人多益、亞瑪力人哈曼等人；
富足人卻坐在低位。
這裡的「富足人」不僅指有財富和產業的人，他們不屑於做卑微小事，因此更適合擔任高位；也指在智慧和知識上富足的人，他們有廣闊的胸襟和卓越的心智稟賦，因此完全有資格擔任政府行政職務；最重要的是，指在恩典上富足、敬畏神、恨惡貪婪的人，正如統治者應當如此（出18:21）；然而這些人有時卻被忽視，默默無聞，否則他們在公共生活中可能會非常有用。他爾根（Targum）將此節和下一節解釋為以色列人因罪在列國中流亡和貧困的景況；拉比雅爾基（Jarchi）亦同。
我見過僕人騎馬，
在猶大，馬匹稀少，只有君王、顯貴或富裕之人才能騎乘；因此，看到僕人騎馬是一種不尋常且令人不悅的景象，這預示著他們是在主人衰敗和毀滅的基礎上被提拔的；僕人作王不僅不雅，更是使地不安、地不能忍受的事物之一（箴30:21-22）；帕提亞人和波斯人以此區分貴族與平民、自由人與僕人；僕人步行，自由人騎馬F18；
王子卻像僕人一樣步行在地上。
他們被貶黜尊榮；被逐出王位和宮殿，或被迫離開，淪落到最低下的境況：大衛的兒子背叛他時，他被迫逃離，步行而行（撒下15:30）；阿爾謝赫（Alshech）認為這可能是關於以色列被擄的預言，那時他們像僕人一樣步行在地上，而外邦人騎馬。
挖坑的，自己必掉在其中；
這句話和接下來的三句話都是諺語，教導人要明智謹慎，以免因自己的行為給自己帶來禍患；正如常有的情況，為別人挖坑的人，自己卻掉進去了，正如這位智者的父親在他之前所觀察到的（詩7:15-16，9:15-16）；例如為百姓設陷阱的君王，圖謀反叛君王的臣民；或為阻礙自己的人設計毀滅計畫的朝臣；或任何圖謀加害他人的人，常常是同樣的禍患臨到他們身上；就像哈曼為末底改預備了絞架，自己卻被吊死在上面。
拆牆垣的，必有蛇咬他。
蛇常藏匿在籬笆、舊牆和腐朽的樹籬中（摩5:19，徒28:3）；因此，那些拆毀國家和社會的籬笆和牆垣，破壞民事憲法的基本法律，尤其是那些違背神律法（無論是道德律還是民事律）的人，都應當預期會因此受苦。拉比雅爾基（Jarchi）將這牆垣解釋為他們智者的言論，那些違背者將會遭受天譴而死：但將其應用於神話語中所包含的教義會更好，這些教義是神教會的籬笆和屏障，任何違背它們的人都將為此受苦（參約貳1:8-9）；他爾根（Targum）將「蛇」理解為不敬虔的君王，他像蛇一樣咬人，這些違背者將被交到他手中：有些人則認為是古蛇魔鬼，正如阿爾謝赫（Alshech）所說，他欺騙了亞當和夏娃。
挪開石頭的，必受損傷；
指那些從採石場搬運石頭的人；或從一堆石頭中取走石頭的人；或試圖從建築物中取出石頭的人；或挪開作為界標的石頭的人；所有這些都是麻煩事，人們會因此受傷；石頭會砸到他們，或者對他們來說太重，或者他們做了不該做的事，因此給自己帶來麻煩；那些試圖改變國家和社區界限、改變法律和憲法的人也是如此；
劈開木頭的，必因此危險。
有割傷自己的危險：同樣，那些在兄弟之間播撒不和，在家庭、鄰里、國家和教會中製造分裂的人也是如此（參箴6:16, 19；羅16:18）。拉比雅爾基（Jarchi）根據他認為在《列王紀上》1:2中該詞的含義，將其譯為「必被溫暖」或「必被加熱」；儘管他將其理解為通過學習律法和誡命而獲益；他對此句作了這樣的解釋；本·梅萊赫（Ben Melech）也指出，該詞在阿拉伯語中就是這個意思；布勞頓先生（Mr. Broughton）將其譯為「必因此被加熱」。他爾根（Targum）解釋說：
「必被耶和華使者的手用火焚燒。」
【第10節】鐵器鈍了，
人劈柴用的鐵斧：
若不磨快刃口；
用適當的工具使其更鋒利，以便更容易切割；
就必多費力氣；
他必須施加更大的打擊，更用力地砍，使用更多的力量；然而這可能不足夠，或者可能徒勞無功，他自己也可能面臨最大的危險；那些不加判斷和辨別，竭盡全力推動事情的人也是如此；
但智慧卻有益於指引。
這是智慧的「卓越之處」，它引導人以正確的方式做事，並把事情做好；它引導人採取最佳方法，追求最佳途徑和手段來做事，既為了自己的益處，也為了他人的益處；因此，它比力量更好（傳9:16, 18）。
蛇若沒有法術就咬人，
參耶利米書8:17。或者更確切地說，「沒有耳語」F20；沒有嘶嘶聲，也沒有任何聲音，完全不發出警告：因此拉丁武加大譯本將其譯為「在沉默中」；有些蛇咬人，有些蛇蜇人，有些兩者兼有；參箴言23:32；有些蛇嘶嘶作響，有些則不，如這裡所說；
多嘴的也無異於此。
一個搬弄是非者，一個背後說人壞話者，一個愛管閒事、到處說長道短的人，私下裡說政府、傳道人和其他人的壞話；並以秘密的方式誹謗他人，貶損他們的品格：這樣的人就像一條有毒的毒蛇、一條毒蛇或蝮蛇；防範他就像防範那秘密咬人的生物一樣困難。
智慧人口中的言語是恩惠，
或「恩典」F21。他口出良言，為人的品格說好話，不像那搬弄是非的誹謗者：他稱讚國家中的民事官長和統治者；教會中的傳道人；以及所有同胞，只要是真實可說的：一個真正良善和有恩典的人，即所羅門所說的智者，與愚昧和邪惡之人相對；他的談話將圍繞著神的恩典、恩典的教義，以及他心中恩典真理的經歷：關於父神的恩典，在愛和揀選人方面；在策劃他們的救贖方面；在基督裡與他們立恩典之約方面；在差遣他為他們而死，並接受他的滿足和歸算的義方面：以及子神的恩典，在成為他們的保人；取了他們的本性，替他們受死，為他們代求，照顧他們，並從他的豐盛中供應他們恩典：以及聖靈的恩典，在重生和成聖方面；在他們裡面運行信心、盼望和愛；將寶貴的應許應用於他們，並印證他們直到得贖的日子：他們常常彼此談論這些事，不能不談論他們所感受和看見的事：這樣的言語和談話是恩惠的、優雅的，對真正虔誠的靈魂來說是令人愉悅的，並將恩典傳遞給他們；同時也蒙神和基督的喜悅和悅納，並在人中間贏得恩惠（參箴22:11；弗4:29）；
愚昧人的嘴唇卻吞滅自己。
他的話語不僅令人生厭，也給自己帶來毀滅；他過於自由地談論統治者和他人，使自己陷入困境，陷入難以擺脫的困境；是的，他被這些困境吞噬並毀滅。或者，「他的嘴唇吞噬他」F23；指那言語充滿恩惠的智者；愚昧人藉著誹謗、詆毀、欺騙和謊言，使智者蒙羞並陷入危險：或者，「吞噬它」，或「那個」F24；指智者的恩典，或他充滿恩惠的話語；並阻礙他人從中得到造就，以及這些話語的良好效果。儘管第一種解釋似乎最好。
他口中的言語，開端是愚昧；
他一開口，就顯露出他的愚昧；他所說的第一句話就是愚昧的；或者說，他是從心中豐富的愚昧中說話，這是他所有愚昧言談的源頭和泉源；
他話語的結局是邪惡的狂妄。
對他自己和他人而言；他越說越顯愚昧，卻對自己的智慧越發自信；他堅決要按自己的方式和意願行事；他變得激動，狂熱地要求別人聽從他的話；如果受到反駁，他就像一個瘋子，亂射箭、火把和死亡；他的談話從頭到尾都是愚昧的循環；雖然開始時可能有些軟弱，看似無害，但最終卻以邪惡和狂妄、憤怒和咒罵收場。
愚昧人也多言多語。
或「多話」F25。他非常健談，重複說同樣的話；使用大量無意義的廢話；不加思索地說出任何想到的事，沒有任何條理或判斷；喜歡談論任何話題，無論他是否了解；並且會獨佔所有談話，儘管他是所有在場者中最不適合談話的人；
人不能知道將來的事；在他以後有什麼事，誰能告訴他呢？
愚昧人所談論的是什麼；他的話語的意圖是什麼；或者它將如何結束，他將把它引向何方，因為它如此喧囂、混亂、語無倫次：或者說，沒有人能預知未來之事，或將會發生什麼；也沒有人能將未來之事告知他人；然而愚昧人卻誇耀自己將要做什麼，將會擁有什麼，彷彿他掌握著未來，確切知道將會發生什麼，而最智慧的人也無法做到這一點。
愚昧人的勞碌使他們各人疲乏，
愚昧人的勞碌，無論是言語還是行動，都使那些與他們有關的人感到疲憊，也使他們自己感到疲憊，因為他們所有的勞碌都是徒勞無益的；
因為他不知道如何進城。
任何城市，通往它的道路通常都很寬闊、平坦且容易找到，但愚昧人卻找不到；這表明，那些談論深奧事物，對他來說過於高深和奇妙，卻又故作了解的人，必然對這些事物一無所知，因為他連最容易理解的事物都不知道，卻又疲憊地去尋找；或者說，他不知道如何在城市中，在市民中，以文明和禮貌的方式行事。他爾根（Targum）說：
「他學不會去城裡，那裡住著智者，向他們學習教誨。」
【第16節】地啊，你的王是孩童，你就禍哉！
這並非主要指年齡；儘管一個國家由未成年人統治有時會帶來不幸，特別是如果年輕的國王沒有好的導師、監護人、大臣和顧問在身邊；但如果情況相反，一個國家在未成年人或年輕君主的統治下也可能非常幸福；所羅門、約阿施、烏西雅、約西亞和我們的愛德華六世就是如此：但這更可能指一個在理解力和判斷力、舉止和行為上像孩童的人；他像孩童玩耍一樣只顧享樂；反覆無常，易怒任性，不擅治理，卻又不聽勸告。他爾根（Targum）將此應用於以色列地，並以邪惡的耶羅波安為例，他使早晨的獻祭停止（參賽3:12）。智者從一般人、私人和臣民的愚昧所帶來的惡果，轉而觀察愚昧對國家、君王和王子、民事官長所造成的惡果：耶羅米或比德將此寓意化解釋為：禍哉，那以魔鬼為王的國家，魔鬼總是渴望新事物（林後4:4）；
你的首領清早宴樂，你就禍哉！
他們一早起來，像孩童一樣；不僅僅是吃，這可能是方便和合法的；而是過度飲食，以放蕩和無節制的方式宴樂，因此整天都無法勝任任何工作：「清早」特別被提及，因為這是商議政務的最佳時間；也是通常坐堂審判案件的時間（耶21:12）；也是進行宗教和虔誠行為的時間。他爾根（Targum）亦同：
「你的首領在獻上每日早祭之前就吃餅。」
【第17節】地啊，你的王是貴冑之子，你就蒙福！
或「英雄之子」F26，在希伯來文中稱為「**Hhorim**」（Hhorim，白色的），這可能指他們所穿的白色衣服，或者更可能指他們心靈和品格的純潔和正直；他們是傑出的人物，不僅出身和教育顯赫，而且在生活和行為上也是如此。因此，一個國家若由一位不僅出身於英雄和傑出人物的家族，並受過王子般的自由教育，而且效法其祖先，追隨他們的腳步，並以智慧、美德和真正的虔誠而聞名，而真正的貴族氣質正體現在這些方面，那麼這個國家就是蒙福的；因此拉丁武加大譯本將其譯為「其王是高貴的」；他心胸開闊，具有王子般的美德和資格；他智慧而審慎，精通政務，勤奮不懈；因為一方面，君王可能（也通常如此）出身於顯赫的祖先，但在其統治中卻卑鄙邪惡，低賤可恥；另一方面，人可能從低微的地位被提升到王室尊榮，如大衛等人，卻表現出極大的審慎和正直。他爾根（Targum）也將此應用於以色列地，並以希西家為例，他是一位在律法上大有能力的人；
你的首領按時用飯，為要加力，不是為要醉酒，你就蒙福！
也就是說，他們在適當的時間用餐，而且是在處理事務之後；為了恢復體力，補充精力，以便能繼續服務；而不是沉溺於宴樂和醉酒；這會使他們非常不適合處理公務，不適合在議會或任何法庭中任職：根據他爾根（Targum），時間是四點鐘，也就是上午十點。或者，「不是為了飲酒」或「醉酒」F1；他們吃飯不是為了引起食慾，或渴望過度飲酒：或者，「不是伴隨著飲酒」F2；他們的飲食不伴隨著過度飲酒；他們飲食適度。埃及有一條法律，規定他們的國王每天可以飲用一定量的酒，不能超過F3；梭倫給雅典人制定的法律規定，如果王子被發現醉酒，將處以死刑F4；而在印度，如果一個婦女殺死一個醉酒的國王，她的獎勵是嫁給他的繼任者F5：所有這些都表明異教徒多麼憎惡醉酒，尤其是在他們的國王和王子身上（參箴31:4-5）。柏拉圖也觀察到F6：
「應當戒除醉酒；寧可允許任何人醉酒，也不應允許守護者（即城市及其法律的守護者，民事官長）醉酒，因為一個守護者需要守護者將是荒謬的。」
【第18節】因人懶惰，房屋就塌陷；
或「因懶惰」F7。這個詞是雙數形式，因此可能指雙手的懶惰，如亞本以斯拉所說，指雙手和雙腳的懶惰；或者指各種懶惰，如阿拉伯語譯本所說，身體和心靈的懶惰；或者指所有人的懶惰，上級和下級，君王和臣民；以及對所有現在和未來事物的懶惰：正如因懶惰而導致實體建築物腐朽；或「橫樑」，這個詞的意思是房屋的椽木，屋頂由椽木和橫樑連接而成，當瓦片因風雨而腐朽，或椽木有任何破損，卻沒有人去修理時，整個屋頂就會塌陷，房屋就會變成廢墟：同樣，比喻性的建築物，家庭、教會和王國，也會因家主、傳道人和民事官長的懶惰而毀滅；這尤其適用於後者，他們沉溺於奢華和懶惰；
因手懶惰，房屋就漏水。
或「因手下垂」F8；手的鬆懈，正如在懶惰的人身上所觀察到的，他們不願舉手工作；特別是修理房屋的破損處，由於破損，雨水會滴落下來，使房屋不舒適且不安全；久而久之，房屋本身也會倒塌：這表達了同樣的意思，即由於民事官長的疏忽，一個國家會走向毀滅；或者，無論如何，其成員會變得悲慘和不幸。
宴席是為歡笑而設的，或作「為歡笑而製備麵包」F9。這裡指的不是為日常所需和各類人（包括憂傷者）製作麵包的烘焙師；而是指那些奢華放縱的人，特別是前面所描述的那些君王。他們「製備麵包」，也就是設宴，如《但以理書》5:1所用的詞語；這不是為了單純的提神，而是為了過度地助長歡樂和放縱，伴隨著狂飲作樂、淫亂放蕩、喧鬧和跳舞。酒能使人快樂；或作「他們預備酒」F11；在宴席上，酒被大量供應；有時酒本身就代表宴席，被稱為酒宴（《以斯帖記》7:2）；這種酒能使人快樂，人們在這種奢靡的宴席上飲酒，直到酩酊大醉。或作「使生命歡愉」F12；當適度飲用時，酒確實能使生命歡愉：「使活著的人快樂」；亞本·以斯拉（Aben Ezra）也是這樣解釋的。但金錢能應付一切事物；金錢可以取代一切，人們藉著它能獲得他們所需要和渴望的一切；它能滿足所有人的要求，並供應他們所需或所願。特別是那些昂貴的宴席和奢華的款待，都是藉由金錢來實現的；以這種奢靡的方式，君王的國庫被耗盡，他們被迫向臣民徵收新稅，加重他們的負擔。或者，其意義可能是，君王應當考慮，不要如此揮霍無度，而應當更加節儉，謹慎使用公共財政，並為不時之需儲蓄起來；因為金錢能應付一切，是戰爭爆發時的命脈，能招募兵馬，保護他們免受敵人侵擾，為他們和臣民爭取和平與安全，否則他們無法期望這些。
【第20節】不可咒詛君王；甚至在你的意念中也不可。儘管他年幼，不善治國，沉溺於情慾和享樂，忽視國事；但你應當遠離反叛他、傷害他或說他壞話，甚至不可在心中詛咒他；反之，應當為他禱告，祝他安好，並盡一切努力促進他個人和政府的福祉，這既是為了主，也是為了良心；因此，不可「在你的良心中」咒詛他F13，有些人如此翻譯。拉比雅基（Jarchi）將此解釋為世界的君王——神；參《約伯記》2:9；耶柔米（Jerome）則解釋為基督；不應褻瀆基督，以免在地上巡行的天使將此事帶到天上。不可在你臥房裡咒詛富戶；指那些次級的統治者和官員，即君王的臣僕和謀士，他們通常是富有的；甚至包括前面所描述的那些奢靡的君王，他們沉溺於飲食，將公共財政揮霍在奢華的宴席和款待上：然而，一個人應當謹慎言行，不可說他們的壞話；不僅要小心在那些心懷不滿者自由表達意見的聚會和俱樂部中，說貶低他們的話；甚至在自己的家中，僕人可能聽見；甚至在臥房裡，只有妻子和兒女在場時，也要小心；因為空中的飛鳥必傳揚聲音，有翅膀的必述說這事；這是一個誇張的說法；表明即使是極其隱密的叛逆言論，也會以某種奇特且意想不到的方式，傳到君王和他的臣僕耳中；彷彿一隻鳥，坐在窗邊或同時飛過，聽見了並將其傳達給他們：有時這是藉由君王在各地安插的間諜和告密者，向他們報告人們的行為和思想，那些人將此段落理解為此意；或是藉由那些對他們懷有惡意的人，或是對君王忠誠的臣民。波斯人有某些官員，被稱為「君王的耳朵」和「皇帝的眼睛」；藉由這些間諜，君王被認為是神，因為他藉由他人的耳朵和眼睛，知曉各地所發生的一切F14。有些人將此解釋為天使，無論是善是惡：拉比雅基（Jarchi）則解釋為人的靈魂，最終飛向天堂，他認為這就是空中的飛鳥；以及與人相伴的天使，他的守護天使；他認為這就是有翅膀的，或「翅膀的主人」F15。