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傳道書 第九章
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儘管這位智者傾盡其智慧、探究與勞苦，仍無法完全洞悉神護理的緣由及其運作方式；然而，他在這番探究中確實發現並觀察到一些事情，並將其宣告出來。例如，義人與智者，尤其是他們的個人生命與事務，都在神的手中，受祂的引導、管理與指引；並且，一個人是否蒙神愛或受神恨，不能單憑其外在境況來判斷（傳9:1）。善惡之人遭遇同樣的事件，他們被多方描述；惡人的心在有生之年充滿罪惡與狂妄，且他們都必死，也確實死了（傳9:2-3）。接著，經文描述了這些死者的狀態：他們沒有指望、知識、賞賜或記憶；沒有愛、恨或嫉妒，也無法再參與今生之事（傳9:4-6）。因此，經文勸勉義人要歡樂度日，因為他們蒙神悅納，無論是個人還是事奉；要吃喝得宜，穿著整潔，享受朋友與家人；因為在墳墓裡，這些事都無法再做（傳9:7-10）。隨後，智者又觀察到另一種虛空：事業的成功不總是屬於那些條件優越、滿懷希望的人，反而看似機緣巧合（傳9:11）；這種不成功往往是因為他們不知道做事的適當時機，也缺乏預見、思考和謹慎來預防禍患；因此，他們被比作被網羅或陷阱捕獲的魚和鳥（傳9:12）。最後，經文以一個例子來讚美智慧，說明某人如何藉智慧拯救了一座城（傳9:13-15）；儘管那人的智慧被輕視，但它仍勝過力量、戰爭武器，或愚昧統治者所發出的喧囂，因為愚昧的統治者會毀壞許多美善之事（傳9:16-18）。
【第1節】因為這一切我心裡思想，要闡明這一切：義人、智者和他們的作為，都在神的手中。無人能藉著眼前的一切，得知是愛是恨。
這段經文承接前一章末尾的內容，論及神護理的各種作為，以及探究其緣由的困難與徒勞。所羅門將心思專注於此，以極大的專心致志來處理，並嚴格地思考和檢視，試圖找出答案，卻未能成功；如果他都不能，其他人也無能為力。他這樣做是出於良善的意圖；他的目的是「要闡明這一切」；因為探究的目的應當是將所發現的公諸於世，以造福他人（伯5:27）；正如這位智者先前所做的（傳7:25-29）。或者，如原文**לְבָרֵר**（levarer，潔淨/澄清）一詞所示，是為了「潔淨」或「澄清」；使晦暗的護理作為變得清晰，並與神的完全和應許相符；將它們從一切不義和偏袒的指控中釋放出來，並向他人清楚闡明。儘管他嘗試失敗了，但他仍將一些發現傳達出來，如下所述：他所觀察到的，是「義人、智者和他們的作為，都在神的手中」。那些在神眼中真正「義」的人，是從福音意義上說，藉著基督的順服而成為義的；他們信靠祂的義，並過著節制、公義、敬虔的生活。那些「智者」，不是為今生之事，而是為來生之事有智慧，為得救而有智慧；他們關心恩典的真實性，以及外在的信仰告白，並在世上行事為人有智慧；這些人，他們的個人生命，都在神護理的特別看顧之下；他們從神手中領受所需和合宜的一切，並蒙祂保守和保護（提前4:8, 10）；他們的「作為」或事務；一切與他們相關的事件，都由神的手所命定、安排和引導，且都為著他們的益處。從更具福音性的意義上說，他們的個人生命在父、子、聖靈三位一體的神手中；在基督的父手中，被刻畫在祂的手掌上：祂以喜悅的眼光看顧他們，永不忘記他們；祂對他們懷有崇高而尊貴的敬意，他們是祂手中的榮耀冠冕和王室頭飾；祂引導他們，用祂的右手扶持他們；並藉著祂的能力，藉著信心保守他們，直到得救（約10:29；賽49:16；62:3；41:10；詩73:23-24；彼前1:5）。他們在基督手中；由父所賜，作為祂的愛、看顧和智慧的果效；他們在祂的擁有之中，是祂喜悅的對象；並在祂的引導和指引、看顧和保護之下（申33:3；歌8:6；詩95:7；啟2:1；約10:28）。他們也在聖靈手中，聖靈在他們裡面開始並繼續祂自己的工作；引導他們歸向基督，進入一切真理，並安全地引導他們進入榮耀（約16:8, 13-14；詩143:10）。同樣，他們的「作為」也在神手中；靈魂中的恩典工作在聖靈手中，由祂來繼續並完成；他們所行的善工，是藉著神恩典的幫助、基督的力量和聖靈的扶助而完成的；藉著基督蒙神悅納；並且不會被遺忘，而是被保留，並在將來被記念；參（傳9:7；來6:10；啟14:13）。「無人能藉著眼前的一切，得知是愛是恨」；無人能知道自己的愛與恨，人的情感如此反覆無常；他現在所愛的，很快就恨惡，這可從暗嫩、亞哈隨魯等人的例子中看出：或者他不知道他所愛和所恨的將會臨到他，這一切都取決於神的護理；或者他不知道他人的愛與恨，誰是他的朋友或敵人，因為人心中有如此多的詭詐：或者更確切地說，他無法藉著神護理的外在作為，得知神對自己或他人的愛與恨；因為同樣的事情發生在每個人身上；例如健康與力量、財富與富裕、尊榮與名聲、智慧與學識、長壽等等：義人可以知道他們蒙神所愛，藉著神的愛澆灌在他們心中，藉著所賜的恩典福分，以及聖靈的見證；他們知道罪惡為神所憎惡，惡人為祂所恨；活在罪中並死在罪中，將永遠被定罪；但誰是蒙揀選的人，誰是被遺棄的人，不能單憑人外在的境況來判斷，就今生之事而言。有些人將其譯為「甚至愛與恨」F17，與前一句連接；也就是說，這些也在神手中；祂對祂子民的愛是純粹的至高主權，按照祂自己的旨意；不是因為他們裡面有任何動機，如他們的愛、可愛之處或善行；祂對他人的恨，或因罪懲罰他們，並預定他們受罰；因為這也都是照祂所喜悅的；參（羅9:11-22）；或者指人的愛與恨；因為神將所有人的心和情感掌握在手中，隨祂的命令，可以隨意激發或抑制（箴21:1）；義人的愛與恨；祂在他們裡面動工，使他們愛祂和一切屬神的事物，並恨惡邪惡；也包括惡人，祂能使他們愛祂的子民，並在祂喜悅時抑制他們的怒氣（箴16:7；詩76:10）；然後最後一句被譯為「無人能知道眼前的一切」F18；無論是在「以羅欣」（Elohim），即三位神聖位格面前，萬事都顯明，或者如亞本以斯拉所說，是先前所預定的；神的旨意和預旨，是神隱秘而深奧的事，除了藉著祂的應許或護理，無法得知：或者人是如此短視，以至於無法辨識眼前清晰顯明的事物；更不用說未來之事了。但根據重音符號，這些詞語最好如蒙斯特所譯：「人不知愛恨」；他不知道向他所表達的愛是否真誠，以及對他懷有何種隱秘的恨意：「但萬事都在祂面前」；指以羅欣，三位神聖位格。
萬事臨到眾人都是一樣；義人和惡人，好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭的和不獻祭的，所遭遇的都是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。
這意思是說，今生一切外在的事物，善惡之人同樣分享；這證明愛與恨不能藉此得知：正如羅馬皇帝馬可·奧理略在談論生與死、尊榮與羞辱、痛苦與快樂、財富與貧窮時所說F19，所有這些事情都同樣發生在好人與壞人身上；「義人和惡人所遭遇的都是一樣」；同樣的順境發生在兩者身上，如財富、尊榮、健康、智慧與學識、名聲與聲譽：如果亞伯拉罕在牲畜、金銀上富足，那麼拿八和福音書中的那個財主也是如此；如果約瑟在法老宮中被提升到高位，那麼哈曼在亞哈隨魯的宮中也是如此；如果迦勒在八十五歲時仍像以往一樣心志堅定、身體強壯，那麼許多惡人也是如此，他們臨死時沒有痛苦，力量堅固直到最後；如果摩西、所羅門和但以理是智慧人，學識淵博，那麼拜偶像的埃及人也是如此，許多神不喜悅用恩典呼召的人也是如此；如果底米丟蒙眾人稱讚，那麼古時的假先知也是如此：同樣的逆境也發生在兩者身上，約伯、拉撒路和被擄到巴比倫的「好無花果」猶太人的例子都表明了這一點；米大示和雅爾希從中解釋了這一節和接下來的經文：「義人和惡人」：義人挪亞和法老，不是雅爾希所說的尼哥，而是所羅門娶其女兒的那位，猶太人說他們都瘸腿；「好人、潔淨人和不潔淨人」：那些「好人」，不是天生如此，也不是憑自己，而是藉著神的恩典；那些「潔淨人」，不是憑天性，也不是憑自己的能力，而是藉著神恩典的潔淨水灑在他們身上，藉著基督的寶血和公義應用在他們身上；那些「不潔淨人」，是因本性的敗壞和實際罪惡的玷污而活在其中。有些人將此理解為禮儀上的潔淨與不潔淨。上述猶太人將這些特徵應用於摩西（好人）、亞倫（潔淨人）和探子（不潔淨人）；同樣的事情發生在他們所有人身上，都被排除在迦南地之外；「獻祭的和不獻祭的」：事奉和敬拜主的人，以及不事奉和不敬拜主的人，這裡以一種事奉和敬拜來代表所有事奉和敬拜；無論他們是否獻上自己、他們憂傷的心和屬靈的祭物。猶太人以約西亞（向主獻祭）和亞哈（使獻祭停止）為例；他們都死於箭傷；「好人如何，罪人也如何」；他們在外在的境況和環境上是相似的，無論是順境還是逆境；「起誓的如何，怕起誓的也如何」；指那些隨意起誓的人，或那些發假誓、不敬畏神、不顧真理、不關心履行誓言的人；以及那些謹慎起誓、懷著敬畏神的心、小心謹守誓言，甚至不惜損害自己的人。猶太人以西底家和參孫為例；前者違背了與巴比倫王的誓言，後者是虔誠遵守誓言的人；然而他們都被挖去了眼睛；但參孫似乎從未起誓：經文中的對比似乎是指那些在任何場合都輕易起誓，不考慮誓言的莊嚴性，也不仔細考慮所誓內容的人；以及那些謹慎起誓，寧願在任何情況下都免於起誓的人，如果可以免除的話；他們更傾向於接受（太5:34；雅5:12）所給的建議：「總不要起誓」；伊索克拉底F20關於起誓的建議似乎值得注意：
「在兩種情況下，應當起誓：一是為洗清被指控的嚴重罪行，二是為拯救處於危險中的朋友，使他們脫離困境；但為了金錢（或財物），不要向任何神明起誓，即使你能安全地起誓也不要；因為有些人會認為你發了假誓，另一些人會認為你貪婪。」
【第3節】在日光之下所行的一切事中，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了邪惡；他們活著的時候，心裡狂妄，後來就歸到死人那裡去了。
這是一件極大的禍患，一件非常嚴重的禍患，是禍患中最糟糕的。這並非指神護理所涉及的惡，因為神不作惡；祂裡面沒有不義；祂在一切道路上都是公義的：但這對義人的心靈來說，是一件邪惡且令人痛苦的事；參（詩73:2, 12-14；耶12:1）；惡人卻利用這點，使自己硬著心犯罪，並輕視宗教為無益之事（伯21:14-15）；「並且世人的心充滿了邪惡」：他們天生就充滿邪惡，充滿一切不義和邪惡，從他們身上所發出的就證明了這一點；因為同樣的事情發生在善惡之人身上，惡人逍遙法外，在外表上與他人一樣幸福，甚至更幸福，他們的心就完全定意作惡（傳8:11）；「他們活著的時候，心裡狂妄」；或者「狂妄之事」F24：每一個罪都是狂妄；因為除了狂妄之人，誰會伸手攻擊神，並加強自己對抗全能者，並衝撞祂呢？除了狂妄之人，誰會像他那樣衝入罪中，使自己暴露於危險和死亡，甚至是永恆的死亡呢？惡人對他們的私慾狂熱，對聖徒和一切美善之事狂熱；這種瘋狂在他們心中，並在他們的生活中顯現出來，除非蒙恩召，否則會伴隨他們一生；「後來就歸到死人那裡去了」；在他們一生所有的狂妄之後，他們死了，進入死者的狀態，並與死者同在，這不僅指身體被埋葬在墳墓裡，也指他們分離的靈魂所處的伴侶；他們不是歸到義人那裡，而是歸到惡人那裡；參（箴2:18；9:18）；亞勒謝克也是如此；他們歸到死人那裡；不是歸到義人那裡，義人在死時或死後被稱為活著的，而是如雅爾希所觀察到的，他們最終會下到地獄。他爾根說：
「在人死後，他被保留下來，與死人一同受懲罰，按照罪的審判（或應得的報應）。」
【第4節】因為與一切活人相連的，就有指望；因為活著的狗比死了的獅子更好。
也就是說，凡在活人之中，屬於活人，只要他活著，就有指望，如果他的境況卑微，貧窮受苦，那麼將來可能會好轉；參（伯14:7）；或者他有希望成為一個好人，儘管現在是惡人；有希望被呼召和歸正，就像有些人在第十一小時，甚至在臨終前才歸正；特別是如果人們處於恩典的途徑之下，就有希望，因為有些人經過漫長等待後才蒙受神的恩典。這裡有「Keri」和「Cetib」，即邊註讀法和正文寫法；前者讀作「與……相連」，後者讀作「被揀選」；我們的譯本遵循邊註讀法，他爾根、雅爾希、亞本以斯拉、七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本也是如此：有些人遵循後者，將這些詞譯為「誰將被揀選」F25，或被優先選擇，是活人還是死人？不是死人而是活人：「與一切活人相連的，就有指望」；他們有希望變得更好；正如雅爾希所觀察到的，只要活著就有希望，即使他是與惡人為伍的惡人；是的，惡人也有希望在死前變好；「因為活著的狗比死了的獅子更好」；這是一句諺語，表明生命比死亡更可取；一個卑微、低賤、受人輕視的活人，因其卑微的境況可比作狗，卻比最慷慨的人或最偉大的君王（死者）更可取；因為前者可能在某些方面有用，而後者則不能：儘管一個活著的罪人，因其不潔和卑劣可比作狗，卻不比一個死了的聖徒或義人更好，聖徒或義人可比作獅子，他們在死時有指望，並在主裡安息。
因為活著的人知道自己必死；死了的人卻一無所知，也不再得賞賜，他們的名也無人記念。
死亡是確定的，它是罪的報應，是神的命定，其時間已定；人可以從神的聖言中得知它必將發生，從所有經驗中得到證實，並從自然的衰退和人體內的死亡種子中得知。那些身體活著的「活人」知道自己必死，甚至惡人也知道，儘管他們將那惡日推得遙遠；同樣，那些靈性活著的義人，藉著神的靈和恩典被活化，過著信心和聖潔的生活；他們知道自己必死，儘管基督為他們死了，並廢除了死亡作為懲罰和咒詛，奪去了它的毒鉤，使它成為祝福；因此，死亡對他們來說是可取的，因為它對他們有益：但關於死亡，有些事情他們通常不知道；他們不知道自己死亡的時間；也不知道自己將死於何地；也不知道自己將死於何種死亡；也不知道自己將處於何種外在和內在的境況：他爾根將這段經文理解為：
「因為義人知道，如果他們犯罪，在來世將被視為死人，因此他們謹守自己的道路，不犯罪；但如果他們犯罪，就藉著悔改回轉；」
「而罪人不知道任何美善，所以他們在活著的時候不使自己的行為變好；他們在來世也不知道任何美善；」
【第6節】他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，都早已消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。
這並非指死者的分離靈魂沒有情感，或這些情感沒有被運用；義人被成全的靈魂將更強烈地愛神、基督、天使和好人，以及一切美善之事；愛將在今生之後繼續存在，並達到頂峰，因此被稱為最大的恩典（林前13:13）；他們將恨惡罪惡、撒旦和基督的一切仇敵，並充滿對祂榮耀的熱心；因此，**קִנְאָתָם**（kinatam，他們的嫉妒）一詞可以譯為「他們的熱心」；參（啟6:9-10）；而惡死者的靈魂仍將繼續愛罪惡，恨惡主，嫉妒聖徒的幸福；並將帶著同樣的惡意和怨恨復活，對抗他們；參（結32:27；啟20:8-9）；但這指的是今世的人和事；他們不再愛這裡的人和事，也不再被任何人所愛；死亡將最好的朋友和最親密的愛人關係分開，並終止他們之間所有的相互友誼和情感；他們不再恨惡他們的敵人，也不再被他們所恨；他們不再嫉妒他人的繁榮，也不再被他人所嫉妒；所有這類主動或被動的愛與恨、敵意與嫉妒，都在死亡時停止；如他爾根所補充的，「離開世界」；「在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了」：世人的份只在今生，當他死時，他什麼也帶不走；無論他的財產在死後歸誰所有，它們都不再屬於他，他也不會再回來享受它們；他的房屋、土地、產業、金銀，以及他所擁有的一切有價值之物，他都不再有份。但義人在日光之上有一份；神是他的份，天堂是他永永遠遠的產業。他爾根將此理解為惡人：
「他們在來世與義人沒有好份；他們在日光之下所行的一切事上，也沒有任何益處。」
【第7節】你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒吧！因為神已經悅納你的作為。
「你只管去」：你這義人，正如雅爾希所解釋的；事實上，美食家和縱慾者不需要以下的勸誡，所附的理由也不適合他們；但這一切更適合那些虔誠的人，他們在面對護理的困境時，出於對事物的悲觀和憂鬱的看法，以及對苦修的錯誤觀念，拒絕自由合法地使用生活中的美好事物；既然在墳墓裡和死後無法享受這些，那麼就接受以下的建議吧，就世俗之事而言，沒有什麼比這對人更好的了；「歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒」；這包括一切必需和便利之物，應當自由愉快地使用和享受；不僅是為了提神，也是為了娛樂；不僅是為了必需，也是為了快樂；但要適度，不可過度；並要感謝神；而且，喜樂和歡樂更應與這些事物相伴，因為對一個好人來說，這些都是出於愛。值得注意的是，經文說「你的飯和你的酒」，是自己的，而不是別人的；是靠勞動和誠實的方式獲得的，而不是靠掠奪和壓迫，正如亞勒謝克所觀察到的；是神在祂的護理中賜予的，我們的日常食物，對我們方便的，或我們的份額和分配。他爾根將其比喻性地解釋為天上的喜樂：
「所羅門藉著主所賜的預言之靈說，世界的萬主之主將對所有義人說，在眾人面前，歡歡喜喜吃你的飯，這飯是為你預備的，因為你曾將你的飯施捨給飢餓的窮人和有需要的人；心中快樂喝你的酒，這酒是為你預備在樂園裡的，因為你曾將你的酒調給口渴的窮人和有需要的人；」
【第8節】你的衣服當常潔白，你頭上也不可缺少膏油。
這意思是說，衣服要整潔乾淨，不可污穢破舊；要得體合宜，與人的身份相稱；這裡特別提到白色，因為在東方國家和猶太地廣泛使用；因此我們經常讀到洗衣服，以及漂白衣服的漂洗匠；尤其是在節日和歡慶的日子，賀拉斯F1也提到了這一點；這裡的意思是，對一個好人來說，每一天都應該像節日或歡慶的日子，因為神已將讚美衣賜給他，代替憂傷之靈（賽61:3）；儘管可能有哀傷的時候，因此要穿上其他服裝，但通常情況下，這應該是得體合宜的服裝。亞本以斯拉和雅爾希的古猶太人將其解釋為無可指摘的行為；金奇F2則解釋為悔改和善行；他爾根也是如此：
「讓你的衣服潔白（或洗淨）一切罪惡的污穢；」
「並獲得一個好名聲，這名聲如同膏油，使祝福臨到你的頭上，你的美善永不衰竭。」
【第9節】在你虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，你當與你所愛的妻，歡樂度日。因為這是你在日光之下勞碌所得的份。
或者「看見」或「享受生命」F4：這是享受舒適生活的方式之一，也是主要方式之一；如果一個人有妻子，他應該像愛自己一樣愛她，像愛自己的骨肉一樣，享受她的陪伴，與她歡樂，並因她而喜樂（箴5:18-19）；這裡可以代表在享受所有其他親屬和朋友關係中可以合法獲得的一切樂趣和滿足；這為人的生活增添了不小的舒適；「在你虛空的年日」；妻子是為了一生，而不是過一段時間就離婚；並且要與她歡樂度日，不僅是短暫的，而是終生；「就是神賜你在日光之下」；也就是說，是神賜給你的妻子；因為妻子是神的恩賜（創3:12）；這是在日光之下的恩賜；因為在日光之上，或在天上，在未來的狀態中，沒有嫁娶之事（路20:35）；或者指神賜給你的日子，七十士譯本、武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本也是如此。經文補充說，「你虛空的年日」；重複這句話是為了讓人們注意到，人的生命不過是虛空的生命，是很快消散的煙霧，人在其最佳狀態下也是虛空；儘管以最舒適的方式享受生活中的一切，但仍必須記住他最初提出的教義，即一切都是虛空（傳1:2）；「因為這是你在日光之下勞碌所得的份」；這是一個人在今生所能獲得的一切外在幸福，以及他勞碌的一切用處、益處和好處，就是歡樂地吃喝，得體地穿衣，不剝奪自己任何合法的樂趣，特別是與妻子歡樂度日，享受朋友；這是他所能分享的外在幸福的極限，他不應該拒絕自己。本·米勒赫將這份限制為妻子，以及與她歡樂度日；但最好將其包含所有前面的內容。
凡你手所當做的事，要盡力去做；因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。
「凡你手所當做的事」：不是指任何邪惡的事，那些近在眼前、易於找到、且在人能力範圍內的事（羅7:21；彌2:1）；因為這些事為神所禁止，為祂所憎惡，且對人有害；而是指一切美善之事；他爾根也是如此：
「行善和施捨給窮人；」
【第11節】我又轉念，在日光之下見：快跑的未必得獎，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。
這位智者回歸他先前的主題，即同樣的事件發生在各種人身上，義人與惡人，智者與愚者（傳10:1-2）；並在心中加以闡述；他注意到日光之下發生的各種事情，並作了以下評論：他曾勸勉人們在活著的時候盡力履行職責；他暗示，他們不應依賴
我又在日光之下見過這智慧，或作「這我也在日光之下見過，就是智慧」F8：除了他剛才觀察到的那些事，他還注意到人間確實存在智慧；儘管成功不總是伴隨智者、有悟性者和有技能者；儘管人們對自己的時機如此無知，又如此輕易且突然地在惡時被網羅；這在我看來是極大的。所羅門對智慧評價甚高，他仍持與之前在《傳道書》2:13、7:11、7:12、7:19中相同的看法，他接著舉了以下例子。
【第14節】有一座小城，城中人數稀少。有些人認為這是一段歷史，一個真實的事實；就像亞伯城被約押圍困時，因一位智慧婦人的計謀而得救（撒母耳記下20:15-22）；同樣，所羅門知道有一座城，因一位貧窮智慧人的明智計謀，從一位強大君王的圍困中得救。然而，另一些人認為這只是一個虛構、寓言或比喻；其寓意是，政治智慧，即使在一個貧窮卑微的人身上，有時也極其有用和有益，儘管它未能獲得應有的賞識。許多猶太學者將整段話理解為寓言和比喻；例如，《他爾根》將「小城」理解為人的身體；將「城中人數稀少」理解為人心中的微薄義行；儘管根據《米大示》、《拉比雅基》和《阿爾謝赫》的說法，他們指的是身體的肢體；將「大君王」理解為邪惡的意念，或本性的敗壞，它強大到足以壓迫，並圍困人心使其偏離正道；將「貧窮智慧人」理解為良善的意念或情感，它戰勝了前者，制服了它，並將身體從地獄中拯救出來，卻未被記念；《米大示》和亞本以斯拉之前的古猶太人也是如此理解，儘管亞本以斯拉本人按字面意義理解。一些基督徒解經家將其解釋得更好，指教會受到撒但攻擊，並由基督拯救，然而基督卻受到不友善和忘恩負義的對待：教會常被比作一座城，它是神的城，聖徒是其中的公民；與世界相比，它只是一座「小」城，在世界的某些時期和時代，比其他時期更小；在世人眼中，它是渺小而卑微的，其居民在自己眼中也是卑微低下的；他們是「小群」（路加福音12:32）；「城中」人數「稀少」：有些人只是屬於它，但不在其中，或只是外在的成員，有時人數眾多；或只是外在的，而非內在的，殿院的敬拜者；屬於那看不見的教會，被揀選、被救贖、被呼召、得救的人，相對而言是稀少的（馬太福音20:16；馬太福音7:13-14；啟示錄3:4；路加福音13:23）；能幹的人很少，尤其是那些能抵禦敵人攻擊教會的人。有一位大君王來攻擊這城；撒但，魔鬼的王子，空中邪靈勢力的首領，不敬虔世界的神和王子，他在他們心中運行，隨己意擄掠他們；他可被稱為「大」，因為他手下有眾多魔鬼軍團，以及整個臥在惡者手下的世界：「在」或「在惡者手下」：並且因著神的護理，他對人的身體和心靈行使權力；與小城和城中稀少的人相比，他比他們更強大（馬太福音12:24；約翰福音12:31；耶利米書31:11）；他從空中領域而來，他的勢力在那裡；或從地上往來奔跑；或從地獄，他被投入其中：他憑著神的護理而來；以惡靈的方式，藉著試探；以敵對的方式，攻擊神的教會和子民，若可能，要毀滅和吞噬他們；並且圍困了它；四面環繞它，就像歌革和瑪各的軍隊在他手下將圍繞聖徒的營和蒙愛的城一樣（啟示錄20:9）；又築起高壘攻擊它；這些被稱為堅固的營壘（哥林多後書10:4）。撒但最初的攻擊是針對在亞當裡的蒙神永恆揀選者；他藉著罪使他們落在定罪和死亡的判決之下，儘管那時他們在基督裡蒙保守；從那時起，他一直藉著逼迫攻擊教會，企圖攻佔它；藉著散佈異端邪說，這些異端邪說旨在動搖根基，拆毀恩典的建築；藉著推動分裂，並提出廣泛的教會交通原則，這些原則旨在廢除聖禮和紀律，即城的防禦；藉著投擲爭鬥的手榴彈，在公民之間挑起內戰；以及藉著各種罪的試探，以爭取叛逃者：這些都是他的一些高壘、砲台和攻城器械。
【第15節】城中卻有一個貧窮的智慧人。這指的是基督，他是人，但不僅僅是人，他既是神也是人；在道成肉身之前，他在神的永恆預旨、聖約和應許中就是如此，此後他真實地成為人；並且「貧窮」，正如預言所說，他為著他的教會和子民而成為貧窮（撒迦利亞書9:9；哥林多後書8:9）；然而他卻是「智慧」的，即使作為人，他也被智慧充滿，智慧在他裡面增長，他顯明了如此清晰的智慧；智慧的靈安息在他身上，智慧的寶藏隱藏在他裡面（路加福音2:40, 46, 47, 52；以賽亞書11:2；歌羅西書2:3）；他被父神在此尋見，父神從百姓中揀選了一位，使他作教會的元首，他是許多弟兄中的長子（詩篇89:19-20）。或者說，「他卻在其中發現」F9；也就是說，撒但這位大君王在此發現了他，這出乎他的意料，也令他極為懊悔；他憑著智慧拯救了這城；即教會，脫離一切仇敵；脫離撒但及其一切執政掌權者；脫離世界、世人及其事物；脫離罪及其一切悲慘後果；脫離律法、其咒詛和定罪；以及脫離第二次的死、毀滅和滅亡：儘管這拯救既藉著能力也藉著代價，但也是藉著智慧；因為教會藉著基督的拯救和救贖是無限智慧的果實；這是一個榮耀所有神聖屬性的智慧計劃；它旨在制服撒但，拯救罪人，卻又定罪罪惡；參見《以弗所書》1:7-8；然而沒有人記念那個貧窮人：在拯救工作完成之前，正如亞本以斯拉和其他人所說；他們從未想過他會是他們的拯救者；他們從未想像他有能力在這樣的服務中提供建議、指導或幫助，或促成這樣的事情：因此，當基督顯現於世時，猶太人沒有在他身上看到任何有希望的跡象；他們無法相信他是被差來作他們的救主和拯救者，因此拒絕了他（以賽亞書3:2-3；約翰福音1:10-11）。或者說，「之後」，正如《武加大拉丁譯本》所譯，「此後沒有人記念」；在他完成這拯救之後，沒有人注意到他；沒有人給予他榮譽，也沒有人為他所做的一切感謝他；但他繼續默默無聞地生活和死去：因此，基督雖然應當被記念和稱頌，救恩的榮耀應當歸於他，也應當為此感謝他；然而，相對而言，只有少數人，像撒馬利亞人一樣，為此榮耀他。但如果有人選擇將這些話理解為政治智慧及其功用，藉此有時一個卑微無名的人比其他人憑藉權力和力量做得更多，儘管他沒有因此得到任何回報，我也不反對；這與接下來的內容相符。
【第16節】我就說，智慧勝過勇力。心智的智慧，即使在一個窮人身上，也勝過身體的力量，即使是最有權勢的君王和強大的軍隊，正如上述例子所證明的那樣；因為那個貧窮的智慧人憑藉他的智慧所能做的，比那位大君王憑藉他強大的軍隊所能做的更多；那位大君王被迫解除圍困，正是因為那個貧窮人所提出的建議，或所指示、採取的策略；然而，那貧窮人的智慧卻被人藐視，他的話也無人聽從；儘管有如此明顯的例子，如剛才所提，人們仍然對窮人抱有偏見，藐視他明智的忠告和建議，只因為他貧窮，而不願聽從他所說的話：或者說，「雖然那貧窮人的智慧」F11，正如亞本以斯拉所說；所羅門從那個例子中得出上述結論；儘管通常情況是人們藐視窮人的智慧，不願聽從他的建議，這並沒有減少智者對它的評價。這些話可以翻譯為「甚至那貧窮人的智慧被藐視，他的話無人聽從」F12；這些都勝過外在的武力和力量，並且更有用和有益；《七十士譯本》支持這一觀點：《武加大拉丁譯本》將其翻譯為「那貧窮人的智慧何等被人藐視！」等等，似乎對此感到驚訝，因為它為城市帶來了如此多的益處和好處。
【第17節】智慧人的言語，人應當安靜聽從。也就是說，某些人有時會聽從，儘管並非所有人都總是聽從；或者說，它們應當被聽從，儘管很少被聽從，即使是貧窮智慧人的言語：這些言語應當安靜、耐心地聽從，沒有任何騷動和反駁；或者說，它們應當被聽從，因為它們是以低聲、謙卑的語氣說出，沒有任何喧囂、傲慢或激情，而是沉著、極其謙遜地將它們提交給他人的判斷；這種意義似乎需要比較；勝過愚昧人中掌權者的喊叫；勝過愚昧統治者喧囂的言語；或勝過一個專橫之人以喧嘩、咆哮的方式發出的命令；藉此他在與他一樣的愚昧人中獲得權威，這些人更容易受言語的浮誇和喧囂影響，而非真智慧和理性的力量；但所有正確的判斷者都會優先選擇前者。《他爾根》將其解釋為智慧人默默的禱告蒙主悅納，勝過惡人的喧囂。
【第18節】智慧勝過戰具。它能做到戰具所不能做到的事；貧窮智慧人的智慧就是一個充分的證明，它將城市從強大的君王手中拯救出來，而戰具卻不能：參見《傳道書》7:10；但一個罪人卻敗壞許多善事：他藉著自己的罪敗壞自己的靈魂，又藉著他的計謀、榜樣和言談敗壞他人的靈魂，這些都敗壞了良善的品德；一個罪人在家庭、鄰里和城鎮中也是如此；正如一個貧窮的智慧人做了許多善事，一個罪人卻破壞了許多；一個亞干在軍營或軍隊中，一個壞謀士在內閣中，一個假教師在教會中，都會造成巨大的傷害，就像一個放蕩者在城鎮或城市中一樣。《武加大拉丁譯本》是「在一個方面犯罪的人」；在一個方面冒犯或犯罪，如《雅各書》2:10；《敘利亞譯本》也是如此，「一個罪破壞許多善」，或許多美好的事物；《阿拉伯譯本》的意思也相同，「犯一個罪的人」。