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傳道書 第七章
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這位智慧人已經揭露了人生中許多虛空之事，並指出在日光之下，一切外在的享樂都無法帶來真正的幸福。他接著觀察有哪些補救之道，其中他之前已零星提及一些，例如敬畏和敬拜神，以及自由而適度地使用受造物。在此，他提出更多建議，這些建議將能保護人免受虛空之害，或在虛空之中給予支持，或教導人如何在虛空伴隨時行事為人，並引導人追求真實的幸福。這些建議包括：顧惜好名聲和聲譽（傳7:1）；經常默想死亡（傳7:2-4）；聆聽智者的責備，這勝過愚昧人的歌聲和歡樂（傳7:5-6）；避免欺壓和受賄，因為這些極其有害（傳7:7）；在挑釁和被認為是惡劣的時局下保持忍耐（傳7:8-10）；追求那與生命相連的智慧和知識（傳7:11-12）；順服神的旨意，並在任何境況中知足（傳7:13-14）；避免在義與罪上走極端，對此最好的解藥就是敬畏神（傳7:15-18）；擁有智慧，不因所做之事或所說之言而輕易被冒犯，要考慮到最優秀之人的不完全、他人的軟弱以及我們自己的軟弱（傳7:19-22）；接著，這位智慧人承認自己的智慧和知識不完全，儘管他已付出努力（傳7:23-25）；並為自己被婦女引誘而陷入罪惡和愚昧感到悲嘆（傳7:26-28）；最後，他揭示了人本性敗壞的原因，將其歸因於人自己，而非神，因為神造人是正直的，但人卻發明了邪惡之事（傳7:29）。
【第1節】好名聲勝過貴重的膏油
「好」這個字在原文中並不存在，但補充得當，正如拉比雅爾基（Jarchi）所言；因為除了好名聲，沒有其他名聲能被如此稱讚；不好的名聲絕不能說更好。有些人將此理解為神的名，即神自己，祂是「至善」（summum bonum），是人類的至高幸福，並認為這是對（傳道書6:12）問題的回答；唯有神的名是人的益處，勝過日光之下一切外在的享樂；在祂裡面擁有作為聖約之神的權益；在基督裡認識祂，這知識與永生相連；與祂相交；祂慈愛的顯現，這比生命更好；以及永遠享受祂。這也適用於基督的名，祂的彌賽亞之名意為受膏者，如同傾倒的膏油，勝過膏油（雅歌1:3；約翰福音1:41）；同樣，祂的其他名字，如耶穌（救主）、耶和華我們的義、以馬內利（神與我們同在），對於那些認識祂的價值並看見自己需要祂的義和救恩的人來說，是極其寶貴的；祂的位格和對祂的認識；祂的福音以及福音對祂的傳揚和報導；無限超越最貴重和芬芳的膏油（參哥林多後書2:14-16）。同樣，賜給神子民的名，如「我所喜悅的」（Hephzibah）和「有夫之婦」（Beulah）這些新名，以及神兒女的名，這比兒女的名更好；還有基督徒或受膏者的名，他們從基督領受了那教導一切的恩膏，因此勝過最上等的膏油（以賽亞書56:5；以賽亞書62:3-4；65:15；啟示錄2:17；使徒行傳11:26；約翰一書2:20, 27）。同樣，名字被寫在天上，在羔羊的生命冊上，以及將來基督在祂父和聖天使面前承認一個人的名字；甚至在人中間擁有好名聲，一個真正敬虔蒙恩之人的名聲；因著對基督的愛、對祂聖工的熱心以及對祂真理和典章的忠誠；這樣的好名聲勝過那澆在基督頭上的香膏盒；也勝過那位弟兄在福音中受眾教會稱讚的名聲；以及底米丟，他受眾人稱讚，又為真理所證明（馬太福音26:13；哥林多後書8:18；約翰三書1:12）。這樣的好名聲，就其價值而言，勝過貴重的膏油，因為它比一切財富更好，膏油在此可代表財富（參以賽亞書39:2；箴言22:1）；就其芬芳而言，它散發出更大的芬芳；就其持久性而言，它更為長久（詩篇112:6；箴言10:6）。他爾根（Targum）說：
「義人在今世所獲得的好名聲，勝過澆在君王和祭司頭上的膏油。」
「好名聲勝過君王的偉大，即使他受膏抹。」
「人帶著好名聲和公義死去，進入墳墓之日，勝過惡人出生於世之日。」
【第2節】往遭喪的家去，強如往宴樂的家去
這是指為已故的親友哀悼，他們或尚未安葬，或剛被埋葬；因為猶太人為死者守喪數日，期間親友會前來安慰他們，正如猶太人安慰馬大和馬利亞一樣（約翰福音11:31）。他爾根（Targum）在此處也說：
「往哀悼者那裡去安慰他，勝過往嘲笑者的酒宴之家去。」
「因為死亡的定旨已臨到他們所有人。」
「他們的思想是關於死亡之道。」
【第3節】憂愁勝於歡笑
在遭喪之家所表達的憂愁，勝過在宴樂之家所表達的愚昧歡笑和輕浮舉止，更為有用和值得稱讚；或者，因著苦難和困境而有的憂愁，甚至逆境本身，往往比順境更有益處，更能促進人的益處；或者，為罪而有的憂愁，一種敬虔的憂愁，一種按著神旨意的憂愁，它生出不後悔的悔改以致得救，這比一切肉體的歡樂和狂歡更值得選擇。這也可以譯作「**憤怒**（oek，憤怒）勝於歡笑」F8；猶太人將此理解為神因人犯罪而懲戒人的憤怒；這遠勝於祂不理會他們，任憑他們繼續犯罪，彷彿祂喜悅他們一樣；米大示（Midrash）舉了洪水世代和所多瑪人的例子：他爾根（Targum）也傾向於此意：
「今世主對義人發怒的憤怒，勝過祂嘲笑惡人的歡笑。」
【第4節】智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在宴樂之家
當智慧人的身體不在遭喪之家時，他的心卻在那裡，他的思想專注於人性的脆弱和必死性、死亡、將來的審判以及來世這些有益的主題上；這表明他是一個智慧人，關心最好的事物，甚至關心他在另一種狀態下的永恆幸福；但愚昧人的心在宴樂之家；那裡有歡樂的同伴，唱著歡快的歌，酒杯或酒瓶快速傳遞，一切都光鮮亮麗：愚昧人渴望更頻繁地去那裡，即使他不能去；這顯示了他思想的愚昧，他品味的虛妄，以及他對來世和永恆福祉的漫不經心。
聽智慧人的責備，勝於聽愚昧人的歌唱
要專心聆聽，誠心接受，並按著責備行事；儘管這可能不合肉體的心意，並帶來一時的痛苦，但其結果和結局將是美好的，並顯示聽從者是智慧人，正如施責者一樣（參詩篇141:1；箴言15:31-32；17:10）；這勝過人聽愚昧人的歌唱；指愚昧人在宴樂之家所唱的虛妄不潔的歌；或是愚昧人的奉承，這些奉承像音樂和歌聲一樣，能取悅人心：或者，可以譯作「勝過那聽愚昧人歌唱的人」F9，並且以此為樂的人。
愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空
正如荊棘是軟弱、無用、無益的；是的，有害且有毒，只適合燃燒；愚昧和邪惡的人也是如此（撒母耳記下23:6；以賽亞書27:4）；正如荊棘在鍋下發出的聲音非常短暫，它們燃燒一陣子，很快就熄滅了；同樣，愚昧人的笑聲雖然響亮嘈雜，卻沒有旋律，不比荊棘的聲音好聽；而且只是片刻，很快就會變成永遠的哭泣和哀號（參約伯記20:5）；這也是虛空；指惡人肉體的歡樂。
勒索使智慧人變為愚妄，賄賂能敗壞人的慧心
這應當理解為被動的，當他被他人勒索，或看見他人被勒索時；這會激起他的憤怒，擾亂他的心智，他可能會對神的護理（Providence）安排做出錯誤的判斷，並說出魯莽和不智的話（詩篇73:2-3, 12-14）；或者理解為主動的，指他勒索他人；當他採取這種行為時，他的智慧就離開了他，他的心智變得愚鈍，他行事如狂人，並使自己陷入許多愁苦之中。有些人將此理解為以不正當方式獲得的財富；或為賄賂他人以傷害他人而給予的禮物；而下一句被認為是解釋這一點的；賄賂能敗壞人的慧心；它蒙蔽了原本智慧的法官的眼睛；扭曲了他們的判斷，使他們做出錯誤的判決，也扭曲了公義：或者，「敗壞禮物的心」F11；指擁有智慧和知識恩賜的心；或慷慨的心，樂於慷慨施予的心，勒索會摧毀並使其無用。
事情的結局勝於事情的開端；存心忍耐的，勝過居心驕傲的
如果事情是好的，否則其結局會更糟；例如邪惡和惡人的結局，其開端是甜美的，但結局卻是苦澀的；是的，是死亡之路（箴言5:4；16:25）；肉體信徒和背道者的結局也是如此，他們始於聖靈，卻終於肉體（加拉太書3:3；彼得後書2:20-21）；但好事和好人的結局勝於開端；例如約伯的結局，無論是世俗的還是屬靈的（約伯記8:7；42:12）；參（詩篇37:37；馬太福音10:22；路加福音16:25）；存心忍耐的，勝過居心驕傲的；忍耐是神聖靈的果子；在基督徒的生命中大有益處，尤其是在忍受苦難方面，並使人更加謙卑、溫柔、安靜；這樣的人深受神的看重；祂看顧他們，與他們同住，並賜給他們更多的恩典；而那些驕傲自大，因財富或公義而自滿的人，卻為祂所憎惡（參路加福音16:15；18:14）。
你不要心裡急躁惱怒，因為惱怒存在愚昧人的懷中
不要因人所說的每一句話或所做的每一件不合心意的事而對人急躁惱怒；不要鼓勵，而要抑制心中突發的怒氣；不要迅速懷恨，立刻表達憤怒和不悅；而要不輕易發怒，因為這樣的人勝過勇士（雅各書1:19；箴言16:32）；或者不要對神因祂的管教和懲罰而惱怒；他爾根（Targum）說：
「當天上的管教臨到你時，不要心裡急躁惱怒，說出悖逆（或頑固）天上的話語。」
「不要在憤怒中做任何事」F12；
【第10節】不要說：為何從前的日子勝過現今呢？你這樣問，不是出於智慧
這是一種普遍的觀點，在所有時代的人們中盛行，認為從前的日子比現在好；貿易更繁榮，人們賺取更多財富，生活更安逸富足；他們抱怨自己的命運被安排在如此艱難的時代，並準備將責任歸咎於神的護理（Providence），並對此抱怨，這是他們不應該做的；因為你這樣問，不是出於智慧：這歸因於對從前日子的無知；如果正確地探究，或者能夠真正了解它們，就會發現它們並不比現在好；而且總是有惡人，有惡事發生；欺詐、壓迫和暴力，以及現在可以抱怨的一切：或者，如果事情比以前更糟，這應該歸咎於人的邪惡；探究者應該審視自己和自己的行為，看看那裡是否有原因，並努力贖回光陰，因為日子邪惡；而不是質疑神的護理（Providence），並對此抱怨，彷彿祂的分配不均，一個時代的公義不如另一個時代。
智慧和產業並好，而且有益於見日光的人
智慧本身是好的。或者，可以譯作「智慧與產業一樣好」F14；它本身就是一份產業，特別是屬靈和神聖的智慧。他爾根（Targum）將其解釋為律法的智慧，或對律法的認識；但福音的智慧，神在奧秘中的智慧，隱藏的智慧，其卓越性遠勝於此；以經驗的方式認識它，勝過一切世俗的產業：但智慧與產業並存是好的，是的，比沒有產業更好；因為沒有財富的智慧，通常會被人忽視和輕視（參傳道書9:16）；而財富與智慧並存，則使人受人尊敬；這能贏得尊重和關注；而且，如果願意分享和樂於施予，他處於更好的境況中行善；而且有益於見日光的人；指今世的凡人，他們被描述為看見日出日落，享受陽光熱量和光芒的人，從既有智慧又有財富的人那裡獲得許多益處：或者，「對於見日光的人來說，這是一種卓越」；對於凡人來說，擁有智慧和財富是一種卓越，使他們優於他人。
因為智慧護庇人，好像金錢護庇人一樣；惟獨智慧能保全智慧人的生命
或者，是「**蔭蔽**（tsel，蔭蔽）」的遮蔽和保護，人們在其中安坐，感到愉悅和安全；一個人藉著他的智慧，也藉著他的金錢，能夠保護自己免受他人的傷害和壓迫，特別是當兩者集於一身時。拉比雅爾基（Jarchi）將其譯為並解釋為：
「在智慧蔭蔽下的人，也在金錢蔭蔽下，因為智慧是財富來臨的原因。」
「正如一個人隱藏在智慧的蔭蔽下，他也隱藏在金錢的蔭蔽下，當他用金錢施捨時。」
「財富和智慧對凡人來說永遠是堅不可摧的。」
【第13節】你要察看神的作為；因神使彎曲的，誰能變為直呢？
這是對那些認為從前的日子比現在好，並準備與神的護理（Providence）爭辯的人說的（傳道書7:10）；因此勸他們察看神的作為；不是創造之工，而是護理（Providence）之工；這是神至高主權（Sovereignty）的結果，並按照祂旨意的籌算來引導和指揮，總是智慧地行事，以達成最佳目的：萬事萬物各按其時成為美好；默想、敬拜、讚美神在其中所彰顯的智慧、能力和良善；這是無法做得更好，也無法以其他方式存在的；因為神使彎曲的，誰能變為直呢？或者說，那些看似彎曲、不規則和不合宜的事物？沒有人能修補或改善他所挑剔和抱怨的事物；他也無法改變事物的進程，無法阻止神的手，也無法阻擋神的護理（Providence）：如果祂樂意讓世上或某個地方發生公共災難，如饑荒、瘟疫或刀劍；或家庭和個人遭受任何苦難，或某些個人貧困卑微，都無法阻止；凡祂所定意和決定的，祂的護理（Providence）都會實現，沒有人能挫敗祂的計劃；受造物抱怨和發牢騷毫無意義；最好是順服祂的旨意，因為除了祂所喜悅的，沒有任何改變能發生。有些人將此理解為人體天生的缺陷，如盲目、跛足，他爾根（Targum）也如此說：
「察看神的作為和祂的力量，祂使盲人、彎曲者和跛子成為世上的奇蹟；因為除了使他彎曲的世上之主，誰能使他們中的一個變直呢？」
「誰能在死後使他在生前彎曲的變直呢？」
【第15節】我虛度的日子，看見一切的事：有義人行義反遭滅亡，有惡人行惡反得長壽
或者，「所有這些事」F21。指前面和後面所說的，人所經歷的各種好壞變化；他在一生中都觀察過這些，他的一生是虛空的，正如每個人的生命一樣，充滿了邪惡和苦難（參傳道書6:12）；或許這位智慧人可能有些顧及他背道的時期；這可能，除其他原因外，是由於他觀察到義人受苦，惡人卻亨通，這常常使義人跌倒；有義人行義反遭滅亡；不是指永恆的滅亡；沒有真正因基督的義歸算（Imputation）給他而成為義的人會滅亡；因為雖然義人被說成是僅僅得救，但他確實得救了：這只能在表面上是義人，信賴自己的義，並可能因此滅亡的人身上成立；但這應當理解為暫時和肉體上的；一個真正義的人可能在名聲上、財產上滅亡，以及在死亡時滅亡，而且是因他的義而滅亡；他可能因義的緣故失去好名聲和品格，以及他的財產；是的，甚至失去生命，如亞伯、拿伯等人；這種情況「有時」發生，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，並非總是如此：或者，一個義人，儘管他有義，卻會死亡，有時壽命很短；這個意思似乎是反義詞所要求的；有惡人行惡反得長壽；他非常邪惡，然而儘管他極其邪惡，卻在世上活了很長時間（參約伯記21:7）。
不要行義過分，也不要過於自作智慧，何必自取敗亡呢？
這並非指真正的公義，甚至是道德上的公義，一個人不可能過於聖潔或過於公義；而是指公義的炫耀和誇示，以及那些自以為比別人更公義和聖潔，因此輕視那些他們認為不如自己的人；他們在判斷他人時非常嚴苛和挑剔，在責備他人時非常嚴厲；為了顯得自己非常公義，他們會做超出律法要求的事情，甚至像法利賽人過去和天主教徒現在所聲稱的那樣，行超義務的善工，並禁戒神所賜予可享用的合法事物；他們通過禁食、齋戒、朝聖、苦修、鞭打等方式來折磨自己的身體，就像基督徒中的隱士和土耳其人一樣，正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）在此處所觀察到的；許多人因著對他們認為正確的事物（有時只是瑣事）的輕率熱心，以及對錯誤事物的不合時宜的責備，使自己招致不滿和危險。有些人將此理解為政治和懲罰性的公義，以過於嚴格和苛刻的方式執行，正如格言「**summum jus saepe summa injuria est**（極致的法律往往是極致的不公）」F23；舒爾滕斯（Schultens）F24，根據該詞在阿拉伯語中的用法，將其譯為「不要過於嚴苛」；另一些人則從相反的意義理解，指對犯罪者過多的憐憫和同情。米大示（Midrash）也如此；拉比雅爾基（Jarchi）以掃羅的例子來說明，掃羅憐憫惡人，饒恕了亞甲。他爾根（Targum）說：
「當罪犯在你的法庭上被判有罪時，不要過於公義，以致你饒恕他而不殺他。」
【第17節】不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？
這並非說人應該行惡；但有些人觀察到惡人行惡卻得長壽，便受鼓勵在罪惡中走得更遠，比他們以往所行的更甚，並將自己完全交給一切不義；他們放縱自己，陷入過度的罪惡，甚至是最嚴重和最可恥的惡行。有些人將其譯為「不要煩擾」或「不要嚇唬自己」F1，不要為生活事務而煩惱、奔波、不安、焦慮，以獲取財富；而要安於現狀，滿足於所擁有的，或不費太多力氣就能得到的東西；這是該詞的原始含義。其意思似乎是，要麼不要多加罪惡，不要在罪中繼續下去；要麼不要誇大罪惡，將罪惡看得比實際更大更嚴重，使自己的處境比實際更糟，從而陷入絕望；因此，這與炫耀公義相對立；也不要為人愚昧；或者不要過著放蕩的生活，繼續犯罪，這將導致身體和靈
因為地上沒有一個義人，能行善而不犯罪的。或者說，「雖然」或「儘管」F4 智慧如此有益，能護衛並堅固良善之人，然而沒有人能擁有如此程度的智慧，以至於可以無罪而活。當時地上沒有這樣的人，從未有過，將來也不會有，除了人子基督耶穌。祂確實作為人，在地上時是完全公義的，祂周遊行善，一生從未犯罪；但這不能說及任何其他人，不，甚至不能說及一個真正公義的人；不是指外表上或僅僅在自己看來公義的人，而是指藉著基督的順服，或藉著祂歸算給他的義而成為公義的人，當他還在地上時。否則，在天堂，義人的靈魂得以完全，那裡才能說出接下來的話，別處則不能；能行善而不犯罪的。行善是義人的特徵，是按照神的旨意行事，出於對神的愛，藉著對神的信心，靠著基督的名和力量，並以神的榮耀為目標；惡人不能以這種方式行善；只有那些藉著神的恩典而成為良善的人，在基督裡重生並成為新造的人，被祂的靈所活化，並真正信靠祂的人，才能如此。他們藉著所結的善果顯明自己是怎樣的人；這不是以功利的方式，也不是為了獲得生命和公義，而是受神的恩典所催促，藉此他們得以白白稱義；然而這些人並非沒有罪，這從他們的認罪和抱怨，從他們的退後、失足和跌倒，以及他們祈求赦罪恩典的新啟示中可見一斑；甚至在履行宗教職責時，或在行善時，也並非沒有罪和犯罪；因此他們的義被稱為污穢的衣服，並且提到了聖物的罪孽（賽64:6；出28:38）。他爾根說：
「那人終日行善，在主面前不犯罪。」
「那人常行善，從不犯罪。」
「犯罪是所有人的通病。」
「地上沒有一個義人，能行善而不犯罪；**בְּהַהוּא טוּבָא**（beha-hoo toova），『在那善中』。」
【第21節】也不要留意人所說的一切話。既然如此，不完全性伴隨著最好的人，沒有人能時時智慧，愚蠢的話語和不慎的表達有時會從他口中說出，最好不要留意這些話；不應嚴格注意和仔細審查，因為它們經不起推敲。一個人不應聽信所有關於自己或他人的話；他不應好奇地打聽別人對他的評價；他自己聽到的話也應不予理會；通常最好讓它過去，不要舊事重提；假裝沒聽到，或裝作沒聽到；因為很多時候，重述一件事，或糾纏於說過的話，會帶來許多麻煩和禍害；一個人不應「將心」F6 放在上面，如希伯來原文所示；他不應將心思放在別人對他的評價上，而應漠不關心；更不應將其記在心裡，圖謀報復。他爾根、七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本將其限制為惡人所說的話，這些惡人舌頭是自己的，想說什麼就說什麼；其中尤其包括誹謗者、竊竊私語者、背後中傷者和搬弄是非者，這些人都不應被聽信和鼓勵；儘管沒有必要如此限制其意義，因為其意義更為普遍，可以包括任何人所說的話，甚至是好人所說的話，因為他們也有軟弱之處；從接下來的話來看，這似乎主要指誹謗性言論；免得你聽見你的僕人咒罵你。輕蔑地、嘲諷地、羞辱地說你的壞話，就像示每對大衛那樣；從一個如此卑微、低賤，依賴於他，靠他吃飯，靠他服務謀生的人口中聽到這些話，必然令人非常不快和惱火；而且，也許他曾對他很好，因此他犯了忘恩負義的罪，這更增添了惡劣性；或者，如果不是這樣，如果他說的是實話，聽到這些話也必然會帶來極大的不安。
【第22節】因為你的心也常常知道。或者說，「你的良心」，如武加大拉丁譯本所示，良心如同千百個見證；如果一個人留意良心，他就會確信自己經常犯下的過錯、失敗和軟弱。特別是，你自己也曾咒罵別人；無論是在心裡，還是用舌頭；對他們懷有惡意，希望他們遭遇不幸；輕蔑地談論他們，辱罵和誹謗他們；用惡名相稱，虐待他們；在一時衝動之下，因被激怒而說了一些非常嚴厲和刻薄的話；之後又後悔，因為對事情的真相有了更好的了解，或者確信了衝動和口不擇言的惡行；因此這樣的人應該考慮到他人的類似激情和軟弱，並寬恕他們，原諒他們：阿爾謝赫說：
「如果你曾咒罵別人，並希望別人原諒你，那麼你也當原諒。」
【第23節】所有這一切我都用智慧證明了。這指的是他迄今為止在這本書中討論的所有內容，關於自然智慧和知識、享樂、權力與財富的虛空；或者指的是本章中給出的幾項有益的教導，特別是關於耐心承受來自神或人的任何事物（傳7:8-22）。藉著神賜予他的智慧的幫助和運用，他已經驗證了這些，發現它們是正確的，因此將它們推薦給他人；儘管他承認，憑藉他所有的智慧，他仍遠離完全；我說，我要得智慧；但智慧卻離我甚遠。他決心，如果可能的話，要達到智慧的完全，並運用一切方法來實現它；以便他能了解神在創造中的一切作為，它們的本質、用途和卓越之處；在護理中，神對世人的不同安排及其原因；在恩典中，人的救贖和拯救，以及其中的奧秘；但他越是了解，就越是確信自己的無知，似乎比以前離知識的頂峰更遠；他清楚地看到，智慧的完全在此生是無法達到的。他爾根將此限制為律法的智慧；但最好以更普遍的意義來理解。
【第24節】那遙遠的。或者說，「那已有的事是遙遠的」F7。神在創造和護理中已經完成的事，是人無法完全理解或解釋的；同樣，對人而言已過去的事，過去時代的歷史，也很難獲知：或者更確切地說，根據施密特和蘭巴修的說法，古老的事物現在已遙遠或缺席；人裡面神的形象，其中包含完美的智慧，與人同時被創造，現在已經失落，這就是智慧離人遙遠的原因；而且深奧之極，誰能尋得呢？原始的完美智慧已沉淪如此之深，以至於沒有人能找到它曾經享有的完美程度；參（伯28:12-23）。這可能指對神的認識，以及祂本性的完全；這些高如諸天，深過陰間（伯11:7-8）；以及祂的思想、籌劃、目的和永恆預旨，這些是神深奧的事（林前2:10-11）；甚至祂對世人的護理安排（羅11:33）。他爾根對這一切的解釋是：
「看哪，現在離世人遙遠的是，要了解從古以來的一切；以及死亡之日的奧秘，以及彌賽亞君王降臨之日的奧秘，誰能憑藉他的智慧尋得呢？」
【第25節】我轉心去認識，去查究，去尋求智慧。或者說，「我和我的心轉了一圈」F8；繞了一圈，遍覽萬物；查看了每個角落，走遍了知識的圓圈，以便查究並尋找出真正的智慧是什麼；這無非是基督，以及對祂屬靈的認識；他使用了各種詞語來表達他對智慧的熱切渴望，以及他所做的勤奮尋求，他並未因遇到的困難而氣餒；參（傳1:13）；以及事物的緣由；無論是自然界還是護理中的事物：或者說，它們的價值F9；它們的卓越之處，它們應當被如何看待、尊重和珍視；正如神的智慧基督，以及與祂相關的一切事物都應如此；並認識愚昧的邪惡，甚至愚蠢和狂妄。罪惡的極度邪惡，其中的愚蠢和狂妄；罪是愚蠢的結果，是愚蠢的過度，是一種屬靈的狂妄；這對所有罪惡普遍適用，但尤其指不潔之罪，所羅門似乎在接下來的話中暗示了這一點；參（傳1:17；2:12）；這可能主要指他自己愚蠢的邪惡，以及他自己狂妄的愚蠢。
【第26節】我發現那婦人比死亡更苦。這是他勤奮研究和觀察的結果，是他從悲慘而痛苦的經歷中發現的，他選擇特別留意這一點；這樣他不僅可以揭露這種虛空，並告誡人們提防它，甚至提防對婦人的愛，這種愛充其量不過是苦樂參半，正如詩人F11 所稱，儘管這裡指的是淫亂之愛；而且藉此機會，他可以表達他對自己生命中這種愚蠢行為的真誠悔改，在回顧時，沒有什麼比這更令他痛苦的了：死亡是苦澀的，對本性而言是可怕的（撒上15:32）；但被淫婦所誘惑比死亡更糟；它不僅帶來身體上的疾病，既痛苦又可恥，而且當良心被喚醒時，會帶來無法忍受的恐懼，並使人面臨永恆的死亡；參（箴5:3-4）。「那婦人」並非指女性總體，所羅門絕無意貶低和羞辱女性；也不是指任何特定的婦人，不是指夏娃，第一個婦人，罪和死亡藉著她進入世界；而是指淫婦：參（箴5:4）。有些人將此解釋為原罪，或本性的敗壞，邪惡的私慾，它引誘人犯罪，並將人困在其中，其結果是永恆的死亡；但那些在神眼中蒙恩的人，則從其權勢和轄制中被解救出來；然而頑固不悔改的罪人則被其困住，並永遠滅亡。拉比雅基將「那婦人」理解為異端；耶羅姆和其他人也將其解釋為異端和偶像崇拜者：這很可以應用於那個耶洗別，羅馬的大淫婦，眾淫婦之母，她迷惑人，並與自己一同引人走向滅亡（啟17:4-5, 8；18:23）；她就是箴言書中所指的妓女、愚昧和陌生婦人，正如已經指出的；她的心是羅網，她的手是鎖鏈；妓女的一切計謀和詭計都是為了用她放蕩的眼神和淫蕩的姿態來誘惑男人；這些就像為野獸設下的羅網，為魚類撒下的網，將他們捕獲；一旦她抓住了他們，她就緊緊抓住他們；要從她手中掙脫出來是非常困難且罕見的；普勞圖斯F12 也提到了妓女的羅網：這同樣適用於錯誤和異端，以及偶像崇拜，這是一種屬靈的淫亂；所使用的詞語是複數，表明淫婦有許多方法來誘惑男人，以及被她捕獲的眾多人；參（啟13:3, 10, 14）；凡蒙神喜悅的，必能逃脫她。或者說，「在神面前是良善的」，或「在祂眼中」F13；（參傳2:26）；神賜予他恩典，並蒙祂悅納的人；像約瑟那樣的人，必能逃脫這種婦人的羅網、手和鎖鏈；或者即使像所羅門那樣跌入其中，也必能被解救出來，正如許多解經家所觀察到的：除了神的恩典、對神的真正敬畏、敬虔的力量和純潔的信仰，沒有什麼能保守一個人不被不潔的婦人所誘惑和困住；無論是自由的還是宗教的教育，無論是學識和良好的判斷力，還是其他任何東西都不能；如果一個人能免於這種生物的掌控，他應當將其視為一種憐憫，並歸因於神的恩典和良善；但罪人必被她所捕獲；一個剛硬不悔改的罪人，缺乏神的恩典和敬畏；一個習慣性犯罪，並任憑自己犯罪的人；他的生命是一連串的罪惡；他對自己沒有防備，而是像馬衝入戰場一樣衝入罪惡；他很容易成為妓女的獵物；他落入她的羅網，被她捕獲和困住；參（箴22:14）。
【第27節】看哪，這是我所發現的。妓女比死亡更苦；這是他親身經歷所發現的，因此他希望別人也留意，以作警惕：或者說，一千人中只有一個（傳7:28）；（傳道者說）；關於這個稱號和特徵，請參（傳1:1）；這裡提到它是為了證實他所說的話的真實性；他是作為傳道者說的，憑著傳道者的話，這是真實的；也為了表明他對自己罪惡的悔改，他現在是「被聚集的靈魂」，正如一些人所翻譯的；藉著悔改被聚集到神的教會中；一個一個地數算，以找出總數；不是他自己的罪，他曾努力數算，並找出它們的總數，但他仍無法做到；也不是義人的善行和惡人的罪，這些在主面前一個一個地被數算，直到它們被加到總數中；正如拉比雅基從拉比們那裡解釋的，米大示也是如此：但更確切的意義是，他一個一個地審視婦人，所有在他認識範圍內的婦人；特別是他那上千個妻子或妾；以便對她們的品格和行為做出公正的評估。接下來是結果。
【第28節】我心仍尋找，卻尋不著。他非常熱切和勤奮地尋求；他付出了巨大的努力，極其焦慮；他以極大的專注和渴望尋找，想在所有婦人中找到一個貞潔有德的婦人，卻尋不著；一千人中我找到一個男人。找到一個好人F14，真正有智慧和恩典的人，是極其罕見的；許多人走在寬闊的路上，但很少有人找到窄門和窄路，並得救；他們不過是千分之一；參（耶5:1；太7:13-14）。或者更確切地說，這千分之一的人，是指他所尋求的彌賽亞，神的智慧（傳7:25）；現在他說他找到了；他仰望祂，在罪惡感之下尋求平安、赦免和代贖；祂是使者，是傳譯者，是千人中的一個；是的，祂是萬人中的至尊（伯33:23；歌5:10）；祂在位格的尊嚴上，在祂本性的完全、純潔和聖潔上，在祂名的卓越上，在祂的職分和關係上，以及在祂參與恩典和救贖事務上，都超越天使和人類；凡真正有智慧和恩典的靈魂，在聖靈的光照和引導下，在聖言和聖禮中，早早地、熱切地尋求祂，就能找到祂。如果將其理解為一個普通人，我認為其意義是：在所有被淫婦誘惑和捕獲的男人中，我只觀察到千分之一的人曾從她手中被救回；也許所羅門指的是他自己。但在所有這些婦人中，我沒有找到一個婦人；也就是說，在我所認識或聽說過的所有妓女和淫婦中，我從未認識或聽說過一個從邪惡道路上被挽回，或改過自新成為貞潔有德的婦人：他可能指的是他那上千個妻子和妾，在所有這些人中，他沒有找到一個配得上上述稱號的；因為這不應理解為指所有婦女，因為所羅門必然知道歷代以來都有好婦女，而且可能比男人更多；在他那個時代也有許多，儘管他更親密的交往對象並非如此，這是他的不幸；他與她們的犯罪行為是他所哀嘆和悔改的。這可以這樣解釋：在所有世人中，我找到一個男人，彌賽亞，沒有原罪；但在所有夏娃的女兒中，我沒有找到一個沒有原罪的婦人。他爾根說：
「還有另一件事，我的靈魂仍在尋找，卻沒有找到；一個完美無瑕、沒有敗壞的男人，從亞當時代直到義人亞伯拉罕出生；他在聚集起來建造巴別塔的千位君王中被發現是忠信公義的；而在所有這些君王的妻子中，像撒拉那樣的婦人，我沒有找到。」
【第29節】看哪，我只發現這一件事，就是神造人正直。這指的是第一個男人亞當，正如他爾根和拉比雅基所解釋的；不僅是亞當，還有夏娃與他一同；因為他們都是主所造的，在同一天，以相同的形象，並被賦予相同的通用名稱亞當（創1:27；5:2）；他們都被造「正直」；這不應理解為他們身體的挺立，而是指他們心靈的性情；他們在祂面前是「正直無辜的」F15。