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傳道書 第六章
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智者繼續揭露財富的虛妄，特別是當財富被一個貪婪之人所擁有，卻不加以利用時；這是一種惡，也是日光之下常見的惡（傳6:1）。他描述了這個人所擁有的美好事物，但他卻無力享受，反被陌生人享受（傳6:2）。又描述了他的子孫眾多和長壽；然而，他一生中既未滿足於美好事物，死後也無葬身之地；因此，一個流產的胎兒比他更好（傳6:3）。因為雖然流產的胎兒有許多不盡人意之處，但這個貪婪之人卻更糟，而且流產的胎兒比他更有安息；此外，他們兩者都歸於一處，就是墳墓（傳6:4-6）。焦慮地勞碌積聚財富的虛妄，進一步從其用途來論證，即使是最好、最多的用途，也僅限於身體及其供養，卻無法滿足心靈或靈魂（傳6:7）。而且，愚昧人也能像智者一樣利用這些財富；一個貧窮但有知識、勤奮、努力謀生的人，也能像富人一樣（傳6:8）。因此，最好是享受並滿足於現有的恩典，而不是任由遊蕩的慾望追逐可能永遠得不到的東西（傳6:9）。尤其應當考慮的是，無論一個人處於何種境況，他都只是一個人；而這些境況都是由神所定和命定的，他無法改變；因此，與神爭辯既是虛妄也是有罪的（傳6:10）。畢竟，一個人無論如何焦慮操心和遊蕩慾望，都無益處，因為有太多事物會增加虛妄（傳6:11）；而且一個人對當下何為有益於己，以及死後將如何，都一無所知（傳6:12）。
【第1節】我見日光之下有一種惡事，這《武加大拉丁譯本》讀作「另一種惡事」；但這是錯誤的，因為這裡所考慮的與之前相同，即貪婪之惡；這是從人心裡出來的惡事之一；為耶和華所憎惡，與祂的本性和旨意相悖，違反了祂所禁止的律法，是萬惡之根；這是一種日光之下的惡，因為在日光之上沒有這種惡；所羅門在各種事例中觀察到它；而且這惡事在人間是普遍的；或作「在人身上是大的」F21；或「在那個貪婪的人身上是大的」：它蔓延在他們身上；即使在很久以前，在那些早期時代，在銀子被視為無足輕重、像耶路撒冷的石頭一樣普遍的時代，很少有人能免於此惡；然而，貪婪、積聚錢財卻不為自己和他人謀益的罪，在人們中間非常盛行（王上10:27）。
【第2節】神賜人資財、豐富、尊榮，這裡的「資財」可能指金銀，這是貪婪之人永不滿足的東西；而「豐富」則指牲畜，用來充實農場和田地：人的財富，尤其是在古代和東方國家，很大程度上在於這些，就像亞伯拉罕和約伯的財富一樣（創13:2；伯1:3）；而所有這些，本身就被視為光榮和尊貴；它們也在人中間創造尊榮和榮耀，並使人升至高位和尊貴之處；這些事物通常被並列提及，並被稱為尊榮和榮耀本身；參（箴3:16；代下1:11-12；創31:1）。它們都是神的恩賜，祂或作為祝福賜予人，或允許人獲得，儘管可能伴隨著咒詛；這裡就是這種情況，因為沒有人能擁有這些，除非是出於神的旨意或祂的護理許可；參（代上29:12）；而且一個人可能，有時也確實擁有如此豐厚的份額；以致他心裡所願的，一無所缺：他不僅有足夠的供應，滿足日常所需，甚至還有享樂之物；是的，多到他所能合理期望的；甚至多於心所能願的（詩73:7）；只是神不給他權力去享用；《他爾根》補充說：「因為他的罪」；要麼神將其從他手中奪走，因為他沒有使用它；要麼他的胃口被奪走，以致他沒有慾望去享用；或者更確切地說，他沒有心去享受他所擁有的，幾乎沒有任何一部分；他不會按照自己的境況適當地吃喝穿戴，反而吝惜他花在衣食住行上的任何開銷；因為儘管神賜予他豐厚的財富，卻沒有賜予他一顆使用它的心，沒有這顆心他就無法享受它；因此，對他來說，沒有這些財富會更好；參（傳5:19）；反倒有外人來享用；《敘利亞譯本》補充說：「在他之後」；享受它，不僅是一部分，而是全部；一個與他沒有親屬關係的人，甚至可能從未被他認識的人；然而，通過某種方式，無論是合法還是非法，他繼承了他所有的一切；這一直被認為是極大的不幸（哀5:2；何7:7）。因此，這就是虛空，也是一種惡疾；擁有巨大的財富卻無法以舒適的方式享受任何東西，這是虛妄的，因為貪婪之罪；這是一種屬靈的疾病，而且是一種非常糟糕的疾病；對靈魂及其狀態非常有害，而且很少能治癒。尤維納爾F23稱一個人為了死後富有而活得貧窮是瘋狂和愚蠢；他就像克拉蘇·阿格拉斯圖斯所見的那頭驢，馱著無花果卻吃著荊棘。
【第3節】人若生一百個兒女，這裡的「兒女」指兒子和女兒，以一個確定的數字代表不確定的數量。有些人有很多孩子，幾乎達到這個數字；羅波安有二十八個兒子和六十個女兒；亞哈有七十個兒子，女兒數量未提及（代下11:21；王下10:1）；擁有眾多兒女被認為是極大的榮耀和幸福；箭袋充滿兒女的人是有福的（詩127:3）；這裡假設了這樣一種情況；又活許多歲數，以致他歲數的日子甚多；或作「足夠」，正如拉比雅爾基所解釋的；他活到生命可取之時；活到高齡，活到人的全壽，七十歲；是的，假設他活到像瑪土撒拉一樣長壽，他的心卻不以福樂為足；他沒有享受他所擁有的美好事物；對生命中暫時的美好事物沒有樂趣和滿足，沒有從中得到安慰，並且總是感到不安，因為他沒有更多；特別是如果他的心沒有被屬靈的美好事物，神的恩典和基督的義所充滿；並且他也沒有墳墓；就像耶洗別、約雅敬和其他人一樣；他要麼被強盜和殺手殺害，為了他的財物，被扔進溝渠或河流，或某個地方，以致永遠找不到他的屍體來安葬；要麼，由於他如此卑劣的性情，他不為自己提供一個與其身份相稱的體面葬禮，或禁止舉行葬禮；或者，由於他被所有人鄙視和輕視，他的繼承人要麼忽視要麼拒絕為他舉行葬禮；參（耶22:19）；我說，那未到產期而落的胎，比他倒好；一個流產的胎兒比他更值得稱讚；對他來說，如果他從未出生，或者處於那種情況，會更好。
【第4節】因為他從虛空而來，《他爾根》補充說：「進入這個世界。」有些人將此理解為流產的胎兒，並將其譯為「雖然他從虛空而來」F24，但仍比貪婪之人更好：另一些人則將其解釋為貪婪之人自己；並將兩者都刮去：或者，無論如何，他們在這些方面可以進行比較；流產的胎兒徒然來到世上，一無所有，幾乎沒有任何可觀察到的目的；對一個貪婪的富人來說，也可以這樣說；他行在虛空的幻象中，無論是他的來臨、他的生命還是他的離去，都完全是虛空；又歸於黑暗；或作「進入黑暗」F25；他離開世界時沒有人注意到他；他下到黑暗的墳墓，在那裡默默無聞；他的名被黑暗遮蔽；流產的胎兒沒有名字，也從未被提及；同樣，這裡所描述的這種人的名字和記憶也會腐爛和消亡：在這方面，流產的胎兒比他更有優勢；因為雖然他被黑暗遮蔽，但從來沒有人說他的壞話；而邪惡貪婪之人的名字卻被咒詛。
【第5節】並且他未曾見過天日，這必然是指流產的胎兒，似乎證實了前文的意義，即它屬於流產的胎兒；而且由於它從未見過日光，也未曾享受過日光的樂趣和安慰，所以沒有日光對它來說絲毫沒有痛苦。他爾根說：
「律法之光他未曾見過；也不知道善惡之分，無法判斷今世和來世。」
【第6節】他雖活千年，再活千年，或兩千年，這是沒有人活過的，甚至沒有人活過一千年；瑪土撒拉，最長壽的人，也沒有活那麼久；這比最長壽的人的年齡還要多一倍：有一種衣索比亞人F1，據說比一般人多活將近一半的時間，因此被稱為「長壽者」（Macrobii）；普林尼F2將其定為一百四十年，這正好是普通壽命的兩倍。這裡只是一個假設。亞本·以斯拉將其解釋為「千千萬萬」，但這是錯誤的；《阿拉伯譯本》也是如此，「雖然他活了許多千年」；但他未曾享福，沒有享受他勞碌所得的福樂，他所勞碌和擁有的東西；因此，他活了這麼久，卻收效甚微，幾乎沒有安慰或榮譽；特別是他沒有經歷過屬靈的福樂；眾人豈不都歸一處嗎？即墳墓；他們都歸於此，所有的人都是如此；這是為所有活人所定的居所（伯30:23）；流產的胎兒和貪婪的富人都歸於此；因此，在這方面他並沒有優於流產的胎兒。拉比雅爾基將其解釋為地獄，所有罪人歸去的一處；但前一種解釋更好。
【第7節】人一切的勞碌都為口腹，正如《他爾根》所說，是為了口中的食物；為了身體的供養，為了食物和衣物，以部分代整體：人一切的勞碌都是為了獲得這些；如果他沒有享用，他的勞碌就是虛空的；食物是為肚腹的，通過口攝入，人為此勞碌；如果他獲得後卻不吃，他的勞碌就毫無目的；然而心卻不知足；即使是身體或感官的慾望；不，即使是那些享用勞碌果實的人，也無法滿足；因為雖然他們的飢餓暫時得到緩解，慾望暫時得到滿足，但它會再次回來，需要更多的食物，如此不斷：或者，「靈魂沒有被充滿」，或「滿足」F3；充其量，只有身體被這些東西充滿或滿足；人的心靈追求更大的事物，無法在世俗或感官的享樂中找到滿足。這似乎是一個新的論點，從財富的狹隘用途來證明其虛妄；它只及於身體，不及於靈魂。
【第8節】智慧人比愚昧人有什麼長處呢？在滿足感官、吃喝方面，有更多的樂趣和享受：智慧人享受的並不比愚昧人多；愚昧人從他為口腹勞碌所得的成果中，得到的樂趣和智慧人一樣多；智慧人也無法從這些外在的滿足中，為心靈獲得比愚昧人更多的滿足；窮人知道如何在活人面前行事，有什麼長處呢？要麼是，窮人比富人還缺少什麼呢？他知道如何謀生，在人中間勤奮努力地生活，並為自己和家人謀得生計；他享受著生活的一切甜蜜和舒適，就像富人一樣：或者，有知識的窮人有什麼長處呢？正如亞本·以斯拉根據重音符號所解釋的；他比愚昧的窮人有什麼長處或享受更多呢？只要他有足夠的智慧在人中間行事，以致有飯吃，有衣穿；這就是任何人所能享受的，無論他多麼富有或多麼有智慧。
【第9節】眼睛所見的，比心裡妄想的倒好。這裡的「眼睛所見的」並非指單純地觀看外在的財富，如（傳5:11）；而是指享受現有的恩典；一個人所擁有的事物，他應當知足（來13:5）；而「心裡妄想的」則指貪婪之心那種貪得無厭、永不滿足的慾望，它像陰間一樣擴張其慾望，追逐千百種事物，以及它所能想到的一切；這樣的心靈漫遊於整個受造界，貪圖日光之下的一切：現在，滿足於眼前和所擁有的事物，比讓心靈在漫無邊際的慾望中追逐可能永遠得不到的事物更好，即使得到了也無法帶來滿足；這也是虛空，也是捕風；讓心靈在對世俗事物的無限慾望中如此放縱，是最虛妄的事；而對於這樣一個貪婪的心靈來說，無法得到它如此渴望的東西，也是一種心靈的煩惱。
【第10節】先前所有的，早已有名，並且已知他是人。這可以理解為指第一個人亞當，他曾經存在，是由神直接的能力所創造和形成的，用塵土造他；他是照著神的形像和樣式造的，是一個有智慧和知識的受造物，一個富有和有能力的人，是那將要來之人的預表，是所有後裔的頭和代表；他早已有名，他的名字是耶和華親自起的，與他的本性和形成相符；祂稱他的名為亞當，源於「亞大瑪」（Adamah），即他被取出的泥土；雖然他如此有智慧和偉大，甚至渴望神性，這是仇敵為他設下的陷阱，但眾所周知，他只是一個人，屬土的，最終歸於塵土。有些人將此應用於第二個人，即從天上來的耶和華，如普通注釋和耶柔米；並將其譯為「那將要來的」，《武加大拉丁譯本》也是如此；他當時還不是人，儘管他已同意成為人，並且有預言說他將成為人；然而他早已被命名為女人的後裔、示羅、以鐵、彌賽亞或受膏者；因此所羅門暗示這個名字，說他的「名如同倒出來的香膏」（歌1:3）；正如眾所周知他將成為人，現在也眾所周知他確實是真正的人；儘管不僅僅是人，也是神；然而就他的人性而言，他的父比他更大更有能力；但這種解釋被一些解經家鄙視和嘲笑：而且雖然其全部內容都是真理，但它似乎不是經文的真理，也不符合上下文：更確切地說，這些話應當理解為指全人類，所有的人，不僅是已經存在的，而且是現在或將來存在的；這些人都是由耶和華命定而存在的；他們都在祂永恆的旨意和預旨中，他們的名字寫在或未寫在羔羊的生命冊上；他們都有一個共同的名字，就是「人」，軟弱、脆弱、必死、可憐的人；他們，正如對埃及人所說的，是人而不是神（賽31:3）；特別是這對世上最著名的人物來說是真實的；那些過去時代的人物，他們的名字被稱呼，或者他們在人中間獲得了名聲，是聲名顯赫的人，名列史冊；那些在智慧、財富、力量或權力方面最著名的人，甚至被賦予神性，並受到神聖的崇拜；然而眾所周知，他們只是人，而不是神，拉比雅爾基如此說；並且像人一樣死去；參（詩9:20；詩82:1, 6-7；結28:2, 8-9；徒12:22-23）。此外，這可以理解為指與人有關的一切事物；所有已經存在、正在存在或將要存在的，都已經由神命名，由祂決定和命定；因此《他爾根》將其譯為：
「一切都是耶和華聖言的預旨；」
【第11節】多事增添虛空，正如本章和前幾章所說明的；例如智慧和知識、財富和資產、享樂、權力和權柄。人本身就是一個可憐虛妄的受造物，他的一切所有都是虛空；而這些只會增加虛空，使他更加虛妄；人有什麼益處呢？從這些事物中？一點也沒有，反而更糟，因為更虛妄；它們沒有任何益處，不能給他帶來任何卓越之處，其中也沒有幸福，沒有任何對他有益的事物，特別是對於來世，或者當他死去的時候。這句話可以翻譯為，正如《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》所說，「多言增添虛空」；因為所有那些用來向神抱怨和發牢騷自己今生境況的話語，以及與祂爭辯的話語，都會增加罪惡，並因此使人背負更多罪責，所以這些爭辯對他們沒有任何益處，反而更糟；因此這些話與（傳6:10）相關聯：但前一種解釋似乎更好，因為這是智者關於虛空論述的結論。所以《他爾根》和拉比雅爾基將其理解為事物，而不是話語。
【第12節】人一生虛度的日子，誰知道什麼對他有益呢？等等。是處於較高還是較低的生活地位，是生活富裕還是貧困，是富有還是貧窮，是有學問還是無學問；因為那些看似最符合人性的事物，卻伴隨著如此多的虛空，成為如此多罪惡的根源，並且常常導致毀滅和痛苦，以致沒有人知道什麼對他最好；因此，最明智的做法是滿足於自己所擁有的，以最舒適的方式享受它，並盡可能地將其用於最好的目的。他爾根說：
「因為誰知道什麼對人今生有益呢？除了研讀律法，律法是世界的生命。」