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傳道書 第1章
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這卷書已被猶太人和基督徒普遍接納為聖經正典。猶太人曾對此書有些爭議【a】，他們一度想將其隱藏起來，或歸入次經之中；因為乍看之下，有些內容似乎彼此矛盾【b】，並傾向於異端【c】、無神論和伊比鳩魯主義，甚至主張世界的永恆性【d】。但他們後來經過更深入的思考，當他們發現這些經文可以有良好的解釋，並且整卷書與神的律法相符時，他們便改變了主意【e】。同樣地，一些自稱基督徒的異端人士，如提奧多爾（Theodore）和摩普蘇埃斯塔（Mopsuest），以及其他一些人，還有自然神論者和傾向自然神論的人，也曾拒絕這卷書。然而，它本身所蘊含的神聖起源的內在證據，是難以否認的；它傳達並教導了關於人對神和對彼此的責任、對世界的輕視、對肉體享樂的鄙棄、對神的敬畏和敬拜，以及對未來審判的神聖教訓；這些都非神的智慧所能啟示。書中有多處內容似乎被基督和祂的使徒所引用；至少它們之間存在著完全的一致性：在許多可觀察到的事物中，請比較傳道書11:5、12:11與約翰福音3:8、10:16；傳道書11:9、12:14與哥林多後書5:10、哥林多前書4:5；以及傳道書7:20與約翰一書1:8。
至於作者，有明顯的證據表明是所羅門所寫；然而，一些猶太作家卻將其歸於以賽亞【f】，這似乎極為奇怪；因為以賽亞雖然是一位偉大的先知和福音傳道者，但他並非耶路撒冷的君王；儘管有人認為他出自大衛家系和王室。此外，這卷書的文風與以賽亞的著作並無一致之處。他們中的另一些人則將其歸於希西家和他的臣僕【g】：希西家確實是大衛的兒子，大衛被明確稱為他的父親；他是一位品格高尚的君王，無論在宗教上還是財富和威嚴上都是如此；參看歷代志下29:2、32:27-29，列王紀下18:5；這可能促使他們產生這種想法；儘管這似乎源於希西家的臣僕抄錄了所羅門的一些箴言（箴言25:1）；但由此得出的證據必然極為薄弱；因為他們抄錄了一些箴言，就斷定他們是這卷書的作者，尤其是希西家王；因為無論他的品格如何，都遠不及所羅門的智慧或財富；而這卷書中關於這兩方面的描述，都與他不符。另一方面，也看不出他沉溺於酒色，放縱肉體享樂，如同這卷書的作者過去所為。格勞修斯（Grotius）認為這卷書是在所羅巴伯時代由某些人所寫，並以所羅門的名義發表，作為悔罪之作；這簡直令人震驚，一本受默示的著作竟然被冠以虛假的名義，並以錯誤的名稱強加於神的教會：此外，書中從未提及所羅門的名字；儘管這順帶暴露了一個信念，即書名所指的正是他：而且，這卷書也並非多人參與寫作；從頭到尾都顯然是一個人獨立完成的作品，他經常在書中以第一人稱說話。將所羅巴伯解釋為傳道書12:11中的「一位牧者」，純屬臆想；許多人將其解釋為耶穌基督，這更為恰當。格勞修斯此一推測的主要論據是，他認為書中有三四個迦勒底語詞；然而這並未顯明，而且這些詞只出現在但以理書、以斯拉記和迦勒底語譯本中：箴言書中也有（箴言31:2,3）；但這並不意味著這些詞或其他詞在聖經中只使用一次，就不是原來的希伯來語；因為在所羅門時代，這種語言比現在更廣泛，理解也更透徹，而我們現在只有保存了它的舊約文本。簡而言之，關於這卷書作者的出身和尊貴、智慧、財富、榮耀、美德和惡行，都與所羅門最為吻合；此外，書中有一段話與他在獻殿禱告時所用的相同（傳道書7:20；比較列王紀上8:46）。
至於他寫作的時間，猶太作家認為是在他的晚年【h】；在他犯罪墮落並從中恢復之後，當他真正為此悔改時：那是在他完成了偉大的工程，建造了房屋，包括他自己的宮殿和神的殿，這些工程耗時二十年；那是在他不僅積累了巨額財富和寶藏（這需要時間），而且獲得了所有自然界的知識之後；他看見了日光之下所做的一切事，並嘗試了所有可享受的樂趣；參看傳道書1:1-2:26；那是在他被婦女所誘惑之後，他對此承認並哀嘆（傳道書7:26）；他對老年生活的描述似乎不僅是基於理論，更是基於對老年惡疾和虛弱的親身經歷（傳道書12:1-6）。這卷書的總體宗旨和目的是揭示所有世俗享樂的虛空；表明人的幸福不在於自然的智慧和知識；不在於世俗的財富；不在於世俗的尊榮、權力和權柄；也不在於宗教的表面形式；而是在於敬畏神和敬拜祂。它鼓勵人們以適度的方式自由享用生活中的美好事物，並感謝神；以喜樂的心順服護理的逆境；敬畏神並尊榮君王；忠於民事官員，善待窮人；期待未來的景況和可怕的審判；以及許多其他有益的事。
【傳道書第1章導論】
在書名之後，描述了作者的職分——傳道者；他的出身——大衛的兒子；以及他的尊貴——耶路撒冷的君王（傳道書1:1）；書中主要闡述的教義是，世界及其中的一切事物都是極其虛空的（傳道書1:2）。這點透過以下幾方面得到普遍證明：所有勞動都無法帶來益處，無論是智慧、知識、財富、尊榮還是享樂（傳道書1:3）；人類在世上的短暫停留，儘管大地長存（傳道書1:4）；最有用的受造物——太陽、風和水——不斷地循環往復（傳道書1:5-7）；萬物充滿了徒勞無益且無法滿足的勞動（傳道書1:8）；同樣的事物不斷重複，並被遺忘（傳道書1:9-11）；以及所羅門自己在一件事上的經驗：他對知識和智慧的追求和獲取，他獲得了大量的知識和智慧；但他發現這伴隨著勞動、困難和微薄的滿足；不，這都是虛空和捕風；因為他的知識越增長，他的憂愁和悲傷也越多（傳道書1:12-18）。
【第1節】傳道者的話語。或作「傳道者的講道」。整卷書是一篇連貫的講論，而且是一篇卓越的講論；它不僅僅是空洞的言辭，而是充滿了實質內容；是關於最重要的事情，以恰當和悅耳的詞語表達出來，這些詞語是傳道者所尋求的（傳道書12:10）。他爾根（Targum）的解釋是：
「預言的話語，是傳道者所羅門所預言的。」
【第2節】傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。這是傳道者的主題經文；是他隨後詳盡闡述並透過列舉具體事例來證明的論點；這是整卷書的總結；虛空的虛空，凡事都是虛空；極其虛空，虛空至極：這句話重複出現，既是為了證實這一點，因為人們難以相信；也是為了表明傳道者自己對此感受之深，並希望影響他人產生同樣的感受。他爾根（Targum）讀作：「虛空的虛空，在此世上」；這在意義上是正確的；因為儘管世界及其中的一切都是神所造，而且都甚好；但與神相比，它們都微不足道，歸於虛空；特別是因罪而受制於虛空，因罪惡使地受咒詛；所有為人所造的受造物都容易被濫用，並因奢華、放縱和殘酷而被濫用；整個世界被撒但篡奪，成為世界的王。世上沒有任何事物，即使將所有事物加在一起，能給予滿足和 contentment；一切都是變幻無常、流動、短暫和消逝的，在短時間內都將歸於終結：世上的財富不能帶來真正的幸福，因為它們沒有實質，也不能長久；人不能為自己或他人獲取幸福，也不能避免將來的忿怒，並從中得保全；特別是當這些財富與真正的財富，即恩典和榮耀的財富相比時，它們就是虛空，因為真正的財富是堅實、實質、令人滿足且永恆的：世上的尊榮是空洞的，持續時間很短；與來自神的尊榮，以及所有聖徒在此世享受恩典、來世享受榮耀的尊榮相比，微不足道：生命中的罪惡享樂是虛幻的，短暫的；與在神的殿中、在聖道和聖禮之下所享受的屬靈樂趣，特別是與在神右邊永遠的樂趣相比，不值一提。自然的智慧和知識，是世上最好的事物；然而其中許多只是意見；許多是錯誤的；沒有任何是救贖性的，與認識基督和在基督裡認識神相比，毫無價值；所有宗教形式和外在的義，若沒有真正的敬畏神和神的恩典，都是虛空和空洞的。人，世上主要的受造物，是「虛空的人」；這是他在本性和宗教上，若沒有恩典，其恰當的特徵：每個人都是虛空的，不，是虛空本身；無論高低貴賤，貧富，有學識或無學識；不，人即使在最好的狀態下，作為世俗和自然的人，也是如此；甚至亞當在無罪的狀態下也是如此，因為他變幻無常，因此墮落了（詩篇39:5，39:11，62:9）；特別是他的墮落後裔，他們的身體是泥土的居所；他們的美貌虛空而欺騙；他們的環境多變；他們的心靈空無一物；他們的思想和想像虛空；他們的言語、行為和舉止，以及他們整個的生活和行為；他們完全不能被信任來幫助自己或他人。他爾根（Targum）的解釋是：
「當以色列王所羅門藉著預言的靈看見，他的兒子羅波安的國將與尼八的兒子耶羅波安分裂；耶路撒冷和聖殿將被毀滅，以色列的子民將被擄去；他便說，藉著他的話語，此世虛空的虛空，虛空的虛空；我與我父大衛所勞碌的一切，都是虛空！」
【第3節】人一切的勞碌，就是他在日光之下所勞碌的，有甚麼益處呢？這普遍證明了萬物的虛空，因為人一切的勞碌都不能帶來益處；因為雖然是以問句形式提出，卻帶有強烈的否定意味。人所享受的一切都是透過勞動獲得的；因為人因罪被定罪並生來就勞苦（約伯記5:7）；他汗流滿面才得糊口，這是因罪受咒詛的一部分；而藉著勤勞的手和神的祝福所獲得的財富，也是透過勞動獲得的；同樣，所有自然和民事知識都是透過大量的勞動和肉體的疲憊而獲得的；這些都是人在「日光之下」所勞碌的事物，日光衡量著他勞動的時間：當太陽升起時，人就出去勞動；藉著陽光和舒適的溫暖，他更精確、更愉快地完成工作；在某些氣候和季節，太陽的熱量，尤其是在中午，使勞動變得沉重，這被稱為「忍受白天的炎熱和重擔」（馬太福音20:12）；當太陽下山時，它就結束了服務和勞動的時間，因此僕人熱切渴望傍晚的陰影（約伯記7:2）。但是，人在日光之下所做的一切勞動，對於他在日光之上的世界中的幸福，有什麼益處和好處呢？那在基督耶穌裡超乎天上之處的榮耀和福樂呢？一點也沒有。或者，可以譯作「他一切勞碌之後還剩下什麼呢？」【F16】；也就是說，死後：他爾根（Targum）的解釋是：
「人死後，他在日光之下此世所勞碌的一切，還剩下什麼呢？」
【第4節】一代過去，一代又來。這表明人一切在日光之下的勞碌都無益處，因為他停留的時間短暫；他幾乎剛透過勞碌獲得一些東西，就必須離開它：不僅是個人，連家庭、國家和王國；甚至所有同時代、生活在同一時代、在特定時期內的所有世人；他們都逐漸因死亡而離去，直到整個世代被消耗殆盡，就像曠野中的以色列世代一樣。死亡意味著「過去」；它是從時間進入永恆；從這個世界到另一個世界的離去；是離開這帳棚般的塵世居所，進入為所有活人所定的墳墓之家；這是人歸回他永遠的家。這就是世人必經之路；在短時間內，整個人類種族或世代就從世界的舞台上消失，然後另一個世代接替【F17】；他們透過出生而來；人從出生就被描述為「來到世上」；出生有定時，就像離世也有定時一樣（約翰福音1:9，傳道書3:2）；這些人在世上停留一段時間後，便離去為另一個世代騰出空間；從世界開始以來，事情一直如此，直到世界末了。荷馬【F18】以樹葉的更替來闡明這一點；他說，樹木的世代如何，人類的世代也如何；有些葉子被風吹落到地上；另一些則由萌芽的森林在春天長出，取代它們的位置；人類的世代也是如此；一個出生，另一個消逝。現在，死亡終結了人透過勞碌所獲得的一切享受，他的財富、尊榮和自然知識；這些都隨著他而終止，因此他在日光之下的一切勞碌都無益處；但地卻永遠長存；持續很長時間，直到萬物解體；那時，儘管大地和其中一切都將被焚燒，但它將是改變而非毀滅；它的形式將被改變，而其實質將繼續存在；它不會被消滅，而是被更新和淨化。這被提及是為了表明，為人所造的大地，人是其居民和所有者，比人本身更穩定；人很快就從地上消失，但大地卻持續存在；人歸回他所出的塵土，但大地卻依然如故；人死了，將大地和他在其中所獲得的一切都留在身後；因此，他一切在地上勞碌有什麼益處呢？此外，大地依然存在，重複上演著同樣的事情，就像已經發生過的一樣；神創造大地供人居住，祂預定了所定的時期和人類居住的界限；祂指定了誰將居住在地上，以及在連續的世代中居住在哪裡；直到所有這些人出生並離去，一代又一代，大地將持續存在，然後經歷其最後的改變。他爾根（Targum）的解釋是：
「大地永遠長存，以承受因世人罪惡而將臨到世界的報應。」
「一個王國興起，另一個王國衰落，但以色列永遠長存。」
【第5節】太陽出來，太陽落下，急歸所出之地。太陽在我們的半球，根據事物的表象，早晨升起，傍晚落下；然後它急忙在夜間繞過另一個半球：它「喘息」，如原文【F20】所示；其他作家也使用同樣的比喻【F21】；就像一個人因奔跑而氣喘吁吁；所以這個榮耀的星體，像勇士歡然奔跑，它的運行從天這邊到天那邊（詩篇19:5-6）；它急於回到早晨升起的地方，在那裡它不停留，而是再次沿著相同的軌跡運行。這個例子說明了人類世代的更替，就像太陽的升起和落下不斷地相互接續；也闡明了世事永不停歇的狀態，它們像太陽一樣，從不靜止，而是不斷運動，迅速地運行；同樣也說明了人類多變的狀態，他像初升的太陽，在中午時分，處於繁榮的境況，達到興盛的頂峰，但隨著太陽的西沉和落下，他也有衰落的時期和逆境的日子。此外，他像初升的太陽一樣，來到這個世界並顯現一段時間，然後，像西沉的太陽一樣，他死去；只是有一點不同，太陽在這方面比他有優勢，就像大地之前一樣；太陽急忙回到它所出的地方，但人卻躺下，直到諸天不再存在才不再起來，並且永遠不會回到這個不再認識他的世界上的地方（約伯記7:10，14:12）。猶太人【F23】說，一個義人的太陽還未落下，另一個義人的太陽就升起了。
【第6節】風往南刮，又向北轉。原文此句中沒有「風」字，而是取自下一句，因此可以譯為「它往南刮」；也就是說，前面提到的太陽【F24】，就其晝夜運行而言，白天向南行，夜間向北行；就其年度運行而言，在冬至前向南行，在夏至前向北行，正如解經家所觀察到的。他爾根（Targum）不僅解釋了這一句，甚至解釋了整節經文，將其全部解釋為太陽，釋義如下：
「它白天沿著南方運行，夜間沿著北方運行，經過深淵；它運行一圈，在尼散月和塔模斯月的循環中到達南角的風；在提斯利月和提別月的循環中，它又運行一圈回到北角的風；它早晨從東方的邊界出來，傍晚進入西方的邊界。」
「風是空氣在地球周圍的運動【F25】。」
【第7節】江河都往海裡流，海卻不滿。這些江河或源於泉水，或由急雨形成；它們都流向大海，然而大海卻沒有因此而滿溢，也沒有像預期那樣氾濫大地。塞內卡（Seneca）說【F26】：「我們驚訝於江河的注入並未使大海顯著增加。」盧克萊修（Lucretius）也觀察到同樣的現象【F1】，人們驚訝於大海為何不增長，儘管四面八方有如此多的水流注入；此外還有飄忽的陣雨和飛逝的風暴落入其中，但大海幾乎沒有增加一滴；他將此歸因於太陽的蒸發、掃蕩和乾燥的風，以及雲層的吸收。荷馬【F2】認為所有的海、所有的江河、泉水和水井都源自大洋。因此品達（Pindar）【F3】稱卡馬里納湖或泉水為「大洋之女」。但維吉爾（Virgil）【F4】則認為江河匯入大海，如同這裡的智者所言；亞里斯多德【F5】也同意此說。拉克坦提烏斯（Lactantius）【F6】說：「mare quod ex fluminibus constat」（大海由江河組成）。兩者都可能是真的，因為透過地下秘密通道，海水又被引導回其各自的源頭，如下文所述；江河從何處來，仍歸還何處。這也說明了人類世代的更替，世事循環往復，其不安和不穩定的狀態；以及萬物無法滿足的本質；正如大海永遠不會因注入其中的水而滿溢，人的心也永遠不會因所獲得的財富、尊榮或自然知識而滿足；這也暗示，即使是水這樣流動的物體，也比人類有優勢；儘管它不斷流動和回流，但它會回到其原始的地方，而人類卻不會。從所有這些例子來看，萬物都是虛空，人在日光之下的一切勞碌都無益處。
【第8節】萬事都令人厭煩。或作「是勞苦的」【F7】；透過勞苦獲得，並伴隨著疲憊和倦怠；財富是透過勞苦獲得的，那些用厚重的泥土，如金銀，來裝載自己的人，會因此而疲憊；尊榮和榮耀，冠冕和王國，都是沉重的負擔，對擁有它們的人來說非常疲憊；為獲取知識而多方研究，使肉體疲倦；既然人甚至為犯罪而使自己疲憊，那麼宗教操練對一個自然人或肉體化的信徒來說是疲憊，也就不足為奇了；人不能說盡；或無法說盡所有勞苦和疲憊的事物，也無法說盡它們所充滿的所有勞苦；時間會不夠，言語會不足以表達全部；日光之下萬物的虛空、無益和無法滿足的本質；特別是眼看，看不飽；耳聽，聽不足；兩者都需要不斷有新的對象；同樣的對象不斷呈現，會使這些感官的樂趣變得遲鈍；人們總是在尋求新的對象，當他們得到後又想要其他的；無論有什麼奇特的事物可看，眼睛都會渴望；在它停留一段時間後，就會厭倦，想要別的東西來消遣；耳朵也是如此，它喜歡音樂的聲音，但久而久之就會失去品味，尋求其他的；在談話和交談中，除非像雅典人一樣，聽到一些新奇的事物，否則永不安寧，而這些新奇事物很快就會變得陳舊，然後又想要新的：事實上，屬靈的眼睛和耳朵在今生永遠不會滿足，直到靈魂進入完美的蒙福狀態，看見神的榮面，看見祂的本相；並看見和聽見眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的事物。他爾根（Targum）的解釋是：
「世上將要發生的一切話語，古代的先知們都為之疲憊，他們無法找出其終結；是的，人沒有能力說出在他之後將會發生什麼；眼睛無法看見世上將要發生的一切，耳朵也無法聽飽世上所有居民的所有話語。」
【第9節】已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。所看見和聽見的事，無非是將來會再次看見和聽見的事；所以現在所看見和聽見的，只是以前看見和聽見過的；只是同樣的事情重演；這就是眼睛和耳朵永不滿足的原因；同樣的對象，如可見的天地和其中一切，從起初就存在，這些就是將來會存在的，沒有別的可以看見、聽見和享受；已行的事，後必再行；現今世代所行的事，不，今年、本月或本日所行的事，在下一個時期將會重演；日光之下並無新事；這應理解為自然界的事物，如創造之工，從世界之初就已完成，此後一直保持原樣（希伯來書4:3，彼得後書3:4）；晝夜、冬夏、春秋、寒暑、播種和收穫的季節，都按時而來，一如既往；這些定例永不廢止（創世記8:22，耶利米書31:35-36，33:20-21）。前面提到的事物，人類在地上不斷的更替，出生入世，死亡離世，一如既往；太陽按時升起和落下，就像六千年前一樣；風現在像以前一樣在各個方向旋轉；江河有相同的流向和回流，大海有相同的潮汐，一如既往；同樣的藝術和科學、行業和製造業，以前和現在一樣盛行，儘管在某些方面可能
豈有一件事可說：「看哪，這是新的」？等等。這是在向所有人呼籲，以證明上述觀察的真實性，並強烈否認在日光之下有任何新的事物；這是對人們的呼籲，要他們探究其真實性，徹底檢視，看看他們是否能提出任何實質的反對意見。看看自然界，你會看到相同的自然原因產生相同的結果；看看道德界，你會發現相同的美德及其反面；看看政治界，你會發現相同的計畫正在形成和實施，並導致相同的結果，無論是和平還是戰爭；看看學術界，你會發現相同的語言、藝術和科學正在被教授和學習；並且相同的內容被重複說了又說 F9。或者看看機械界，你會發現相同的行業和業務正在進行。或者這些話可以被視為一種讓步，並帶有反對意見的形式：「有一件事 F11 可說」，或者一個人可能會說，「看哪，這是新的」；他爾根也是這樣說的。所羅門時代確實有一些事物可能會被提出異議，就像我們這個時代一樣，對此的回答是：它早已在我們以前的古時就有了。那些被認為是新的事物並非如此；它們在過去的時代就已經為人所知並被使用，遠在我們存在之前。拉比阿爾謝赫（R. Alshech）認為這些話是一種斷言，而非疑問句，並將其解釋為未來的一個屬靈聖殿，然而它在世界被創造之前就已經存在了。
【第11節】先前的世代，無人記念。這就是為什麼有些事物實際上很古老，卻被認為是新的；因為人們的記憶力衰退，他們不記得自己年輕時的習俗和用法，現在他們已經老了；或者他們對過去的時代一無所知，因為缺乏歷史記載，或者歷史記載有缺陷；他們要麼根本沒有歷史，要麼他們擁有的歷史是錯誤的；或者即使是真實的，也像真實的歷史一樣稀少，而且非常不完整；在許多已經發生的事情中，只有極少數傳給了後代，因此事物的記憶就失落了；所以誰能肯定地說某件事是新的，以前從未在世上出現過呢？同樣地，未來也會是現在事物的情況；參閱《傳道書》2:16。將來的事，後來的人也不記念。這將是現在和未來事物的情況，它們將被遺忘，對後來的人一無所知，這些人將在事情發生之後出現；如果有人或某些人興起並做同樣的事情，他們可能會被稱為新的，儘管它們實際上是舊的，因為不知道它們以前就存在。他爾根說：
「先前的世代，無人記念；甚至後來的世代，將來的事，後來的人也不記念，在彌賽亞王的日子裡，那些世代的人也不記念。」
【第12節】我傳道者在耶路撒冷作以色列的王。所羅門在給出了世間萬物皆虛空，不足以使人幸福的普遍證明之後，開始舉出具體的例子，並從人類的智慧和知識開始，這些事物在所有事物中可能被認為最能導向真正的幸福；然而它卻未能達到。他以自己為例來證明這一點；他不可能找到比他更合適、更切題的人，他擁有獲得智慧的一切優勢，孜孜不倦地追求智慧，並在其中取得了超越全人類的進步；因此，他必須被承認為一個合適的判斷者，他所作出的任何結論都可以被視為確鑿無疑；這就是本章其餘經文的總結。現在請注意，他是一個「傳道者」，不是一個私人，他必須擁有足夠的知識才能教導和指導他人；不僅如此，他還是一位君王，不缺錢購買書籍，聘請老師教導他所有學科；當他開始更深入地研究智慧時，特別是當他說這話時，並非在他幼年或童年，或在他登基之前，而是在之後；甚至在他向上帝求智慧以治理國家，並且智慧已賜給他之後；是的，在他作王很久之後，就像他現在一樣；儘管猶太學者，如他爾根、拉比雅基（Jarchi）和其他人，從這裡推斷他當時不是君王，而是成為一個私人，被廢黜或被趕下王位，但這並未顯明。此外，他是以色列的王，不是統治一個野蠻民族，那裡黑暗和無知盛行，而是統治一個「有智慧有聰明的人民」，正如《申命記》4:6所稱；他也是在耶路撒冷作他們的王，耶路撒冷是國家的首都；他在那裡有他的王宮，那裡不僅有聖殿，敬拜上帝的地方，還有先知學院，眾多的祭司，以及大量的智慧和知識淵博的人，他有機會經常與他們交談；此外，他與國外有廣泛的聯繫；來自各國各地的君王和王國的人都來聽他的智慧，就像示巴女王一樣；通過向他提問，從而鍛鍊他的才能，對他的進步貢獻良多。這樣一位有資格的人必定是智慧的判斷者，他所說的話值得關注；而且可以觀察到，他接下來所說的話是「以君王和祭司之言」（in verbo regis et sacerdotis），他絕不會為了說謊而冒犯自己的榮譽或損害自己的名譽。
【第13節】我專心尋求，用智慧查究。他既擁有一切優勢和機會，也不缺乏勤奮和努力來獲取知識；他專心致志於此；他下定決心不被任何困難所阻撓，如果可能，要克服它們；他以極大的樂意和歡欣投入這項工作；他手中有代價去獲取智慧，他心中也渴望智慧；參閱《箴言》17:16；他以所有的勤奮，竭盡全力地追求它：他也不滿足於對事物的膚淺了解；而是「查究」最深奧和最難懂的學問，並深入其最隱秘之處，以找出所有可知的知識；他這樣做是「藉著」運用上帝以非常非凡的方式賜予他的所有「智慧」和洞察力，理性的光芒和力量，以及所有那些卓越的自然稟賦。他的探究範圍非常廣泛；是關於天下所發生的一切事；探究所有有生命和無生命事物的本質；樹木、草藥、植物、化石、礦物和金屬；野獸、鳥類、魚類和所有爬行動物；參閱《列王紀上》4:33；以及自然界中的其他一切事物：他力求精通所有藝術和科學；獲取所有行業和製造業的知識；了解政治中與王國和國家及其治理相關的一切事物；觀察所有人的行為，無論是智慧的還是愚蠢的，以便他能分辨差異，並判斷何為對錯。他對整體觀察的結論是：這原是神所賜給世人勞苦的重擔，使他們在其中受操練。他憑經驗發現，這是上帝加在世人身上的一項艱鉅任務，要以這種方式獲取智慧和知識；這對肉體來說是非常沉重和疲憊的；不，他發現這是一件 F12「惡事」，正如它可以被翻譯的那樣；或者說，在人們追求知識的過程中，上帝允許他們陷入一些罪惡和犯罪的事情，而他們的學習使他們暴露於此；例如沉溺於虛榮和罪惡的好奇心，窺探不合法的事物，以及超越聖經所寫的智慧；或者過於焦慮地獲取自然知識，而忽略了重要的事情；或者濫用或信賴所獲取的知識，或者因此而虛榮自大。或者這可以理解為懲罰的惡果，上帝因人吃了知識樹的果子而施加懲罰；正如他被註定要汗流滿面地賺取麵包，同樣地，他的知識也必須汗流滿面地獲取，也就是說，要付出巨大的痛苦和勞動；否則本來可以更容易獲得：但上帝這樣做是為了「苦待」或「謙卑」 F13 人，正如這個詞可以被翻譯的那樣；為了苦待或懲罰他們的罪；並通過向他們展示他們心智能力是多麼軟弱，以至於必須付出如此多的努力才能獲得一小部分知識來謙卑他們。他爾根說：
「我看見世人的一切作為都容易陷入惡事；主賜給世人，使他們受苦。」
【第14節】我看見日光之下所做的一切事。主所做的一切，在地上、在其中、在海裡；他都考慮過，並努力探究其本質；他對它們獲得了非常豐富的知識，以至於他能向他人講述它們以作教導；參閱《列王紀上》4:33；以及人所做的一切，無論是他們的思想還是他們的雙手；所有他們所寫或所做的；他們所有的哲學著作和實驗，以及他們所有的機械操作；以及他們在道德意義上所有好的和壞的行為；他爾根也是這樣說的：
「我看見世人一切的行為，就是日光之下在這世上所做的；」
【第15節】彎曲的，不能變直。憑藉人所能達到的一切技藝、狡猾、智慧和知識，無論他在虛榮的心中可能對上帝的作為，無論是自然界還是護理，有何不滿，並稱之為彎曲的，他都無法使它們變直，也無法修復它們；參閱《傳道書》7:13。有些事物因罪而彎曲，存在於人的心靈、本性、原則、道路和行為中；這些事物永遠無法憑藉人的一切自然智慧和知識來變直、糾正或修正，這顯示了其不足之處：人類中最智慧的哲學家，憑藉他們所有的機智和學識，也從未能成就任何這類事情；這只有藉著上帝的靈和恩典才能完成；參閱《以賽亞書》42:16；所缺少的，不能數算。人類科學中的缺陷如此之多，以至於無法數算；人類本性中的缺陷永遠無法憑藉自然知識和智慧來彌補或補足；這些缺陷如此之多，以至於無法理解和數算。他爾根說：
「一個人在這世上行為乖僻，並死在其中，不肯悔改，他在死後沒有能力糾正自己；一個人在生前偏離律法和誡命，死後沒有能力與義人一同被數算在樂園裡。」
【第16節】我心裡說。也就是說，他審視自己的內心，檢視並思考在所有探究之後，他心中積累了多少知識；這些知識給他帶來了什麼幸福，以及總體上應如何判斷這些知識；他這樣自言自語：說，看哪，我得了大智慧。或者說，我成為一個偉大的人；因智慧而聞名，達到了非常高的境界；通過勤奮的應用，智慧大大增長；並且我所得的智慧，勝過所有在我以前在耶路撒冷的人。或者，「在我以前治理耶路撒冷的人」 F16；不僅勝過耶布斯人，也勝過以色列的第一位君王掃羅，甚至勝過他的父親大衛；或者，正如古塞提烏斯（Gussetius） F17 所說，勝過他自己時代或他父親時代在耶路撒冷的任何王子、統治者和民事官員；也勝過所有曾經在那裡的祭司和先知，以及王子：事實上，他比所有人都智慧，《列王紀上》4:30-32；甚至比任何曾經在耶路撒冷或任何其他地方的人，或將來的人都智慧，除了彌賽亞；參閱《列王紀上》3:12，10:27，《馬太福音》12:42。既然這是由他人，甚至由主自己說的，那麼他自己說這話不僅是真實的，而且沒有炫耀之意；因為為了達到他的目的，即顯示人類智慧在最高峰時的虛空，這是必須說的；而智慧的最高峰無處可尋，唯在他自己身上；是的，我心裡多經歷智慧和知識。或者，「看見許多智慧和知識」 F18；他徹底理解了它，他完全掌握了它；他所獲得的不是膚淺的知識，也不是他記住的幾條教訓；他腦海中沒有一些輕微的概念，也沒有他以未經消化的方式收集的零碎事物；但他已經徹底了解了所有值得知道的事物，並將其消化在心中。
【第17節】我又專心察明智慧。這句話重複出現，以證實它來自《傳道書》1:13，並提醒人們他獲取智慧是多麼專心和勤奮；這是一個不容忽視的情況；以及察明狂妄和愚昧。這樣他就能更好地認識智慧，並學會兩者之間的區別，因為對立的事物能互相闡明；這樣他就能避開狂妄和愚昧及其道路，並揭露狂妄和愚昧之人的行為：柏拉圖 F19 說，無知是一種疾病，有兩種，即狂妄和愚昧。他爾根、七十士譯本和所有東方譯本都將最後一個詞，譯為「愚昧」的，解釋為理解、知識和審慎；這似乎是正確的，因為所羅門後來所說的，除了智慧和知識之外，沒有什麼是令他煩惱和憂傷的：因此我會將這句話與前一句聯繫起來閱讀，即「以及對誇耀之事的知識」，虛榮的知識；「和審慎」，或者可以稱為狡猾和詭計；或者使徒所稱的「假冒的知識」（《提摩太前書》6:20）；參閱《箴言》12:8，《但以理書》8:25；我才知道這也是捕風。參閱《傳道書》1:14的吉爾注釋；原因如下。
【第18節】因為多有智慧，就多有愁煩。在獲取它時，以及在獲得後失去它時：或者「憤怒」 F20，對自己和他人；因為更敏銳地意識到人性的愚蠢和軟弱；加增知識的，就加增憂傷。因為他知道得越多，就越想知道，對此就越渴望，為獲取它付出更多的痛苦和麻煩；因此越來越意識到自己的無知；以及獲得他所渴望的知識的困難；以及它不足以使他安逸和幸福：此外，他擁有的知識越多，就越會招致他人的嫉妒，他們會反對他，貶低他的品格；簡而言之，這就是人類知識和智慧在最高程度上的總結；它非但沒有使人舒適和幸福，反而被發現是虛空，導致心靈的煩惱和不安，並增加憂愁和悲傷。確實存在與此相反的智慧和知識，並且無限地更為卓越，而且它增加得越多，就帶來越多的喜樂和安慰；這就是隱藏部分的智慧；對基督，以及在基督裡對上帝，以及對神聖和福音真理的屬靈和經驗性知識；但若沒有這種知識，就沒有真正的平安、安慰和幸福。他爾根說：
「因為一個多有智慧的人，當他犯罪而不悔改時，他就會從主那裡招致更多的憤怒；而一個增加知識，卻在年輕時死去的人，會給他的近親增加心靈的悲傷。」