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申命記 第32章
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本章包含前一章所提及的歌，其序言見申命記 32:1-3；歌中主要尊崇的神聖而榮耀之位的特徵見申命記 32:4；猶太人對祂的忘恩負義，他們是彎曲悖謬的世代，因祂曾買贖、造就並堅立他們，這罪惡更顯嚴重，見申命記 32:5,6；這罪惡因神對他們多方面的恩慈而進一步加劇：首先，在神將地分給世人子孫時，為他們預備並保留了一塊合適的土地，並說明其原因，見申命記 32:7-9；其次，耶和華在曠野為他們所行的事，見申命記 32:10-12；之後在迦南地，他們享受一切美物豐盛，當那榮耀之位顯現於他們中間時，他們正佔有這地，見申命記 32:13,14；然後，先前暗示的對祂忘恩負義的罪惡被完全表達出來，即輕視救恩的磐石——彌賽亞，見申命記 32:15；他們不止於此，反而繼續行更多不敬虔的事，設立其他的彌賽亞和救主，這對耶和華而言是可憎的，見申命記 32:16；他們在不應獻祭時仍繼續獻祭，因此這些祭物被視為獻給鬼魔的祭，尤其是他們設立新偶像——自己的義，極其惹動神的怒氣；藉著這一切，他們清楚表明他們已忘記了那磐石，那救主，見申命記 32:17,18；因此，因他們拒絕彌賽亞並逼迫祂的跟隨者，他們將被神厭惡，見申命記 32:19；神將藉著棄絕他們、呼召外邦人、並使羅馬民族臨到他們身上來表達祂的憤怒，見申命記 32:20,21；藉此，各種形式的徹底毀滅和破壞將臨到他們，見申命記 32:22-25；若非顧慮他們仇敵的傲慢，他們將被完全毀滅，因為他們是如此愚昧無知的人，這從他們不留意彌賽亞的仇敵自己也承認的事實可見，即沒有磐石像他們所輕視的祂，見申命記 32:26-31；歌中描述了這些仇敵，並指出了為他們保留的報應，見申命記 32:32-35；最後，這首歌以對耶和華子民的恩典和憐憫的應許，以及對祂和他們仇敵的憤怒和毀滅作結，為此，所有人都被呼召在末後的日子歡喜快樂，見申命記 32:36-43；摩西傳達這首歌後，以色列民被勸勉要認真聽從，因為這對他們至關重要，見申命記 32:44-47；本章最後記載了摩西被吩咐上尼波山並離世，以及其原因，見申命記 32:48-52。
【第1節】諸天哪，側耳聽，我要說話；地啊，請聽我口中的言語。
這首歌以極其宏偉莊嚴的方式作為序言和引介，呼喚諸天和大地側耳傾聽；這可以理解為諸天和大地本身，藉著「擬人法」（prosopopaeia），這在聖經中常用於講述重大而重要的事物；呼喚它們傾聽，要麼是為了責備人類的愚鈍和不專心，要麼是為了表明這些將根據以色列的順服或悖逆，降下或收回它們的影響和美物；要麼是因為它們是持久永恆的，因此將永遠為神作見證，並反對祂的子民。高恩（Gaon），正如亞本·以斯拉（Aben Ezra）所觀察到的，藉著諸天理解為天使，藉著大地理解為世人，即兩個世界的居民，這並非不妥。摩西的這些話語是指申命記 31:29 中提及的歌的內容；這裡稱之為他的話語，並非因為這些話語源於他，而是因為它們被放在他口中，即將由他表達出來，不是以他自己的名義，而是以耶和華的名義；也不是像律法的話語那樣藉著他而來，而是像關於基督的福音話語和教義，摩西在此寫到基督；他給出了基督的特徵，並為祂的位格和職分辯護，反對猶太人，他指責他們忘恩負義，因他們拒絕基督，我們的主似乎在約翰福音 5:45, 46 中提及此事；預言了他們的被棄絕、外邦人的蒙召、羅馬人對猶太人的毀滅，以及他們將遭受的苦難，然而他們不會完全從世上滅絕，而是繼續作為一個民族存在，在末後的日子將會歸信，回到自己的土地，他們的仇敵將被毀滅；這些是這首歌中的一些主要內容，也使其值得關注和觀察。
我的教訓要滴落如雨，我的言語要降下如露。
有些人，如亞本·以斯拉，認為這是一個禱告或願望，願他所說的教訓像雨和露水降在地上那樣，滲透人心，影響他們，並在那裡產生美好的果效；但這些話語似乎更像是一個預言，預示將會發生的事。他的「教訓」和「言語」意義相同，並非指他的律法，律法是火熱的，而這教訓是清涼的，像雨和露；律法像暴風雨，而這教訓像溫和的雨；律法是可怕的，而這教訓是可取的；律法是令人痛苦的，而這教訓是令人振奮的，這無非是福音，是神的話語，是基督的教義，是藉著祂而來的恩典和憐憫的教義，以及藉著祂而來的生命和救恩的教義。它的名稱源於一個詞，意為「接受」F6；因為它是由神藉著摩西，以及之後的先知所領受的，由基督自己作為中保所領受的，並由使徒從祂那裡領受的，值得所有人的接受。這教訓可比作「雨」，因為它像雨一樣，來自天上，是神的恩賜，不為人停留，而是不憑人的功德而來，也常常不憑人的願望而來；它按著神的旨意和喜悅，藉著神的引導降落在某些地方和人身上，而且是豐盛的，帶著豐滿的屬靈祝福和寶貴應許；就其果效而言，它能使充滿烈怒和憤慨的良心冷卻，使像乾旱焦土般剛硬的心濕潤軟化，使低落的靈魂振奮復甦，並使貧瘠的靈魂在恩典和善行上結出果實。它也像「露水」，露水也來自天上，來自神，降落在世界的黑夜中；露水降落在溫和的空氣中，同樣，這教訓在律法暴風雨般的時期結束後降下；雖然在世人眼中微不足道，卻有巨大的影響力，是神拯救的大能，非常令人愉悅和喜愛，且意義重大；藉此，神的愛和恩惠得以傳播，恩典的祝福得以分賜，天上的嗎哪得以傳達，聖靈和祂的恩典得以領受。這教訓，像雨和露水一樣，「滴落」和「降下」是無聲無息的，不像律法那樣喧囂；是無形無覺的，在人不知不覺中降臨，豐盛如雨滴和露珠；而且是有效的，在所有相信的人心中運行。露水是埃及人教義的象徵F7。這進一步說明：
如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬上。第一個表示「雨」的詞，根據拉比雅基（Jarchi）的說法，有暴風雨的含義，但這似乎與其溫和的滴落和降下相矛盾；它更可能指「毛髮」F8，如我們的譯本所示，表示雨的細小，像毛髮一樣細、薄、輕；而後一個詞F9則有百萬和千的含義，因為一場雨中包含如此大量的雨滴。「嫩草」和「菜蔬」可能指福音將臨到並對其有益的眾多人群；也可能指有知覺的罪人、敏感的良心、那些自身軟弱的人、那些處於微小事物之日的人、新生的嬰孩、小孩子；他們在恩典中剛萌芽，像草一樣，像水邊的柳樹。摩西說這一切，以及接下來的話，都是為了推薦他的教義。
【第3節】因為我要宣告耶和華的名。
不是像有些人說的呼求祂的名，也不是像另一些人說的奉祂的名呼喚天地，而是要宣告祂的名，就是先前在出埃及記 34:6, 7 宣告過的名；這應當理解為不是指父耶和華，也不是指聖靈耶和華，而是指子耶和華，就是那工作完全的磐石，和救恩的磐石（申命記 32:4, 15）；也不是指祂的任何特定名稱，除非有人認為所提及的名稱是意指的；更可能是指祂的完全和屬性，或是祂的福音，在使徒行傳 9:15 中稱為祂的名；儘管祂的名可能僅指祂自己，祂是福音的總和與實質，祂的位格、職分、恩典和救恩都應當公開、廣泛、持續、忠實地宣告，並且只宣告祂的名；因為天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。
你們要將尊大歸給我們的神。歸給基督，救恩的磐石，祂是真神，我們的神，是道成肉身的神，是顯現於肉身的神，祂是偉大的神，我們的救主，因此尊大應當歸給祂：祂在位格和完全上是偉大的；祂的作為是偉大的，包括創造和護理的作為，特別是救贖和拯救的作為；祂在職分上是偉大的，是偉大的救主，偉大的大祭司，偉大的先知，偉大的君王，以及羊群的偉大牧者：那些被呼召將尊大歸給祂的人，就是諸天和大地（申命記 32:1）；從字面和比喻意義上說，兩者都為祂的偉大作了見證；諸天，在祂降生時，一顆奇異的星辰顯現，引導智者到祂那裡；在祂受死時，太陽變黑；在祂升天時，諸天敞開迎接祂，並仍舊留住祂；甚至天上的神，藉著從天而來的聲音，為祂作見證，稱祂為祂所喜愛的愛子；也藉著使祂從死裡復活，宣告祂是帶著大能的神的兒子，並藉著將祂高舉在自己的右邊作為救主，以及將聖靈澆灌在祂的使徒身上，使他們傳揚和廣傳祂的福音；天上的天使，藉著祂降世時對祂的敬拜，藉著祂道成肉身時對祂的宣告，藉著他們對祂復活的見證，以及他們在萬事上對祂的順服，都將尊大歸給祂：啟示錄中，有時被稱為天上的教會，將一切榮耀、尊貴和尊大歸給祂：大地，整個地球，都顯明了基督的偉大，祂神性的能力和榮耀；在海中，藉著祂的一句話使海平靜；在磐石中，藉著祂受死時磐石裂開；在末日，藉著祂使海和地交出其中的死人，都將顯明祂的偉大：地上的居民，特別是從人類中被救贖出來的人，藉著每天將神性的一切完全和他們救恩的榮耀歸給祂，都將尊大歸給祂。亞本·以斯拉說，摩西指的是諸天和大地，或尊重它們，並將此與詩篇 19:1 比較。
【第4節】祂是磐石。
也就是說，耶和華是磐石，摩西提議要宣告祂的名；祂是我們的神，諸天和大地都被呼召要將尊大歸給祂，祂就是救恩的磐石基督：歌從這裡開始；歌中的第一個詞非常強調；它有一個比通常更大的字母，以表示這位位格的偉大，並使其引人注目；祂是「這」或「那磐石」F11，以卓越的方式，是雅各所預言的以色列的磐石和石頭，這磐石曾被摩西在曠野擊打的磐石所預表，毫無疑問，摩西知道，正如使徒保羅所知，它是基督的預表，並且曾教導以色列人如此理解；因此，神聖位格的這一稱號對他們來說並不陌生，然而這磐石卻是那些不信的猶太人將會並確實絆倒的磐石，也是他們輕視和拒絕的救恩磐石；是尋求庇護的罪人逃往的磐石，以尋求庇護和安全，脫離神的憤怒和公義，以及一切仇敵；是神的教會和每個信徒所建立和居住的磐石；祂是萬古之磐石，將永遠長存，作為祂子民的救主，以及他們信心和盼望的根基：
祂的作為完全。這不僅指創造或護理的作為，這兩者都是基督的作為，更是指救贖和拯救的作為，其中不僅彰顯了神的一切完全，而且在所有部分上都是完整的；律法被完全遵守，公義被完全滿足，完美的義被成就，完全的赦免被獲得，完美的平安被建立，罪的完全代贖被取得，整個工作都已完成；而且是如此完美，以至於毫無欠缺，也無法增添，更無法再被拆解或撤銷：同樣，在這磐石上建造教會的工作正在進行，當所有神的選民，所有賜給基督並被祂的血所救贖的人，都蒙恩召並被聚集時，這工作將會完成；當最後一個蒙揀選的，被羔羊救贖的人被帶入並安置在建築中時；當基督將完整的國度交給父神，神將在萬有中作萬有，祂的教會和子民將永遠處於完美的狀態：
因為祂一切的道路都是公平。祂自己所走過的道路；祂的護理之道是根據最佳判斷和最高智慧，並根據最嚴格的公義和公平；祂為拯救祂的子民，並在祂自己這磐石上建立祂的教會的恩典之道；祂在永恆和時間中所採取的一切方法，都是根據神的旨意而形成，並以最大的智慧規劃，建立在祂公義的本性上，並根據與父神的聖約盟約而訂立，並以最榮耀的方式進入；在其中，祂成就了祂子民的救恩，完全符合神的公義和聖潔，並榮耀了它們和祂的聖潔律法：祂以最公正和公義的方式執行了祂先知、祭司和君王的一切職分：祂為祂的子民規定要走的道路，以及祂引導他們走的道路，都是真理、公義和聖潔的道路；祂的一切典章和誡命都是如此：
是誠實無偽的神。基督被稱為誠實無偽的神（參以賽亞書 65:16）；或真神，這也是祂的名（約翰一書 5:20）；祂之所以如此稱呼，是為了與虛構的神祇，以及那些僅有名稱或職分而非本性的神祇相對立；而祂是真實且完全的神，這從祂的名稱和本性，從祂的完全、作為和受到的敬拜中可見：或「真理的神」F12，因為祂是「真理」（約翰福音 14:6）；是所有預表、應許和預言的真理，所有這些都在祂裡面得以實現；是所有真理和教義的總和與實質，所有這些都源於祂，並在祂裡面匯聚：或「信實的神」F13；是信心的對象，也是信心的創始成終者；祂是信實的，作為神人中保，對那設立祂的父神是信實的，因為祂被託付了神所有的選民，為他們預備了所有恩典的應許和祝福，為他們預備了豐盛的恩典以分賜給他們，為他們預備了神在他們救恩中的榮耀，以及他們未來和最終的幸福；祂在履行先知、祭司和君王的職分上是信實的：
毫無不義。在祂的本性中，在祂的心中，在祂的口中，在祂的生命中；祂從未犯過任何罪：
祂是公義正直的。公義，無論是作為神聖位格，還是作為人與中保；是公義的愛好者和實踐者，為祂的子民成就公義，並藉此稱義他們；公義正直，作為神的僕人，作為聖徒的君王，以及全世界的審判者；「正直」或「誠實」，這是神聖位格的特徵，與基督相符，並可能表示祂的真誠、正直和信實。
【第5節】他們敗壞了自己。
這以及接下來的內容，似乎是基督仇敵的特徵，他們輕視並拒絕了祂，與祂形成對比；他們不僅本性敗壞，像所有人一樣，而且在他們的教義和原則上是心術不正的人；在基督時代，他們用自己的傳統敗壞了神的話語；他們自己行為敗壞，也敗壞他人：
他們的污點不是祂兒女的污點。指先前所描述的神聖位格的兒女；基督這磐石有父神賜給祂的「兒女」，祂參與了他們的收養，他們藉著祂的靈得以重生：這些兒女有他們的「污點」；污點是指罪，人因罪而被玷污和污染；這比喻是借用動物（如豹子）的斑點，或因污垢等造成的臉上和衣服上的污點：他們本性上與其他人一樣，在未重生時，甚至在歸信之後也是如此；儘管他們藉著基督的寶血洗淨了罪，並藉著祂的義稱義，因此毫無污點，但他們自身並非沒有污點或罪，正如他們的認罪、抱怨和所有經驗所證明的那樣：但惡人的污點或罪與他們的污點或罪不同；基督的兒女因肉體的軟弱和試探的力量而犯罪，但惡人則因他們內心的惡毒，故意且有目的地犯罪；好人所犯的這類罪是他們所憎惡的，但那些沒有基督和恩典的罪人所犯的罪是他們所喜愛的；聖徒不會持續犯罪，但不敬虔的人會持續犯罪，並越來越不敬虔，越來越壞；蒙恩的靈魂犯罪時會感到懊悔，會悔改，會為此心碎，並為此感到羞恥；但未歸信的人不悔改他們的邪惡，反而因此剛硬，並以此為榮；參看基督時代猶太人的特徵，這首歌所指的（約翰福音 8:44）；儘管這些子句可以以另一種方式翻譯，更符合上下文和希伯來文的重音，正如一些人所做的：「祂裡面有任何敗壞嗎？沒有」F14，也就是說，先前所描述的，毫無不義、公義正直的榮耀位格裡面有任何敗壞嗎？沒有，祂的神性或人性中都沒有任何敗壞；祂的神性中沒有，因為祂是不能朽壞的神；祂的人性中也沒有，因為祂完全沒有因罪而來的敗壞，這敗壞是所有從亞當自然生殖而來的人所共有的，祂是藉著聖靈的能力懷孕的；祂的生命和行為中也沒有任何敗壞，完全符合神純潔聖潔的律法；祂的教義中也沒有任何敗壞，儘管無知和惡毒的人可能會指責，接下來就是證明：或「祂的兒女是他們的污點」F15；這子句可以這樣翻譯；猶太民族的污點，他們中最邪惡和最卑劣的人，成了祂的兒女；不僅是他們中最卑微和最貧窮的人，就世俗事物而言，而且是那些更無知和更邪惡的人，甚至是稅吏和娼妓；祂來是為了呼召和拯救這些人，而不是義人，並且確實接納了他們；這些人藉著祂的恩典得以重生，他們相信祂；祂賜給他們權柄成為祂的兒女：但他們是否仍然是他們曾經的惡人呢？不，他們成了新造的人，他們內心被聖化，過著聖潔的生活和行為；這清楚證明基督裡面沒有敗壞，祂的教義中也沒有，祂既沒有藉著祂的教義也沒有藉著祂的榜樣鼓勵罪惡，而是完全相反；智慧因她的兒女而得稱義（馬太福音 11:19）；但當時猶太民族的其餘大部分人，他們的特徵被真實地描繪如下：
他們是彎曲悖謬的世代。他們本性、性情、性情、道路和行為都是彎曲悖謬的；他們行事與神的旨意和律法相悖，實際上與所有人都相悖（帖撒羅尼迦前書 2:15, 16）；這正是對他們的描述（馬太福音 17:17；使徒行傳 2:40）。
【第6節】愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答耶和華嗎？
這也是基督時代猶太人的恰當特徵，祂常稱他們為「愚昧人」（馬太福音 23:17, 19）；他們對聖經和其中關於祂的預言非常無知，將自己的傳統與神的話語等同，甚至置於其上；他們對神的律法及其意義一無所知；對神的公義，對祂本性的公義，以及律法所要求的，以及基督的義，和祂作為屬靈救贖主，以及藉著祂而來的救恩，都一無所知；他們最嚴重的愚昧和缺乏智慧的表現，就是他們對祂的忘恩負義，輕視並拒絕祂；這正是這裡所指的，儘管直到申命記 32:15 才明確表達；這確實是對祂最悲慘的報答，祂以如此仁慈和恩典的方式來到他們中間，卻被他們拒絕；祂道成肉身，卻因此被指控褻瀆，因為祂自稱是神；這是多麼可怕的忘恩負義，竟從一件事推斷出另一件事！又因為祂以僕人的形象出現，他們就否認祂是神的兒子；又因為祂取了罪身的樣式來除掉罪，他們就誹謗祂是罪人：
祂豈不是你的父，祂買贖了你嗎？祂豈不是造了你，堅立了你嗎？摩西為了加重他們這種忘恩負義的罪，列舉了神從他們作為一個民族開始，對他們施行的各種恩惠；是耶和華建立了他們這個民族，而祂的兒子被差遣到他們中間時卻被他們拒絕了；是祂買贖了他們，或將他們從埃及的奴役中救贖出來，是祂造就或將他們塑造成一個政治實體，一個公民共和國，是祂堅立並安置他們在迦南地：這以一般性的詞語表達；神對他們的恩惠的具體事例隨後列舉：如果這要理解為基督自己，祂被他們拒絕了，那麼這對他們中間的一些人來說，在屬靈和福音的意義上是真實的，因此，藉著一種修辭手法，整體被用來指代部分，就像有時部分被用來指代整體一樣：基督，那將來世界的永恆之父，在猶太民族中有許多兒女，祂為了他們道成肉身，祂來是為了尋找和拯救他們；祂用祂寶貴的血「買贖」了他們，祂藉著祂的靈和恩典「造就」了他們成為新造的人，神的兒女，神的君王和祭司；並「堅立」他們在祂的信仰中，並建立在祂這堅固的根基上；或者說，祂用祂的義和祂聖靈的恩典塑造、美化和裝飾了他們。
【第7節】追想上古之日，思念歷代之年。
這些日子和年歲在基督時代之前，以及猶太人拒絕祂之前，並觀察神對他們的恩惠事例；例如在馬加比時代，當他們被敘利亞人和其他人壓迫時，神興起了他們作為拯救者；在巴比倫被擄時期，他們如何從中被拯救出來；在大衛和所羅門時代，他們享受了極大的繁榮；在士師時代，他們多次從仇敵手中被拯救出來；在摩西和約書亞時代，他們如何被摩西帶出埃及並穿過曠野，又被約書亞帶入迦南地；他們可以追溯到更早，追溯到挪亞和他的兒子們時代，神為他們預備並保留了那流奶與蜜之地，這在申命記 32:8 中有所提及：在所有這些時代、日子、年歲和世代中，他們可以思考彌賽亞，那被他們拒絕的救恩磐石，曾被給予了哪些提示；不僅在巴比倫被擄之後和被擄期間的先知們，而且在此之前以賽亞和其他先知，以及在大衛和他的兒子所羅門之前，摩西和從世界開始以來的所有先知，都曾給予提示；所有這些都將加重他們拒絕祂的罪。拉比雅基對這段經文的注釋是：
問你的父親，他必指示你；問你的長老，他們必告訴你。不是指他們現在拒絕彌賽亞的長老，而是指過去時代的長老；以色列的長老，他們看見了以色列神的榮耀，並在何烈山立約時在場（出埃及記 24:9, 10）；或者更確切地說，是挪亞的兒子們，他們分地，這與申命記 32:8 有關；或者是古代的作者，聖經的作者：拉比雅基將「父親」理解為先知，將「長老」理解為智者：他爾根約拿單的譯文是：
【第8節】當至高者將產業分給列國的時候。
在挪亞和他的兒子們的時代，在法勒（意為「分開」）的日子，他因此得名（創世記 10:25）；「至高者」是神眾所周知且恰當的稱號；將地分給各國，並將各自的部分賜給他們佔有和繼承，是神的工作；因為儘管這是挪亞的兒子們所做的，但卻是按著至高者的命令、指定和指示，祂在天上和地上掌權（創世記 10:32）；人們不能也不會隨心所欲地佔取，或盡可能多地佔領，而是每個人都由耶和華自己分配和劃分了他們的地塊；他爾根約拿單也是如此。
照以色列人的數目。其意義是，劃定並界定了一塊足以容納以色列十二支派的土地，當他們人數眾多時，他們的時機就到了可以居住其中；在此期間，這塊土地被交給迦南和他的十一個兒子佔有；不是作為他們固有的產業，而是作為臨時租戶，直到合法的繼承人出現，並達到足夠的年齡和人數來繼承；這其中可見神護理的智慧安排，將其交給一個被神咒詛的民族，這樣在任何時候從他們手中奪取，都不會顯得有任何不公；而他們佔有這塊土地如此之久，對他們來說是一種憐憫，因為他們因此得到了這麼久的緩刑：這就是神對以色列的早期恩惠事例，祂甚至在他們存在之前，甚至在他們的祖先亞伯拉罕、以撒和雅各存在之前，就為他們預備了那流奶與蜜之地，早在挪亞時代就已如此；然而，他們卻忘恩負義地輕視並藐視祂的兒子，那救恩的磐石，當祂被差遣到他們中間時。因此，那預表迦南地的天上產業，不僅被應許，而且在創世之前，從永恆中就被預備、提供、確保和保留給神的屬靈以色列，並且是按著他們的數目所指定的；其中有足夠的空間容納他們所有人，儘管他們眾多；其中有許多居所，為許多兒子被帶入榮耀而預備。
【第9節】因為耶和華的分是祂的百姓，雅各是祂產業的份。
這就是耶和華為何如此早地在迦南地為以色列人預備一份產業或繼承的原因；因為他們是祂的一部分，祂的份，祂的產業，是祂為自己抽籤選擇的，或為自己劃定的；祂選擇他們作祂特別和獨特的百姓；因為儘管全世界都是祂的，祂卻只為自己保留了一部分，將其與其餘所有分開，並視為祂的份和產業，參詩篇 33:12；因此，神的屬靈以色列，作為祂的百姓，是祂所揀選的，被帶入聖約的，賜給基督的，並藉著祂被救贖和拯救的；他們是祂的一部分或份，藉著分別的恩典與世界其餘的人分開；他們是基督的產業，基督被立為萬有的繼承者，這是一份不可轉讓的產業；這產業是藉著抽籤獲得的，或者更確切地說，是藉著竿或線量度出來的；藉著揀選恩典的線，神的教會和百姓被劃定、標記出來，並與其他人區分開來；藉著聖經的線和準則，聖經是他們信仰和實踐、敬拜和紀律的量度和標準。
祂在曠野之地尋見他，在荒涼、野獸吼叫的曠野中。在（申命記32:10-12）中，列舉了神在曠野中對以色列民的恩慈；這指的是「埃及地的曠野」，如（以西結書20:36）所稱，他們在那裡處於極其悲慘和絕望的境地，主在那裡尋見他們，並將他們帶出；或者更確切地說，是指阿拉伯曠野，一個荒蕪之地，沒有任何供應；一個野獸吼叫的曠野，因風的吹拂、野獸（如龍、貓頭鷹、鴕鳥等）的叫聲，如約拿單他爾根、雅爾奇和亞本以斯拉所說，以及迷路的旅客或因缺乏食物而發出的哀嚎；主在這裡尋見他們，他們對祂來說，就像曠野中旅客的葡萄一樣可喜悅（參見何西阿書9:10的吉爾注釋）：這象徵著世界，屬靈的以色列民蒙恩召出世界時，就身處其中；或者象徵著未重生之境，他們被尋見於其中，並被帶出。這個詞組有時表示供應充足，或提供一切所需（參見民數記11:22）；安革羅斯在這裡也是這樣翻譯的；這確實是主對待這百姓的方式；祂供應他們嗎哪，天上的糧食，天使的食物，從磐石中流出的水，以及豐盛的肉食，甚至衣物和食物；一切對他們有益的。主也如此對待祂屬靈的以色列民，用祂的話語和聖禮餵養他們，用祂兒子的義袍遮蓋他們，不斷供應他們恩典，不向他們扣留任何美善之物；因此他們擁有充足，豐豐富富地享受一切。
祂引導他周圍繞行；當祂將以色列民帶出埃及時，祂沒有帶他們走最近的路徑到迦南地，就是經過非利士人之地，而是帶他們繞行紅海曠野的路徑；當他們來到那地邊界時，因他們的抱怨和不順服，他們被命令再次回到曠野；當他們在以東邊界時，也不允許他們穿過以東地，那本是更短的路徑；但他們被迫繞行那地，這使他們非常沮喪（參見出埃及記13:17, 13:18；民數記14:25；21:4）；主雖然若願意，可以立刻將祂的百姓帶到天堂；祂可以立刻使他們成聖，就像稱義一樣；祂可以在他們重生的那一刻將他們帶入祂的國度，就像十字架上的強盜一樣；然而這並非祂慣常的方式：雖然祂將他們從世人中召出，卻讓他們留在世上，因為祂有事要他們為祂的名做或受；祂確實很快將他們引導到正確而平坦的救恩之路，而不是繞行職責之路；然而祂在護理中引導他們走許多迂迴的路徑，這些路徑都是正確的，儘管有時崎嶇；他們有時似乎接近天堂，然後又被轉回世界；甚至使徒保羅曾被提到天上，卻又被差遣到外邦人的曠野，為了靈魂的益處和救贖主的利益；然而，他們最終都安全地到達天堂和幸福。這些詞語可以翻譯為「祂環繞」或「圍繞他」F16，而且更重要的是，因為引導他們繞行似乎是出於憤怒或懲罰，而摩西正在列舉恩慈和良善的例子，這就是其中之一；祂用榮耀的雲彩遮蓋他們，約拿單他爾根、耶路撒冷他爾根、雅爾奇和亞本以斯拉都是這樣說的：祂用祂的能力和護理保護他們，使他們免受毒蛇、蠍子和曠野野獸的傷害，也免受所有敵人的傷害：主也用天使環繞祂屬靈的以色列民，天使在他們周圍安營；用祂自己，祂是他們周圍的火牆；用祂的能力，他們被保守在其中如同在堡壘中；用祂的愛，這愛像盾牌一樣環繞他們。
祂教導他；祂教導他律法，如約拿單他爾根所說；雅爾奇和亞本以斯拉也是這樣說的；或十誡，如耶路撒冷他爾根所說；祂教導他認識真神和祂的敬拜；認識彌賽亞，以及祂的義和藉著祂的救恩；因為祂藉著祂的美善之靈教導他（尼希米記9:20）；主也如此藉著祂的靈、祂的僕人、祂的話語和聖禮，教導祂屬靈的以色列民認識自己，認識基督裡的祂自己，認識基督和藉著祂得生命之道；這與主引導祂的百姓繞行結合起來，可能暗示祂藉著逆境的護理教導他們：這個詞F17的意思是使人明白；只有神才能以這種方式教導和指導，使人明白他們所受教導和指導的事物。
祂保護他如同保護眼中的瞳人；以最謹慎和溫柔的方式：眼中的瞳人是眼睛的一個開口，讓光線進入視網膜或形成物體影像的腔室；這在自然界中受到奇妙的保護，因為除了堅固的骨質眼眶，以及睡眠時閉合以防止任何東西落入眼睛干擾的眼瞼；還有睫毛，其邊緣有毛髮以阻擋有時會過於強烈的光線；除了這些之外，還有不少於六層的膜或外衣來保護它：主也以同樣的方式保護和守護以色列，當他們穿過曠野時，免受火蛇、蠍子和列國的傷害，沒有人能傷害他們，如雅爾奇所說；尤其祂如此保護祂屬靈的以色列民，他們是祂的一部分，與祂合一，對祂來說親近而寶貴；祂在他們周圍設立重重守衛，運用祂所有的完全來保護他們，日夜不斷地看顧他們，保護他們免受一切邪惡和每個敵人的傷害，並將他們安全地保守到祂的國度和榮耀。
【第11節】如鷹攪動巢窩，巢中的雛鷹，使牠們飛出巢窩：雅爾奇說，鷹對牠的雛鷹是仁慈的，不會突然進入巢窩，而是先發出聲音，用翅膀拍打樹木或樹枝來驚動牠們，好讓牠們醒來後更能接受牠。就字面上的以色列而言，埃及是牠們的巢窩，那時他們處於嬰兒期，像雛鳥一樣躺在巢中；雖然那是一個污穢且受限制的地方，但他們有時似乎不願離開；直到主藉著摩西和亞倫的事工，藉著讓他們的工頭加重他們的苦役，以及藉著降在埃及人身上的審判，迫使埃及人催促他們離開，才使用方法將他們帶出。就屬靈的以色列而言，他們的巢窩是未重生之境，他們在其中安逸，不願被喚醒和攪動；但主出於對他們的愛，喚醒他們，攪動他們，並將他們帶出，藉著差遣祂的僕人喚醒他們，藉著讓律法進入他們的良心，產生對忿怒的意識，藉著祂的靈使他們確信自己的罪和危險，開啟他們的眼睛看見自己悲慘的境況，並藉著運用祂全能的力量，將他們從火中搶救出來，如同從火中抽出的柴。
在雛鷹上盤旋；藉此使牠們飛出巢窩，教導牠們飛翔，並保護牠們免受任何試圖捕捉牠們的侵害；因為雖然有些作者將鷹描繪成對雛鷹鐵石心腸，將牠們逐出巢窩，然後由魚鷹照顧；但這應理解為當牠們厭倦了育雛，且雛鷹能夠自理時；或者指某種鷹；因為埃利安努斯F18作證說，在所有動物中，鷹對牠的雛鷹最為慈愛，最專心照顧；當牠看見有人靠近牠們時，牠不會讓他們不受懲罰地離開，而是會用翅膀拍打他們，用爪子撕裂他們：雅爾奇認為這個詞組表達了牠孵育雛鷹的方式；他說，牠不會重壓在牠們身上，而是抬起自己，輕觸牠們，彷彿沒有觸碰牠們；但它更可能表示牠用翅膀做出的動作，以使牠們在羽翼豐滿後飛出巢窩，並教導牠們像牠一樣使用翅膀；我們被告知，幼鷹在翅膀虛弱時，會圍繞著牠們的母鷹飛翔，並向牠們學習飛行F19；因此，幼鷹在進食時會拍動翅膀，因為這種動作對牠們來說是如此自然，並且看到牠們的母鷹也這樣做F20：這段經文似乎與某些人所持的觀點相矛盾，即鷹一次只繁殖一隻；這位哲學家F21說，鷹下三個蛋，然後丟棄兩個；根據穆薩烏斯的詩句，牠下三個，丟棄兩個，養育一個；他說，這通常是這樣的情況：但有時會看到三隻幼鷹在一起；黑鷹對牠們的幼鷹更為友善，更仔細地餵養牠們；普林尼F23也這樣說；甚至我們被告知，有時一個巢中會看到七隻F24：
展開翅膀，接住牠們，背在翅膀上；也就是說，當牠在雛鷹上盤旋教導牠們時，牠會展開翅膀；或者牠這樣做是為了接起雛鷹並將牠們背在翅膀上：據說鷹會繞著巢窩飛翔，並改變飛行方式以教導牠們的雛鷹；然後將牠們背在背上，帶著牠們高飛，以測試牠們的力量，將牠們抖落到空中：如果牠們發現牠們太虛弱無法支撐自己，牠們會以驚人的靈巧再次飛到牠們下方，用翅膀接住牠們以防止牠們墜落F25；（參見出埃及記19:4的吉爾注釋）；因此，主，因祂對以色列民的愛、對他們的關懷以及背負和攜帶他們的力量而與這生物相比，確實像鷹的翅膀一樣背負他們，並在古時的日子裡攜帶和拯救他們；甚至基督，耶和華臨在的天使，他們所拒絕的救恩磐石（參見出埃及記19:4；以賽亞書63:9）；所有這一切在屬靈和福音的意義上，都可以表達神對祂屬靈以色列民的恩典作為；教導並使他們像鷹一樣展翅上騰，在信心、盼望和愛中高飛，藉此進入幔內，進入至聖所，並活在對天堂和幸福的持續而舒適的期待中；以及主將祂的百姓從他們所處的低微境地提升起來，使他們與祂自己有親密的交通，將他們背負在祂的心上、祂的手中和祂的臂膀上，在他們所有的苦難中支持他們，並將他們安全地帶過所有的麻煩和困難，進入永恆的榮耀和幸福。
【第12節】這樣，耶和華獨自引導他；將他們從埃及，經過曠野，引導到迦南地，在火柱和雲柱中走在他們前面；然而這並非排除摩西和亞倫的事工，祂藉著他們引導百姓（詩篇77:20）；這可以解釋為百姓在曠野中被引導時是獨自的：
與他同在的沒有別神；與以色列同在的；亞本以斯拉也是這樣說的，那時他們中間沒有偶像崇拜；耶路撒冷他爾根和約拿單他爾根也持此意；但這更可能表示耶和華獨自是祂百姓的引導者，祂在這工作中沒有助手，因此一切榮耀都應歸於祂：祂在屬靈意義上是祂百姓的引導者，將他們從未重生之境（一個黑暗和受奴役的狀態）中引導出來；從罪惡的道路和他們自己義的牧場中，引導到一個公開的恩典狀態（一個光明和自由的狀態）；在基督這條道路上，在信心、真理、聖潔和公義的道路上，直到天上的榮耀，這榮耀由迦南地所預表，其福分接下來將被描述：猶太人說F26，這將發生在彌賽亞君王的時代；那時以色列中將沒有可憎之物，耶和華獨自引導他。
【第13節】祂使他乘駕地的高處；或指迦南地的高處；這指的是那地的高塔、城堡和堅固城，其中一些可能建在山丘上；使他們乘駕其上，可能表示將這些地方交到他們手中，他們征服並佔有這些地方，並在其中得勝（參見以賽亞書58:14）；約拿單他爾根也是這樣解釋的，
使他吃田間的出產；田地的產物，特別是作為糧食的穀物，以色列人一進入迦南地就吃了（約書亞記5:11, 5:12）；這象徵著福音及其真理，它們是救贖、滋養、堅固、復興和振奮人心的，也象徵著基督這生命之糧，信徒藉著信心吃喝祂，以祂為食並活著：
又使他從磐石中吸蜜；不是從磐石中吸水，水對他們來說像蜜一樣甜，他們在曠野中已經有了；而是指蜜蜂在磐石中築巢的蜂蜜，就像一群蜜蜂在獅子的屍體中築巢一樣；因此，蜂蜜從獅子中出來，也可以說從磐石中吸出：荷馬F1
又從堅石中吸油；也就是說，從生長在磐石上的橄欖樹中榨油，這些橄欖樹喜歡生長在山丘上；因此我們讀到橄欖山（參見約伯記29:6）；約拿單他爾根也是這樣說的，
【第14節】牛的奶油；由牛奶製成，牛或母牛所產的奶；雅爾奇說，這是聚集在牛奶頂部的脂肪，他指的是奶油，這確實是古人的奶油，這裡所指的也是它：
羊的奶；羊所產的奶，雖然不像牛那麼多，但非常健康和滋養：這位哲學家F2觀察到，羊產的奶量與其身體大小的比例比牛多：普林尼F3說，羊奶更甜更滋養，用它製成的奶油最肥美：
肥羊的脂油；或肥美的羊，豐盛美味的食物：
巴珊的公羊和山羊；巴珊是一個肥沃的國家，牧草豐盛，那裡有最好的公羊和山羊，迦南地的人們渴望並擁有牠們的品種；巴珊的牛在其他地方也有提及（詩篇22:12；阿摩司書4:1）：
上好的麥子；也就是最好的小麥，麥粒飽滿；亞本以斯拉觀察到，一粒小麥與腎臟有些相似（參見詩篇81:16；147:14）：
你喝了葡萄的純血；從葡萄中榨出的酒，紅酒，純淨無雜（參見創世記40:11）；迦南地是葡萄園之地，盛產美酒（申命記8:8）；以色列人進入迦南地後，普遍飲用這種酒，他們在曠野中只喝水，肉食很少，靠嗎哪為生，現在卻豐盛地擁有各種美物；所有這些都被視為神恩慈的例子，並加重了他們在拒絕彌賽亞時的忘恩負義，因為那時他們正享受著所有這些美物，那地當時也同樣肥沃富饒，如（以賽亞書7:14, 7:15, 7:21, 7:22）所示；雅爾奇將這種豐饒歸於所羅門時代，如牛的奶油和上好的麥子（列王紀上4:22, 4:23）；以及肥羊的脂油和葡萄的血，歸於十個支派的時代（阿摩司書6:4-6）；但這是那地持續的肥沃，並一直持續到彌賽亞時代：現在所有這些都可以表達恩典的福分和福音的屬靈食物：艾恩斯沃斯非常巧妙地指出，這裡既有嬰孩的食物，也有成年人的食物，奶油和奶給嬰孩，肉給成年人，兩者都有飲品：福音的平實真理就像奶油，柔軟易於吸收，又像奶，易於消化，清涼、滋養、甜美、宜人；福音更深奧的真理是壯士的食物，由肥羊、公羊和山羊的肉所象徵；所有這些都用於獻祭，預表基督；同樣，上好的麥子也是基督這生命之糧的象徵，最軟弱的信徒也藉著信心靠祂而活；兩者的飲品，葡萄的血酒，可能象徵基督的愛，福音及其真理，以及藉著永恆聖約而來的恩典福分。
【第15節】但耶書崙肥胖了，就踢跳；這無疑是以色列民的一個稱呼；它只在另外三個地方出現過（申命記33:5, 33:26；以賽亞書44:2）；人們普遍認為它來自一個詞F4，意為正直和公義，這些人本應如此，其中一些人也確實如此；他們普遍自稱，並在外表上顯得正直、公義，並渴望被視為這樣的人；這就是他們在基督時代的特徵，那時他們拒絕了祂：另一些人則將其源於一個詞F5，意為觀看、看見，因此將他們描述為看見者；他們在摩西時代確實如此，看見了埃及地非凡的景象和奇蹟，紅海的巨大救恩，主在雲柱和火柱中走在他們前面；每天降下的嗎哪圍繞著他們的帳篷；磐石兩次被擊打，水從中流出，並經常看見神榮耀的非凡景象：在基督時代，這首歌所指的時代，他們親眼看見祂道成肉身，在他們的會堂裡講道，行神蹟，騎驢進入耶路撒冷，應驗了他們的一項預言，並在十字架上斷氣，然而他們卻拒絕了祂。他們被說成「肥胖了」，享受著極大的外在繁榮，物質豐富，屬靈特權也同樣豐富；他們享受著，或者說他們本可以享受著，前所未有、後無來者的道的事工，即施洗約翰、基督本人和祂使徒的事工，然而他們卻「踢跳」；這可能表示他們不順服神的律法，包括道德律和儀式律（參見撒母耳記上2:29；尼希米記9:25, 9:26）；特別是他們引入了偶像崇拜，這就是踢跳反對神和祂的敬拜；首先是在耶羅波安時代的十個支派中，然後是在瑪拿西時代的兩個支派中更為明顯；而這種踢跳特別應驗在猶大舉腳攻擊基督並出賣祂的事上；這不僅僅是猶大一個人的罪，而是整個民族都參與其中的（參見詩篇41:9；使徒行傳7:52）：
你肥胖了，你長厚了，你被脂肪遮蓋了；這重複並用不同的詞語表達，既是為了確定性，也是為了表示他們擁有豐富的美物，從而更嚴重地加重他們接下來所觀察到的不敬虔和忘恩負義：
於是他就離棄了造他的神；如約拿單他爾根所說，離棄了神的敬拜，過去陷入偶像崇拜；離棄了神的成文之道，轉而聽從長老的傳統，使神的話語歸於無效；或離棄了基督，神的本質之道；約拿單他爾根也是這樣說的，
輕視他救恩的磐石；與（申命記32:4）中描述的同一位神聖人物；在那裡被稱為「磐石」（參見申命記32:4的吉爾注釋）；這裡稱為「救恩的磐石」；因為救恩從祂而來：祂是救恩的創始者，救恩只能從祂那裡獲得，別無他處；這個稱號不僅顯示祂成就救恩的能力和力量，也顯示救恩在祂裡面是穩固的，一旦成就，就是永恆的。祂被稱為「他」的救恩磐石，即耶書崙或以色列的救恩磐石，因為祂是猶太人，在他們中間興起，被差遣到他們那裡，並且實際上是他們中一些人的救主，甚至是以色列家迷失的羊的救主，因著祂的救恩，祂配得普世的尊崇。但猶太人「輕視」祂，對祂毫無價值，將這磐石和石頭視為無物；祂被建造者拒絕和棄絕，而祂現在卻成了房角的頭塊石頭；他們藐視祂，嘲笑祂，以極度的輕蔑和不屑，甚至憎惡來對待祂；所有這些，以及更多，都由這裡使用的詞語所表示：他們誹謗祂為卑鄙邪惡之人，並指控和對待祂為這樣的人，有些人這樣翻譯這個詞F6；而另一些人F7則說，他們將祂視為一具死屍，他們將祂釘死在十字架上；這就是（申命記32:6）中暗示的忘恩負義的罪行；而其間的一切都是列舉神對這百姓的恩慈事例，旨在加重這聞所未聞的罪行。
【第16節】他們以別神惹動祂的妒忌；或「以別的」F8；經文中沒有「神」這個詞，猶太人在基督時代並沒有崇拜別神或偶像，自從他們從巴比倫被擄歸回後就沒有了；但正如科克修斯所觀察到的，這個詞用於「另一個」，如（約伯記19:27）；它指的是其他的救主，其他的彌賽亞，猶太人在拒絕基督，救恩的磐石之後所設立的；值得注意的是，在基督降臨之前，他們從未試圖設立任何彌賽亞；但在他們拒絕祂之後，卻樂於接受每一個自稱彌賽亞的人，其中一個名叫巴爾·科赫巴（Bar Cochab），意為「星之子」，暗指（民數記24:17），就是一個明顯的例子；當他們發現自己受騙後，就稱他為巴爾·科茲巴（Bar Cozba），意為「謊言之子」或「說謊者」；我們的主可能指的就是他（約翰福音5:43）；在那裡祂明確稱他為另一個。現在，不僅拒絕耶穌，這位真正的彌賽亞，而且設立其他人來取代祂，這些假基督，都極大地激怒了神，因為祂是忌邪的神，不會將祂的榮耀歸給另一個：
以可憎的事惹祂發怒；藉著將長老的傳統提升到與神的話語同等甚至之上；藉著在大祭物獻上之後仍繼續獻祭，而那時獻祭本應停止；因為繼續獻祭，就是說基督尚未道成肉身，祂的祭物尚未獻上；這是在踐踏神的兒子，輕蔑地對待祂的血和祭物；當那祭物對神來說是馨香的祭時，這必然是神所憎惡的，並極大地激怒祂的怒氣；尤其對祂來說可憎，並極大地激怒祂的怒氣和忿怒的，是他們設立自己義的偶像，拒絕順服基督的義（羅馬書10:3）；事實上，無論何時，只要有任何事物被設立來與祂競爭，或與祂對立，無論是什麼，都必然是神所憎惡的；因為這反對祂藉著基督獨自拯救人類的旨意和決心，反映出祂在救恩計畫中的智慧，公然違抗祂的愛、恩典和憐憫，使基督的死歸於無效，助長受造物的驕傲，稱神為說謊者，因為祂說沒有別的救主，並且是對祂福音的完全輕視和忽略；所有這些都必然是可憎的，並極大地激怒祂（參見以賽亞書65:5；路加福音16:15；18:14）。
【第17節】他們獻祭給鬼魔，不獻給神；他們的祭物繼續獻上，而那時神的旨意是它們應當停止，因此神認為這些祭物不是獻給祂的，而是獻給鬼魔的，獻給那些不是神的；他們在其中受撒旦的煽動，行撒旦的私慾（約翰福音8:44）；就像異教徒和天主教徒，在撒旦的影響和引導下崇拜偶像，被說成是崇拜鬼魔，向牠們獻祭（哥林多前書10:20；啟示錄9:20）；事實上，設立自己的義，就是向自己的網獻祭，向自己的網羅燒香，獻給偶像，而不是獻給神：此外，他們踐踏神的兒子，褻瀆恩典的靈，藉著這靈基督趕出鬼魔，並獻上自己毫無瑕疵，他們排除了神性中的兩個位格，因此沒有敬拜真神，即父、子、聖靈：
獻給他們不認識的神，獻給新興的神；例如天使，他們陷入了對天使的崇拜，正如他們的著作所證明F9，使徒似乎也提到了這一點（歌羅西書2:18）；
你們的列祖所不懼怕的；不予理會，不信賴或依靠的；或者，如約拿單他爾根所說，
【第18節】你忘記了生你的磐石；這與救恩的磐石相同（申命記32:15）；重複並以不同的詞語表達，以便他們的忘恩負義能被注意到和觀察到：生養歸於這磐石，就像重生歸於基督一樣（約翰一書2:29）；這在猶太人中確實有一些人是如此：有些人選擇將這些詞翻譯為「你親屬的磐石」F11；因為祂是近親，藉著祂的道成肉身成為弟兄，這加重了他們對祂的忘記：
又忘記了造你的神；因為他們所忘記和輕忽的磐石，就是真神和永生，神的本質之道，約拿單他爾根和耶路撒冷他爾根都這樣解釋；猶太民族忘記了祂；他們忘記了舊約應許和預言中對祂的描述；因此當祂來臨並應驗了他們在定罪祂時所不認識的先知之聲時，他們就不認識祂：因此他們忘記了祂的位格、祂的職分、祂的工作、祂的恩惠，以及藉著祂而來的偉大救恩；事實上，許多自稱基督徒的人也是如此：有些人觀察到，這裡使用的詞語意味著痛苦地生孩子，因此可能指基督的苦難和受苦，有時用一個詞F12來表達，意為婦女分娩的痛苦（使徒行傳2:24）；並稱為祂靈魂的勞苦（以賽亞書53:11）；因此這進一步加重了他們的忘恩負義，他們竟然忘記了為他們中的一些人受了這麼多苦的祂；因為祂忍受這些苦難是為了為神生養兒女，或將散居在猶大和全世界的神的兒女聚集起來（約翰福音11:51, 11:52
因為他的兒女惹動他的怒氣；這不應理解為，那些自稱或被稱為神兒女的人，因其罪惡惹動了主的忿怒；因為這些人是真正屬於祂的兒女，與申命記32:20所說「心中無信的兒女」不同：這些人無非是基督的門徒和跟隨者，他們信靠祂，無論男女，都是藉著特殊恩典成為神的兒女。而「惹動」他們，是指仇敵對他們的忿怒，同樣的詞在申命記32:27中也被使用並譯為「忿怒」；這裡也應如此翻譯：「因為對他的兒女有忿怒」F13；意指因著不信的猶太人的忿怒，他們所遭受的苦難、困境和逼迫；因為在基督死後，他們逼迫祂的使徒，毆打他們，將他們投入監獄，並處死了一些人；耶路撒冷的教會遭受逼迫，掃羅也參與其中，他向主的門徒發出威嚇和殺戮，將男女，即神的兒女，拖去監禁，並逼迫他們到異鄉城市，投票贊成處死他們；而在外邦世界，當福音傳到那裡時，猶太人到處煽動外邦人，使他們騷擾和困擾基督的跟隨者；主看見這一切，因此厭惡他們，並棄絕了他們。
【第20節】祂說，我要向他們掩面。現在，主開始對猶太人因惡待祂的兒子和祂的跟隨者而宣判；這涉及將臨到他們身上的審判，包括屬靈的和屬世的，或身體上的；前者見於申命記32:20-21，後者見於申命記32:22-25；這是主在祂心裡所說，在祂自己裡面所預旨和決定的，並藉著祂的先知在祂的話語中宣告出來，如這裡和其他地方：這判決的第一部分表示神恩典的同在和祂恩惠的顯現將從猶太人中撤回，祂對他們的厭惡和輕蔑，因為祂已從他們中間取出了按著恩典揀選的餘民，即基督的門徒和跟隨者；並將福音及其聖禮從他們中間挪去，這些是光照、知識、喜樂和安慰的途徑，將他們交給盲目和心硬，這一直持續到今天；他們的心上蒙著一層黑暗和無知的帕子，當他們閱讀舊約書卷時，這帕子將在他們歸向主時才被除去，而不是在此之前；同樣，當所有神聖同在的象徵都被除去，當聖殿被毀，其中所有的一切都被毀壞或帶走時，這也應驗了；這座曾是神的殿，祂曾居住的地方，被祂撇棄而荒涼；值得注意的是，在耶路撒冷被毀前不久，聖殿裡曾聽到一個聲音說：「讓我們離開這裡」，正如約瑟夫斯所記載的F26：
我要看他們的結局如何：他們的毀滅，在新約中稱為「世界的末了」；猶太教會和國家的末了：主說這話，並非不知道其結局如何，或何時發生；而是指祂要使他們和他人看見這結局，當祂將極大的忿怒降在他們身上時；或者說，祂將以喜悅和歡樂的心情看待這結局，這將加重他們的懲罰（箴言1:26）；
因為他們是極其悖逆的世代；心靈乖僻，性情反覆無常，與神不悅，與眾人為敵；他們也反駁和褻瀆基督的福音，是宗教原則扭曲、複雜且不一致的人，他們將聖經扭曲以致自取滅亡；他們在觀念和行為上固執、頑固、不變，直到最後，這就是他們的毀滅：
心中無信的兒女；因為雖然他們相信獨一真神，相信舊約聖經是神的話語，相信摩西律法，相信未來的狀態、死人復活和將來的審判；特別是法利賽人，即大多數猶太人；然而，雖然他們是亞伯拉罕的子孫，並希望被視為神的兒女，但他們對耶穌，即真正的彌賽亞，卻沒有信心；他們不信並拒絕了祂；正如他們的祖先因不信而不能進入迦南地，他們的屍體倒斃在曠野；同樣，這些人也因不信而拒絕彌賽亞，被逐出這地，並被主棄絕。亞本·以斯拉觀察到，這可以解釋為他們中間沒有忠信的人，或沒有信實的人，如詩篇12:1所說；他們是一個不信的世代，背棄聖約者，背棄了與神的聖約，因此祂棄絕了他們。
【第21節】他們以那非神之物惹我嫉妒，等等：以一個虛假的彌賽亞；因為在耶穌，即真正的彌賽亞，既是神也是人，死後，許多假基督興起，正如祂所預言的，並在一段時間內被接受，他們只是凡人，是騙子；而他們現在徒然期待的彌賽亞，或他們所尋求的，根據他們自己的理解，無非是一個受造物，而不是神：或者以他們自己公義的偶像；這偶像在世上是虛無的，也就是說，在稱義的事上是虛無的，並被置於基督的位置上，這極大地激起了主的嫉妒：
他們以他們的虛妄惹我發怒；他們徒然信靠的假基督是虛妄的，他們所建立的自己公義的偶像也是虛妄的，但卻無法站立；他們長老的傳統也是虛妄的；他們將這些傳統與神的話語等同，甚至置於其上；所有這些都激起了神的忿怒：
我將以那些非我子民者惹他們嫉妒：這不應理解為任何特定的民族，而是指一般的外邦人，以及他們中間神的選民，以及對他們的有效呼召；這將激怒猶太人，正如使徒保羅教導我們理解的（羅馬書10:19）。這些人不是神的子民，或不是我的子民，正如祂所說的（羅馬書9:25-26；彼得前書2:10）；在某種意義上，他們確實是祂的子民，因為他們被祂揀選，並與祂立約；因為祂不僅是猶太人的神，也是外邦人的神；這些人被賜給基督作為祂的子民，是祂不屬於猶太羊圈的其他羊；他們被祂救贖，成為從各族、各方、各民、各國中出來的特殊子民，所有這些都在他們蒙召之前：然而，在另一種意義上，他們不是祂的子民；他們沒有任何屬靈的特權、話語和聖禮，不認識神和基督，與他們沒有相交；他們不是親近主的子民，祂沒有在重生和歸信中抓住並為自己塑造他們；他們不被視為神的子民，也不被如此稱呼，特別是猶太人，他們認為自己是唯一神的子民（參以弗所書2:11-12）；
我將以一個愚昧的國家惹他們發怒；這裡可能指羅馬人，他們因其嚴重的偶像崇拜而被稱為愚昧，儘管他們在政治事務上是一個有智慧和理解力的民族；猶太地成為他們的行省，並受其徵稅；羅馬人的勒索和惡待激怒了他們，使他們起來反抗，最終導致了他們的毀滅：或者更確切地說，是指一般的外邦人，他們可能因其迷信和偶像崇拜、在宗教事務上的無知和盲目而被稱為愚昧，特別是在猶太人看來更是如此；以及他們中間神的選民，他們在未重生狀態下是愚昧的，正如所有未重生的人一樣；他們的原則和行為都是愚昧的，而神揀選並呼召的正是外邦世界中那些愚昧的人：而對他們的有效呼召極大地激怒了猶太人；這就像一個人，因妻子的行為而嫉妒，剝奪了她的飾物和珠寶，並拒絕她為妻；然後在她眼前娶了另一個卑微的女子，將她的飾物戴在她身上，這就是這裡的暗示；因為主因猶太民族對祂的行為而嫉妒，拒絕他們為祂的子民，剝奪了他們所有的特權，包括民事和宗教的，並以外邦人取代他們，因此以公正的報應激起了他們的嫉妒和忿怒。聽到關於外邦人蒙召的預言，令肉體的猶太人不悅（羅馬書10:20）；而對他們恩典的首次顯現，甚至最初也遭到信主的猶太人自己的反對（使徒行傳11:2-3, 18）。文士和法利賽人因此而發怒，有人認為這在兩個兒子的比喻中有所暗示（路加福音15:27-28）。猶太人因基督與稅吏（羅馬稅吏）一同吃飯而感到不悅，當祂告訴他們神的國將從他們手中奪去，賜給另一個國家時，他們更是大為不悅（馬太福音9:10-11；馬太福音21:43, 46）。當福音首次傳給外邦人時，他們的憤怒和嫉妒非常大（使徒行傳13:41, 44-46）；還有一個他們對外邦人的惡意、嫉妒和憤怒的非凡例子，是無與倫比的（帖撒羅尼迦前書2:15-16）。
【第22節】因為我的怒火已燃起。這裡開始記述因猶太人不信並拒絕彌賽亞、輕蔑祂的福音以及惡待祂的跟隨者而降在他們身上的屬世和身體上的審判；這裡指的是猶太地普遍的毀滅，以及耶路撒冷城和聖殿特別被焚毀，這是神對他們燃起的怒火所造成的：
並將燃燒至最低的陰間；這表示徹底的毀滅，如同所多瑪和蛾摩拉被天上的硫磺與火焚燒一樣；這導致了一個硫磺湖，而硫磺物質沉入死海底部；猶太地的毀滅與此相比較（申命記29:23）；
並將吞噬大地及其出產：猶太地，連同其中的城鎮、建築物，以及地上的出產；這些出產或已收進他們的穀倉和倉庫，或正在田地、葡萄園和橄欖園中生長；所有這些都在耶路撒冷被毀時或之前，或之後不久被毀滅和吞噬：
並點燃山脈的根基；耶路撒冷城，正如拉比雅基自己所解釋的，其根基在山旁（詩篇125:2）；特別是耶路撒冷聖殿建在摩利亞山上，它和城市一樣被火徹底吞噬：值得注意的是，當叛教者尤利安試圖重建它時，正如一位異教歷史學家F1所記載的，火焰從地基中噴出，燒傷了工人；因此他被迫放棄了他魯莽的嘗試。
【第23節】我要將禍患堆積在他們身上，一個接一個的災難，這些災難隨後會被特別提及：
我要將我的箭射盡在他們身上；這裡將神描繪成猶太人的仇敵，如同仇敵般向他們彎弓（耶利米哀歌2:4）；並且有一個箭袋，裡面裝滿了箭，決心將每一支箭都射出，向他們報復；這些箭就是以西結書14:21所提及的四種嚴厲的審判；並在申命記32:24-25中表達出來。
【第24節】他們將被飢餓焚燒；這是飢荒之箭（以西結書5:16-17）；其威力之大，使皮膚變黑如同被燒焦（耶利米哀歌5:10）；昂克羅斯他爾根解釋為：
並被烈火和苦毒的毀滅吞噬；被高燒、瘟疫所吞噬，被瘟疫，即主白天飛行的箭，在黑暗中行走的瘟疫，以及在正午毀滅的災禍（詩篇91:5-6）；這在耶路撒冷圍城期間也肆虐，源於城中各處死屍的惡臭，也是主所給予的耶路撒冷毀滅的徵兆之一（馬太福音24:7, 9）；
我也要將野獸的牙齒和塵土中蛇的毒液降在他們身上；這是萬軍之主箭袋中的另一支箭，或祂的四種審判之一，祂曾以此威脅猶太人，若他們不順從（利未記26:22）。那些逃到曠野、洞穴和地穴中尋求庇護的猶太人，無法避免落入野獸之手，也無法避免遇到那些腹部爬行、以塵土為食的有毒蛇類；此外，當提多攻佔耶路撒冷後，他將俘虜分派到各處；其中許多人被投入劇場餵野獸，正如約瑟夫斯所記載的F4；此外，異教羅馬和教皇羅馬都被稱為野獸（啟示錄13:1, 11）；猶太人落入這兩者之手，並從他們那裡遭受了許多苦難；耶路撒冷他爾根的部分內容與此相符：
【第25節】城外有刀劍，或指城外羅馬軍隊圍城的刀劍，它毀滅了所有出來或試圖進入的人；或指城內街道上的刀劍，即煽動者的刀劍，它在他們自己人中間毀滅了許多人：
城內有驚恐；城內因羅馬人的刀劍和他們嚴密的圍城而驚恐；又因城內肆虐的飢荒和瘟疫，以及煽動者之間的殘酷行為；所有這些都使人們在家中充滿恐懼和驚恐；甚至在他們的臥室裡，正如這個詞所暗示的，他們也無法擺脫恐懼；是的，從聖殿，以及聖殿的內部和房間裡，恐怖也隨之而來，因為聖殿掌握在煽動者手中；他們從那裡衝出，洗劫城市，使所有地方都充滿了對他們的恐懼；無疑，許多人因恐懼而死，也因刀劍和其他審判而死；這被威脅說：
將毀滅少男和處女，嬰孩和白髮老人；任何年齡或性別的人都無一倖免，甚至那些手無寸鐵的人；少男不因其強壯和有前途的用處而倖免；處女不因其美麗和端莊而倖免；嬰孩不因其無辜和柔弱而倖免；老年人不因其白髮的尊嚴或年老的體弱而倖免，所有人都將被毀滅；在世界上任何一座城市的圍城中，從未發生過如此大規模的屠殺；據約瑟夫斯記載，至少有1,100,000人喪生F5。
【第26節】我說，或本可以說，或可能說；也就是說，決定並決心，因為這在祂的權力範圍內，並且在權利和公義上可以做以下事情：
我要將他們分散到各個角落；這並不能恰當地表達所用詞語的含義，而且這正是已經發生的事情；眾所周知，猶太人過去和現在都被分散到世界的各個角落，沒有一個角落沒有他們；然而，這個短語表達的是一些本可以做但沒有做的事情：此外，將他們分散到世界各地與接下來的內容不符；因為那樣做非但不能使他們的記憶消失，反而會使他們更廣為人知，更被銘記。但這個詞從字面上看可以翻譯為「我要將他們逼入絕境」F6；將他們逼到一個角落，然後一起將他們剪除，或者在他們藏身的每個角落裡搜尋並將他們揪出來，然後將他們全部毀滅：與此相符的是昂克羅斯他爾根的解釋：
我要使他們的名從人間消失；如同亞瑪力人、摩押人、米甸人、以東人、迦勒底人和其他民族一樣，他們的名字和民族都已不復存在。這正是猶太人的仇敵所策劃和密謀要做的（詩篇83:4）；也是神本可以做但沒有做的事情；猶太人至今仍是一個獨特的民族，儘管他們的城市和聖殿被毀，他們被分散到世界各地已經將近1900年；這在類似情況下是任何其他民族從未有過的，這是一個最令人驚訝和不可思議的事件；其原因如下。
【第27節】若不是我懼怕仇敵的忿怒，撒旦，人類普遍的仇敵，神的子民特別的仇敵，尤其是彌賽亞，女人的後裔的仇敵，以及神自己的仇敵，他會推翻神，或至少將自己置於與神平等的地位；這個仇敵充滿了對神的忿怒、敵意和褻瀆，並在人心裡激起所有這些，煽動他們逼迫神的子民；他竭盡所能地遮蔽神的榮耀，並減少他自己的「悲傷」，正如這個詞所暗示的，由它引起：現在，雖然神無所畏懼，無論是魔鬼的力量還是詭計，因為祂無限地比魔鬼更強大、更智慧；然而，正如摩西表達他的擔憂，如果神將以色列民一舉剪除，埃及人會說祂將他們帶出埃及是為了禍害，或者說祂沒有能力將他們帶入迦南地（出埃及記32:12；民數記14:15-16）；同樣，主，以人的方式說話，正如亞本·以斯拉所觀察到的，表達祂對仇敵忿怒的懼怕；這並非真正意義上的懼怕，而是表示祂的預防、預備和準備，以制止它，阻止它有機會向人心灌輸，說神對祂的子民殘酷，或沒有能力將他們從仇敵手中拯救出來，或對祂的應許不忠；因此祂沒有完全剪除他們，儘管祂可以也可能這樣做，而是保留了他們，作為一個持續的證據來證明相反的事實：
免得他們的仇敵；羅馬人，他們與猶太人作戰，俘虜他們，並將他們擄走：
行為怪異；將神的榮耀從祂那裡奪走，歸給他們的異神；羅馬人習慣在取得勝利時這樣做，當他們將猶太人擄走並將他們的戰利品帶到羅馬遊行時，他們確實對卡皮托利烏斯朱庇特做了類似的事情：然而，在這件事上神的明顯作為是如此之大，以至於異教徒不得不承認。征服者提多自己承認，是神眷顧了他，是祂將猶太人從他們所在的堡壘和要塞中帶出來的；而且人的手或機器對他們擁有的那些高塔毫無作用F7：當一些鄰近國家因他戰勝猶太人而想為他加冕時，他拒絕了，說他不配，他不是憑自己做這件事的，而只是幫助了對猶太人發怒的神F8。西塞羅也觀察到F9神在征服、俘虜和奴役猶太民族中的作為；此外，餘民被保留下來，對羅馬人來說，就像迦南人對以色列人一樣，是他們肋旁的刺，眼中的荊棘；成為他們的負擔，他們的沉重包袱，並阻止他們對猶太人的歡慶和勝利；因為被征服的民族給他們帶來了巨大的麻煩，在許多地方引起了騷亂和叛亂，這迫使後來的皇帝從遙遠的地方前來鎮壓，並導致了大量的流血事件；以至於他們的一位詩人F11希望猶太地從未被他們征服：同樣，一部分人被保留下來，以防止偶像崇拜的增長和蔓延，並使他們成為外邦基督徒的榜樣和警示，不要陷入偶像崇拜，當他們觀察到他們因此而遭受的苦難時，正如他們保存下來的聖書中的預言所充分證明和宣告的：
免得他們說，我們的手高舉，這一切並非耶和華所為；免得有人在外邦人中說，特別是自然神論者，免得他們高舉他們的角，昂首說話，否認聖經所說的為這民族所做的一切，如在埃及地、紅海和曠野的奇蹟；並自信地斷言從未有過這樣一個民族，並挑戰基督徒，如果他們能找到一個猶太人：現在，這裡保留了一部分人，作為對這些不信者證明神啟示真理的持續證據；也作為對所有假教師的制約，使那些接受了在他們身上被譴責、神已表示不悅、且他們仍然持守的相同錯誤的人無可推諉；例如自由意志的教義，人靠自己的義稱義的教義，救恩不完全是藉著彌賽亞的教義，以及彌賽亞不是耶和華，或只是一個受造物的教義；因為這些話可以翻譯為「非耶和華做了這一切」F12；或者說，不是耶和華的人為猶太民族做了所有的事情；並說，彌賽亞所做的一切，關於救恩，都是由不是耶和華，或不是神，而是一個受造物所做的。這些是基督時代猶太人的教義；法利賽人，他們中間盛行的教派，是自由意志論者，正如約瑟夫斯所記載的F13；整個民族都是自義者，正如使徒保羅向我們保證的，他們尋求義不是憑信心，而是彷彿憑律法的行為（羅馬書9:31-32；10:3）；他們至今仍是如此，而且是徹底的一神論者；現在，亞流派、蘇西尼派、伯拉糾派和亞米念派可以看看這些被保留下來的人，他們接受了相同的錯誤；並可以在他們身上讀到自己的錯誤，以及神對他們的厭惡。
【第28節】因為他們是個毫無謀略的國家。這不是指猶太人，他們的品格已在申命記32:6中給出；他們忘恩負義、愚昧、缺乏謀略和理解力的例子已經提及，並因此受到了懲罰，根據這首預言之歌；因此，關於他們的預言已經結束，另一個民族被提及，即他們的仇敵，猶太學者普遍將這些話和接下來的內容解釋為指他們；這對外邦人來說是真實的，無論是異教徒，他們過於自負，將猶太人的毀滅和他們對猶太人的征服歸因於自己和他們的偶像；還是他們中間的假基督徒，當羅馬帝國成為基督教國家時，他們用申命記32:27後半部分的語言表達自己，「我們的手高舉」，這清楚地表明他們是一個缺乏對聖經真正認識的民族，他們本應將聖經作為他們的謀士，並加以諮詢；也缺乏對基督福音的認識，福音是神的謀略，亞流派和伯拉糾派必然如此，否則他們絕不會接受並宣揚與之截然相反的教義：
他們心中也沒有悟性；關於神聖和屬靈的事物，關於聖經及其教義；關於基督的位格和祂的神性，否則他們絕不會否認祂的神性；關於神的義，律法所要求的和福音所啟示的義，否則他們絕不會為稱義而建立自己的義；關於他們自己，他們的不義、不潔和行善的無能；否則他們絕不會如此強烈地主張人性的純潔和人自由意志的力量：神預見到外邦世界在不同特徵下的所有愚昧、缺乏謀略和理解力，因此保留了一部分猶太人，作為對他們的持續警告。
【第29節】巴不得他們有智慧。這些話不是神說的，因此也不是祂單純的意願和不成功的願望，也不是說人若願意就能使自己有智慧；而是摩西在預言之靈下說的，預見到上述這些人的無知和愚蠢；或者代表在這些人生活的時代，一個真正信靠基督的人；因為說話的人是信靠基督，將祂視為救恩的磐石，並單單倚靠祂的人；而且他因此有仇敵，正如申命記32:31-33所顯示的：這些話不是指猶太人，這首歌與他們再無關聯，除非是在末世他們歸信的方面；而是指假基督徒，伯拉糾派、亞流派，他們的言語和品格在申命記32:28-29中表達出來：這些話包含著一個熱切的願望，希望他們能有智慧看清自己的愚昧、錯誤和過失，並放棄它們：或者，「如果他們有智慧」F11；但他們沒有，他們的教義證明了這一點：
他們能明白這事；即接下來的內容：
他們能思想自己的結局；或者指猶太人的結局；如果他們有智慧，他們就會明白並注意到神對他們的不悅和毀滅，是因為他們輕視救恩的磐石，正如亞流派所做的；也是因為他們建立自己的義，以對抗基督的義，正如伯拉糾派和亞米念派所做的；如果他們有智慧，他們就會因此而警惕這些觀念；即使他們已經接受了這些觀念，也會放棄它們；因為他們有理由擔心自己也會有類似的結局：因為如果神不賜給他們悔改以承認真理，他們的結局必然是悲慘的；因為他們所接受和宣稱的錯誤，是使徒所稱的「毀滅性的異端」；他們否認買贖他們的主，給自己帶來迅速的毀滅；使徒說，他們的審判不遲延，他們的沉淪也不打盹（彼得後書2:1, 3）。
【第30節】一人焉能追趕千人，二人焉能使萬人逃跑呢？這是為了使異教羅馬人確信他們的愚蠢行為，他們行為怪異，將屬於真神的事歸於他們的諸神；因為猶太人比他們人數更多，無論是在提多·維斯帕先時代的猶太地，當時該地被他征服；還是在哈德良時代世界其他地方，當時猶太人以遠超羅馬人的龐大數量起義，卻仍然被征服；這即使允許這個短語是誇張的，也像是一人對千人，二人對萬人：既然這是神應許猶太人，若他們順從，他們將以這種方式追趕他們的仇敵（利未記26:8）；那麼他們以同樣的方式被仇敵追趕，正如所威脅的（以賽亞書30:17），就無法解釋了；
除非他們的磐石賣了他們，耶和華將他們交出；也就是說，除非耶和華，祂是他們的磐石和堡壘，他們本應信靠祂，卻離棄了他們，將他們交在仇敵手中，就像提多時代他們被圍困在耶路撒冷城中，以及後來哈德良時代被圍困在比瑟一樣；這清楚表明這是出於神，而不是由於外邦人的偶像；參詩篇44:9-12；科克修斯和范提爾將此解釋為君士坦丁戰勝馬克森提烏斯、李錫尼和馬克西米努斯，從而整個羅馬帝國突然名義上成為基督教國家，而在此之前不久，戴克里先還豎立了一座刻有以下銘文的紀念碑：
【第31節】因為他們的磐石不像我們的磐石。也就是說，異教徒的諸神，他們所信靠的磐石，不像以色列的神，救恩的磐石，所有真正的信徒，無論猶太人還是外邦人，都將信心寄託於祂；事實上，任何不足以成為基督這磐石的，人將其作為救恩的依據，那都不是磐石，而是沙土，對他們毫無益處；參馬太福音7:24-27；
甚至我們的仇敵自己也【是】審判者；正如外邦人曾承認以色列的神，見（出埃及記 14:25）（民數記 23:8）（撒母耳記上 4:8）；提多也曾就耶路撒冷的毀滅承認這一點（參吉爾對申命記 32:27 的注釋）；羅馬皇帝在被基督徒征服時也曾承認，他們向基督徒的神求饒，並承認君士坦丁的神是真神（參吉爾對啟示錄 6:16 的注釋）。
【第32節】因為他們的葡萄樹【是】所多瑪的葡萄樹，是蛾摩拉田地的。這指的是羅馬帝國中的假基督徒，他們本應以猶太人為鑑，不應採納那些曾被主厭棄並定罪的觀點；例如人有自由意志、稱義和救贖不單單藉著基督，而是藉著他們自己的義行，說：「我們的手高舉，耶和華並未做這一切」（申命記 32:27）。如今，從早期基督教會中興起的錯誤和異端，催生了罪人、沉淪之子、敵基督，或羅馬的敵基督和背道教會，這是一株變質的異種葡萄樹；這裡將其描述為「所多瑪的葡萄樹」，是從那裡移植過來的一枝，從猶大，而且是從猶大最壞的部分——所多瑪——移植過來的；它與古猶太教會在其更墮落的狀態下相似，復興了許多其過時的儀式和典禮，並採納了其不健全的教義；特別是那些關於稱義和藉著人的行為得救的教義；並且在可憎的行為上與所多瑪如此相似，以至於它甚至被稱為所多瑪本身（啟示錄 11:8）；特別是因著驕傲、奢華、懶惰、偶像崇拜、褻瀆、輕視嚴肅的宗教，以及身體上的不潔；甚至因著那以所多瑪命名的罪，這罪不僅在教皇和他們中間的其他大人物中頻繁發生並被縱容；而且在公開出版並受官方庇護的印刷書籍中受到讚揚和推崇（參吉爾對啟示錄 11:8 的注釋）；並將此與（以西結書 16:49）比較；「和蛾摩拉的田地」；這是平原上的另一座城市，因與所多瑪相同的罪而被毀滅；這短語的含義與前述相同；誰沒有聽說過蛾摩拉的蘋果和果實呢？據說它們外表看起來非常美麗，但一碰就化為灰燼？這恰好象徵著羅馬教會所聲稱的宗教和虔誠的華麗外表，以及他們假裝履行的許多外在的虔誠行為，但一經檢驗，卻是「假冒為善的謊言」（提摩太前書 4:2）；
他們的葡萄【是】苦膽的葡萄，他們的葡萄串【是】苦的；這可能指這教會的眾多成員聚集在一起，以及其中許多宗教團體；他們在肉體上顯出華麗的外表，但卻在苦膽和罪惡的捆綁中；以及人所設計的各種條例和制度：因此，正如基督真教會的條例被比作葡萄串（雅歌 7:7），假教會的條例就像苦葡萄串，無論是數量還是品質；這也可能指他們許多邪惡的行為和舉動，特別是他們在迫害聖徒和流他們血方面的壓迫和殘酷；正如猶大葡萄樹的野葡萄被解釋為壓迫和哀號（以賽亞書 5:4，以賽亞書 5:7）。
【第33節】他們的酒【是】龍的毒液。關於這些生物，陸龍和海龍（參吉爾對彌迦書 1:8 的注釋）；（參吉爾對瑪拉基書 1:3 的注釋）；普林尼 F12 說龍沒有毒液；然而，正如達勒尚普在其對該作者的注釋中所觀察到的，他在許多地方開出了對抗龍咬傷的療法；但赫利奧多魯斯 F13 明確提到有些弓箭手的箭被龍的毒液感染；而利奧·非洲人 F14 說，大西洋的龍毒性極強：然而除了普林尼之外的其他作者 F15 卻斷言它們沒有毒。似乎希臘的龍沒有毒，但非洲和阿拉伯的龍有毒；摩西所指的正是這些，因為他對它們很熟悉。《耶路撒冷他爾根》是：
和毒蛇的殘酷毒液；普林尼 F17 說，在所有蛇類中，毒蛇的咬傷最難治癒；甚至根據七十士譯本和武加大拉丁譯本對此句的翻譯，它是無法治癒的；亞里士多德 F18 也說沒有解藥；埃利安努斯 F19 也這樣說，他還觀察到 F20，它留下的痕跡非常小，即使是最敏銳的眼睛也難以察覺。普林尼 F21 將其描述為一種極具報復性的生物；當它的配偶被殺時，它會追逐殺手，無論他逃到哪裡，多遠多快：它會克服一切困難，不會被河流或任何障礙所阻擋，並且會攻擊它立刻認出的人，即使他在人群中：因此它和它的毒液可以被稱為殘酷的；由於這種生物的毒液藏在舌下，這是一個恰當的比喻，用來表達背道教會的毒害和有害教義。
【第34節】這豈不是存留在我這裡嗎？指那變質葡萄樹的果實，其苦澀的葡萄串和有毒的酒；意指背道教會的邪惡原則和行為，這些都為神所知，為他所留意，並存留在他心中和記憶裡；因為她和她的罪都將在神面前被記念，並將被公開顯露，證明它們已被他存留，以便在適當的時候被揭露；見（啟示錄 16:19）（18:5）；因此他爾根將其解釋為邪惡的行為：或者這可以理解為對敵基督教會的邪惡教義和行為的懲罰，神已在他永恆的心意中秘密地判決了這懲罰，並將其保留，在適當的時候執行；這懲罰已由他擬定並簽署，正如他所說的，
【並】封存在我的寶庫中；他的忿怒寶庫，表示其隱秘性，以及其必然和確定的執行，以及基督執行它的權柄；這份密封的文憑已交給他，所有的審判都已委託給他；特別是審判羅馬淫婦的權柄；他能夠打開神旨意和預旨的密封書卷，並成就它們；其中也包括那些與敵基督和敵基督國家徹底毀滅相關的預旨：因此《耶路撒冷他爾根》將其解釋為為惡人存留的耶和華的報應；
【第35節】伸冤報應【屬於】我；或作「我必報應」，正如（羅馬書 12:19）（希伯來書 10:30）所引述的；所有三個他爾根、七十士譯本和武加大拉丁譯本在此處都如此，雅爾奇也如此解釋。伸冤只屬於神聖位格，不屬於被稱為「公義」或「報應」的異教神祇（使徒行傳 28:4）；也不屬於撒旦及其惡毒的天使，也不屬於任何私人身份的人類；儘管官長身居公職，代表神，是為惡人執行忿怒的報應者（羅馬書 13:4）；否則，伸冤是神所獨有的；而且有充分的理由相信他會報應，這可以從他對罪的憎惡、他嚴格的公義、他對威脅的信實以及對應許的信實中得出結論；從他對古世界、所多瑪和蛾摩拉以及其他地方的報應事例中；從他甚至對義人的發明進行報應，儘管他赦免他們的罪，特別是從他沒有赦免自己的兒子，當他站在罪人的法律地位上時：這也適用於基督，他不僅在肉身的日子裡報應了撒旦及其執政掌權者；而且當他以他的國度和權能降臨時，報應了那些不願他作王統治的猶太敵人；而且，在他屬靈的降臨中，他將報應敵基督，他將用口中的氣息毀滅他，並將那沉淪之子送入為他預備的沉淪中；並將他的忿怒之碗傾倒在所有敵基督國家上，其時間將在接下來指出：
他們的腳必在【適當的】時候滑跌；敵基督統治的時間已定，屆時將結束，四十二個月，或一千二百六十天；也就是這麼多年；見（啟示錄 11:2）（13:5）；在這些日子即將結束之前，他的腳將開始滑跌，就像腳滑倒在跌倒之前一樣；那時敵基督的腳將滑跌，當被他殺害的見證人復活並站立起來，使地上的人心生恐懼時；當他們升到天上，或升到比以前更高的權力和權柄、偉大和榮耀時，這是在他們的敵人眼前發生的；當各敵基督國家發生地震和革命時；當大城的十分之一傾倒，許多著名人物被殺，其他人受驚，並將榮耀歸給天上的神時；當一位天使，或一群福音傳道人，在空中飛翔，帶著永遠的福音，傳給萬國時；緊接著另一位天使說，巴比倫傾倒了，傾倒了；當地上的君王不喜歡並厭惡羅馬教皇所做的各種事情，並將恨他，圖謀他的毀滅時，那時他的腳就可以說是滑跌了；見（啟示錄 11:11，啟示錄 11:13）（14:6-8）（17:16）；
因為他們遭難的日子【臨近】；一個多雲的日子，正如這個詞所表示的，那時獸的國度將充滿黑暗和混亂（啟示錄 16:10）；那時所有這些災難都將降臨在巴比倫身上，如（啟示錄 14:8-19）所表達的；
將要臨到他們的事【急速】來到；甚至所有這些神在他旨意和預旨中所決定的惡事，以及預言中所預言的，都將急速臨到敵基督身上；因為，儘管他的審判和定罪似乎遲延和沉睡，但它不會；神將在適當的時候加速它，他所有的審判都將在一天之內臨到巴比倫（啟示錄 18:8）。
【第36節】因為耶和華必審判他的百姓。指真教會及其成員，與假教會和背道教會相對；他所揀選和立約的百姓，他將他們賜給基督，他們藉著基督的血得蒙救贖，並藉著他的恩典得蒙有效呼召；他將從巴比倫呼召出來，或在巴比倫傾倒之前保守他們免受其腐敗的百姓；他們是他所愛和喜悅的對象；一群獨特、特別的百姓，與他親近，並且都是義人：他將在此時審判他們，區分他們與敵基督的追隨者；他將接手他們的案件，為他們辯護，並為他們伸張正義；他將糾正他們的錯誤和傷害，並報復他們的敵人；他將保護和捍衛他們，統治和管理他們。現在將是時候，當被殺的見證人復活時，他將執掌他的大權並作王，以及死人受審判的時候，他的僕人和先知，他的聖徒，以及所有敬畏他名的人都將得到獎賞；那時他將毀滅那些毀滅世界的人（啟示錄 11:17，啟示錄 11:18）；因此《約拿單他爾根》將此解釋為耶和華的話語將以憐憫審判他的百姓：
並為他的僕人後悔；這裡所指的僕人不僅是福音的傳道人，就是那些穿麻衣作見證的，他們在完成見證後將被殺害；也包括所有蒙恩典有效呼召的人，他們雖然曾是罪的僕人，撒旦的奴隸，但藉著神的恩典，成為神和公義的僕人；他們厭惡並拋棄了他們舊的主人；樂意、甘心、歡喜地背負基督的軛，並自由地順服他，受他的愛所約束，並受對他的利益的看法所影響：因此他們事奉他，沒有任何自私的動機，承認當他們盡力而為時，他們不過是無用的僕人：現在，為了或因著這些人，他將為自己後悔，因為他允許惡事臨到他們，他對他們在悲慘境況中的憐憫和同情，就像他的僕人見證人被殺時一樣；這並非說神真正地後悔；他從不改變他的心意、旨意和目的；他從不改變他的愛、他的揀選，也不改變他的聖約；也不後悔他所賜的恩賜和特殊恩典的呼召；儘管有時他說他後悔他所賜予的外在美善，或有條件地應許賜予的美善；以及他所威脅或施加的惡事；然而這只是指他對待人的外在方式和安排的改變，根據他可變的旨意；這將是現在對待他的僕人的情況，他將允許他們被殺，並未被埋葬；但後悔或改變他對待他們的方式將使他們復活，並使他們升到天上；見（啟示錄 11:11，啟示錄 11:12）；
當他看見【他們的】能力消失時；不是敵人的手和能力，勝過他們，並強加於他們，正如《約拿單他爾根》和雅爾奇所說的；而是義人的手和能力，正如《耶路撒冷他爾根》所說的；這並非指他們內在的能力和力量，他們本身沒有，而是在基督裡才有；儘管那能力的發揮，以及他們恩典的運用，如信心、盼望和愛，將大大衰退；而是指他們外在的能力和保護，他們曾從新教君主那裡獲得；當這些君主被移除，而繼任者不像他們，或背叛羅馬教會時：外院或國家建制是內院敬拜者或神的僕人的屏障和保護；當它被交給外邦人，即天主教徒時，正如將要發生的（啟示錄 11:2）；聖徒的能力或手，即保護庇護之手，將消失，他們將成為敵人的獵物：
【並且】沒有被關閉或留下的人；這是一個用來表達一個民族悲慘境況的短語，當沒有人留下，所有人都被帶走，或被殺害，沒有人能幫助他們時；見（列王紀上 14:10）（21:21）（列王紀下 9:8）（14:26）；當沒有人被關閉在駐軍中，並留在那裡保衛一個民族；或者沒有人被關閉在監獄中，或沒有人留下耕種土地；這有時是一個國家被征服，大部分人被擄走時的情況；但它表示一種普遍的毀滅，以至於任何地方都沒有人留下，見證人被殺時也將如此。這段經文指的是他們的屍體，這些屍體將不會被關閉在墳墓中，也沒有人留下埋葬他們（啟示錄 11:9）。幾乎不會有任何宗教信徒，或任何會顯得支持被殺見證人的人；將會是
【第37節】他必說，他們的眾神在哪裡呢？等等。這不是主對以色列說，責備他們拜偶像和偶像崇拜；而是，正如《約拿單他爾根》所說的，
他們所信靠的磐石在哪裡呢？也就是說，當神的百姓處於前述的低谷時，這將使他們更加痛苦；他們的敵人將以嘲諷的語氣對他們說，他們所誇耀的耶和華他們的神，以及他們所信靠的救恩磐石在哪裡呢？這與聖經其他經文相符（詩篇 42:3，詩篇 42:10）（79:10）（彌迦書 7:9）。被侮辱和責備的人是新教見證人，在他們被殺的時候；那時「住在地上的人」，即天主教徒，「必為他們歡喜」（啟示錄 11:10）；他們是那些真正相信基督的神和父，是他們在基督裡的神和父的人，他憑著自己的白白恩典，在基督裡賜給他們一切屬靈的福氣；他們單單信靠基督這磐石，在神面前稱義，蒙他悅納，並得著他們完全的救恩；他們拒絕天主教義中藉行為稱義的觀念，拒絕功德教義，拒絕超額功德等；現在他們將被嘲笑和譏諷，說，新教徒所誇耀的，說與他們同在的神在哪裡？他們說教會是建立在磐石上，而不是建立在彼得上的磐石在哪裡？
【第38節】他們吃祭物的脂油，喝奠祭的酒。這暗指律法下的祭物脂油，耶和華聲稱是他的，並被描繪成他的食物（利未記 3:11，利未記 3:16）；以及酒的奠祭，這對神來說是馨香的，關於這點，酒被說成使他歡樂（民數記 15:7）（士師記 9:13）。現在新約的敬拜和事奉在這裡以舊約的語言表達，這並非不尋常；見（以賽亞書 56:7）（66:20-23）；這表示基督裡真信徒最好的祭物和事奉，他們將自己的靈魂和身體獻給他，作為聖潔、活潑、蒙悅納的祭物，這只是他們理所當然的事奉；他們藉著基督向他獻上禱告和讚美的祭物；奉他的名和能力行一切善事，並因愛他和他的百姓而行一切慈善之事，這些祭物是他所喜悅的；是的，當被呼召時，他們樂意為他的事業獻上生命作為祭物。現在這些話是對新教教義的嘲諷，即信徒藉著基督，並為他的緣故，而不是因著他們自身的功德或價值，其事奉和祭物蒙悅納：
讓他們起來幫助你們；他們的神和他們的磐石，耶和華父，他們立約的神，以及他的兒子，他們救恩的磐石，他們所信靠的；他們將在這極度困苦的時候起來幫助他們；儘管他們可能看似沉睡，對聖徒的悲慘境況不予理會，他們將以忿怒和憤慨對待他們的敵人，並將他們從敵人手中解救出來；從神而來的生命之靈將被差遣，使被殺的見證人復活，基督將發揮他的王權；他將執掌他的大權並作王，並毀滅那些毀滅世界的人（啟示錄 11:11，啟示錄 11:17，啟示錄 11:18）；
【並】作你們的保護；或作「讓他作你們的藏身之處」 F24；也就是說，他們所信靠的磐石，他確實是，也將是「避風所，躲暴雨的藏身處」（以賽亞書 32:2）；不僅是躲避神的忿怒和公義，也是躲避人的狂怒和暴行；基督將保護和捍衛他的百姓，抵禦他們所有的敵人，並在他自己的時候將他們從敵人手中解救出來；他為了回應這些嘲諷和譏笑，起來，並如此說，如下所述。
【第39節】你們如今看，我，【甚至】我，是那一位。這些話是向處於低谷的神的百姓說的，要他們仰望基督，並期望從他那裡得到拯救和救贖；或是向那些侮辱他們的敵人，向那些輕視者說的，要他們看，並驚奇，並滅亡，正如他們將要滅亡一樣，當被他們殺害的見證人復活，並在他們眼前升到天上時（啟示錄 11:11-13）；這些話是由神的道和子說的，父已將一切審判交給他，他現在將起來執行審判；因此《約拿單他爾根》說，
【並且】除了我以外，再沒有神；這位救贖主和救主在別處也這樣說（以賽亞書 44:6）（45:21）；見（申命記 32:12）；只有一位神，而基督這道，與父和聖靈，就是那一位神（約翰一書 5:7）；除了他以外，再沒有別的神；他是真神，與所有虛構和假造的神相對；他不是被造的神，也不是因職位而為神，也不是僅憑名號和稱謂為神，而是本性上獨一、真實、唯一、永活的神；因此，最真實地相信他能夠做，也將做他接下來所說的事：
我使人死，我使人活；我擊傷，我也醫治：基督是生命和死亡、疾病和健康的至高主宰，在時間的意義上；在屬靈的意義上，他藉著聖靈手中的律法擊傷和殺死；他藉著他的福音，當它也伴隨著他的聖靈和恩典時，醫治和使人活過來：這被一些人歸因於死人復活，這將藉著基督，復活和生命，是其預兆、榜樣和有效原因；因此《耶路撒冷他爾根》說，
也沒有人能從我手中救出來；因為，在他拯救他百姓的同時，他將把他們的敵人掌握在他手中，從中將無處可逃；此時將有七千個有名的人，或有權勢的人被殺（參吉爾對啟示錄 11:13 的注釋）。
【第40節】因為我向天舉手。這是一種起誓的姿勢（創世記 14:22），並歸於神聖位格（以西結書 20:5）；特別是歸於那被奇妙描述的天使基督（啟示錄 10:1-5）；儘管有時，正如亞本·以斯拉所觀察到的，它被用來引起聽者的注意，但這裡它表示起誓；因此《約拿單他爾根》和《耶路撒冷他爾根》都這樣解釋，
並說，我永活；這是起誓的形式；當人起誓時，他們應當指著永活的耶和華起誓，或單單指著永活的神起誓（耶利米書 4:2）；當耶和華以這種方式起誓時，他指著自己的生命，指著自己起誓，因為他不能指著更大的起誓；他起誓的形式是，「我指著我的永生起誓，這是耶和華說的」（民數記 14:21，民數記 14:28）；因此上述天使被說成指著那活到永永遠遠的起誓（啟示錄 10:6）；既然基督是永活的神，無始無終，永永遠遠活著，他可以被認為指著自己，指著他永恆的生命起誓；耶和華的誓言是他屈尊俯就，為要堅固他百姓對他旨意和應許不變的信心，並向他們保證其確切的實現；同樣，它也被用來向惡人保證他威脅的確切實現；這就好像基督在這裡說，我既是永活的神，並且永永遠遠活著，我就必確實做接下來的事情。
【第41節】如果我磨亮我閃爍的刀劍。也就是說，我必會做，正如我活著一樣，如果我不做，就讓它如此如此；那是什麼沒有說，但留待推斷。閃爍的刀劍是指拔出的刀劍，刀刃從刀鞘中拔出，擦拭光亮，磨利，以便更容易穿透和刺入；這刀劍一揮舞，就閃爍如電，正如所用的詞所表示的。磨刀劍是為執行任務做準備；也是一種警告，一種預告，就像束腰一樣：刀劍束在腿上也歸於基督（詩篇 45:3）。這刀劍指的是公義的刀劍，那從基督口中出來的利劍，他將對敵基督及其所有追隨者宣判並執行審判（啟示錄 19:15，啟示錄 19:21）；
我的手必執掌審判：為了執行審判；這暗指執掌公義和死亡的工具，如前面提到的閃爍的刀劍，以及後來的箭；這可能與主將在奧秘的巴比倫身上執行的四種嚴厲審判，或至少其中一些審判有關（以西結書 14:21）（啟示錄 18:8）；特別是與將傾倒在敵基督國家上的七碗神的忿怒有關（啟示錄 16:1-21）；
我必向我的仇敵報復，我必報應那些恨我的人；他的仇敵，那些恨他，不願他作王統治的人，是敵基督的追隨者，敵基督的名字來源於他對基督的敵對、憎恨和敵意；他在基督的王權上與他作對，擅自對人的良心行使統治和暴政，制定新律法並強加於人，並廢除基督的律法；他藉著彌撒的獻祭，赦免和寬恕，並提升人的行為和功德，以反對基督的義，甚至假裝有超額功德，從而盡其所能地使基督的先知職分歸於無效，他將未經書寫的傳統置於神的話語之上，使它們成為信仰和實踐的準則，並自稱對聖經意義有絕對無誤的解釋。基督將作為公義的報應，向這些仇敵施行的報復，表現為用口中的氣息毀滅敵基督；獸進入沉淪；將那些曾擄掠別人的人擄掠；用刀殺死那些曾用刀殺死別人的人；將他的忿怒之碗傾倒在他們身上；將他烈怒的酒杯賜給他們；用從他口中出來的刀擊打他們，並使死亡、悲哀和饑荒臨到他們，用火焚燒他們；所有這些他都必確實地報應他們（帖撒羅尼迦後書 2:8）（啟示錄 13:10）（15:1）（17:8）（18:8）（啟示錄 19:15，啟示錄 19:20，啟示錄 19:21）。
【第42節】我必使我的箭飲血。這意味著他將藉著各種審判臨到他們，這些審判像箭一樣，突然而來，迅速飛逝，深入刺穿，將有大量的流血，就像（啟示錄 14:20）所描述的那樣；因此這些造成流血的箭，浸泡在血中，被血覆蓋，可以說是被血灌醉了，就像刀劍被說成浸泡在血中並充滿血一樣（以賽亞書 34:5）；這預言指的是基督對他同一批敵人的報復，與此處相同；正如羅馬淫婦被說成喝醉了聖徒和耶穌殉道者的血，她的毀滅之箭被描繪成以牙還牙地喝醉了她的血（啟示錄 17:6）；
我的刀劍必吞吃肉；吞吃君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬的肉和騎馬者的肉，吞吃所有人的肉，無論是為奴的還是自主的，無論是尊貴的還是卑賤的（啟示錄 19:18）；也就是說，將毀滅大量的人：
【並且】因被殺者和被擄者的血；也就是說，他的箭不僅要飲那些受傷和被殺者的血，也要飲被擄者的血；被擄者通常會被饒恕，但在這種情況下卻不會，他們的血將被流出：這可以翻譯為「因為被殺者的血」 F25；因為他們所殺害和擄掠的聖徒的血，以及那些死在監獄裡的聖徒的血：
從仇敵開始報復之時；或「仇敵的報復」；也就是說，從仇敵開始壓迫聖徒，並向他們報復，流他們的血之時起；所有從一開始就流的血都將在他們身上找到，並歸到他們的帳上，並向他們報復；正如從世界開始以來所有義人的血都歸到猶太人身上一樣（馬太福音 23:35）（啟示錄 18:24）。《耶路撒冷他爾根》是：
【第43節】列國啊，要與他的百姓一同歡樂；或作「列國啊，你們是他的百姓，要歡樂」；金奇和本·米勒克都這樣解釋；外邦人，他們是耶和華所揀選和立約的百姓，蒙救贖和呼召，現在他們的豐滿已進入，因此是極大的歡樂之事；或者更確切地說，正如七十士譯本所說，並經使徒保羅認可和證實，「列國啊，你們當與他的百姓一同歡樂」（羅馬書 15:10）；正如那裡應用於當時基督教會的狀況，那時猶太人和外邦人已結合並聯合在一起；所以這裡指的是將來的時間，那時外邦人的豐滿將進入，猶太人也將歸信，「非我民」（何西阿書 1:9）的稱號將從他們身上除去，他們將被算在神的百姓之中；猶太人和外邦人將在同一個福音教會狀態中聯合，因此被呼召為他們共同的救恩，以及他們共同的福分和特權而歡樂，特別是為了接下來的事情：
因為祂必為祂僕人的血伸冤，並向祂的仇敵施行報復；祂的僕人是指耶穌的殉道者，他們的血被敵基督和敵基督的權勢，即祂的仇敵所流。例如，在皮埃蒙特山谷的瓦勒度派信徒、西班牙的亞爾比根派信徒、法國的彼得羅布魯斯派信徒、德國的波希米亞人、威克里夫派信徒、羅拉德派信徒，以及英國瑪麗女王時代的「殉道者」等等。當追討流血的罪時，這些人的血必被尋見，並為此施行報復。
並必憐恤祂的地，和祂的百姓：或作「必為祂的地和祂的百姓贖罪」F26，潔淨、洗滌、滌除地和百姓的罪孽；祂必使全地，這地是屬於主的，從伊斯蘭教、異教和天主教的影響中潔淨出來，並以永恆的福音，即將傳遍萬國的福音，使全地充滿對主的認識；特別是迦南地，曾被咒詛，如瑪拉基書4:6所預言的；自從羅馬人毀滅迦南地以來，它一直處於咒詛之下，並一直被異教徒、伊斯蘭教徒和天主教徒所居住；雖然它曾是流奶與蜜之地，卻變成了貧瘠的曠野，並將一直如此，耶路撒冷，它的首都，被外邦人踐踏，直到他們的時日滿足；這時日現在將要來到，然後它將恢復其原有的豐饒和肥沃（路加福音21:24；以西結書34:25-27）；並將由歸信的猶太人居住，主將因基督的代贖而與他們和好，這代贖現在將被他們認識和應用，並完全和自由地赦免他們所有的罪（羅馬書11:25-27）；這首極其優美和奇妙的歌就此結束，它的範圍如此廣闊，從猶太民族的開端，甚至更早，一直延伸到末世猶太人的歸信；這是一段已經超過四千年的歷史；至於在其中所有預言實現之前還有多久，無人能說。
【第44節】摩西來到百姓那裡，正如希臘文譯本所說，百姓的首領們已按他的吩咐聚集（申命記31:28）；《約拿單他爾根》說，他從會幕，即教導之家出來。
並將這歌的一切話說給百姓聽；這在讀這歌之前和之後都被提及，以顯示其確定性，以及他如何精確而忠實地傳達了它。
他與嫩的兒子何西阿；即約書亞，他最初的名字是何西阿（民數記13:16），約書亞可能向一部分百姓讀這歌，而摩西向另一部分讀。
【第45節】摩西向以色列眾人說完了這一切話。] 他說完了從主那裡要對他們說的一切話，無論是誡命、道德、民事和禮儀方面的，還是以歌的形式。
【第46節】他又對他們說，這是勸勉的話：
你們要將我今日向你們所作見證的一切話都放在心上；僅僅聽是不夠的，他們還要將這些話存記在心，銘記於記憶中；不僅如此，還要反思這些話，專心思考，領會其真義，並付諸實踐。
也要吩咐你們的兒女謹守遵行這律法的一切話；這表明這勸勉不僅指這首歌，也指這書中所傳達的全部律法；他們不僅要自己留意，還要傳給他們的兒女，並吩咐他們遵守，好使信仰能在他們的後代中延續。
【第47節】因為這對你們不是虛空的事；也就是說，律法以及他們和他們兒女對律法的遵守並非虛空；這不是輕浮瑣碎之事，而是極其重要且有深遠影響的，因為順從會帶來獎賞，不順從則會帶來懲罰。
因為這是你們的生命：如果順從，這就是舒適幸福生活的途徑，使他們享受一切美善之事，並使生命得以保存和延續，長壽一直被視為極大的現世恩典。
藉著這事，你們在過約旦河去得為業之地，就可以日子長久；也就是說，藉著他們對律法的順從，他們將在迦南地長久居住，他們正要進入這地；這解釋了「這是你們的生命」的含義；他們在地上舒適的生活和延續取決於他們對律法的順從；參見以賽亞書1:19-20。
【第48節】當日，耶和華曉諭摩西說：] 就在他讀完律法和上述歌曲的那一天，即亞達月或二月的第七日；根據《約拿單他爾根》，是他去世的那一天；根據《埃及曆》F1，是那個月的十六日，參見申命記34:5。
【第49節】你上這亞巴琳山去；這山近在眼前，指著它；它是一系列山脈，參見民數記21:11，27:12，33:47。
到尼波山；這是亞巴琳山脈中的一座，其名稱可能來自其高度，或附近同名城市，參見民數記32:38；耶柔米在他的著作F2中說，它位於希實本以東六英里處；應讀作以西。
這山在摩押地；它以前屬於摩押，但被西宏從摩押人手中奪走，現在由以色列人佔據。
這山與耶利哥相對；耶利哥位於約旦河對岸，在迦南地。
觀看我所賜給以色列人為業的迦南地；他可以從尼波山的高處俯瞰這地，特別是他的視力無疑被主加強了；這會讓他感到欣喜，儘管他不能進入，並堅固他的信心，相信以色列人將會佔有這地，同時也成為他即將繼承的天上迦南的象徵。
【第50節】你必在你所上的山裡死去；在你觀看這地之後，立刻預期死亡，為此作好準備，並甘心樂意地順服。
歸到你本民那裡；歸到天上被成全的義人靈魂那裡，即他更直接和更遠的祖先，那些善人的靈魂；因為在他之前，這裡沒有人死去並被埋葬，因此這與他本民的埋葬地無關。
正如你哥哥亞倫死在何珥山，歸到他本民那裡一樣；摩西是這事的目擊者；之所以提及此事，是因為他與摩西現在被召喚的死亡之間有很大的相似之處，無論是地點還是方式；同樣，其原因也將在稍後提及；此外，這也使死亡對他來說更為容易和熟悉，不那麼可怕，當他回想起他哥哥亞倫如何平靜、愉快和安詳地死去時；參見民數記20:25-29。
【第51節】因為你們在以色列人中得罪了我；因他們的不信，懷疑神是否會給這樣一個悖逆的百姓水，並因他們讓位給激情和憤怒的言辭：這事發生在
米利巴加低斯水邊；之所以這樣稱呼，是為了區別於另一個米利巴，那裡也因水而發生爭執（民數記20:13，27:14）。
在尋的曠野；加低斯就在那裡，這進一步描述和區分了這個地方；我們在出埃及記17:7讀到一個，而這裡指的是民數記20:1，20:13中的另一個。
因為你們沒有在以色列人中尊我為聖；由於他們的不信和不合宜的行為，他們自己沒有尊祂為聖，也沒有歸榮耀給祂，也不是祂被以色列人尊為聖的原因；這就是摩西和亞倫不能進入迦南地的原因（民數記20:12，27:12-14）。
【第52節】然而你必在面前看見那地；雅爾奇將其解釋為「遠遠地」；諾爾迪烏斯F3也如此解釋；他從遠處看見那地，正如舊約聖徒從遠處看見所應許的事，並確信它們，儘管他們沒有享受它們（希伯來書11:13）。
只是你不得進我所賜給以色列人的那地去；迦南地是神賜給以色列人的禮物，他們不是由摩西，而是由約書亞引導進入的；這象徵著永生，或天上的迦南，是神藉著基督，即約書亞的預表，所賜的禮物，而不是藉著律法的行為所能獲得的。