John Gill注釋|但以理書

第十二章

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但以理書 第十二章

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本章首先記載了神子民將面臨極大苦難的時期,但他們因有大君米迦勒站在他們一邊而得安慰,並蒙應許將得拯救,死人將復活,智慧良善之人將進入榮耀的境地(但12:1-3)。但以理奉命封閉這預言書,直到一個更清楚理解的時期(但12:4)。接著,一位天使向基督提出一個問題,基督也回答了關於這些奇妙事件應驗時間的問題(但12:5-7)。但以理不明白他所聽見的,便問這些事的結局將如何(但12:8)。為此,他被告知要滿足於他所知道的;世人之間不會有改變;他們的情況不會更好,也不會更糟(但12:9-10)。所有事成就的時間已定(但12:11-12),並且他蒙應許死後將得安息,並將復活,與蒙福之人同享他的份(但12:13)。

【第1節】

那時,大君米迦勒必站起來。這位天使長,統管天上所有天使,並受其差遣,祂就是神的兒子,我們的主耶穌基督;祂「如神」之名所預示,是真實的神,在性情、能力和榮耀上與祂的神聖父同等:「祂必站起來」;這不應理解為祂的道成肉身,或在肉身中顯現,因為這指的是那之後很久的時期;然而,也不是指祂在末日親自顯現於天上的雲中,並站在地上;而是指祂在祂子民中的屬靈同在,保護他們,並與他們同在:這指的是基督的屬靈統治,羔羊站在錫安山,十四萬四千人與祂同在(啟14:1)。這將發生在東方敵基督,即土耳其人被毀滅之時;因為這些話與前一章的最後一節緊密相連;那時西方敵基督,即羅馬教皇,也將走到盡頭;因為他們如何興起,也將如何衰落,大約在同一時間;那時基督將興起並站立,作為教會榮耀的元首,作為戰勝所有仇敵的凱旋者,並取回祂的大能,施行祂理所當然的國度。祂是為你本國之民站立的大君;萬王之王,萬主之主,地上君王的元首;祂在位格上偉大,在職分上偉大;在尊嚴、能力和權柄上偉大;祂始終並永遠站在神真正的以色列民一邊:祂很早就為他們辯護;祂在時間中為他們成就了救恩;祂現在在天上為他們代求,並在末日顯現為他們的保護者和捍衛者,對抗所有仇敵:這裡似乎特別指但以理的本國之民,即猶太人;基督將以顯著的方式向他們顯現,並為他們顯現,以使他們歸信並拯救他們,幫助並扶持他們,保護並捍衛他們。並且必有艱難的時期,是從有國以來直到那時沒有的;也就是說,自從世界存在以來,從起初,從世界的創造以來;不僅是從猶太人成為一個民族,即他們出埃及的時候,如有些人所理解的,而是從時間的開始;我們的主也如此解釋,祂似乎在馬太福音24:21中考慮到這段經文:世上曾有許多巨大而嚴重的艱難,世上曾有巨大的混亂和動盪,奇異而驚人的變化;各個王國、國家和城市都曾經歷過非常痛苦和困擾的時期,並被完全推翻;但從未有任何時期像這個時期;這不指安提阿哥時代猶太人的苦難,也不指羅馬人毀滅耶路撒冷時的苦難;它似乎根本不指他們,至少他們不會再有任何份額和關聯,除非他們與其他民族有聯繫,他們那時將在這些民族中;對他們來說,這將是拯救和救贖的時期,而不是苦難的時期;但這是那將臨到普世的試煉時期和試探時刻(啟3:10);就教會和神的子民而言,這是獸,即敵基督,在他衰落和毀滅之時的最後掙扎,那時他將發出最後的努力;這將是聖徒的最後一次迫害,將是短暫而劇烈的;見證人被殺,這將影響基督在各地的整個利益;而就其他人而言,這指的是神對所有敵基督國家傾倒祂的憤怒之碗,以及將臨到世上萬國的所有審判和災難,以收割和釀酒為象徵;參見啟示錄14:14-20,15:1,16:1:這個艱難的時期,就其性質、品質和範圍而言,將超越世上所有曾有的時期。那時,你的百姓必得拯救;但以理的百姓,猶太人;他們不僅將從當時的外部苦難中得拯救,不僅從他們目前的被擄和苦難中得拯救,而且將從他們的屬靈邪惡中得拯救;從罪的捆綁和撒旦的擄掠中得拯救;他們對彌賽亞的不信;他們對自己義的自信,以及對他們祖先傳統的依戀;他們將從他們的過犯中轉回,歸向他們的主他們的神,和大衛他們的王,並將真正歸信,並在靈性上和永恆上得救(羅11:25-26)。凡名錄在冊上的,必得拯救;如雅基亞德所說,在生命冊上;在神關於祂子民藉基督得救的永恆旨意和預旨之書中;因為神是根據這些來拯救和呼召人,無論是猶太人還是外邦人(提後1:9;腓4:3;來12:23;啟20:12, 20:15, 21:27)。

【第2節】

睡在塵埃中的,必有多人醒來;這不應以比喻和隱喻的方式來理解,如猶太拉比耶書亞、異教徒波菲利以及一些基督教作家所理解的;既不指猶太人從安提阿哥的苦難中得拯救,也不指他們目前的被擄;也不指他們或其他人從不信的狀態中屬靈的復活,以歸信福音,這在某些人是真實的,在另一些人只是虛偽的;而是指在末日死人身體的復活,就義人而言,這將在基督第一次親自顯現時發生(帖前4:16);因為,死亡常常被比作「睡眠」,其中感官被束縛,身體處於不活動狀態;參見約翰福音11:11,哥林多前書15:20,帖撒羅尼迦前書4:14;所以死人復活被表達為從睡眠中醒來,那時身體將清新而有力地復活,充滿健康和力量,如同人從舒適的睡眠中醒來;參見詩篇17:15,以賽亞書26:19。使用「多人」一詞,要麼是因為並非所有人都會睡去,所以並非所有人都會醒來;在基督再來時,將有一些人活著並醒著(林前15:51;帖前4:17);要麼,它表示「眾多」(詩97:1),因此這裡指無數的死人,他們隨後被分別考慮;實際上,這個詞有時也用於指「所有」(參見羅5:15, 5:19):有些歸到永生;歸到在來世與基督同享永生和幸福;這是一個在新約中經常使用的詞語,但在舊約中從未出現過;它表達了聖徒在今生結束後在天堂所享有的福樂和幸福,首先是靈魂的獨立狀態,然後在復活時是靈魂和身體的結合,以及其永恆的持續;將享有這一切的是那些名錄在羔羊生命冊上的人,或被預定得永生的人;他們被基督的寶血救贖,被祂的聖靈和恩典重生,被祂的義稱義,被收養為神的兒女,是神的後嗣,與基督同為後嗣;這些是在基督裡死了的人,他們將首先復活:有些歸到羞辱和永遠的憎惡;惡人,他們在世上過著罪惡的生活,沒有任何悔恨或羞恥;但是,當他們從死裡復活時,他們將帶著所有的罪復活,並在他們的良心中完全確信這些罪;他們將為此感到羞恥,並羞於出現在審判萬有的神面前;他們將被主、被蒙揀選的天使和所有良善的人所輕視;這種羞辱將永遠不會被抹去;參見以賽亞書66:24。我們的主似乎明顯地指這段經文,當祂談到人在末日從墳墓中出來時,「行善的復活得生命,作惡的復活受審判」(約5:28-29);根據這些話,可以很好地認為使徒保羅將他對義人和不義之人復活的信心建立於此(徒24:15);儘管這裡和其他地方都同時提到兩者的復活,但這將發生在不同的時間點;義人的復活在千禧年開始時,惡人的復活在千禧年結束時(啟20:5-6),兩者之間將是聖徒與基督在地上同住的中間狀態;在那裡他們將蒙受祂的同在和祂恩典的賞賜,這正是下一節所指的。

【第3節】

智慧人必發光,如同天上的光輝;這裡的智慧人,不是指在自然和世俗事務上有智慧的人,而是在屬靈事務上有智慧的人;他們有得救的智慧;他們有智慧認識自己,認識自己本性的狀態和光景;認識自己的不潔和無能;認識自己義的不足;認識罪的極其邪惡,以及自己所處的危險境地;他們有智慧認識基督,並認識被釘十字架的祂;相信祂,並信靠祂以得永生和救恩:這些人在復活時,身體和靈魂都將發光;他們的身體將被改變,像基督榮耀的身體;他們的靈魂將充滿完全的光和知識,並將完全聖潔,毫無罪污;這將臨到靈魂和身體的光和榮耀,將如同太陽升起時天空的光輝;是的,它將如同太陽本身的光輝和榮耀,正如我們的主所說的;祂似乎是指這段經文(太13:43)。有些人將其譯為「教導人」F9;或使他人有智慧的人,因此將其限制於傳道人;但更廣泛的意義是最好的;此外,他們在下一句中被更詳細地描述:使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠;或「使多人稱義的」F11;他們教導罪人藉基督的義白白稱義的教義;他們引導和指示那些對罪和自己義的軟弱有感覺的靈魂,歸向基督的義,因為唯有基督的義才能在神面前稱義;否則,唯有神藉著將祂兒子的義歸算給人,才能使人稱義:但這些人向人指明稱義之道,或神使罪人稱義的方式;由於這是福音的主要教義,他們因此得名;任何不傳講這教義的人,都不配稱為福音的傳道人,儘管這並非他們所傳講的全部;他們傳講所有其他與之相關的福音教義,也教導那些如此稱義的人要過著節制、公義和敬虔的生活:現在,這些人既是基督地上教會中的星,從公義的日頭基督領受光,並將其傳達給祂的子民;他們也將在千禧年國度中繼續作星,顯得極其榮耀,身上有神和基督的榮耀,不僅在那時,而且直到永永遠遠。這些話被猶太人應用於彌賽亞的日子F12。

【第4節】

但你,但以理啊,要隱藏這話;指他所寫的異象和預言之書中的話:他奉命「隱藏」它,使其不為普通和世俗之人所知,因為他們只會嘲弄它;並將其視為託付給他照管的特殊寶藏;儘管它沒有對聖徒和神的子民隱藏,不讓他們閱讀,但他卻不應向他們解釋和闡明;它將保持秘密,直到其成就的時刻來臨,或至少臨近;因此,這表示預言的晦澀難懂,以及理解它的巨大困難;它就像一本被封閉和印記的書,如下文所述,參見啟示錄5:1-5:並封閉這書,直到末時;直到為其成就所定的時間來臨,這表明它涉及遙遠的未來;直到這些時間來臨或臨近,它將像一本被封閉的書,然而其成就將是確定無疑的,如同被印記的事物一樣:許多人必往來奔跑,知識就必增長;也就是說,在所定時間的末期,許多人將被激發去探究這書中所傳達的事物,並將不惜勞苦和代價去獲取知識;他們將閱讀和研究聖經,並默想它們;將一段經文與另一段經文比較;將屬靈的事物與屬靈的事物比較,以求獲得基督的心意;他們將仔細研讀那些先行者的著作,那些曾嘗試過這類事情的人;並將遠近奔走,與那些對這些事物有任何理解的人交談:藉著這些方法,加上神的祝福,這本預言書的知識將會增長;而且事情將隨著其成就的臨近而顯得更加清晰;尤其是在成就之後,當預言和事實可以相互比較時:不僅是這類知識,而且所有屬靈事物的知識,所有福音真理和教義的知識,都將在這個時候大大擴展;大地將充滿並被其覆蓋,如同海洋被其水覆蓋一樣;參見以賽亞書11:9,哈巴谷書2:14。

【第5節】

那時我但以理觀看,看哪,又有兩個人站立;除了那穿細麻衣的人(但12:6)之外,還有另外兩位天使;或者更確切地說,除了那位向但以理詳細講述前一章和本章開頭將要發生之事的天使之外;但以理因專注於那段敘述,之前並未注意到他們;但現在,那段敘述結束後,他環顧四周,注意到另外兩位站立著的天使,他們是基督的服役之靈,隨時準備執行祂的命令:一個站在河這邊的岸上,一個站在河那邊的岸上;從但以理書10:4可知,這是底格里斯河。這種站立位置主要是為了基督,就是那穿細麻衣的人,祂站在河水之上或之中;並表明他們正在等候祂,隨時準備前往祂所差遣的任何地方去執行祂的旨意;也是為了但以理,使他能聽到所說的話,無論是對基督說的,還是他們彼此說的;因為距離如此之遠,他們的聲音必須很大;實際上,從這裡到本章末尾的所有內容,其目的都是為了告知他,並藉著他告知未來所有世代的教會和神的子民,所有這些預言中所傳達之事的時機和結局。

【第6節】

其中一個對那穿細麻衣的人說;站在河岸一邊的天使之一對基督說話,祂以人形顯現,預示著祂未來的道成肉身;祂穿著細麻衣,表達了祂的祭司職分,以及祂的純潔和聖潔,這使祂有資格擔任此職;(參見吉爾對但以理書10:6的注釋)。是哪位天使說話,或他站在河的哪一邊,並未說明;很可能他們各自輪流說話,並一同提出:祂在河水之上;或在F13水面上;這表明祂對人、國度、民族的權柄和統治,這些有時以水為象徵,甚至對那些最騷動和狂暴的也一樣:這些奇事要到幾時才應驗呢?這些先前預言的奇妙之事,關於神子民的狀況、他們的苦難和磨難、敵基督的傾覆和毀滅,以及隨之而來的榮耀之事:天使作為探究的受造物,他們不僅探究恩典的奧秘,也探究護理的奧秘;特別是那些關乎神教會的奧秘,因為他們對教會懷有極大的關懷;他們對這些秘密一無所知,直到向他們啟示;儘管這個問題似乎不是為了他們自己,而是為了在場的但以理,他沒有像他們那樣的勇氣和鎮定,也無法像他們那樣自由地與基督交談,至少起初是這樣,直到受到他們的榜樣鼓勵。

【第7節】

我聽見那穿細麻衣、站在河水之上的人;基督,祂以人形顯現,作為我們所宣認的大祭司,作為對凡有血氣的都有權柄的中保;祂發出清晰的聲音,聲音洪亮、清楚、分明,以至於但以理能聽清祂所說的每一個字,而這些話正是為但以理而說的:祂舉起右手和左手向天;舉起右手是起誓的姿勢,而舉起雙手要麼是為了使行動更加莊嚴,要麼是為了讓站在祂兩邊的兩位天使都能親眼見證這莊嚴的事;儘管舉起雙手也常是禱告的姿勢,這次行動中可能兼有禱告和起誓;基督作為大祭司,為祂的教會和子民代求,使他們的信心不致失落,直到他們的苦難結束:並指著那活到永永遠遠的起誓;指著永活的神,那不朽者,唯獨祂擁有不朽。邁蒙尼德F14將其解釋為「指著世界的生命」;也就是說,指著神,祂是世界的生命,祂賜生命和存在給所有受造物;所有受造物都在祂裡面活著、行動、存在,因此祂比萬有都大,唯獨藉著祂才能起誓。基督作為人,指著祂的神聖父起誓,祂作為人,比父小;然而,如果我們將其理解為神,即父、子、聖靈,獨一、真實、永活的神,那麼基督指著自己這位永活的神起誓,並無不妥,這也是祂有時所具有的特徵;參見希伯來書3:12,6:13;祂在此起誓的是,這將是一載、二載、半載;這些奇妙之事要到這麼久才結束;或者說,教會的苦難將持續這麼久,而在這裡所定的日期結束時,一個榮耀的景象將展開,令人驚奇的事物將顯現,給聖徒帶來極大的喜樂和安慰。「一載」指一個預言年,即360年;「二載」指兩個預言年,即720年;「半載」指半個預言年,即180年,總共1260年;這正是敵基督統治的確切日期和持續時間,也是教會在曠野中的時間,以及見證人穿麻衣說預言的時間,以及聖城被踐踏的時間,這些都以1260日和四十二個月來表達,兩者是相同的;參見啟示錄11:2-3,12:8, 12:14,13:5:當他(神)將聖民權力打散的時候;也就是說,要麼是「當他(神)將聖民,即猶太人的權力打散完畢的時候」;當那些曾是主的聖民,並將再次成為聖民的猶太人的分散結束時;他們將從所有被分散的國家中被召集回來,並在歸信後返回自己的土地:或者,「當他(敵基督)將聖民打散完畢的時候」,指普遍的教會和神的子民;當他與聖徒的戰爭和對他們的勝利結束時;特別是當見證人被殺戮結束時,那時聖徒將大大分散;他們將像沒有牧人的羊,他們的牧者被擊打、殺害或被移到角落;所有這些事都將在前面提到的日期結束時成就:那時這一切事就都完成了;或者,正如同一位榮耀者所解釋的,「不再有時日,神的奧秘就完成了」(啟10:6-7);敵基督統治的時間,以及教會苦難和見證人穿麻衣說預言的時間,將不會延長超過一載、二載、半載,或1260日,或四十個月,即1260年;那時教會所有的苦難都將結束,榮耀的時代將隨之而來,如前所述;基督的屬靈統治,第一次復活,以及千禧年,將按次序發生。

【第8節】

我聽見,卻不明白;但以理聽見了基督回答天使的話,但他不明白其含義,他坦率地承認了這一點;他不明白「一載、二載、半載」是什麼意思;這是什麼樣的時間,何時以及如何結束,他非常渴望知道:於是我說,我主啊,這些事的結局將如何呢?他沒有向提出上述問題的天使求問,而是向那穿細麻衣的人求問;向基督求問,他意識到基督是一位神聖的位格,一位擁有統治、能力和權柄的位格,超越天使,是他的主和神;唯有祂能解答他提出的問題,這個問題與天使的問題(但12:6)略有不同,天使的問題是關於這些事成就的時間長度;而但以理的問題是關於這些事結束時的性質,它們將有什麼樣的結局;或者說,這些事結束的徵兆、跡象和證據是什麼,藉此可以知道它們真正的結局。梅德先生將其譯為「這些後來的日子是什麼?」或許可以更好地譯為「這些事的最後是什麼?」F15這些事中最後一件將是什麼,以便知道一切何時結束?

【第9節】

祂說,但以理啊,你只管去吧;去辦你的事;處理他在王宮中參與的世俗事務,不要再問關於這件事的問題;但要滿足於已傳達給你的預言,以及你對它們的了解:或者他奉命去寫一本關於他所見的異象和向他講述的預言的書;以便他可以閒暇時閱讀和默想它們,並將它們傳給後代,供他們使用:或者去走所有人的路,為死亡和永恆做準備;因為在目前的狀態下,他不應期望這些事得到完全的啟示;但他應滿足於他所知道的,並確信它們將完全實現,而且他將在千禧年的蒙福時代和最終的榮耀中分享他的份,如但以理書12:13所說。

因為這些話已經隱藏,並且封閉,直到末時;也就是說,直到它們成就的時間來臨或臨近;在此之前,它們將不會被清楚地理解,而將在很大程度上保持黑暗和晦澀,儘管確定無疑:這暗示它們不會永遠如此;時間是預言最好的解釋者,而且,預言成就的時間越近,它就顯得越清晰,因為引導其成就的事物會逐漸實現;但當它成就時,則最為清晰;那時它就不再隱藏和封閉,而是公開和顯明的;(參見吉爾對但以理書12:4的注釋)。

【第10節】

許多人必潔淨,而且變白,且被熬煉;雖然基督沒有以平白、清晰、明確的詞語回答上述問題,即教會的苦難和磨難何時、如何以及將有何結局;但祂在此指出了它們的用途,這在目前應當主要關注;而且,當適當地考慮時,將會使聖徒以更大的耐心和喜樂忍受它們:許多人將因此變得更加純潔和聖潔,更加擺脫他們的污點、他們的糠秕和他們的渣滓;他們的敗壞和其權勢將被削弱;他們的恩典將被試驗,變得更加明亮和閃耀;他們自己也將成為他們所宣稱的信仰的更大裝飾:他們將因此「潔淨」,或從他們罪惡的糠秕中被潔淨;或像糠秕被風扇分開一樣,從偽君子和不敬虔的人中被分開,這些人將無法為福音的緣故忍受迫害:並「變白」;如同布料被漂洗者漂白一樣;既擺脫了他們衣服上的污點,被引導到基督的寶血中洗淨他們的衣服,使之變白;這苦難在聖靈的引導下,可能是引導他們這樣做的手段;也擺脫了那些在他們愛筵中的污點之人:並「被熬煉」,如同金銀在爐中一樣,從而擺脫他們自己的渣滓,以及世上的惡人,他們與渣滓相似;參見但以理書11:35的注釋。

但惡人仍必行惡;繼續犯罪,對護理的苦難安排毫無改善;這些人要麼是指形式上的信徒,他們背棄信仰,成為公開的邪惡生活者;要麼是指普遍的世俗之人;特別是那些狂熱迫害聖徒的人:直到萬事結束,這樣的人都會存在;參見啟示錄22:11:惡人卻不明白;既不明白福音的教義,在靈性上和經驗上都不明白;也不明白神的護理,以及祂在世上所做的事;特別是不明白這本書的預言,尤其是剛才所傳達的:唯獨智慧人能明白;或多或少明白這些事中的每一件,那些有得救智慧的人;他們查考聖經,藉著禱告尋求神,並多加默想,利用一切幫助來理解神聖的事物,甚至這些預言;尤其是在末期臨近時,隨著它們成就的臨近。

【第11節】

從除掉常獻的燔祭,並設立那行毀壞可憎之物的時候;這部分回答了上述問題,因為它們涉及萬事的結局:給出了一些日期,藉此可以大致知道這些事何時以及如何結束:這些日期始於除掉常獻的燔祭;也就是說,藉著基督的犧牲,即律法下常獻燔祭的預表,為罪贖罪和滿足的教義;這被敵基督在他達到頂峰時除掉了;那時他確立了行為的教義,並將人的功德與基督的功德對立起來,將他自己的赦免、贖罪券、苦修與基督的滿足對立起來:並設立那行毀壞可憎之物;偶像崇拜;彌撒的可憎之物,以及其他偶像崇拜和迷信行為:必有一千二百九十日;從敵基督統治的開始到結束是一千二百六十日或年,或四十二個月,這與啟示錄13:5相同,這裡增加了三十日或年,這從前者的結束處開始,是為猶太人的歸信和其他為基督國度鋪路的事所分配的時間;而敵基督的統治曾是這些事的阻礙,但現在這些事將立即發生。

【腳註】
F9 ( Mylykvm ) "erudiunt", Munster; "erudientes", Junius & Tremellius; "qui alios instituerint", Grotius. 蒙斯特:「教導」;尤尼烏斯與特雷梅利烏斯:「教導者」;格羅提烏斯:「那些教導他人的人」。
F11 ( yqydum ) "justificantes", Pagninus, Montanus, Junius & Tremellius; "qui justificaverint", Calvin, Piscator. 帕格尼努斯、蒙塔努斯、尤尼烏斯與特雷梅利烏斯:「使人稱義的」;加爾文、皮斯卡托:「那些使人稱義的」。
F12 Shemot Rabba sect. 15. fol. 102. 4. 《出埃及記拉比米大示》第15章,第102頁第4欄。
F13 ( ymyml lemm ) "super aquas", Pagninus; "desuper aquas", Montanus; "supra aquas", Calvin, Cocceius, Michaelis. 帕格尼努斯:「在水上」;蒙塔努斯:「從水上」;加爾文、科克修斯、米迦勒斯:「在水之上」。
F14 Moreh Nevochim, par. 1. c. 72. p. 146. So R. Joseph Albo, Sepher Ikkarim, l. 1. c. 69. ( Mlweh yxb ) "per vitam aeternitatis", so some in Gejerus. 《迷途指津》第一部第72章第146頁。拉比約瑟夫·阿爾博《信仰之書》第一卷第69章亦同。(Mlweh yxb)「藉著永恆的生命」,蓋耶魯斯的一些人如此說。
F15 ( hla tyrxa hm ) "quid erit novissimum horum?" Munster; "postremum horum?" Calvin. 蒙斯特:「這些事中最後一件是什麼?」;加爾文:「這些事中最後的?」
【第12節】

那等候,直到一千三百三十五日的,是有福的。】這是在一千二百九十日結束後,又增加了四十五日或四十五年,湊成這個總數;在這段時間裡,七碗將傾倒在所有敵基督的政權上,土耳其帝國將被摧毀,基督和祂教會的所有仇敵都將被除去,為祂的國度以更可見、更榮耀的方式在世上建立鋪平道路;因此,凡被發現等候這些時日,並活著享受它們的人,都是有福的。關於這「一千三百三十五日」的計算和應用,猶太人和基督徒有各種不同的方法。

猶太人利普曼 F16 將其視為與(但以理書 12:7)中的「一載、二載、半載」相同。「一載」他認為是指以色列人出埃及到建造第一聖殿的四百八十年;「二載」是指聖殿存立的四百一十年;「半載」是這兩個時間的一半,即四百四十五年;所有這些加起來是一千三百三十五。但奇怪的是,「一載」竟然比「二載」代表更長的時間。

雅基亞德(Jacchiades)對經文的計算則更為巧妙,他認為這個數字描述了從但以理時代到世界末了的時間。他假設從創世到但以理時代有三千三百九十一年;然後他將前一節中的一千二百九十日(他理解為年)與本節中的一千三百三十五日或年加在一起,總共是二千六百二十五年;再將此數加上前面的三千三百九十一年,總共是六千零一十六年;這與《他勒目》 F17 中以利亞的觀點一致,即世界將存立六千年。

許多基督徒解經家 F18 將其應用於安提阿古(Antiochus)的時代;他們將其理解為日而非年,並如此計算:從他廢除每日獻祭到猶大·馬加比(Judas Maccabaeus)恢復獻祭,共有三年半零幾日,總共是一千二百九十日,如前一節所述;在此期間,聖殿被偶像崇拜玷污,祭壇被拆毀,每日獻祭停止,這是猶太人極度苦難的時期;儘管猶大的成功大大緩解了他們的苦難,但他們的災難直到安提阿古去世才結束,而安提阿古是在四十五日後去世的;這些日子加上前面的數字,總共是一千三百三十五日;在這段時間結束時,他們享受了幸福的時光,因為他們擺脫了如此殘酷而強大的敵人;因此,那些等候並經歷到這個時期的人是有福的。

布萊特曼(Mr. Brightman)將這段經文應用於土耳其帝國;他認為(但以理書 12:7)中的「一載、二載、半載」衡量了該帝國權力的時間;「一載」代表一百年;「二載」代表二百年;「半載」代表五十年;總共三百五十年;將此數加上該帝國開始的一千三百零零年,日期結束於一千六百五十年,他假設那時帝國將開始衰落;如果再像這裡一樣加上四十五日或年,它將延續到一千六百九十五年,他認為那時帝國將徹底滅亡;但時間證明這是一個錯誤。

梅德先生(Mr. Mede) F19 認為這些數字應從安提阿古玷污聖殿開始計算;第一個數字一千二百九十,結束於基督紀元一千一百二十三年,那時敵基督已達到頂峰,並被許多人辨認為預言中的那個人;後一個數字一千三百三十五,結束於基督紀元一千一百六十八年,那時瓦勒度派(Waldenses)、阿爾比派(Albigenses)和其他人因羅馬教會是敵基督而與之分離,隨後對他們發起了猛烈的迫害:但那時隨之而來的並非幸福,而是悲慘的時光;除非這裡所說的福氣是應用於為基督殉道的烈士,如(啟示錄 14:13)所言。

另一位學者 F20 認為這些數字應從提多·維斯帕先(Titus Vespasian)於主後71年摧毀耶路撒冷開始計算,從那時起,第一個數字落在一千三百六十一年,那時波希米亞國王查理(Charles)在布拉格建立了學校,敵基督的錯誤和暴政開始被公開反對;第二個數字結束於一千四百零六年,那時福音的光芒更加清晰地顯現;因此,天使在這裡宣告那些經歷了福音最初種子被揭示出來的人是有福的;但這裡所指的,是某件更為重要、更值得歡慶的事。

因此,總體而言,最好的解釋似乎是像最初那樣,將這些數字解釋為敵基督統治的日期,並顯示其完全而確定的終結;那時將是蒙福的時代,確實是太平盛世!

【第13節】

你且去等候結局,因為你必安歇,到了末期,你必起來,享受你的福分。】預備死亡,並預期將受其權勢,躺臥在墳墓中,直到世界的末了,直到復活的清晨:

因為你必安歇;】從一切勞苦重擔中,從一切罪惡憂愁中安歇;他的身體在墳墓中,他的靈魂在基督的懷抱裡:

到了末期,你必起來,享受你的福分;】這表明他將從死裡復活,在第一次復活中有份,在千禧年國度的榮耀中有他的份,並在聖徒天上的產業中有他的份;這是迦南地的預表,迦南地是藉著拈鬮分給以色列子民的:懷著這樣的信心和盼望,他應當知足滿意;相信所向他顯明的一切都將成就,並期待所應許給他的福氣。雅基亞德的釋義與此相符;

【腳註】
F16 Nizzachon, No. 332. 《尼扎洪》第332號。
F17 T. Bab. Sanhedrin, fol. 97. 1. 《巴比倫他勒目》公會篇,第97頁第1欄。
F18 Broughton in loc. L'Empereur, Not. in Jacchiad. in loc. Huls. Theolog. Jud. par. 1. p. 77, 78. 布勞頓(Broughton)於此處。勒姆佩勒(L'Empereur)於雅基亞德(Jacchiad.)此處之注釋。胡爾斯(Huls.)《猶太神學》第一部分,第77、78頁。
F19 Works, B. 3. p. 720. 《著作集》第三卷,第720頁。
F20 Henr. Wolphius lib. de tempore apud Brightman in loc. 亨利·沃爾菲烏斯(Henr. Wolphius)《論時間》一書,引自布萊特曼(Brightman)於此處。
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