John Gill注釋｜但以理書

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但以理書 第九章

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本章包含但以理的禱告及蒙應允。其中記載了他禱告的時間、緣由、方式或情境（但9:1-3）；禱告的內容，包括以各種合宜的稱謂和特質向神陳明（但9:4），承認自己、國民、君王、首領和百姓的罪，並詳細闡述和誇大這些罪行（但9:5-15），以及祈求憐憫（但9:16-19）。接著是應允；其中說明了應允的命令和傳達的時間，以及傳達者（但9:20-23），他向但以理傳達了七十個七的異象，供他思考；其中清楚指明了彌賽亞的工作和祂降臨的時間（但9:24-27）。

亞哈隨魯的兒子大利烏，就是瑪代族的人，立為迦勒底國的王，他作王的第一年。這位大利烏與瑪代人大利烏是同一人，他在伯沙撒死後繼承了王位；之所以這樣稱呼他，是為了區別他與波斯人大利烏。然而，波菲利竟膽敢斷言此人就是波斯人大利烏，聖殿是在他統治下建造的，好讓但以理看起來比他晚生。亞哈隨魯，他的父親，並非以斯帖的丈夫，那人比這位大利烏晚了許多；而是與瑪代王亞斯提亞格斯（Astyages）是同一人，他在次經中被稱為亞哈隨魯：

「在他未死之先，他聽見尼尼微城被尼布甲尼撒和亞哈隨魯攻陷的消息；在他未死之先，他為尼尼微城歡喜。」（多比傳14:15）

他作王的第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。這也是古列作王的第一年，他與大利烏共同執政；在這一年，猶太人七十年被擄期滿，並頒布詔令，允許他們返回耶路撒冷建造聖殿（拉1:1-2）。這七十年是從猶大王約雅敬第三年或第四年初算起，當時國土開始荒涼，但以理本人也被擄；那也是巴比倫王尼布甲尼撒的第一年，在尼布甲尼撒及其子孫統治期間，猶太人將被擄（但1:1；耶25:1；27:1）。「我但以理從書上得知」：指聖經，但以理雖是先知，卻不輕忽閱讀聖經；雖身為國家重臣，仍抽出時間查考這些神聖的啟示；他閱讀、研究、徹底思考並仔細權衡，從而得知「耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」。但以理可能在被擄到巴比倫之前，就親耳聽過耶利米的這項預言；因為最早的預示是在約雅敬作王的第一年（耶27:1，27:7）。此後，這預言可能被送到巴比倫，供被擄的猶太人使用；事實上，在他百姓最後一次被擄時，所有他的預言抄本無疑都被帶到那裡；因此，但以理如何得到這些書卷，是很容易解釋的；而且顯然當時這些書卷就在他面前；因為他使用了耶利米所用的詞**חָרְבוֹת**（charbot，荒涼）（耶25:9，25:11）。關於七十年被擄和期滿後得釋放的預言，記載在（耶25:12；29:10），但以理仔細閱讀，徹底思考，並且他深知這些預言的起始點，發現它們即將期滿；這促使他開始禱告，如接下來的經文所示。由此可見，在巴比倫被擄期間，律法並未被焚毀，聖經也未失傳，以致無人知曉神所行或將行之事，這與次經中的錯誤說法相悖：

「因為你的律法已被焚毀，所以無人知道你所行之事，或將開始的工作，等等。」（以斯拉二書14:21）

我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。他特意撥出時間進行這項事奉，與他平時固定的禱告時間以及日常公務分開；他不僅像往常一樣面向耶路撒冷（但6:10），以更深地感受聖城和聖殿的荒涼；而且「向主神」，即萬有的至高主宰，在天上地下隨己意行事者，宇宙的統治者，獨一真神，聖父、聖子、聖靈：這表明他禱告時心靈的專注；心意的堅定；心靈的熱切；靈魂的懇切；對神聖潔的信心；禱告時的自由和膽量，以及他的恆心和持續；這是尋求神的主要方式，也是合宜的方式。七十士譯本，與希伯來原文F4一致，譯為「尋求禱告和懇求」；即尋求適合當前情況、對他和他百姓最有益、最重要，且最蒙主悅納的禱告。他「禁食，披麻蒙灰」：這是特殊場合，在公開哀悼時的慣例；他這樣做是為了表達他對神聖存在的認識，以及他自己不配向神祈求或領受任何事物；他為百姓的罪深切謙卑；並將這次禱告與日常禱告區分開來，以感動自己的心，面對國家、城市和聖殿的悲慘境況；因此他暫時禁食，腰束麻布，頭蒙灰塵，或坐在灰中。

我向耶和華我的神祈禱、認罪，說：主啊，大而可畏的神，向愛你守你誡命的人守約施慈愛。他不是向偶像、天使或已故聖徒禱告；而是向天地之主耶和華神禱告，祂是全知、全能、無所不在的；是垂聽並應允禱告的神；他向祂禱告，不僅是作為自然和護理之神，更是作為他自己的聖約之神和父親；藉此堅固他對神的信心，並運用他與神的關係。「認罪」：承認自己的罪，以及他百姓的罪；承認神所賜予他與百姓的恩惠；承認神在降災中的公義，以及在定下拯救時間中的憐憫；承認他自己對神的信心、愛和順服神旨意。「主啊，大而可畏的神」：祂在祂的存在和完全上，以及在祂一切的創造、護理和恩典之工上，都是「偉大」的；在祂的威脅和審判中，在祂的忿怒和報應中，都是「可畏的」；或者說，是「當受敬畏的」F5；所有人都當敬畏和尊崇祂，尤其是當聖徒親近祂時，正如但以理現在所做的；這是因為祂的偉大和良善：但以理提到這一點，是為了在心中激發對神的適當敬畏和尊崇，因為他正要親近神。「向愛你守你誡命的人守約施慈愛」：祂忠於祂的應許之言；祂慷慨地將恩典和憐憫分賜給那些真誠、全心愛祂的人；並且，作為愛的證據，他們本著愛心，以榮耀神為目的，遵守祂的誡命：這似乎是指（出20:6）。先知提到這一點，是為了堅固他自己和他人對神應許的信心，相信他們將在七十年期滿時從被擄中得釋放；並在他們心中激發對這位慈愛之神的愛；也表明他們有感恩的義務去遵守祂的誡命。

我們犯罪作孽，行惡叛逆。有些人認為這些詞語有遞進關係：他們有些罪是因錯誤和無知而犯的；有些是因軟弱和偏離，或因心靈的乖僻和道路的彎曲而犯的；有些是故意和惡意，在他們心中的邪惡中犯的；還有一些是公然敵對神的行為，拋棄祂的軛，拒絕順服祂，並頑固地堅持。雅基亞德將這些歸結為行為、言語和思想上的罪，他們驕傲自大地犯了這些罪。這些詞語的堆疊似乎是為了涵蓋他們所犯的各種罪，並且是為了誇大而非減輕罪行，並以其所有加重的境況來承認這些罪；但以理將自己列入百姓之中，作為其中一員，並且深知自己並非無罪；因此他甘願承擔罪責，承認罪行，並為此感到羞愧：「偏離你的誡命和典章」：包括道德和禮儀方面的，這些都是摩西律法所規定的行為準則；但他們卻偏離了這些準則。

也沒有聽從你的僕人眾先知，他們奉你的名向我們的君王、首領、列祖和國中所有的百姓說話。他們沒有留心聽從神律法和典章的解釋；沒有聽從他們的勸誡、責備和忠告；他們沒有專心聆聽，也沒有相信，更沒有順從；反而輕視和拒絕他們，儘管他們是耶和華的真先知和僕人；例如何西阿、以賽亞、耶利米、以西結等人：「他們奉你的名說話」：他們是奉神的權柄而來，是神所差遣的；他們奉神的名傳達信息，是神的使者；這對這百姓來說是一種榮耀，因為有這樣的人被差遣到他們中間，所以他們不尊重這些先知，更是罪加一等；因為他們的話語不是自己的，而是耶和華的話，他們向各類人說話：「向我們的君王」：一個接一個，如亞哈斯、瑪拿西、約雅敬、約雅斤和西底家；這些是出自大衛家的君王，統治猶大地。「我們的首領」：指王室成員、貴族和朝臣。「和我們的列祖」：不僅指他們的直系祖先，也指他們的下屬統治者、民事官員、審判官或百姓的長老，正如雅基亞德所解釋的。「和國中所有的百姓」：指猶大地的普通百姓，與前面所提的各級官員和顯赫人物區分開來。提到這些不同的人，部分是為了說明先知們忠實地向各類人，無論高低貴賤，傳達信息，不懼怕任何人；部分是為了表明沒有人可以藉口無知，因為所有人都得到了充分的警告和教導；同時也為了說明，拒絕耶和華真先知的罪在他們中間是普遍的，所有人都犯了這罪。

主啊，公義是屬你的，我們是滿面羞愧的，正如今日一樣。公義是神的本質，彰顯在祂一切的作為中；祂是完全純潔、聖潔、公義的；祂是公義的，沒有不義；祂裡面沒有不義，也無人能指責祂有任何不義，因祂所行的一切。懲罰性的公義屬於祂；祂的審判是完全公義的，因此不應抱怨。先知或他的同胞都沒有正當理由抱怨他們所遭受的災禍；他們的土地、城市和聖殿的荒涼，以及他們在異鄉被擄；所有這些都沒有不義，他們也無法指責主有任何不義。與祂同在的，還有祂兒子所成就的公義，為要稱義那些信靠祂的罪人；祂已悅納這公義，並將其歸算給人，不憑行為。「我們是滿面羞愧的，正如今日一樣」：這既是因他們的罪，這些罪使他們羞愧，良心充滿罪疚，使他們滿面羞愧；也是因他們的懲罰，他們國家和他們自己當日的悲慘境況；這向全世界宣告他們曾是何等罪人，犯了何等罪行，以致招致這毀滅，使他們陷入如此悲慘的境地：「猶大人和耶路撒冷的居民」：或作「猶大的人」F6；指猶大和便雅憫支派的每一個人；他們曾居住在那流奶與蜜之地，如今卻因罪被擄到異鄉；以及那座著名城市耶路撒冷的每一位居民，它是國家的首都，猶大諸王的寶座；是的，是大君王的城，聖殿曾矗立於此，舉行神聖的敬拜，但如今卻因其居民的罪孽而淪為廢墟，因此有充分理由感到羞愧：「和所有以色列人，無論是近處的，是遠處的，就是你在所趕他們到的各國，都滿面羞愧，因為他們得罪了你」：羞愧也屬於以色列的十個支派；包括那些與猶太人混居在巴比倫，或居住在靠近巴比倫的亞述地區的人；以及那些在更遠處，如米底亞、伊比利亞、科爾基斯和其他地方的人；是的，在所有因他們得罪耶和華而被分散的王國和國家中，他們都滿面羞愧；特別是因他們在但和伯特利敬拜金牛犢，以及其他偶像崇拜和不敬虔的行為。

主啊，我們和我們的君王、首領、列祖都滿面羞愧，因為我們得罪了你。這句話重複，是為了表明先知的心靈深受其影響，並將這種感受深植於他人心中；同時也暗示他難以完全表達每個人都應當承擔的羞恥；此外，也是為了引出下文，並指出各階層的人都牽涉其中：「我們的君王、首領、列祖，因為我們得罪了你」：這些人各自都得罪了主，因為他們沒有聽從祂的先知，這些先知曾責備他們的罪，並警告他們危險（但9:6），因此他們有理由在神面前為此感到羞愧；同時也指出王室、首領、長老和巴比倫的百姓所處的低微境況，他們在全世界面前蒙受羞辱和責備。

主我們的神是憐憫饒恕人的，雖然我們悖逆了他。憐憫是神的本性，祂喜悅憐憫；祂的憐憫豐盛，祂充滿憐憫；憐憫的泉源在祂那裡，無數的溪流從中湧出，被稱為「祂豐盛的慈悲」；所有暫時的恩惠都源於此，所有屬靈的福分，大衛的確據之慈愛，也源於此；特別是罪的赦免，這是主的特權，是根據我們神的溫柔憐憫和祂恩典的豐盛；祂赦免一切的罪，赦免各類的罪人；祂豐盛地赦免所有向祂祈求的人，並赦免一切過犯；參（詩130:4，130:7）：「雖然我們悖逆了他」：主有憐憫，有赦免，甚至對悖逆者也是如此；這誇大了祂赦罪的恩典和憐憫：或者說，「因為我們悖逆了他」F7；所以很明顯，祂是慈愛的，並且已經赦免了我們的罪孽，因為祂寬恕了我們，沒有毀滅我們，現在正要按照祂的應許結束我們的被擄；如果祂不憐憫我們，不赦免我們的罪，我們就必在罪中滅亡，對我們來說就沒有得救的希望了。

也沒有聽從耶和華我們神的話，遵行他藉他僕人眾先知向我們所陳明的律法。他們沒有聽從耶和華我們神藉律法和先知所說的話；因為律法和先知所說的，應當被視為神的話，而非人的話，並應當被留意和順從；因為輕視律法和先知，就被解釋為輕視主，拒絕聽從祂，不順從祂的話；這是一種極其惹祂發怒的罪，也為祂所憎惡：「遵行他藉他僕人眾先知向我們所陳明的律法」：藉摩西和其他人；這似乎包括摩西所傳達的律法體系，這些律法很多；以及先知的教導，這些教導是對律法的解釋和強調：主藉著兩者將這些律法陳明在他們面前，作為行為的準則和行走的道路；他們不這樣做，對他們來說是極大的罪，也極大地惹祂不悅。

以色列眾人都犯了你的律法，偏離了，不肯聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言，都傾倒在我們身上，因為我們得罪了你。甚至神的選民，那些蒙祂賜予特殊恩惠和祝福的人，他們擁有其他民族所沒有的律法，卻仍然違背了它；不是少數人，也不是大多數人，而是全體百姓：事實上，沒有人能活著不犯罪，或不違背律法，無論是思想、言語或行為；不，連義人也不能；但這些人以極其惡劣的方式違背了律法，包括十誡的第一誡和第二誡，犯了偶像崇拜和各種不敬虔的行為，並持續不斷：「偏離了，不肯聽從你的話」：指偏離了律法及其誡命；偏離了神和祂的敬拜；偏離了神的聖殿和其中的事奉；以及偏離了猶大和便雅憫支派：這似乎與耶羅波安在但和伯特利設立金牛犢，使百姓不肯聽從主的話，不去耶路撒冷守節敬拜，而導致十個支派的分裂有關：「因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言，都傾倒在我們身上」：也就是說，他們罪惡的公正懲罰降臨在他們身上；或者說，律法所威脅的咒詛，以其廣泛的程度降臨在他們身上，像洪水一樣淹沒了他們；神曾起誓說，如果他們違背祂的律法，祂就會將這咒詛降在他們身上；或者說，他們曾以誓言自詛，如果他們不聽從律法，反而違背和不順從，就將咒詛降在自己身上：「因為我們得罪了你」：因此，這咒詛並非無緣無故；罪，即違背律法，是其原因。

他使自己的話應驗了，就是攻擊我們和審判我們的官長所說的話，將大災禍降在我們身上；原來在普天之下，耶路撒冷所遭遇的災禍，沒有像這樣大的。也就是說，祂已實現了祂所說的忿怒和報復的威脅，以防他們不順從祂的律法：「攻擊我們和審判我們的官長」：指君王和下級統治者，他們曾治理百姓，卻歪曲公義，沒有執行公正的審判；主對他們實現了祂所威脅的：「將大災禍降在我們身上」：指整個國土的荒涼，耶路撒冷的毀滅；許多人死於刀劍、饑荒和瘟疫，其餘的人被擄；所有這些本身都是巨大的懲罰，但與他們的罪行相比，卻是他們應得的更少：「原來在普天之下，耶路撒冷所遭遇的災禍，沒有像這樣大的」：城牆被拆毀，房屋被火焚燒，甚至包括君王和貴族的宮殿，以及耶和華的聖殿本身；所有居民被毀滅、分散或被擄；參（哀1:12；結5:9-10）。

這一切災禍臨到我們，是照摩西律法上所寫的；我們卻沒有向耶和華我們的神懇求，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。正如摩西律法上所寫的，這一切災禍都臨到我們身上。正如律法所威脅的，也正如律法所預言的，這些災禍將臨到他們，它們確實臨到了；甚至同樣的事情，以同樣的方式，在同樣的境況下，正如律法所預言的；這證明了神的無所不知、無所不能和信實，也是神聖啟示真實性的證據；參（利26:1；申28:1）：「我們卻沒有向耶和華我們的神懇求」：在七十年被擄期間，他們可能禱告過，無疑也禱告過，但只是敷衍了事，形式化地禱告；而不是真誠、全心全意地，帶著信心和熱切，在罪的意識下，承認罪，並真正悔改，以致離棄罪，如下文所述：「使我們回頭離開罪孽」：因為他們沒有禱告反對罪，也沒有懇求主使他們能夠回頭離開罪，並離棄罪，反而繼續不順從，所以他們的禱告不被算為禱告：「明白你的真理」：要麼指神的真理和信實，在實現祂的應許和威脅方面；要麼指祂的律法，即真理，正如雅基亞德所解釋的；因為，如果他們禱告得當，他們就會被賜予對神聖真理的理解，無論是教義還是實踐方面；而這些是那些不禱告的人通常所缺乏的。

所以耶和華留意使這災禍臨到我們，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義的，我們並沒有聽從他的話。懲罰的災禍；祂留意適當的時機將其降臨在他們身上；事實上，祂留意罪惡的災禍，以便將懲罰或刑罰的災禍降臨在人身上（伯14:16），但這裡指的是後者；參（耶31:28；44:27）。所用的詞語有「加速」之意；因此拉比雅基和撒迦利亞解釋為「祂加速了」F8：杏樹，正如後者所觀察到的，其名稱源於此，因為它比其他樹木更早開花，更快地發芽（耶1:11，1:19）。因此，這可能表示主的純潔；祂對罪的不悅；祂在懲罰罪惡上的嚴格公義；以及祂在執行審判上的勤奮和積極，這審判並不遲延，不像有些人想像的那樣：「因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義的」：先知始終小心翼翼地為神辯護，使祂在任何作為中，即使是祂奇異的作為，即懲罰性的公義，都不受任何不義的指責；儘管祂留意使災禍臨到，但祂這樣做是公義的；因此，不應因此而對祂提出不義的指控：「我們並沒有聽從他的話」：無論是在祂的話語中，還是在祂的護理中；無論是藉著祂的先知，還是藉著祂的審判；既然他們犯了罪惡，他們承受懲罰的災禍是理所當然的。

主我們的神啊，你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。主，全地的神，宇宙的至高統治者，以及以色列特別而獨特的神；這被用來鼓勵禱告中的信心，並帶有對神默示的論證或懇求，希望祂能垂聽他將要為以色列說的話；以下對神的描述也與此目的相符，即從祂曾賜予那百姓的古老恩惠來描述：「你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來」：雖然這可能被視為他們罪惡的加重，因為在此之後他們竟然行為如此邪惡，以致因罪被擄出他們曾被領入的土地；但這似乎是為了提醒主祂過去對他們的恩惠，以及祂曾應許將他們從巴比倫領出來，就像祂曾將他們從埃及領出來一樣（耶16:14-15；耶23:7-8）：「使自己得了名，正如今日一樣」：藉著在埃及和紅海所行的許多奇蹟，當以色列從那裡被領出來時；正如撒迦利亞所觀察到的，特別是藉著擊殺埃及的長子，分開紅海的水，並毀滅其中的埃及人；這些事蹟的記憶和名聲一直延續到那一天，並將永遠流傳：先知暗示，如果祂將他們從目前的被擄中解救出來，祂也將在世上和祂的百姓中得名或得榮耀；但為此，他們除了祂的應許和憐憫之外，別無可求；因為至於他們，他們不得不承認自己是罪人，不配得此恩惠：「我們犯了罪，作了惡」：先知不知如何停止認罪；因為所犯的罪太多，認罪的需要也太大。

主啊，求你按你的公義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。或作「你的公義」F9；祂在世上歷代以來所施行的公義；要麼是按惡人所應得的懲罰他們，這可能與此處有關；因為使祂的怒氣轉離祂的百姓，將導致怒氣轉向他們的敵人，這將是公義的審判；要麼是實現祂的應許；因此，這表示祂的信實，過去有許多這樣的例子，鼓勵人相信那些尚未實現的應許將會實現：或者這可以理解為祂的良善和慈愛，有時也指祂的公義；參（詩31:1；143:1）。七十士譯本和阿拉伯譯本都譯為「按你一切的憐憫」；雅基亞德如此解釋這些話：

「主啊，按你豐盛的公義和慈愛，你在世上所行的：」

我們的神啊，現在求你垂聽僕人的禱告和懇求，為你自己的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所。這就是我們悲慘的境況，七十年被擄期滿，而你仍然是我們的聖約之神，我們所宣稱和敬拜的神：「垂聽僕人的禱告和懇求」：他以謙卑的方式獻上的禱告，其中包含之前所表達的各種恩典和憐憫的祈求：「為你自己的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所」：聖殿；它的牆垣被拆毀，祭壇被推倒，整個聖殿淪為廢墟；這是一個令人憂鬱的景象！主容許這些事發生，似乎對聖殿和祂的百姓皺眉，他們曾在那裡事奉祂；因此，懇求祂再次對聖殿和他們微笑，使聖殿得以重建，祂的敬拜得以恢復：這一切都是「為主的緣故」而求的：也就是說，為基督的緣故，祂是萬有的主，特別是祂選民的主，藉著創造、救贖和婚姻，以及他們自己的同意和宣稱；所有向神的祈求都應當為祂的緣故，奉祂的名提出，因為祂是神與人之間唯一的「中保」；所有美好的祝福都是為祂的寶血、公義和中保的緣故賜予人類的；祂也是聖殿的主和所有者，將要進入聖殿，並且是聖殿的預表。

我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，看我們的荒涼和那稱為你名下的城。現在為基督的緣故所獻上的懇求：「睜眼而看，看我們的荒涼」：城市和聖殿淪為一片廢墟，整個土地被居民拋棄，荒蕪未耕，或者，充其量被敵人佔據；事情既然如此，似乎主對這些事閉眼不看，因此懇求祂睜開眼睛，以憐憫和同情的心看待祂百姓的境況，並將他們從一切患難中解救出來：「和那稱為你名下的城」：或作「你名被稱在其上的城」F11；正如耶路撒冷被稱為我們神的城，大君王的城（詩48:1-2）；而且在其中，神的名也被呼求，無論是城中的居民在他們的私人住宅中，還是祭司、利未人和其他人在聖殿中，聖殿就矗立在城中：「我們在你面前懇求」：或作「我們使它們在你面前落下」F12；表達他們向神獻上懇求時謙卑低下的方式，並指他們禱告時所用的姿勢，即俯伏在地，或跪拜在地；這也是東方人在向君王懇求時的習俗：但以理以他百姓的名義這樣做；他說，不是「因我們的義」，而是「因你的大憐憫」；不是懇求他們的好行為和公義的行動，以及它們的功德，這些都沒有功德，不過是污穢的破布，不能使他們蒙神悅納，也不能作為向神求取任何好事的理由和論據；而是將自己投靠在基督裡神豐盛的恩典和憐憫中，他們懇求的是憐憫，而不是功德；他們提到基督的義，而不是自己的義；所有真正認識自己和神恩典的義人，都會這樣做。

主啊，求祢垂聽！主啊，求祢赦免！這就是說，求祢垂聽所獻上的禱告和懇求，並赦免所承認的罪；求祢藉著除去現有的災難，恢復往日的繁榮和特權，來顯明這兩者。主啊，求祢側耳而聽，並施行！不僅是聽聞所說的，並以言語回應，更是要施行拯救和解脫。我的神啊，求祢不要遲延，為祢自己的緣故！這些話語似乎是針對神的兒子基督，祂是真神，也是祂子民的神；在本節之前，祂已被三次稱為**אֲדֹנָי**（Adonai，主），為祂的緣故獻上禱告和懇求（但以理書 9:17）；這裡再次懇求祂，為祂自己的緣故，不要「遲延」應許的實現，即將猶太人從巴比倫的被擄中解救出來，因為七十年之期已滿或即將屆滿；同時也懇求祂不要遲延祂自己的降臨，為要救贖祂的子民，這無疑是但以理心中所想，並為之期盼和等候的。因為祢的城和祢的子民都稱為祢的名下；耶路撒冷，這大君王的城，基督的城，也是祂教會和子民的預表，他們也稱為祂的名下，並呼求祂。

我說話、禱告的時候，我向神禱告說話；因為看來他的禱告是出聲的，而不僅僅是默禱。承認我的罪，和我百姓以色列的罪；但以理雖然是如此聖潔良善的人，卻並非沒有罪，他認為在主面前承認罪是他的本分；他首先這樣做，然後才承認他百姓的罪；這是向主求得赦罪恩典的施予，以及享受其他憐憫和祝福的成功之道。又將我的懇求呈到耶和華我的神面前，為我神的聖山；為聖殿，以及其中對神的服事；這是先知心中首要且最關切的事，他為此最為懇切和焦慮。

我仍在禱告說話的時候，這句話重複，是為了讓人注意到，當他仍在禱告中，尚未結束，也未從膝上起來時，答案就已傳達給他了；參閱（以賽亞書 65:24）。先前在異象中所見的那位加百列，他是在伯沙撒王統治初期，即他統治的第三年（但以理書 8:1）所見，或者更確切地說，如敘利亞譯本所譯的「之前」；在此之前，在公綿羊和公山羊的異象中（但以理書 8:16），他見過這位天使加百列以人形顯現，並藉著一個人的聲音呼喚他的名字而得知他的名字；現在他藉著他的顯現和聲音，認出他是同一位天使；見到他時，他似乎不像以前那樣驚恐，因為他曾與他自由交談，並從他那裡得知許多秘密；他無疑內心歡喜再次見到他，希望並相信他有事要傳達給他。奉命急速飛來；他從主那裡得到命令，並蒙主加力，得以迅速趕到但以理那裡，這以急速飛翔來表示；天使被描繪成有翅膀，就是為了表示他們行動迅速，辦事快捷。或者，如一些人所譯的「疲憊地飛來」F13；他趕得如此之快，以至於疲憊不堪；他以人形顯現，看起來像一個氣喘吁吁、上氣不接下氣的人，這是由於他急速飛翔所致；這表達了他按照命令所趕的急迫，以及他渴望將彌賽亞降臨的喜訊及其時間帶給但以理，這是天使們渴望查究的。約在獻晚祭的時候，觸摸我；獻晚祭的時間；雖然此時祭壇已被毀，主的子民身處異鄉，無法獻祭；但他們仍遵守這個時間，這也是禱告的時間，約在白天的第九個小時，即下午三點（參閱使徒行傳 3:1；10:3），正如獻早祭的時間是另一個禱告時間一樣；但以理很可能從那時開始，一直持續到現在，因為他正在禁食（但以理書 9:3）；這也是基督，即每日獻祭的預表，被獻上的時間；天使在此帶來關於祂降臨、受苦和受死的報告。為了引起但以理的注意，他「觸摸」了他；因為但以理跪著，專心禱告，可能一開始沒有注意到他；因此輕輕觸摸他，讓他知道他已在場，並有話要對他說；並暗示他停止禱告，因為他已帶來了答案，同時也扶起他，鼓勵他與自己親近。

他指教我，與我說話。他藉著與我說話，將神的旨意告知我，即恢復祂子民的被擄，重建耶路撒冷和聖殿，以及彌賽亞的降臨。或者，「他使我留心」F14，「與我說話」；他引起我對他所說之話的注意，並使我留意他的話語，以便理解。他說：但以理啊，我現在出來，剛從天上，從神面前出來，奉祂的命令。要使你明白智慧和聰明；或者，「要教導你明白」F15；教導你知識，使你明白那些若非如此便無法得知的奧秘之事；特別是基督降臨的時間，連天使自己也不知道，直到被啟示出來；當他們得知後，其中一位天使便受差遣將其告知但以理；但以理是唯一一位精確預言基督降臨時間的先知，蒙受了這份神聖而屬天的智慧，得以知曉並向他人傳揚。

你初懇求的時候，他一開始禱告。這個情況顯示主多麼樂意垂聽祂子民的禱告；然而，主所宣告將要成就的事，並非歸因於先知的禱告，也非禱告本身固有的美德或功勞；此外，所啟示和應許的，比但以理所求的更多。命令就發出；這命令可能是指主給天使的指令，差遣他執行這項任務，向先知傳達祂的心意和旨意；或是指古列王的詔書，讓猶太人自由歸回耶路撒冷，重建他們的城和聖殿，這詔書是在但以理開始禱告的那個早晨頒布的，當時七十年被擄期已完全結束；參閱（但以理書 9:25）。我來是要指示你，因你大蒙眷愛；或者，「你是可羨慕的」F16；全然可羨慕，極其可羨慕；在神和所有良善的人眼中，非常可愛、可親、令人喜悅。或者，「你大蒙眷愛」F17；因此天使從神那裡，從天上而來，向他顯明這一點，證明他深受神的恩寵，因為神將祂的秘密向他顯明。所以你要明白這話；或者「這事」F18；留意這話；注意所使用的說話方式，並努力理解它。思想這異象；如雅弗所說，這異象；即接下來關於七十個七的異象或預言；好好思考它，因為這是一件極其重要且有深遠影響的事。

為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。或者，「關於你本國之民，和關於你聖城」F19；也就是說，這樣一段時間已經被確定；「被截斷」F20，如這個詞所表示的；或者由神所命定，為要成就某些事件，這些事件與猶太人的城和百姓的暫時福祉有關；例如重建他們的城和聖殿；他們作為一個民族和他們的城的存續；彌賽亞降臨到他們中間，為他們和所有神的子民獲得屬靈的祝福；這些子民和城在屬靈意義上也是但以理的子民和城，他屬於他們；同樣，也關乎猶太人作為一個民族及其城的徹底毀滅。這「七十個七」不應理解為七十個「日」的七；因為這對於成就所提及的眾多事件來說時間太短；而且這些事件也未在這麼短的時間內成就；而是指「年」的七，總共是四百九十年；從下文提及的日期開始，所有預言的事件都在這段時間內成就了；這種以日計年的方式在聖經中並非不尋常；參閱（創世記 29:27；利未記 25:8；以西結書 4:4, 4:5；啟示錄 12:6；13:5）。所用的動詞是單數，與複數名詞連用，表明每個七都被截斷並指定用於某個事件；而這個詞，由於它有「截斷」的含義，恰當地表達了這些七被劃分為不同的時期，如七個七、六十二個七和一個七。首先提及的事件是屬靈的，並未歸於任何特定時期；而是指在這段時間內總體上將要成就的，並且是在這段時間的末期成就的；它們首先被提及是因為其重要性最大，內容如下：要止住罪過；不是亞當的罪過，或原罪，雖然基督從祂的子民身上除去了它，但並非從所有世人身上除去；也不是人類普遍的實際罪過，因為罪惡在基督生活的時代比任何時候都更為猖獗；而是指祂的子民所犯的罪過，祂承擔了為其償還的責任，這些罪過被加在祂身上，由祂承擔並除去，以至於不再被看見，或不再對他們有定罪的權勢。所用的詞意為「約束」F21；雖然在彌賽亞時代，罪惡在猶太人和外邦人中都大大增多；但在這個時代，藉著施洗約翰和基督在猶太地的傳道，以及使徒在外邦世界的傳道，對罪惡施加了前所未有的更大約束。要除淨罪惡；使罪惡不再存在，而是藉著基督的犧牲和為罪所作的償還，在罪咎和刑罰方面被除去和廢除；這樣，那些罪孽已得償還的人，就沒有任何指控可以針對他們，律法的咒詛也無法觸及他們，律法的任何判決也無法執行，任何刑罰也無法加諸於他們；他們完全徹底地從所有罪惡及其悲慘後果中得救。我們的譯本遵循旁註的讀法；但正文的寫法是「要封住罪惡」F23；這表達了基督所成就的赦罪；因為被封住的事物是隱藏和遮蓋的，赦免的罪惡也是如此（詩篇 32:1）。要贖盡罪孽：要潔淨它，為它作贖罪祭；這是藉著基督的犧牲，藉著祂的受苦和受死而成就的；藉此，律法和神的公義得到了完全的滿足，因罪所造成的傷害得到了完全的彌補；這贖罪是為各種罪孽而作的，這裡用幾個詞來表達；也是為主的子民所有罪惡、罪孽和過犯而作的；成就這事是基督降世的宏偉目的；參閱（希伯來書 2:17）。要引進永義；這只適用於基督的義，藉著這義，律法得以尊大，公義得以滿足，所有信靠祂的人都從他們所有的罪中稱義：基督藉著祂的順服、受苦和受死，成就並將這義帶入世界；這義所指的，不是在福音中顯明它；也不是歸算它的行為，那是父神耶和華的行為；也不是聖靈的應用；而是基督藉著順服律法的誡命並承擔律法的刑罰，實際地成就了它：這義可以真正地稱為「永恆的」，或「歷代的義」F24，即過去歷代的義；是從世界開始以來，所有時代的聖徒藉以稱義的義；它將存續，並將在所有時代中存續，以稱義所有信靠的人；它是一件永不磨損的義袍；它稱義的功效將永遠持續，因為它是完美的；它將在未來為稱義的人作答，並與永生相連。要封住異象和預言；不是要將它隱藏起來；而是要在其上作記號，使其更清楚地被認識；而是要成全和實現它：所有的預言都在基督裡，並藉著祂被封住；祂是預言的總和與實質；舊約的異象和預言都與祂有關，並在祂裡面得到成就；有些關乎祂的位格和職分；有些關乎祂降世的時間、地點和方式；有些關乎祂所要成就的偉大救贖工作；有些關乎祂的神蹟、受苦和受死，以及隨之而來的榮耀；所有這些都已成就。或者，「要封住異象和先知」F25；先知直到約翰為止，然後就停止了，自耶穌時代以來一直停止；猶太人中沒有先知，他們自己也不否認；基督已經降臨，是最後一位偉大的先知，帶著神旨意的完全啟示，不再有其他先知可期待；所有聲稱藉著所謂的異象或預言來建立新的教義或敬拜體系的人，都應被忽視。要膏至聖者；不是指聖殿中字面上的至聖所；而是比喻性地指天堂本身，藉著彌賽亞的升天和進入，為祂的子民所膏抹和預備；或者更確切地說，是指至聖的人，神的教會和子民，他們是聖所、神殿的預表；在比較意義上是至聖的，絕對聖潔的，因為他們被基督的寶血洗淨，穿上祂的義袍，並被祂的靈所聖化；他們藉著祂被膏抹，有些以超凡的方式，有些以普通的方式，所有都藉著基督的恩典。或者，最好將此理解為彌賽亞，如亞本·以斯拉和其他人所認為的；祂在位格上，在祂的人性和神性上都是聖潔的；被聖化並分別出來擔任祂的職分，並在執行職分時聖潔；在聖潔上與父和聖靈同等；在聖潔上超越天使和人類，他們所有的聖潔都來自祂，並藉著祂被聖化；聖所或聖殿就是祂的預表；祂作為人，在道成肉身、受洗和升天時被聖靈膏抹；亞巴比內爾承認這可以解釋為彌賽亞，祂可以被稱為至聖者，因為祂比所有其他以色列人更聖潔。

你當知道，當明白。留意並觀察，為要更清楚地理解這七十個七，以及其中將要成就的事件，關於它們的起始、不同的時期，以及將在其中成就的事，將會進一步說明。從出令重新建造耶路撒冷，直到彌賽亞君王的時候；這命令是七十個七，即四百九十年，的開始，應從此時算起；這並非指古列王在他統治第一年所頒布的詔書，那詔書僅是為了重建聖殿，而非耶路撒冷城（以斯拉記 1:1-3）；也不是指大利烏·希斯塔斯普的諭旨，那也僅關乎聖殿，且只是對古列王諭旨的確認（以斯拉記 6:1）；基於同樣的理由，它也不能是亞達薛西王統治第七年的諭旨，那諭旨僅確認了他前任君王關於聖殿、獻祭供應以及祭司免除稅捐的恩准（以斯拉記 7:7, 7:13, 7:24），但其中沒有提及建造耶路撒冷的城牆和街道，而亞達薛西王統治第二十年所頒布的諭旨則有提及；因此，這似乎是指這裡所提及的命令或諭旨（尼希米記 2:1, 2:6-8）；這是七十個七的總體起始點，也是前七個七的開始；儘管古塞提烏斯F1認為**דָּבָר**（davar）這個詞並非指任何詔書或諭旨，而是指「事情」；它指的是事情本身，即恢復和重建耶路撒冷；因此，接下來的日期不應從任何重建該城的命令算起，而是從事情本身，從它首次開始重建的那一刻算起。提里努斯F2的觀點也同樣獨特，他認為這應理解為話語的發出，或話語的結束；不是指命令建造聖城的話語，而是指聖城真正建成之時；因此，他將計算從亞達薛西王統治第二十三年新城獻城禮開始（尼希米記 12:27）。還有一些人認為，這裡所指的不是任何人的話語、諭旨、命令或指令，而是神聖的命令；要麼是主對耶利米的話語，預言猶太人七十年被擄及其得釋放；他們將這四百九十年從第一聖殿被毀算到第二聖殿被毀，如拉比雅爾奇、撒迪亞、雅基亞德斯等人所說；但這兩次毀滅之間相隔六百五十六或六百五十七年。另一些人則認為七十個七的開始是從但以理禱告開始時，主向天使發出的命令，如亞本·以斯拉所說；並以第二聖殿被毀為結束；但基於類似的理由，這也必須像其他解釋一樣被駁回；因為這段時間將超出七十個七近一百二十年。因此，最好將此解釋為一道王室詔書，即波斯王重建耶路撒冷的命令或諭旨；將所給的數字從亞達薛西·隆吉馬努斯王統治的第七年，或者更確切地說，從第二十年算起，似乎是正確的；正如錢德勒主教F3所觀察到的，這些計算足以證明預言在基督裡的應驗：

「這些七的開始（他指出）必須是從亞達薛西王統治的第七年，即公元前457年，或者從亞達薛西王統治的第二十年開始；（將公元前457年加上基督之後的二十六年，這是四百八十三年，即六十九個七，超出四百五十七年的數字）；你就會來到施洗約翰開始傳講彌賽亞降臨的時候；將七年或一個七加到前者，你就會來到公元33年，那是耶穌基督受死的年份；或者，從亞達薛西王統治的第七年開始計算四百九十年，即整個七十個七，從四百九十年中減去四百五十七年（該年到公元開始之間的時間），剩下三十三年，即我們主受死的年份。讓亞達薛西王統治的第二十年作為七十個七的日期，即公元前455年，並計算六十九個迦勒底年；七十個迦勒底年等於六十九個儒略年；因此四百七十八個儒略年構成四百八十三個迦勒底年，它們結束於基督之後的第三十三年，或隨後的逾越節F4」；

「直到彌賽亞君王降臨；」

F5認為這很可能；因為這些特徵都不符合，這特徵指的是某位以這個名字聞名的傑出人物；也不符合歸於他的工作（但以理書 9:24）；也不能說他們中的任何一位被剪除，更不用說在如此確定的時期被剪除：將其解釋為所應許和所期待的救主是正確的，詩人大衛曾多次以彌賽亞之名，並以君王和王子的身份談論他；參閱（詩篇 2:2, 2:6, 2:12；18:50；89:27, 89:51；132:17）；他就是以西結在此之前所預言的大衛王子（以西結書 34:24；37:25），也是以賽亞書 9:6中關於他的著名預言中的和平之君。敘利亞譯本雖然不是字面翻譯，但給出了這段經文的真實含義，譯為：「直到彌賽亞君王降臨；」直到那時將有七個七和六十二個七，即六十九個七，總共四百八十三年；如果這些年被理解為埃及人、迦勒底人和波斯人所使用的東方年，即三百六十天，每月三十天，每年十二個月，那麼從亞達薛西王統統治的第二十年到基督俗世紀元的第三十三年，即提比略·凱撒統治的第十九年，他受難的那一年，恰好是四百八十三年。艾薩克·牛頓爵士F6認為，直到彌賽亞的七個七，他將其從六十二個七中分離出來，指的是基督的第二次降臨，那時他將作為君王降臨，毀滅敵基督，並且這包括一個禧年的範圍；但他不聲稱知道何時開始和結束；然而，六十九個七被分為七個七和六十二個七的真正原因，是為了將特定的、不同的事件分配給每個時期，如下所述：街道和城牆都必重新建造，正在艱難的時候；也就是說，在七個七，即四十九年之內，從亞達薛西王統治的第二十年算起；那時猶太人獲得了重建他們的城和城牆的許可，並獲得了所需的材料；這是在非常艱難的時期完成的；尼希米和與他同在的猶太人在建造城牆和在街道上排列房屋時，遇到了來自參巴拉、多比雅和亞拉伯人基善的許多麻煩，尼希米記第四章和第五章；為此，七個七，即四十九年，被截斷並指定；而這個事件完全屬於這個時期，從彌賽亞的降臨被歸於六十二個七的時期中可以清楚看出；這將這個事件完全固定在它所屬的時期。

過了六十二個七，從七個七，即四十九年結束後算起，加上這六十二個七，總共是四百八十三年。彌賽亞必被剪除，並非為自己；這裡所指的彌賽亞與（但以理書 9:25）中的彌賽亞君王是同一位，而不是一位晚近的作者F7所說的大祭司奧尼亞，他是一位正直且極其聖潔的人，被不義地處死；因為他在這些七期滿之前許多年前就已去世；也不是大祭司許爾卡努斯，如優西比烏F8所認為的，他被希律所殺；古老祭司的傳承在他身上終止，祭司的膏抹也隨他消逝；這確實比前者更有可能；但他並非如此重要的人物，以至於在這樣的預言中被指明；此外，祭司職分持續了更長時間。也不是指亞基帕王，如拉比雅爾奇和亞巴比內爾所說，他們稱他是猶太人的最後一位君王，在耶路撒冷被毀時被維斯帕先所殺；這是不正確的；他並非嚴格意義上的猶太人君王，僅管轄加利利；他並非被維斯帕先所殺；他是羅馬人的盟友，在城被毀後又活了幾年，最終安然去世；這裡所指的乃是真彌賽亞耶穌，其品格、日期、死亡及其方式完全吻合：祂的死將在四百八十三年之後；正如我們所觀察到的，這些年結束於基督俗世紀元的第三十三年，即提比略統治的第十九年；那時真彌賽亞耶穌以司法方式被剪除；並非為祂自己的任何罪，而是為祂子民的罪，為要滿足公義，並為他們獲得救贖和拯救；參閱（以賽亞書 53:8）。或者「祂不在了」，如拉比雅爾奇所說，不再活在世上，已死；參閱（耶利米書 31:15），或者「沒有人為祂」，或「與祂同在」F9，幫助並協助祂完成祂的偉大工作（以賽亞書 63:5）。武加大拉丁譯本是：「他們將不再是祂的子民」；拒絕祂的猶太人將被宣告「非我民」，不再是神的子民。古塞提烏斯F11更好地譯為「祂沒有」；或者祂一無所有，科克修斯亦同；基督缺乏一切；祂既沒有財富，也沒有衣服，也沒有人站在祂身邊，或陪伴祂。那將來的君王之民必毀滅這城和聖所；也就是說，羅馬人，在他們的君王、皇帝和將軍維斯帕先的領導下，在彌賽亞被剪除後不久，將進入猶太地，毀滅耶路撒冷城和其中的聖殿；儘管有些人將此理解為彌賽亞君王將以祂的大能，並以審判的方式降臨在猶太民族身上，因他們拒絕祂而毀滅他們；羅馬人將是祂的子民，在祂的指示和命令下，所有這些審判都將降臨在猶太人身上；但許多猶太作者自己將其解釋為維斯帕先，如亞本·以斯拉、拉比雅爾奇、亞巴比內爾和雅基亞德斯。結局必如洪水沖沒；城和聖殿的結局，以及整個民族的結局，將由羅馬軍隊造成，他們將像洪水一樣淹沒這片土地，席捲一切。這表示敵人的數量、力量和不可抗拒的威力，以及他們所造成的悲慘破壞。直到戰爭結束，荒涼的事已定；從羅馬人與猶太人開戰到戰爭結束，將只有持續的荒涼；到處都是可怕的破壞和毀滅；所有這一切都是由主所命定和決定的，作為對他們罪惡的公正懲罰。

他必與許多人堅定聖約，為期一週。七十個七中的六十九個七已經計算完畢，其中所預言的各項事件也已應驗；天使接著提及剩下的一個七，即七年，以及在這段時間內將會發生的事：一個聖約將與許多人堅定。這不應理解為彌賽亞與許多人堅定恩典之約，或為他所有子民的緣故，藉著滿足聖約的條件，並藉著他的寶血與犧牲，使聖約的一切福分臨到他們；因為這不是僅為期一週，而是永遠的。這應解釋為羅馬人，即前一節後半部分所提及的民族；他們為了達成摧毀耶路撒冷城和聖殿的計畫，與許多國家締結和平，與他們建立聖約和聯盟，特別是與米底亞人、帕提亞人和亞美尼亞人，為期一週，即七年；正如他們在這週開始時所做的。F12 在一週之半，他必使祭祀與供獻止息。這指的是猶太人的每日獻祭和他們所有其他的供獻；這在字面上應驗於這週的「一半」F13，正如它可以被翻譯的那樣；在這週後半段的末期，當耶路撒冷城被提多緊密圍困時，由於圍城之嚴密、人民內部分裂，以及缺乏時間、人手和獻祭的牲畜，每日獻祭便停止了，正如約瑟夫F14所說，這令人民極為悲痛；自從他們的城市和聖殿被毀以來，猶太人再也沒有獻過任何祭物，因為他們認為在異鄉這樣做是不合法的。同時，在同一週的後半段，因那可憎之物遍滿，他必使地荒涼。也就是說，羅馬人將使猶大之地荒涼，因為他們的「可憎之物」或偶像遍滿了這地。這些詞語可以像某些人那樣翻譯為：「在殿的翼上」，即聖殿的城垛上，將有「那使人荒涼者的可憎之物」或「偶像」F15；勞埃德主教（Bishop Lloyd）如此解釋；這指的是羅馬軍隊的軍旗，上面有他們神祇或皇帝的圖像；這些軍旗被豎立在聖地，並向其獻祭，對猶太人來說，沒有什麼比這更可憎的了；或者是指狂熱分子在這些城垛上被殺的血，使聖地受到玷污；參見（馬太福音24:15）（路加福音21:20）。直到所定的結局，那荒涼者必被傾倒。也就是說，這些可憎之物將繼續留在它們被放置的地方，直到城市和聖殿徹底毀滅；或者說，那裡所造成的荒涼將持續，直到神對他們的忿怒和報應完全傾倒；直到他所預定的一切都傾倒在這荒涼的民族身上；這一直持續到今天，並將持續到外邦人的日期滿足（路加福音21:24）。有些人，如勞埃德主教，將其翻譯為「在荒涼者身上」F16；指的是羅馬人；他們認為其含義是，這種報應將持續在猶太人身上，直到它轉向那些使他們荒涼的人頭上。現在，根據上述解釋，這「一週」必須始於基督紀元（vulgar era）的第六十三年，大約在六十九個七結束後三十年；因為它結束於同一紀元的第七十年，那時耶路撒冷被毀，這是這著名預言中指定的主要事件；然而，人們可能預期它應該在六十九個七結束時開始，並從那裡直接延續。它之所以與前六十九個七分開，真正的原因是神對猶太人的恆久忍耐和寬容，他像對待古世界一樣，給予他們悔改的機會；但由於他的恩典和良善被輕視，在這週開始時，事情開始朝著他們最終毀滅的方向發展，並在這週結束時完全應驗。從這整個預言中清楚可見，彌賽亞必定在數百年前就已經降臨。猶太人深知這種推理的力量；因此，為了恐嚇人們不要思考這個預言，他們發出以下詛咒：「願那些計算時間的人爆裂，或他們的骨頭腐爛。」F17 尼希米拉比（R. Nehemiah）生活在基督降臨前約五十年，他宣稱彌賽亞降臨的時間，正如但以理所預示的，不能再拖延超過那五十年。F18 猶太人也說世界分為六個部分，最後一部分是從但以理到彌賽亞。F19