John Gill注釋｜歌羅西書

【歌羅西書 第三章】

本章包含對幾項職責的勸勉，有些較為普遍，關乎所有基督徒；有些則較為具體，屬於處於特定生活狀態的聖徒。使徒首先勸勉信徒要尋求天上的事，而非地上的事，並要將情感專注於前者，而非後者。用來加強此勸勉的論據，取自聖徒與基督一同復活；取自基督在天上父神的右邊；取自他們已向罪、律法和世界死了；取自他們在基督裡生命穩妥；甚至取自基督是他們的生命，以及他們將與祂一同在榮耀中顯現（西3:1-4）。接著，他勸勉信徒要治死罪及其行為，他以神的忿怒將臨到那些行這些事的人，以及他們過去的光景（以活在罪中來表達）為由，來強調此勸勉（西3:5-7）。然後，他以脫下和穿上衣服的比喻，勸勉信徒要脫去舊人及其行為（其中提到幾種行為）（西3:8-9），並要穿上新人，操練各種恩典，如憐憫、溫柔、忍耐、饒恕、愛心與和平（西3:10-15）。接著，他勸勉信徒要履行與神的話語和敬拜相關的職責：基督的話語應常存在他們心裡，他們應當以詩篇、聖詩和靈歌彼此教導、勸戒，並凡事奉主的名而行，藉著祂感謝神（西3:16-17）。最後，本章以妻子對丈夫、丈夫對妻子、兒女對父母、父母對兒女，以及僕人對主人的職責作結（西3:18-25）。

你們若與基督一同復活，就當尋求在上面的事。使徒在前一章曾指出，信主的歌羅西人已與基督一同向世上的小學死了，在浸禮中與祂一同埋葬，並藉著神所運行之信心與祂一同復活。他由此推論，他們理當重視一種新的屬靈生命，尋求更高層次和屬天的事物，並輕忽和藐視屬肉體和屬地的事物。因為他在此並非質疑他們是否與基督一同復活，而是將此視為既定事實，並以此作為他當前目的的論據。他們與基督一同復活，是作為他們的元首，並作為與祂聯合的肢體，在祂從死裡復活時，代表性地與祂一同復活；在他們的浸禮中，當他們進入水中並受浸後從水中出來時，也象徵性地與祂一同復活；在歸信中，他們從罪的死亡中被提升到恩典的生命，藉著基督，這位復活和生命，作為其有效原因，並憑藉祂從死裡復活的能力，屬靈地與祂一同復活。因此，既然他們在各方面都已如此復活，他們就極其應當

尋求在上面的事；即那更美、屬天的家鄉，那存留的城，它在諸天之上，其建造者和設計者是神；基督，祂在天上，以及唯獨藉著祂，而非藉著律法的行為所成就的救恩；一切屬靈的福分，如赦免、平安、公義、生命和榮耀，這些都在祂裡面，在天上。還有那些從天上而來的教義和聖禮，它們是維持屬靈和屬天生命的途徑；特別是那從天上降下來，賜生命給世界的生命之糧，人若吃了這糧，就永不死亡，反要永遠活著；尤其還有榮耀、尊貴、不朽壞和永生，那存放在上面的公義冠冕，神的國和其公義；這些都應當首先尋求，帶著一切的愛慕、熱切的渴望、關懷和勤勉，不是藉著或為了義行，而是在基督裡，並作為神藉著祂所賜的恩典禮物。

那裡有基督坐在神的右邊。這包含其他理由和論據，促使信徒仰望並尋求屬天的事物；正如基督在死而復活後，並未久留地上，也不顧念世上的事，而是升到天上，祂現在就在那裡，並將一直留在那裡，直到祂第二次降臨；同樣，他們既已與祂一同死了並復活，就應當在思想、願望和情感上，在信心、盼望和愛心的操練上，像被香薰過的煙柱一樣，升向天堂；他們的心更應當在祂所在之處，專注於那裡屬天的事物，因為祂在那裡享有極大的尊榮和威嚴。祂「坐在神的右邊」；這是祂以人性所享有的尊榮，是任何天使都未曾被允許的。祂「坐著」，表明祂已完成了救贖之工，進入了祂的安息，滿意地看著祂靈魂的勞苦，儘管祂繼續作代求者，為祂的子民代求；這也是加強此勸勉的另一個理由。

你們要思念上面的事。因為除非情感專注於這些事，否則它們絕不會以適當的方式被尋求。這個詞的意思是思念它們，思考它們，贊同和認可它們，熱切渴望它們，並關心它們；因為財寶在哪裡，心也應當在哪裡；既然聖徒最好的事物都在上面，他們的心思和情感也應當在那裡；他們的默想應當是關於這些事，他們的行事為人也應當在天上；他們不應當顧念除了那裡或從那裡而來的任何事物，因為他們不屬於這個世界，而是屬於另一個更美的國度：他們的公民身份在天上，不久之後，他們就必須在那裡永遠居住；因此，他們應當尋求、高度珍視和看重屬天的事物，並將情感專注於它們，

不要思念地上的事。不要思念地上和屬地的事物，世俗的享樂、財富和尊榮；雖然食物、衣物和生活必需品是需要尋求、關心和預備的，但不要帶著焦慮和困惑的心情，以過度思慮和令人苦惱的方式；心也不應當專注於這些外在事物，或將幸福置於擁有它們。此外，世俗的私慾，即那些在地上、屬地的肢體，那些有罪的屬地享樂，可能在此處被指。世俗的私慾應當被拒絕，身體的行為應當被治死，肉體的慾望不應當被滿足和放縱，不應當為肉體預備，以滿足其私慾；特別是猶太人和外邦人虛妄的哲學，長老的傳統，律法的儀式，這些都屬於屬地的事物，屬於世俗的規條，關於飲食的區別，守日子、月份、年份、新月、節期和安息日；世上的小學，那些屬地、關於不可摸、不可嘗、不可拿某些地上之物，以及那些因使用而敗壞的誡命和教義，這些都與福音的教義和基督的聖禮相對立，後者是從上面而來，從天上而來，具有屬靈和屬天的功用：這也是主要的意思，儘管最好將這些話理解為最廣泛的範圍。

因為你們已經死了。並非指肉體或身體上的死亡，因為他們還活在世上；也不是指道德上的死亡，因為雖然他們曾死在罪中，卻因神的恩典而活過來；也不是指律法上的死亡，因為他們一切的過犯都已蒙赦免（參西2:13，西2:20）；而是指他們藉著基督的身體，向道德律、儀文律和司法律死了；藉著祂在木頭上親身擔當罪，向罪的定罪權勢死了；藉著祂的十字架，向世界死了：因此，正如死人與世界及其事物無關，信徒既已與基督一同死了，就不應當顧念世上的小學、律法的儀文和人的規條；不應當顧念世俗的私慾，以及世上的事，肉體的私慾、眼目的私慾和今生的驕傲；而應當在對這些事物的渴望、情感和順服上，是死的：

你們的生命與基督一同藏在神裡面。這是另一個理由，說明他們不應當思念地上的事，而應當思念天上的事。聖徒的「生命」可以是屬靈的，是從基督而來的恩典生命，是信靠祂的生命，是與祂相交的生命，可以區分為內在和外在的成聖生命，以及稱義的生命；也可以是永恆的，是脫離今生一切內外憂愁的生命；是完全和喜樂的生命，是看見和享受神與基督的生命，是與父、子、聖靈、天使和聖徒相交的生命，而且永不終止。這是「他們的」，是他們有權利並將永遠享受的：它不僅應許給他們，為他們預備和存留，而且已在基督裡賜給他們；祂已為他們完全擁有這生命鋪平道路，祂自己也將使他們進入其中，作為中保，祂有權柄這樣做；甚至現在他們就擁有它，是它的開端、憑據和保證。這生命被稱為「隱藏的」，這表明它的隱秘性，對屬靈生命和永恆生命都是如此。聖徒的屬靈生命對世人是隱藏的，他們與神的生命隔絕，不認識生命之主，對生命之靈一無所知；他們對這生命的本質、信徒賴以生存的食物（隱藏的嗎哪）、以及滋養他們的福音教義（這些對失喪的人是隱藏的）一無所知；對這生命的一切喜樂和樂趣也一無所知：有時這生命也對聖徒自己隱藏，當試探猛烈，敗壞盛行，恩典低落，似乎消失，神也隱藏祂的面時。永恆的生命對屬血氣的人也是隱藏的；永恆的事物是肉眼看不見的，肉心無法想像的；只能藉著信心的眼睛，以非常模糊和不完全的方式看見，這是聖徒今生最清晰的未見之事物的證據；因為永恆的榮耀和幸福，對聖徒自己來說也是部分隱藏的；他們只是藉著鏡子模糊地看見；他們自己也尚未顯明，那完全和完美的幸福是什麼，他們將要享受。此外，這句話表達了這生命的穩妥性，以及它的價值和寶貴，有價值的事物被隱藏起來是為了安全。它是隱藏的，而且是「與基督一同藏在神裡面」；屬靈生命與祂同在，作為它的元首、根源和泉源，因此是穩妥的，永不失落；因為祂這位元首活著，肢體也必活著；只要它在祂裡面，作為泉源，祂對祂子民的供應就不會缺乏；祂與他們之間的交通也永不會斷絕：永恆的生命由父神交託在祂手中；它與主神一同被捆綁在生命冊中，並在祂裡面永遠穩妥：不，它不僅與基督同在，在那裡已足夠穩妥，而且是與基督「在神裡面」；基督在神裡面，父在子裡面，子在父裡面；他們在性情上合一，因此在權能和榮耀上也合一；他們之間這種自然而完美的聯合，是神選民的位格，以及屬靈和永恆生命穩妥的基礎（參約10:28-30）。此外，這生命本身就在神裡面。不僅我們的自然生命在祂裡面；我們在祂裡面活著、行動、存在；我們的屬靈和永恆生命也是如此：祂是它的源頭；它最初源於祂；它在祂裡面被定意；它由祂應許；它的計劃，或所謂奧秘的團契，隱藏在祂裡面；它由祂賜予；祂是它的泉源，也是它本身；因此聖徒永不滅亡，也不需要懼怕任何仇敵。

當基督，我們的生命，顯現的時候。拉丁武加大譯本和一些抄本讀作「你們的生命」。基督是屬靈生命的創始者，是生命之泉源，是聖徒賴以生存的對象，是的，祂就是他們生命本身；與其說他們活著，不如說基督活在他們裡面：祂也是他們永恆的生命；生命在祂裡面，並由祂賜予；現在認識祂是生命的開端；將來生命的完全將在於看見祂、與祂相交、並與祂相似。猶太人有句諺語F25，

那時你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。聖徒已死的身體那時將會復活，並與祂顯現時所帶來的靈魂聯合；活著的聖徒將會改變，並與復活的聖徒一同被提到雲中，在空中與主相遇；這樣，他們都將與祂一同在任何祂所在之處，無論是在空中、地上或天上，並在祂所在之時；他們將永遠與祂同在，享受與祂的交通，變得像祂，並看見祂的榮耀：是的，他們也將「顯現在榮耀裡」；他們的身體將帶著榮耀，將在榮耀中復活，像基督榮耀的身體；他們的靈魂將在完全的聖潔中，穿上婚禮的禮服，或基督公義的袍子，披上他們從天上來的房屋，顯現在不朽壞、不朽壞和榮耀的光輝袍子中；他們的靈魂和身體都將有神的榮耀，並有如此啟示在他們裡面的榮耀，以至於今生的苦難和一切享樂都無法與之相比。所有這些都提供了強有力的論據和理由，加強了上述勸勉，要尋求並將情感專注於天上的事，而非地上的事。

所以要治死你們在地上的肢體。不是你們的身體，如衣索比亞譯本所讀，也不是自然身體的肢體，而是罪身的肢體，即內住的罪；罪身由各種肢體組成，這些肢體是罪身的一部分，從罪身中產生，並被罪身所使用，就像肢體被身體使用一樣；這指的是肉體的罪，或罪惡的行為，這些行為通常是由自然身體的肢體所執行，罪的律法就在其中，並藉著它運作；因此，使徒在此勸勉聖徒治死罪，是考慮到他們裡面有屬靈的生命，並在基督裡有永生盼望，他由此推論，這並非治死或毀滅罪身本身，或罪身在靈魂中的存在和原則（罪身在靈魂中存在、活著、居住，只要聖徒還在這帳棚裡，它就會存在），而是治死身體的行為，或罪惡的行為，就其生活和行為而言；這意味著否認它們，遠離它們，不執行它們（參羅8:13）。這些肢體，或身體的行為，或罪惡的行為，被稱為「你們的」：因為正如舊人是我們的，本性的敗壞是我們與生俱來的，並根植於我們，與我們融為一體；所以從它流出並由它所行的行為，不應歸咎於神，甚至不應歸咎於撒但，而是我們自己的行為，是由我們必死身體的肢體，或我們靈魂的官能所執行的：它們是，

在地上的：或屬地的；關乎屬地的事物，世上的事，世俗的私慾和享樂，這些都源於屬世的心思，並傾向於它，而且只是在地上所行的，在天上將無立足之地。其具體內容如下：

淫亂；指單身者或婚姻之外所犯的不潔之罪，外邦人不認為這是罪：因此使徒在幾乎所有書信中都多次提及並譴責它，將其視為一種得罪身體的罪，一種不配教會交通的罪，一種不應在聖徒中提及的罪，聖徒應當向它死，它也應當向聖徒死，就其犯行而言。

污穢；各種各樣的，所有其他不潔的行為，如姦淫、亂倫、雞姦，以及所有其他不自然的私慾；所有這些都應當被禁止，絕不應由那些自稱活著歸向神的人所犯。

邪情；這可能指罪的激情，或最初的衝動，由律法激發，並在身體的肢體中運作，產生死亡的果子，因此應當被那些在基督裡有生命的人所反對；也指那些在司法上被交給的卑劣情感，並在那些柔弱者和與男人行淫者中盛行，這些都應當被所有承受恩典生命並期望屬天生命的人所憎惡和否認。

惡慾；之所以這樣稱呼，是為了區別於那種對合法和必要事物自然的慾望，這種慾望是神自己植入人本性中的；也區別於那種對屬靈事物的屬靈慾望，以及那種在重生之人心中由神的靈所形成的，與肉體和屬肉體事物相爭的慾望。這與猶太人常說的**יֵצֶר הָרָע**（yetzer hara，惡念）或本性的敗壞是相同的。這裡所指的是律法「不可貪戀」（出20:17）所禁止的；它包括一切肉體的私慾和不當的慾望，或一切對不合法或不屬於自己的事物的慾望；例如別人的財產、妻子、貨物或任何屬於他的東西；因此很自然地接著是，

貪婪；對金錢過度的愛，萬惡之根，對擁有更多永不滿足的慾望，以及對擁有超過自己所有物的慾望；它像陰間一樣擴大，像死亡一樣永不滿足，卻仍然渴望更多，而不善用所擁有的：

這就是拜偶像。貪婪的人和拜偶像的人，在物質和實質上崇拜的是同一事物，即金銀；貪婪的人積存金錢，不使用它，彷彿它是神聖之物；他看著它，崇拜它，將信任和信心寄託於它，他的心如此專注於它，以至於他忽略了對真神的敬拜；事實上，沒有人能事奉神又事奉瑪門。有些人認為，這裡的**πλεονεξία**（pleonexia），譯為「貪婪」，是指對犯下一切不潔和污穢行為的貪婪慾望，這些行為是西門馬格斯（Simon Magus）的追隨者在他們的宗教聚會中，以敬拜的名義，並認為是蒙神悅納的，因此被稱為拜偶像；這些行為在基督活著的肢體中，甚至不應被提及，更不應被實行。此外，外邦人在敬拜他們的神祇時，也曾行過這種污穢的行為。

因這些事。指上述的罪（西3:5）：

神的忿怒；指其在暫時審判和永恆毀滅中的影響，即將來臨的忿怒，所有人都應得，唯獨藉著基督才能得蒙拯救：

必臨到那悖逆之子。他們悖逆神的律法和基督的福音：他們不信祂，是悖逆和反對的，拒絕祂的呼召，祂僕人的勸說，輕視祂的忠告，不接受祂的責備。神已多次顯明祂對罪的不悅，祂對罪的憤怒，以及祂因此而降下的審判：祂的忿怒從天上顯明，它將從那裡降臨到悖逆和反叛的罪人身上，而且是突然而來，帶著巨大的力量，像一股洪流，無人能抵擋。這就是為什麼那些在基督裡有生命的人應當治死、抑制並遠離上述罪惡的原因；因為儘管這關乎罪人和不敬虔的人，但神對這些人發怒的影響表明，這些罪惡是多麼令祂不悅和憎惡，因此聖徒應當避免。

你們從前在這些事中也曾這樣行。要麼是在悖逆之子中（西3:6），要麼更確切地說，是在上述的罪中（西3:5）。罪是一條道路或途徑，罪人在其中行走，是他們自己的道路，或他們自己選擇和認可的道路，儘管是一條黑暗而彎曲的道路，卻引向毀滅：在其中行走表示一系列持續的犯罪，堅持不懈，不斷進步，從惡到惡，樂在其中，安然無恙；這就是神選民在歸信之前的光景和狀態，歸信是將他們從黑暗轉向光明，從撒但的權勢轉向神，從罪惡的道路轉向公義的道路，那時他們的生活和行為方式就改變了；這裡暗示了這一點，並作為治死罪身行為的另一個理由，取自他們過去的狀態，以及他們從中得蒙拯救；因此，他們過去在這些事中行走的時光應當足夠了，他們現在應當停止犯罪，停止一系列和持續的犯罪：

當你們活在其中時。活在罪中，並死在罪中，是同一回事；活在罪中就是罪的死亡。活在罪中就是隨從肉體而活，隨從敗壞本性的指示而活，過著罪惡的生活；這是一個人將自己交給罪，完全傾向於罪，以罪為樂，並將其作為自己的工作和事業。這曾是這些信徒的光景，但現在他們已向罪死了，他們不應再活在其中，而應當藉著否認罪，遠離罪，並過著節制、公義和敬虔的生活來治死罪。

但現在你們也要脫去這一切。暗示著，既然他們已經歸信，從他們曾經的狀態中得蒙拯救，並聲稱不再活在罪中，他們就應當將一切罪惡和惡習從他們身上分離、除去、遠離，將它們像重擔一樣放下，像污穢的衣服一樣脫去；因為這些罪惡絕不應像從前一樣再次穿上和依附；而且不僅是上述的淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，還有以下的罪惡，

惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，或「惡言」。這裡指的是哪些惡習（參弗4:31）；此外還有，

污穢的言語，從口中出來的：應當被除去和從口中吐出，或避免；這也應當理解為毀謗，或彼此惡言相向，藉此可能損害彼此的信譽和名聲。「污穢的言語」與（弗4:29）所說的敗壞言語相同；雖然它適用於一切無味、無益、閒散和無用的言語，並且可以恰當地形容奉承、說謊、咒罵和發誓；但它主要指的是淫穢的語言，不潔的詞語，以及污穢的談話，這些都傾向於鼓勵和滋養任何形式的不潔之罪，奉承、說謊、咒罵和發誓；但它主要指的是淫穢的語言，不潔的詞語，以及污穢的談話，這些都傾向於鼓勵和滋養任何形式的不潔之罪。

不要彼此說謊，等等。這是舌頭的另一種惡習，人類極易犯此罪，不應對任何人說謊，尤其不應彼此說謊；因為聖徒是彼此的肢體，同屬一個身體，這使得此罪更加不自然；關於此惡習（參弗4:25），這是另一種應當脫去或除去的罪；也就是說，應當避免和不使用。勸阻此罪及其他罪的論據如下，

因為你們已經脫去舊人，和他的行為。敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本將此句讀作勸勉，下一節也是如此。舊人是指誰（參羅6:6），脫去舊人是指什麼（參弗4:22），至於「他的行為」，它們與那裡提到的欺騙性的私慾，以及（加5:19）肉體的行為，以及上下文（西3:5，西3:8）罪身的肢體是相同的。有些人，如比撒（Beza），認為這裡暗示了早期教會的浸禮儀式；他正確地指出，浸禮不是藉著灑水，而是藉著浸入；這需要脫下和穿上衣服，受浸者那時聲稱放棄肉體的罪和他們以前的生活方式，並過一種新的生活。

並且穿上新人。關於新人及其穿上（參弗4:24），

這新人是照著創造他者的形像，在知識上漸漸更新。這個人，或靈魂中的恩典原則，是一個從未有過的新原則；並且藉著神的靈，在心靈的靈裡每日更新；因為正如外在的人日漸衰敗，內在的人（與這新人相同）卻日漸更新，在聖潔和公義上增長，在恩典上成長，特別是在「知識」上；對自己的認識，對自己本性上失喪光景的認識，對自己需要基督及其救恩的認識，是這新人最初形成時所顯現的；而他的每日更新則在於對神、基督和神聖事物的屬靈、經驗性和救贖性知識的增長；事實上，除非一個人成為新造的人，否則他既不認識，也無法認識神靈的事；因此，這新人，或恩典原則，始於屬靈知識，並為此而形成，其增長也在於此：

照著創造他者的形像；這新人；因為這是一個創造之工，因此不是人的，而是神的；它不是照著第一個人的形像造的，甚至不是照著無罪的形像，更不是照著墮落的形像；而是照著基督的形像，神的選民被預定要與之相符，這形像在重生中被印刻；並藉著每一次對基督的轉變性觀看而越來越顯現，並將在天上得以完全，那時他們將看見祂的本相，並完全像祂，祂不僅是榜樣，也是它的創造者，即信心的創始者和成終者。

在此並不分希臘人、猶太人。也就是說，無論是在基督裡（照著祂的形像新人被創造；參加5:6，6:15），還是在新人裡，以及關於

重生；或在整個救恩之事上：一個人的國籍並不重要；這對他的重生沒有任何影響，無論是促進還是阻礙；因為他不會因為是猶太人而成為新造的人，一個重生的人，並與救恩有份，他可能只是外表的猶太人，而非內在的；他可能重生，即使他是希臘人或外邦人，如敘利亞文譯本所讀；因為神憑著祂自己的旨意和豐盛的憐憫，而非出於對國家和個人的偏愛，使靈魂重生，得著天上基業的活潑盼望：

受割禮的或未受割禮的；一個人肉體受割禮毫無意義；他可能受了割禮，卻不是新造的人；因為那不是真割禮，真割禮是心裡的，是藉著聖靈的：另一方面，一個人肉體未受割禮，並非他不能重生的障礙；這可能是他的情況，但他可能受了那非人手所行的割禮；兩者在神看來都無足輕重，也不能使人更好或更壞。

化外人、西古提人；所有不說羅馬語的人，羅馬人都稱之為化外人；同樣，所有不屬於希臘民族的人，希臘人也稱之為化外人，因此希臘人和化外人是相對立的（參羅1:14）；敘利亞文譯本也如此，讀作「希臘人」和「化外人」。阿拉伯文譯本將「化外人」讀作「波斯人」，可能是因為阿拉伯人認為波斯人是化外人；而西古提人是所有民族中最野蠻、最粗俗的F26，並被其他人極度鄙視，因此使徒提及他們，表明他們也在神大能有效恩典的範圍內；他們性情的兇猛和舉止的粗野，都不能成為恩典的障礙。西古提人阿那卡西斯（Anacharsis）有句名言F1，

為奴的或自主的；神在重生中的恩典，並非因為一個人是自由人而賜予，也非因為另一個人是奴僕而保留。逃亡的奴隸阿尼西母（Onesimus）在監獄中被使徒保羅歸信；任何蒙恩召的人，如果他在世俗意義上是自由人，他在宗教意義上就是基督的僕人；如果他是人的僕人，他在屬靈意義上就是主的自由人。國籍、外在特權，或人的世俗地位和狀況，都不是神所看重的，也不是祂的動機，也對人的救恩沒有任何影響：

但基督是萬有，又在萬有之中；祂是「萬有」的效力者；祂是萬有的第一因，是神創造的開始，是舊造和新造的作者，是祂子民重生的作者，也是他們整個救恩的作者：祂是萬有的包羅者；祂擁有神性的一切豐盛，神性的一切完全都在祂裡面；祂為祂的子民擁有一切屬靈的福分；祂手中為他們掌握著恩典之約的一切應許；是的，一切恩典的豐盛都住在祂裡面，以便傳達給他們：祂是萬有的傳達者；祂是他們的光和生命，他們的智慧、公義、成聖和救贖，他們的食物和衣裳，他們的力量和財富，他們的喜樂、平安和安慰，祂在此賜予他們恩典，將來賜予他們榮耀。因此，在猶太人中，**舍吉拿**（Shekinah，神的榮耀同在）被稱為**כֹּל**（kol，萬有）F2：這也是卡巴拉主義者F3所稱的活神的一個名字，與基督非常吻合，因為萬有都在祂裡面；這也是他們給予這個神聖稱謂的原因：基督「在萬有之中」；祂在所有地方，作為神是無限、無量、不可測度的，因此祂藉著祂的能力無處不在，以祂的能力維繫萬有；祂藉著祂恩典的同在在祂所有的教會中，並在所有重生之人的心中，無論他們是何國籍、何種境況、何等地位：祂在他們裡面顯現，在他們裡面成形，並藉著信心住在他們心中；祂對他們而言是萬有中的萬有，極其寶貴，全然可愛，是萬人中之首，他們看重祂勝過一切受造物和事物。阿拉伯譯本讀作：「基督在萬有之上，又在萬有之中。」

所以你們要穿上。正如使徒從他們已經脫去舊人本身，來論證脫去身體的肢體；他現在從他們已經穿上新人，來論證穿上新人的肢體；也就是說，要操練聖靈的各種恩典，並履行宗教的各種職責；這些雖然不會成為他們的義袍或救恩的衣裳，但卻會成為非常得體的行為衣裳，這樣的衣裳會妝飾他們自己，妝飾基督的教義，以及他們對教義的宣認，若沒有這些，他們在行事為人上就會赤身露體，蒙羞受辱。**לְהִתְלַבְּשָׁה בְּרוּחָא דְּקֻדְשָׁא**（lehitlabsha berucha dequdsha，穿上聖靈）是卡巴拉派醫生F4使用的一個短語；這確實是一個聖經短語，「耶和華的靈降在」（**לָבַשׁ**，lavash，穿上）撒迦利亞身上（歷代志下24:20）；猶太作家也說以斯帖「穿上聖靈」{e}。這裡的比喻是從脫去衣服而來；這裡所指示的，就像約瑟的彩衣，是一件多色的外衣。所使用的論據在於聖徒被稱呼的身份：

作為神的選民，聖潔蒙愛的人；也就是說，「作為神的選民所應當的」，正如阿拉伯譯本所譯；作為那些從永恆中在基督裡被揀選的人，是根據神至高主權的旨意和喜悅，蒙恩典得救和永生；這包含一個強有力的論據，以強制執行善行，因為人因此被揀選歸於聖潔，而善行是神預定他們應當行在其中的，特別是對於憐憫和憐憫的行為；因為由此他們的救恩顯然不是出於人的意志和行為，而是出於施憐憫的神；那些蒙此恩典的人是蒙憐憫的器皿。使徒稱這教會的所有成員為這個名字，儘管他們每個人可能不都是神的選民；但因為他們都在可見的信心和聖潔的宣認之下，而且他們中的大多數是真正的信徒，他本著愛心判斷，給予他們所有人這個稱謂，並基於同樣的基礎，給予下一個稱謂，「聖潔的」；不是生來聖潔，因為他們本性是不潔和污穢的，在罪中懷胎，在罪孽中成形；也不是藉著洗禮，洗禮既不除去原罪也不除去本罪，而是讓人在受洗後仍舊如故，而且人在受洗前就應當是聖潔的；而是在基督裡被歸算為聖潔，因為祂被神使成為他們的成聖；並藉著祂的血、公義和犧牲，有效地藉著祂使祂的子民成聖；並藉著祂的靈，內在地和內在地，祂是心中成聖工作的作者；他們在專業上也是外在地聖潔的，因此他們極其應當操練和實踐以下的恩典和職責，他們更受約束，因為他們是「蒙愛的」；也就是說，蒙神的愛，這從他們的揀選和成聖都顯明出來。神愛他們，因此在祂的兒子裡揀選了他們，並賜下祂的兒子為他們而死，使祂可以使他們成聖；並因祂對他們的大愛，當他們死在罪中時，使他們活過來，並藉著祂的靈使他們成聖：因此，既然神如此愛他們，他們就應當再次向祂和彼此表達愛，並穿上

憐憫的心腸；一種與受苦聖徒同情的精神，與哀哭的人同哭，與受苦的人同受苦，如同他們的大祭司一樣，被他們的憂傷和軟弱所觸動：它表示對受苦者的內在憐憫和同情，對處於困境者最溫柔的關懷，以及這種憐憫是沒有任何虛偽和欺騙的，因此用「心腸」來表達；而且這種憐憫非常廣泛，觸及眾多對象，並以各種方式顯現和施展，因此用「憐憫」來表示。現在，這樣一種精神是非常美好的；使徒從這些衣裳最內層的開始，加上

恩慈，這是這種內在、溫柔、真誠和豐富的憐憫付諸行動和實踐；這是對所有人的行善，特別是對信徒之家的人，分發給聖徒的需要，並樂意施憐憫，這對基督徒的宣認者來說是非常美好的：同樣美好的還有

謙卑的心；這在於聖徒對自己抱持卑微的看法，視自己為罪魁，比所有聖徒中最小的還要小；在知識、經驗、恩賜和恩典上認為自己不如他人；看重他人勝過自己；將自己所有的一切都歸於神的恩典；行憐憫和公義之事而不炫耀，不誇耀，也不依賴它們；承認當他們盡力而為時，他們不過是無用的僕人；這對信徒來說是一件美麗的衣裳：你們要以謙卑束腰；參見彼得前書5:5。與此性質相似的是

溫柔；這表現在不嫉妒他人的恩賜和恩典、用處和幸福，反而為此歡喜；在護理的一切逆境中安靜順服神的旨意，並耐心忍受祂所加諸的一切；並以平靜的心忍受人的一切侮辱、責罵和輕蔑。這種溫柔安靜的心靈的妝飾在神眼中是極其寶貴的（彼得前書3:4）。接下來的是與之自然相符並解釋它的，

忍耐：藉此人能耐心忍受他人的惡言惡行，不易被激怒，而是忍受傷害，並滿足於所受到的惡待。

彼此擔待。不僅是彼此擔負重擔，擔待彼此的軟弱，更是擔待不以惡報惡，不以辱罵還辱罵，也不為所受的侮辱尋求報復，無論是以言語或行為：

彼此饒恕；一切過犯和冒犯，只要是針對自己所犯的，並祈求神饒恕那些針對祂所犯的：

無論何人有彼此爭論的事；無論他是誰，高貴或卑微，富裕或貧窮，無論年齡、地位或境況如何，無論他的爭論或抱怨是什麼，無論多麼嚴重，無論多麼公正和有充分根據，他都應當忍受並饒恕：

正如基督饒恕了你們，你們也要如此行；神為基督的緣故所做的事（參見以弗所書4:32），這裡說基督所做的：作為中保，祂藉著流血為罪孽取得了赦免；作為神，祂白白地、完全地饒恕罪孽，忘記所受的傷害，不提舊日的過犯，而且是在未被請求之前，在悔改的跡象出現之前；聖徒也應當如此彼此饒恕，正如他們期望自己得到赦免的應用和顯明一樣。

在一切之上，要有憐憫的心腸、恩慈，

穿上愛心，或弟兄之愛，因為沒有愛心，一切都算不得什麼；如果缺少愛心，它們只會是表面功夫，徒有其表和虛偽；愛心激發並操練所有其他的品德；只有從這個原則出發，才能產生真正的同情、真實的恩慈、不虛偽的謙卑、溫柔、忍耐、擔待和衷心的饒恕：愛心比所有其他的品德更偉大、更卓越，並為它們增添榮耀、光彩和美麗；這是覆蓋所有其他品德的外衣，因為這句話可以譯為「在所有這些之上穿上愛心」；藉此，基督的門徒是可見的，被區分出來，並被認出其身份；這就像一件緊身的外衣，將其下和其內的一切緊密地包裹起來：它被稱為

全德的聯絡；要麼是律法和宗教職責的聯絡，據說愛心是律法的成全；要麼更是聖徒的聯絡，因為愛心是他們之間合一的紐帶，將他們緊密地結合在一起，使他們完全合一，同心同德：它是他們之間和平的紐帶，是完全的合一和弟兄之愛；弟兄和睦同居是何等美好和令人愉悅的事；這樣的人在彼此之間美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，對他們的敵人則可怕如展開旌旗的軍隊，因為他們不會被敵人分裂或擊破。克拉蒙塔努斯抄本讀作「合一的聯絡」。

又讓神的平安在你們心裡作主。這裡「神的平安」是指信徒與神之間的平安，這是神的恩賜，超越一切理解，並源於對基督的血、公義和代贖的確切領悟；或者更確切地說，是指聖徒之間應當存在的平安，神是這平安的作者，祂要求並鼓勵他們擁有這平安。武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本都讀作「基督的平安」；亞歷山大抄本和其他一些抄本也是如此。當平安成為他們心中的主導原則時，就可以說它在他們心中「作主」；當它抑制憤怒、忿怒和報復等騷動的情緒，平息不當的熱情，緩和心靈，並解決分歧時。這個比喻取自奧林匹克運動會中的裁判，他是仲裁者、調解者，決定誰是勝利者，誰應得桂冠；使徒希望聖徒之間沒有其他仲裁者，只有神的平安：他所使用的論據如下，

你們蒙召歸為一體，也是為此；聖徒在他們的有效呼召中，被神呼召歸於平安，神是平安的神；被基督呼召，基督是和平的君王；被聖靈呼召，聖靈的果子是平安；並藉著福音，福音是平安的福音，進入一個福音的境況，這境況在於聖靈裡的平安、公義和喜樂：他們不僅被呼召歸於此，而且他們是「蒙召歸為一體」；儘管他們有許多肢體，但他們只是一個身體；因此他們應當和睦相處，平安應當在他們裡面作主，因為同一個身體的肢體彼此爭吵是不自然的。

你們要心存感謝；這意指要麼是對人，對同胞，為他們所做的任何服務或恩惠心存感激，特別是對聖徒，同一個身體的成員，他們被安置在一個相互效力、彼此有益的位置上；要麼是對神，為基督裡的一切屬靈福分，特別是祂所賜的平安，為有效的呼召，以及在身體——教會中的地位心存感激；而敘利亞文譯本讀作「對基督」心存感激，為所有來自祂的恩典，以及操練這些恩典的力量，並為祂自己，以及在祂裡面所擁有的權益，祂是萬有中的萬有；一顆感恩的心，無論是為屬靈的還是物質的恩典，都是非常得體和美好的，也是基督徒妝飾的另一部分：這最後一點是為了引出接下來的內容。

讓基督的道豐豐富富地住在你們心裡。亞歷山大抄本和阿拉伯譯本讀作「神的道」；這可能指整本聖經，舊約和新約的所有著作，它們都是神所默示的，由基督的靈所啟示，論及並見證祂，並為祂的緣故而寫，因此可以稱為祂的道；這些是應當被查考、仔細留意、勤奮閱讀和經常默想的；在神的祝福下，它們能夠使人充滿一切屬靈的智慧，或使人有得救的智慧：或者基督的道更特別地指福音，基督作為神是福音的作者，作為人是福音的傳講者，作為神人中保是福音的主題：它是關於祂、祂的位格和職分；關於藉著祂的血得平安和赦免，藉著祂的義得稱義，以及藉著祂的順服、受苦和死亡得完全救恩的道。勸勉讓它

住在他們裡面，這假定它已經藉著基督的靈和能力進入他們裡面，並在他們裡面佔有一席之地；而且它應當在那裡有一個恆久固定的位置，而不像一個陌生人或過路人，只停留一夜，或像一個寄居者，只停留一會兒；而是像一個居民，在那裡定居下來，永不離開；這不僅指經常閱讀、聽聞和默想神的道，而且指堅定不移地持守福音的教義，對它們有堅定的信心和衷心的愛慕；因為這樣的居住意味著對福音有非常精確的認識，與之熟悉，並對它有深厚的感情；就像住在房子裡的人，他們被家人熟知，與他們親密交談，並受到他們的愛和尊重：因此，當基督的道在人心中有固定和穩定的居所時，他對它有內在的、屬靈的、經驗性的認識；他不斷地與它交往；這基督的道是他的喜樂，是他謀士中的人，是他的熟人，他與他們一同享受甜蜜的謀劃，並看重它勝過世上最有價值的事物，並將它作為神的道來接受和持守。使徒希望它居住的方式是

豐豐富富地；也就是說，廣泛地、充足地、豐富地，正如這個詞所表示的；參見提摩太前書6:17，因此武加大拉丁文譯本在這裡譯作「豐富地」；阿拉伯譯本的意思也相同。他的意思是，不僅應當關注和留意聖經的一部分，而是應當關注整本聖經，其中的每一個真理和教義，甚至是神的全部旨意；正如它應當被宣講和傳揚到最廣泛的範圍，所以它的每一部分都應當在愛中被接受，並被持守；聖經中有豐盛，福音中有豐富的真理，有大量的真理；它是一個豐富的寶藏，一個無價的真理礦藏；所有這些都應當在傳道人和聽道者心中佔有充分的地位：而且

用各樣的智慧；或者，「為了各樣的智慧」；為了獲得各樣的智慧；不是指自然智慧，這不是聖經的目的，也不是基督福音的目的；而是指屬靈智慧，或在屬靈事物上的智慧，在與救恩有關的事物上的智慧；這智慧是，並且可以藉著留意基督的道，閱讀和聽聞它，默想它而獲得；特別是當它伴隨著智慧和啟示的靈，在認識基督方面，這是值得渴望和祈求的。

彼此教導，互相勸戒。敘利亞文譯本譯作「教導和教訓你們自己」；這不僅指公開教導基督、祂的福音、其中的真理和教義，以及祂所有的誡命和條例，為此祂裝備人，並以祂的名差遣他們出去；也指私下的教導，藉著交談、禱告和唱詩讚美神，按照每個人所領受的恩典的尺度：同樣，勸戒不僅指公開事工中被稱為勸戒的那一部分，它意在提醒人他們的特權和職責；也不僅指教會紀律中對犯錯者的勸戒，而是指私下的責備、警告和勸勉；並且藉著其他方式，其中之一是

用詩章、頌詞、靈歌；這很可能指大衛詩篇中一些詩篇的標題，**מַשְׂכִּיל**（maskil），意為教導或使人明白；這些詩篇和唱這些詩篇，被神定為教導、訓誨、勸戒和造就聖徒的條例；關於這三個詞的含義和區別，參見以弗所書5:19的注釋。

心裡滿有恩惠歌頌主；也就是說，唱詩章、頌詞和靈歌；關於唱這些歌的含義，參見上述經文的注釋：它們應當唱的方式是「滿有恩惠」；這意指要麼藉著神的靈和恩典的幫助，沒有這些，任何條例都無法正確地執行，以榮耀神，並獲得屬靈的益處和造就，參見哥林多前書14:15；要麼是心中恩典的操練，特別是信心，沒有信心就不可能討神喜悅，參見希伯來書11:6；要麼是帶著對神的感恩，心中充滿對祂憐憫的感謝，並懷著感恩的心情；要麼是以一種能將恩典傳給聽眾的方式，既可愛又造就人，參見歌羅西書4:6；所有這些含義都可以包含在內：這裡的短語「在你們心裡」並不意味著默唱，或與用聲音歌唱相對立（參見以弗耳所書5:19）。這裡的對象，如同那裡一樣，是「向主」；主耶穌基督，為了祂的位格和恩典的榮耀：亞歷山大抄本和武加大拉丁文譯本、敘利亞文譯本和衣索比亞文譯本都讀作「向神」：事實上，神，在三位一體的神格中，以及在祂所有的完全和工作中，都是讚美的對象，而祂的榮耀是唱讚美的目的。

無論你們做什麼，或說話或行事。無論是在傳講基督的道，聽福音，唱詩章、頌詞和靈歌，以及彼此交談和對話；或是在整個生活和行為中，在執行與神或人，或彼此相關的自然、道德和福音之事上，在世上或教會中：

都要奉主耶穌的名而行；既要靠著基督的力量，沒有祂，什麼都不能說好或做好；又要按照福音中所宣告的基督的心意和旨意，這就是祂的名；並奉祂的名祈求幫助，在傳講祂的道，施行祂的聖禮，以及履行每一項職責時，將一切都歸於祂的尊榮和榮耀，並單單以此為目標：

藉著祂感謝父神；這表明唱詩章、頌詞和靈歌與前一節所提到的感謝是不同的。應當感謝的事是「萬事」；時間是「常常」，如以弗所書5:20的注釋所示。應當感謝的對象是父神，我們靈魂的父，我們憐憫的父，我們主耶穌基督的父，以及在祂裡面我們的父；而藉著祂感謝的人是基督，這是公正和恰當的，因為一切憐憫都來自祂，並藉著祂而來；也沒有其他方式可以將讚美和感謝的祭物獻給神；它們也不會，也不能藉著任何其他人，而只能藉著祂自己，才能蒙神悅納。

你們作妻子的，要順服自己的丈夫。使徒從那些與他們作為教會成員彼此之間，為了共同的益處和造就，以及神的榮耀相關的職責，轉向那些與他們在自己的家庭中，作為彼此的自然關係相關的職責；例如夫妻、父母和子女、主人和僕人；藉此表明，福音絲毫沒有破壞，反而確立了普通和公民生活的職責。關於妻子對丈夫的職責，這裡所勸勉的，參見以弗所書5:22。促使人遵守這職責的理由是，

這在主裡是合宜的；也就是說，基督，正如敘利亞文譯本所讀。妻子順服自己的丈夫，這在性質上是「合宜」和恰當的，因為人最初的創造，以及女人從男人而出：男人先被造，然後是女人；女人是從男人身上，從他的一根肋骨中被造的；因此，雖然不應被踐踏在腳下，而應在他身旁，成為他的幫助者，但卻不應作頭，或轄制他。此外，女人是為男人而造，而不是男人為女人而造；再加上，女人在過犯中，是人墮落的媒介，這為順服男人提供了新的理由，並使順服他的義務更為強烈：妻子順服丈夫也是一件「得體」和合宜的事；因為這既是給予他們榮耀，也是對自己真正的妝飾，是那些自稱敬虔的婦女應當妝飾自己的善行之一；它比編髮、金飾、珍珠或華麗的衣裳更美麗，是的，甚至比她們天生的容貌和美麗更勝一籌：這是在「主裡」合宜的：這是祂所要求的，不僅是神的律法所要求的，參見哥林多前書14:34，而且是最初所吩咐的，參見創世記3:16，並在律法時代被定為一項職責；而且這是基督在福音時代所吩咐的，所有「在」祂裡面的人，所有自稱是新造的人，蒙了重生的人，都應當遵守，這樣神的道就不會被褻瀆，敵人也沒有機會毀謗，參見提多書2:5，提摩太前書5:14；儘管這個短語也可以被視為對這種順服的限制；雖然它涉及所有事情，但只涉及那些符合主旨意，不違背基督福音的事情；因為在這些事情上，她們不應順服丈夫，而應順服主基督；但在所有其他事情上，她們都應順服，正如教會順服基督一樣：當情況如此時，基督會將這樣的順服視為對祂自己所做的；事實上，祂的尊榮和榮耀應當是其中的主導目標；參見以弗所書5:22。

你們作丈夫的，要愛你們的妻子（參見以弗所書5:25）。

不可苦待她們；將愛轉為對她們個人的仇恨；嚴酷地、暴虐地統治；以乖戾、粗暴和惡劣的態度對待她們；給予她們苦毒的言語或毆打，並剝奪她們的愛、關懷、供應、保護和幫助，反而將她們視為僕人，甚至更糟。所有這些都是野蠻、殘忍和不基督徒的行為，完全不符合福音。

你們作兒女的，要凡事聽從父母；包括父親和母親；（參見以弗所書6:1）。

在凡事上；不是在罪惡的事上，那些違背神律法和基督福音的事；在那些與宗教職責、福音條例和基督教義相悖的事上，父母應當被忽視和不服從。神應當被看重，而不是人；但在所有美好和合法的事上，以及所有無關緊要的事上，那些可以做或可以不做的事上，在這些事上，應當聽從地上父母的意願；利甲族人就是一個顯著的例子，參見耶利米書35:6-10；甚至在那些難以遵守，且與血肉之軀不合的事上，他們也應當聽從，正如以撒和耶弗他女兒的例子所示。

因為這是主所喜悅的；這是一個足以促使人履行職責的理由；因為凡是蒙神悅納和喜悅的事，我們都應當樂意去做，出於對祂的愛，藉著對祂的信心，並以祂的榮耀為目標；這樣，這樣的行為就藉著我們的主耶穌基督在祂眼中蒙悅納。亞歷山大抄本讀作「在主裡」；武加大拉丁文譯本也是如此。

你們作父親的，不要惹兒女的氣（參見以弗所書6:4）。

免得他們灰心喪志；或氣餒和沮喪；他們的心靈因悲傷和困擾而破碎，變得懶惰、遲鈍，不適合工作；或者，對在父母的感情中佔有一席之地感到絕望，不理會他們的命令、教導和糾正，變得頑固、固執和叛逆。

你們作僕人的，要凡事聽從肉身的主人；也就是說，在所有與身體和身體服務相關的事上；而不是與良心和宗教崇拜相關的事上；在世俗的事上，而不是屬靈的事上；在所有主人有權力，且合法命令的事上；以及在所有僕人應當做且合適的事上；甚至在那些可能困難、麻煩和令他們肉身不悅的事上；參見路加福音17:7-9；這些應當順從的僕人是誰，以及他們的主人是誰，這裡說的是肉身的主人，他們應當順從他們（參見以弗所書6:5）。

不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，卻要心裡誠實；（參見以弗所書6:5），（參見以弗所書6:6）。

敬畏神；祂看見並知道萬事，知道僕人在主人不在時所做的一切，他們要向祂交賬；一個敬畏神的僕人會憑良心忠實地履行職責，不會浪費主人的時間，也不會侵吞主人的財物，或浪費主人的資產；而是出於對神的敬畏之情，並對祂的名的關切，以祂的榮耀為目標，會以一切勤奮、正直、忠誠和真誠來履行職責，尋求主人的益處和利益，並樂意服從他所有合法的命令。亞歷山大抄本讀作「敬畏主」；敘利亞文譯本也是如此，「在主的敬畏中」。

無論你們做什麼。有些人認為這些話和接下來的兩節經文是針對歌羅西人整體，以及他們所做的任何和所有善行；但從它們與前一節和下一章開頭的聯繫來看，它們似乎只涉及僕人，以及他們作為僕人所做的事，以及在履行職責時所做的事：

要從心裡做；不是僅僅出於強迫和必要，不情願地，並帶著抱怨，而是從心裡，並帶著善意，對他們的主人有真實、真誠和衷心的感情，將他們的好處和利益放在心上，並樂於為他們服務；就像希伯來僕人一樣，他愛他的主人，也愛他的妻子和兒女，因此不願離開他，參見出埃及記21:5。

至於主，而不是人。（參閱吉爾《以弗所書》6:7注釋）。

**知道你們從主那裡必得著基業的賞賜。**
這話是為了鼓勵基督徒僕人，他們雖然可能從地上的、屬肉體的主人那裡所得甚少或一無所有；然而，他們將被主視為兒女對待，並在他們的工作和勞苦結束後，從主那裡得著永恆的基業。

「基業的賞賜」是指天上的榮耀，之所以稱為賞賜，是因為使徒是對僕人說話，因此使用符合他們處境的語言；他們雖然可能在今世沒有賞賜，但既然地上有施行審判的神，那麼在來世也確實為他們預備了賞賜。雖然這賞賜不是因工作而得，卻是賜給那些行善並持續行善的人；他們的行為是跟隨在後，而非先行在前；並且是在他們工作結束後才得享，如同僕人在傍晚工作完畢後領取工資一樣；然而，這賞賜並非作為債務的償還而領受，而是出於恩典。它不可能是功德，這從善行本身的性質就可清楚看出：所有善行都是神應得的，先於它們的實行；即使以最好的方式完成，也不過是人的本分，而且不是憑自己的力量，而是藉著神的恩典完成的；並且在許多事上，甚至在每一件事上，人都未能完全履行其職責；此外，聖徒最好的服事與永恆的榮耀之間，毫無比例可言。

此外，永生是他們天父白白賜予他們的禮物，這裡稱之為「基業」，基業絕不會以功德的方式成為僕人的財產，而是兒女從父親的善意中所得的份。因此，天上的榮耀是一種賞賜，它是一個「基業」；或者，正如敘利亞譯本所譯，「在一個基業中」；它存在於一個基業中，一個不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為他們存留在天上的基業；這基業不是靠勤勞獲得，也不是靠律法的行為取得，更不是用價錢買來的，而是神作為父親白白賜給祂兒女的遺贈；因為基業是兒女特有的，而這基業是神兒女的，正如這些信主的僕人一樣；這基業是藉著立遺囑者的死而臨到他們。它之所以稱為基業，是因為天上的榮耀是實質的，它是實體，是比世上任何基業都更好、更長存的實體；它是一個非常豐盛的產業和產業，它包含萬物，是的，神自己就是祂子民的份，凡是祂兒女的，都是神的後嗣；這基業不僅有榮耀，還有榮耀的豐盛，這基業中有豐盛、充滿的榮耀；他們得著這基業的方式，是從基督那裡領受：「你們從主那裡必得著」。這是一種領受的方式，因此是藉著恩賜，正如人若非蒙賜予，就什麼也得不著；正如所有的恩典都是以領受的方式而來，因此誇口就被排除了，榮耀也是以同樣的方式，從同樣的源頭得享，即從基督，那公義的審判者那裡得著；他們是在祂裡面得著這基業，並在祂裡面被揀選和預定得著這基業；是藉著祂從死裡復活，並因此，他們藉著祂聖靈和恩典的能力，被重生得著這基業；是祂的恩典使他們配得這基業；祂將這基業為他們存留在手中；祂是為他們信託的受託人，並能將這基業賜給他們；並在末日將他們引入完全的擁有。

現在，這些基督徒僕人「知道」這一切，對這基業懷有活潑的盼望，完全確信並堅定相信自己有權利得著這基業，並配得這基業，且擁有神的靈作為憑據和保證；思考這一切必能極大地幫助他們在目前的僕役生活中保持平靜安穩，並鼓勵他們以勤奮、忠實和喜樂的心履行職責：因為他們可以確信將來必得著基業，無論他們現在的賞賜多麼微薄。

**因為你們所事奉的乃是主基督；**
祂是一位良善的主人，忠於祂所有的承諾和應許，祂所有的僕人都受祂尊重，並蒙祂父的尊榮，且將永遠與祂同在。

**那行不義的，必受他所行不義的報應；**
這話既可以理解為僕人因懶惰和怠惰而對主人行不義，疏忽職務，侵吞主人的財物，詐騙主人的資產；也可以理解為主人傷害僕人，不給他們適當的食物和衣物；欺騙他們的工資，要麼完全不給，要麼給得太少，要麼拖欠太久，以及對他們惡言相向，施以重擊，以及諸如此類的嚴酷待遇。

**他所行不義的報應；**
無論是在今世還是在來世；神遲早會為所有這些傷害伸冤；因此，這些話可以被視為旨在阻止僕人行惡，或者安慰他們在殘酷主人那裡可能遭受的虐待。

**並且不偏待人。**
《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》補充說：「在神那裡」；這無疑是其含義；祂不看重富人多於窮人；祂不區分為奴的與自主的，僕人與主人；祂不會因為一方是主人就偏袒他，也不會因為另一方是僕人就忽視他，而是會對他們雙方都行公義和正直。（參閱吉爾《以弗所書》6:9注釋）。