John Gill注釋｜歌羅西書

【歌羅西書 第1章】

歌羅西書的收信人並非羅德島人，有些人稱他們為歌羅西人，因為羅德島上有一座巨大的太陽神雕像，名為「羅德島巨人」（Colossus），是世界七大奇蹟之一。然而，這封書信是寫給歌羅西城的居民，這座城位於小亞細亞的大弗里吉亞地區，靠近本信中提到的老底嘉和希拉波立兩城。普林尼（Pliny）F1 稱歌羅西為弗里吉亞的主要城鎮之一，而希羅多德（Herodotus）F2 則稱其為弗里吉亞的大城。據說，在本書信寫成後不久，約在基督紀元66年，尼祿皇帝在位第十年，歌羅西與上述兩城一同毀於一場地震F3；不過後來又重建了，因為提奧非拉（Theophylact）說，在他那個時代，歌羅西被稱為科奈（Chonae）。福音何時傳到此地，由誰傳入，以及此地教會的創立者是誰，都不得而知；因為使徒保羅並非創立者，他們從未見過他的面（西2:1），儘管有人說以巴弗（Epaphras，與以巴弗提同名）是由保羅指派為這教會的牧者；也有人說腓利門是由保羅指派管理這教會。這封書信的寫作緣由是：以巴弗，這位曾向歌羅西人傳福音，很可能也是第一位傳福音給他們的人，來到羅馬，當時使徒保羅正被囚禁，他向保羅報告了歌羅西人的情況，包括他們如何聽聞並接受福音，他們對基督的信心，以及他們對聖徒的愛；他也向保羅說明了他們所面臨的危險，因為有些假教師混入他們當中，試圖引入外邦哲學、摩西律法的儀式，以及西門術士和諾斯底主義追隨者的一些有害教義。因此，使徒保羅寫了這封書信給他們，旨在堅固他們對以巴弗所傳給他們的福音真理的信心，這福音與保羅自己所傳的相同；同時也警告他們提防那些惡人及其教義；並勸勉他們履行對神、對人以及彼此之間的職責。這封書信是使徒保羅在羅馬被囚期間寫的，信中許多段落都顯示了這一點，寫作時間與致腓立比書和以弗所書大約相同；而致以弗所書在主題和風格上與此信極為相似。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）將其寫作時間定在基督紀元60年，即使徒被囚的第二年，尼祿在位的第六年。

【歌羅西書 第1章 導論】

本章包含書信的題詞、使徒慣常的問候、他為歌羅西人所領受的恩典向上帝獻上的感謝、他為他們祈求更多恩典的禱告、對各種恩典福分的列舉（這些福分需要感恩，其中特別闡明了基督的榮耀和卓越），並以勸勉作結，呼籲他們堅定持守福音，這勸勉是基於福音事工的本質、卓越和益處。題詞和問候在【第1-2節】，與致以弗所書中的相同，只是提摩太在此與使徒一同署名，而歌羅西人則被賦予了「弟兄」的額外稱謂。感謝在【第3-5節】，感謝的對象是上帝，基督的父；感謝的時間是在向祂禱告時；感謝的內容是聖徒的信心和愛心；此外還提到他們在天上為他們預備的幸福，這是他們所盼望的：鑑於福音是他們聽聞和認識這一切的媒介，福音因此受到稱讚，其內容是真理的教義；其傳播遍及世界；以及其在所有蒙恩者心中結出果實的功效，並且是持續不斷的，【第5-6節】；也因著以巴弗的見證，他是一位忠心的基督僕人，也是他們的僕人，他深受使徒的愛戴，使徒從他那裡得到了關於他們的上述報告，【第7-8節】。接著是使徒為他們所作的禱告，願他們在屬靈知識上增長，並能實踐他們所知的；為此，他懇求他們能蒙福得著力量、忍耐和恆久忍耐，【第9-11節】。為了激發自己和他們的感恩之心，他提到了各種恩典的福分：父的恩典使他們配得永恆的榮耀和幸福，藉著將他們從黑暗的權勢中拯救出來，並將他們遷入祂兒子的國度，【第12-13節】；以及子藉著祂的寶血獲得救贖，並赦免罪孽的恩典，【第14節】。這引導使徒詳細闡述這些福分之源的卓越之處，在於祂的神性位格，作為上帝的形像，以及所有受造物的首要原因，【第15節】；他藉著列舉受造物來證明這一點，這些受造物是由祂創造，也為祂而造，藉著祂先於它們的存在，以及它們對祂的依賴，【第16-17節】；以及祂作為中保的職分，是教會的頭，教會的治理者，以及第一個從死裡復活的；藉著這一切，顯明祂擁有並應當擁有首位，【第18節】。這從祂裡面充滿一切豐盛，以供應祂的身體——教會（祂是教會的頭）——這一點上更加明顯，【第19節】；也從祂藉著祂使教會所有肢體與上帝和好這一點上更加明顯，【第20節】。這恩典的福分部分藉著其對象而擴大，這些對象被描述為他們以前的狀態和境況：疏遠和為敵，以及他們現在的狀態：藉著基督在祂肉身中的死而與上帝和好；部分藉著其目的而擴大，即將他們聖潔、無瑕疵、無可指責地呈現在上帝面前，【第21-22節】。因此，堅守基督的福音是這些人的職責，這福音帶來平安與和好的好消息，也是信心和盼望的媒介；更何況他們自己已經聽過，其他人也聽過，甚至天下萬物都聽過；而使徒正是這福音的僕人，【第23節】。他進一步闡述他的事奉，指出他為教會因福音所受的苦難，他樂意忍受這些苦難；因此，他們應當以他的榜樣為鼓勵，繼續持守福音，【第24節】。此外，他還從上帝差派他為他們傳福音的使命來論證，【第25節】；以及從福音的本質和內容來論證，福音是一個隱藏的奧秘，其中蘊含著豐富和榮耀；是的，基督自己就是永恆榮耀盼望的根基，【第26-27節】；以及從傳福音的目的來論證，即將每個人在基督裡呈現為完全；使徒藉著神恩典的能力和功效，在他裡面並與他同工，努力爭取達到這個目的，【第28-29節】。

保羅，耶穌基督的使徒。
使徒保羅在這封書信中署名，這是他在外邦世界廣為人知的名字，如同他所有書信中慣常的做法；他稱自己為「使徒」，因為他確實是使徒，曾親眼見過基督，並直接從祂那裡領受了使命、教義和資格，並擁有行神蹟的能力來證實他使命的真實性。他選擇提及這一點，部分原因是因為假教師們到處暗示他不是使徒；部分原因是要賦予他所說的話更大的權威和效力，並要求人們給予更大的尊重和信任；同時也是為了解釋他寫信給這些他從未見過的人的自由，因為他是外邦人的使徒，因此也是他們的使徒；參見（羅11:13）、（提前2:7）、（提後1:11）；他稱自己為「耶穌基督的使徒」；不是人的使徒，他不是受人差遣，而是受基督差遣，基督向他顯現，使他成為祂的僕人，藉著啟示將祂的福音賜給他，充分裝備他從事這項工作，差遣他到外邦人那裡，他奉基督的名作為祂的使者和信差前往，他傳講基督，並蒙基督大大賜福，使許多靈魂歸主，這些靈魂在各地都是他使徒職分的印記（林前9:2）：他進入這職分是

憑著神的旨意；不是憑著人的旨意，因為他沒有從人那裡獲得任何權柄和能力，也沒有從人那裡領受任何教義；也不是憑著他自己的旨意，不是他自作主張，也不是他擅自篡奪；他沒有自己承擔這個職分，而是根據上帝從亙古以來永恆的旨意和預旨被賦予這個職分，上帝已經命定並指定他從事這項事奉，並根據祂在適當時候向他顯明的命令旨意，當時祂告訴他該做什麼，並公開分別他，差遣他去完成祂所呼召他做的工作；這並非源於使徒的任何功勞或配得，而是源於上帝至高無上的美意和喜悅、白白的恩典和恩惠，使徒在他所有的書信中都持續將此歸因於上帝。

和提摩太，我們的弟兄；他與使徒一同寫這封書信，使徒稱他為「弟兄」；部分原因是他與使徒和他們之間所處的基督徒關係，他們都是弟兄，是同一位父的兒女，分享著同樣的重生恩典，屬於同一個家庭，因此應當彼此承認和相愛如同弟兄；部分原因（也是主要原因）是因為他是弟兄、同伴、戰友，也是福音事工的同工。他提及提摩太，要麼是因為提摩太為他們所認識，要麼是為了讓他們認識他；也是為了表明他們在基督的教義上的一致性，這可能會對他們堅守教義產生更大的影響力。

寫給在基督裡聖潔忠信的弟兄。
這是書信的題詞，其中受書人被描述為「聖徒」，即聖潔的人；這並非指生來聖潔，因為所有人生來都是不聖潔和不潔淨的；也不是指藉著洗禮，因為洗禮既不能除去罪，也不能賜予恩典；也不是僅僅指外在的，藉著外在的改革；而是指藉著分別為聖，藉著永恆揀選的行動，被分別出來歸於上帝，為著聖潔和幸福；並藉著歸算，基督成為他們的聖潔；並藉著聖靈在重生中的成聖恩典，被聖潔的呼召所呼召，心中有恩典和聖潔的原則，並被塑造成為在公義和真實聖潔中的新人：以及作為「弟兄」；他們是從上帝而生，以上帝為父，屬於祂的家，是天上和地上以基督為名的家庭的一部分，並且是生命恩典和天上榮耀的共同繼承人：以及作為「忠信」的人；他們是基督裡真實而真誠的信徒，在對祂的信心上堅定不移；忠於福音，忠於他們對福音的宣認，忠於他們所承受的基督之名，並忠於彼此，他們之間是弟兄關係：所有這一切都是「在基督裡」；並藉著祂；他們在祂裡面是聖徒；他們在祂裡面被揀選，在祂這位元首裡面被成聖，並從祂那裡領受了所有的聖潔；他們在祂這位長子裡面是弟兄；祂的上帝是他們的上帝，祂的父是他們的父；他們從祂那裡獲得了信心和忠誠，同時信心和忠誠也向著祂並在祂身上實踐：他們進一步被描述為他們居住的地方，

就是歌羅西的：弗里吉亞的一個城市：

願恩惠、平安從我們的父神和主耶穌基督歸與你們。這是問候語，在保羅的大部分書信中都以這種形式出現；（參見羅1:7）。敘利亞譯本將「平安」放在「恩惠」之前，並省略了最後一句「和主耶穌基督」；衣索比亞譯本也如此。

我們感謝神。
指保羅自己和提摩太。這是書信的開頭，以感謝上帝作為引言；我們作為受造者和護理者，作為一切美善事物的源頭，作為憐憫之父，無論是屬世的還是屬靈的，以及作為祂子民藉著基督所立的聖約之神和父，都應當常常向祂獻上讚美和感恩：因此接著說，

我們主耶穌基督的父；其意義要麼是，作為讚美和感恩對象的父神，既是基督的神，也是基督的父，基督的神是就基督是人而言，基督的父是就基督是神而言；要麼是後者解釋前者，可以這樣翻譯：「神，就是我們主耶穌基督的父」：以這個稱謂向祂獻上感謝是極其恰當的，因為正是作為基督的父，祂才用各樣屬靈的福分賜福祂的子民；也因為祂是他們的上帝，也是祂的上帝；是他們的父，也是祂的父，儘管意義不同，祂是祂的本性之父，他們是祂的收養之父。此外，由於他們所有的福分都來自上帝，作為基督的父，並藉著基督，為基督的緣故，因此以這個稱謂向祂獻上感謝是極其恰當的；並且藉著基督，唯獨藉著祂，這樣的讚美祭物才能蒙上帝悅納：接著說，

常常為你們禱告；這不僅表達了持續履行禱告的職責，以及在禱告中不斷記念這些聖徒，也顯示了使徒對他們的深厚情感；同時也指出了保羅和提摩太何時以及以何種方式為他們感謝上帝；那是在他們來到施恩寶座前，在他們頻繁的禱告中；為自己和他人所領受的恩典獻上感謝，是禱告職責的一個分支。

因為我們聽見你們在基督耶穌裡的信心。
這表達了他們感恩的內容，或者說他們為此感謝上帝的是什麼，就是他們在基督裡的信心；這不僅指他們衷心贊同關於基督位格、職分和恩典的整個信仰教義，他們在其中堅定不移，以及他們真誠而持續的宣認；也指他們內心的信心恩典，是聖靈在他們靈魂中的工作，其對象不是摩西，也不是任何單純的人，而是基督；藉著這信心，他們仰望祂為救主，投奔祂為救主，信靠祂，將自己交託給祂，倚靠祂；這恩典來自祂，以祂為創始者和成終者，並歸向祂，靠祂而活。保羅和提摩太是從他們的僕人以巴弗那裡聽說這事的；這表明他們沒有隱藏這信心，沒有將其保留給自己，而是向他人宣告、承認和傳揚，這是所有信徒的職責；為此向上帝獻上感謝，清楚表明這信心並非來自他們自己，而是上帝的恩賜，否則就沒有必要為此感恩了；同時也表明這是一種非常卓越的恩典，對擁有它的人來說具有巨大的用處和益處。

以及你們對眾聖徒的愛心；這是另一個為此感謝上帝的事。這恩典的對象是「聖徒」；的確，所有人都應當被愛，甚至我們的仇敵；善事應當向所有人行，但尤其要向聖潔善良的人，向信心的家人行；而且這些「所有」人都應當被愛和尊重；不應因國家、血緣關係（如猶太人或外邦人）、外在地位和境況（如富人或窮人、為奴的或自由的）、或恩賜和恩典的大小（如軟弱的或剛強的信徒）、或在宗教次要事務上的不同意見而有所區別。這既指愛心恩典本身，它是聖靈在重生中植入人心的果子，是新生的證據，並且在對基督的真信心存在的地方，愛心也總是存在，因為信心藉著愛心而工作；也指愛心的果效，這不僅僅在於空洞的言語，在於表達屬靈的情感和友誼，而是在於行動，藉著愛心彼此服事，在需要時施以援手，在困境中彼此同情，彼此代禱等等；所有這些都是這些聖徒所聞名的。

是為那給你們存在天上的盼望。
這些話可以與前文聯繫起來，表達鼓勵這些聖徒相信基督，並繼續相信祂，堅守他們對祂的信仰告白，並在所有場合和情況下愛聖徒並表達愛心的原因或動機；因為在天上為他們預備了豐富的榮耀和幸福的寶藏，他們正在盼望和等候；這鼓勵了他們對基督的信心，並擴大了他們對聖徒的愛心和慷慨：或者與使徒的感恩聯繫起來，因此包含了新的感恩內容，正如為信心和愛心獻上感謝一樣，也為「盼望」獻上感謝；這裡所指的不是盼望的恩典，因為盼望不在天上，儘管它進入幔內，並與天上的事物相關，但它在心中；儘管它預設了盼望，而這些人也擁有盼望；他們並非沒有盼望；他們藉著恩典對永恆的榮耀有美好的盼望，因為信心、盼望和愛心總是並存的：也不是指基督是盼望的根基；在祂裡面有許多事物是幸福盼望的基礎，例如祂的受苦、死亡和藉此而來的救贖；祂從死裡復活，祂的代求和預備；在祂裡面生命的應許，以及生命本身在祂的恩賜中；祂的公義和恩典，賦予人權利和資格去享受它；祂也在天上，但祂不能被說成是「存在」那裡：而是指所盼望的事物，即永恆的幸福；參見（多2:13）、（加5:5）、（提後4:8）；之所以這樣稱呼，是因為它是盼望的對象；尚未擁有；是將來的；是看不見的；是困難的，但卻有可能享受的：這被說成是「存在」的；這表明它的寶貴和價值，它是一個寶藏，一個產業，一個國度，和榮耀的財富；以及它的隱秘和隱藏性，它由肉眼看不見的事物組成，超出了肉體感官和理性的範圍，只有信心才能略窺一二；也表明它的安全，它隱藏在基督裡，它被保留「在天上」，不能被世人或魔鬼觸及和破壞；同樣也表明上帝在為祂的兒女和朋友預備和儲存如此性質的事物時所顯出的白白恩典和良善：它所在的地方，在天上，那裡蟲子不蛀，鏽不蝕，盜賊不能挖窟窿偷竊；因此它是安全的，並且必然具有屬天的性質，因為它是為屬天的人預備的：「為你們」；為在基督裡聖潔忠信的弟兄，為那些在基督裡被揀選的人，為他們從創世之初就預備好了；因為這並非為任何人，為每個人預備，而是為上帝所揀選的，寶貴的；上帝藉著祂的恩典區分出來的人，基督藉著祂的寶血救贖的人，聖靈重生和成聖的人，以及被賜予信心、盼望和愛心的人；這不僅為他們預備，而且他們也知道這事，他們被告知了這事：

就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。在本書信寫成之前，在他們忠心教師以巴弗的事奉下：

在福音真理的道上；或在福音的真道上；這道來自真理的上帝，由真理的聖靈默示，關乎真理的基督，其中只包含真理，並存在於真理的聖經中：或「在真理的道上」，就是福音；這解釋了所指的真理之道。律法是真理的道；許多人的話語，哲學家的話語，都是真理的話語；但他們都不是從這些話語中聽說有永生存在天上；罪人可以藉著基督享受永生，並對此抱有盼望：這是唯獨福音所帶來的消息；生命和不朽唯獨藉著福音才得以顯明；福音不僅談論它，而且將那能給人盼望的基礎和鼓勵擺在人面前。

這福音傳到你們那裡。
也就是說，福音從上帝、從天上、從基督、從耶路撒冷（主的道要從那裡出來）藉著福音的僕人傳到他們那裡，這些僕人受差遣來到歌羅西，在那裡傳講福音；所以敘利亞譯本將這些話翻譯為**tzrktad yh**（tzrktad yh，傳給你們）。這是上帝白白恩典的一個奇妙例子；他們沒有尋求、詢問或追隨福音，而是福音臨到他們；因此基督藉著福音被那些不尋求祂的人找到了，並在祂的位格、恩典和公義上向那些不求問祂的人顯明：因為這福音不僅僅是言語，而是帶著聖靈的能力臨到他們：它**εἰς ὑμᾶς**（eis hymas，進入你們裡面），正如這句話可以翻譯的，進入他們的心中，並在那裡有效地工作，光照、說服、安慰和教導他們；它在那裡有了一席之地，並留存下來；因為這些話可以讀作，正如阿拉伯譯本所讀的，「這福音與你們同在」。福音總是在某個地方，並且會持續到世界的末了；但它並非總是在同一個地方；但到目前為止，它尚未從歌羅西被挪走；它仍然藉著外在的事奉與他們同在，它也藉著其大能和安慰的經歷留在他們心中：

正如在全世界一樣；正如它已經傳遍並傳講到全世界，並在當時在全世界發揮作用並持續存在。基督給祂的門徒一個使命，要他們到全世界去，向萬民傳福音；它不再局限於某個特定的國家，而是普及到世界上所有的國家，他們也照此向所有人傳講；到這個時候，他們已經將這喜樂的信息傳達給世界的大部分地區，這有時被稱為全世界和整個世界；或者它已經由一位又一位使徒在世界所有已知和有人居住的地方傳講，有些人被派往一個地方，有些人被派往另一個地方；因此上帝的恩典向所有人顯現，其教義已經傳給天下萬物，根據基督的使命；天國的福音要在全世界傳講，對萬民作見證，然後猶太國家的末日才會來臨，或者說在耶路撒冷被毀之前，這是在寫這封書信後不久發生的。現在這表明，在歌羅西由他們忠心的僕人所傳講的福音，與在其他地區和世界各地由使徒所傳講的福音是相同的；這是在稱讚福音，它在每個地方都是統一的、一致的、完整的，並且由每一位忠心的僕人所傳講，這可能大大堅固歌羅西人對福音的信心：

並且結果子；這指的是罪人的歸信，這是福音事工的果子，當它伴隨著神聖的祝福和能力時；或者是聖靈的恩典，如信心、盼望、愛心、悔改、謙卑、捨己，以及所有這些在新的順服和敬虔生活中的果效，這些都來自基督，那棵青翠的松樹，並由聖靈藉著福音的傳講而產生。武加大拉丁譯本補充說，「並且增長」；敘利亞譯本也有同樣的說法；在一些希臘抄本中也是這樣讀的，例如亞歷山大抄本、斯蒂芬的兩份抄本，以及康普魯頓版；這可能指的是福音在那些首先接受它的人之外的傳播，以及在福音影響下信徒們日益增長的豐碩成果：

正如在你們中間一樣，自從你們聽見福音的日子；福音一傳到他們中間，他們就聽從了，他們傾向於外在地聽福音，並且神聖的能力伴隨著福音，賜給他們能聽的耳朵和能理解的心，他們聽見了福音，以至於認識它、愛它、相信它；從那時起，它就在他們裡面結果子並增長，他們也持續在信心和對福音的宣認中；因此，正如福音因其廣泛傳播和功效，以及在每個地方的一致性而受到稱讚，這些歌羅西人也因他們對福音的聽聞（無論是外在還是內在）以及他們在其中的堅忍而受到稱讚：這在接下來的子句中得到了進一步的闡明，

並且真知道神的恩典：這裡的「神的恩典」可能指的是上帝在差遣和賜予祂的兒子，作失喪罪人的救主和救贖主時所顯出的愛和恩惠，這在福音中得以彰顯，他們藉著聖靈將這恩典澆灌在他們心中，有了舒適的經歷；或者指的是福音中所啟示的恩典的福分，例如藉著基督的義而來的白白稱義，根據恩典的豐盛而來的完全赦罪，以及從上帝的愛和白白恩惠中而來的兒女名分，他們藉著福音，藉著聖靈，真實地應用到他們身上；或者更確切地說，指的是恩典的教義本身，之所以這樣稱呼，是因為它是上帝在罪人得救方面白白恩典的宣告，也是將恩典植入人心的媒介。他們認識這恩典不僅僅是概念上和思辨上的，而是經驗上的；因為福音不僅傳到他們那裡，而且進入他們裡面；他們對福音有屬靈的認識和情感；他們感受到福音在他們心中的能力，並品嚐和享受福音的甘甜；他們也承認並「認可」它，正如這裡所用的詞可以翻譯的；因為他們心裡相信，口裡也公開承認：他們這樣做是「在真理中」；他們藉著福音，真理的道，認識了上帝的愛、恩典的福分和恩典的教義；他們藉著福音認識了這些事；他們既認識又接受了上帝恩典福音的教義，在真理中，沒有任何錯誤的摻雜，正如他們的僕人純粹、不摻假、真實而忠實地傳講的那樣，他們也真實、衷心、真誠、不虛偽地宣認了它；這是對他們的另一部分稱讚，其中也包含了對他們僕人的讚揚，這在接下來的經文中得到了詳細闡述。

正如你們從以巴弗所學的。
認識上帝的恩典，相信福音的真理，並真誠地承認和宣認它。

我們所親愛的同工；他是基督的「僕人」，也是使徒的「同工」，與他們一同參與傳講福音的事工；這個稱謂不僅大大稱讚了以巴弗，顯示他是一位非常傑出的傳道人，也表達了使徒極大的謙卑和屈尊，將他與自己置於同等地位，儘管他沒有使徒那樣崇高的職分。這位寶貴的基督僕人對保羅和他的同工們來說是「親愛的」，因為他所蒙的恩典和恩賜，因為他在事奉中的有用性，以及他在履行職責時的忠誠和正直；他在獄中的陪伴和交談也使他對他們來說更加親愛，因為他既是同工，也是同囚（門1:23）。接著說，

他為你們作了基督忠心的執事；他是基督所立的「執事」，而不是人所立的，他蒙基督裝備、差遣，並在事奉中蒙祂賜福成功；他在救贖的事上除了基督，除了被釘十字架的基督，什麼也不傳講：他是一位「忠心」的執事；他不是尋求自己的榮耀，而是尋求差遣他者的榮耀；也不是為了取悅人，而是為了取悅他的主；他沒有隱瞞他信息中的任何部分，而是自由而充分地宣告了全部；他忠於基督，是基督將他安置在事奉中，也忠於人的靈魂，他向他們事奉：因此說，他為「你們」作了這樣的執事；是為他們，而不是為他自己；是為了他們的屬靈益處和好處；他不是尋求他們的財物，而是尋求他們；他對他們有極大的熱情，深愛他們，並在他們中間時，為他們的用處和益處，耗費他的時間和精力，運用他的恩賜和才能。

他也把你們在聖靈裡的愛心告訴了我們。
不僅是他們對上帝、基督和所有聖徒的愛心，這在前面已經提過，還有他們對使徒的愛心；儘管他們只是聽說過他，聽說過他傳講福音的巨大能力、忠誠和益處，這使他深受他們的愛戴。他說，這愛心是「在聖靈裡」的；這是屬靈的愛心，以區別於肉體和世俗的愛心；他們愛他，是因為他裡面有屬靈的恩典，他所蒙的屬靈恩賜，他所從事的屬靈事奉，以及他所帶來的屬靈益處：或者他們在他們的靈裡，用他們全心全意地愛他，真誠而不虛偽；儘管他們從未在肉身中見過他，但他們在靈裡與他同在，他們的感情與他緊密相連：或者他們的愛心是「在聖靈裡」，正如衣索比亞譯本所讀的；這是上帝聖靈的果子，是祂在重生中植入他們心中的，對上帝和基督的愛心也是如此。

因此，我們也。
不僅僅是為了他們對使徒和與他同在的其他人所表現的愛心；這種理解過於狹隘，帶有某種卑劣和自私的意味；而是因為他們對基督的信心，他們對所有聖徒的愛心，以及他們對永恆幸福的美好盼望；也因為他們聽聞了福音，真實地認識了它，並真誠地宣認了它：因此，

自從我們聽見這事以來，就不住地為你們禱告祈求；這表明使徒們不住地禱告；並非指他們每時每刻不間斷地禱告，而是指他們每天頻繁而恆常地來到施恩寶座前；每當他們來到那裡，就記念這些歌羅西人，自從他們聽聞歌羅西人接受福音、宣認福音，以及福音在他們身上所結的果子以來，他們就一直如此；在他們的祈求中，「禱告」並「祈求」，懇切而熱切地為他們向上帝懇求：

願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道上帝的旨意；這裡指的是「上帝」的旨意，正如敘利亞譯本所讀的，這並非指上帝隱秘的旨意，祂按照這旨意的籌算在自然界、護理和恩典中行萬事，而是指祂所啟示的旨意；這旨意或者如律法所表明的，律法宣告了上帝良善、完全、可悅的旨意，關乎祂要受造物做什麼或避免什麼；或者更確切地說，如福音所展現的，福音包含了上帝關於祂所揀選之人的救恩的旨意；例如，祂的旨意是基督要為他們成就永恆的救贖，為此基督自願代替他們，來到這世上，並已完成這事；祂的旨意是所有被基督救贖的人都應由聖靈重生；祂的旨意是凡看見子並信祂的人，都不致滅亡，反得永生；同樣，祂的旨意是所有祂在基督裡所揀選、賜給基督、並由基督的寶血所救贖、且由祂的聖靈所聖化的人，沒有一個會失喪，他們都將得著永恆的救恩。現在，使徒並非祈求他們能「知道」上帝的這旨意，因為他們已經對此有所認識；他們已經聽聞那為他們存在天上的盼望，在福音真理中；他們不僅有外在的啟示，也聽過福音的外在宣講，而且他們也真實地認識了上帝的恩典；因此，他所祈求的是，他們能「滿心」知道這旨意；這表明他們雖有知識，但尚未完全；它是不完美的，正如今生最聖潔的聖徒的知識一樣；他祈求他們能獲得更大程度的知識，以及在現今狀態下他們所能達到的那種豐滿的知識，而非聖徒在天堂將擁有的那種知識，那時他們將知道，正如他們被知道一樣。他補充說：

在一切智慧和屬靈的悟性上；他的意思是，願他們被引導進入上帝的一切智慧中，這智慧在祂關於祂子民救恩的旨意啟示中，在福音中得到了廣泛的彰顯；這就是上帝多樣的智慧，祂在其中以各樣的智慧和聰明豐盛地向我們顯明；它包含了一個如此智慧地籌劃和形成的計劃，連天使也渴望查究；願他們對恩典的奧秘有「屬靈的悟性」，若無此悟性，就無法獲得屬靈的益處，若無智慧和啟示的靈來認識這些奧秘，就更不可能了：衣索比亞譯本將其譯為「藉著聖靈的聰明」：聖靈探究上帝深奧的事，並將它們啟示給聖徒，增進並加深他們對這些事的屬靈和經驗性知識，這正是這裡所指的。

好叫你們行事為人對得起主；《武加大拉丁譯本》讀作「對得起上帝」；衣索比亞譯本也同意此說；但這裡似乎更指主耶穌基督：「行事為人對得起祂」，就是憑信心行在祂裡面；按照祂的靈、祂的話語和祂的典章行事；使行為與祂的福音相稱，配得上聖徒蒙恩所受的呼召，以得著祂的國度與榮耀。使徒祈求他們的知識能結出實踐的果子；因為沒有實踐的知識是無益的：他首先祈求知識，然後祈求實踐，因為人若不知道上帝或基督的旨意，又怎能按照祂的旨意行事呢？當他們知道之後，就不應止於知識，而應付諸實踐：

凡事蒙祂喜悅。敘利亞譯本讀作：「願你們在一切善行上蒙上帝喜悅」：一個未重生的人在任何事上都不能蒙上帝喜悅；若沒有對基督的信心，人所做的一切都無法蒙祂喜悅；唯有基督能，也確實常常做那蒙祂父喜悅的事；信徒所做的許多事也會令上帝不悅；信徒所做的任何事，若非藉著基督，就不能蒙上帝喜悅，唯有藉著基督，他們的個人和事奉才蒙悅納；善行若憑信心而行，出於愛心，並以榮耀上帝為目的，就藉著基督蒙祂悅納；因此，所有對上帝旨意有屬靈悟性並信靠主基督救贖主的人，都應當謹慎持守並努力實行善行：

在一切善事上結果子；聖徒是公義的樹，是主的栽種；善行是果子，他們在神聖恩典的影響下結出果子；這果子不僅限於一種，不像樹木通常只結一種，而是各樣的果子；他們被嫁接到真葡萄樹基督裡，從祂那裡汲取生命、汁液和滋養，就藉著祂結滿了公義的果子，他們結出這些果子，以榮耀祂的天父；他們如此，就成為祂喜悅的植物，如同結果子的樹木對其主人而言是喜悅的：因此，為了使聖徒在他們的言行舉止上凡事蒙悅納，或在一切事上蒙悅納，使徒祈求他們能在善事上結果子，而且是在每一件善事上，在各樣的善事上：

並且在認識上帝上漸長；這不僅指對上帝本性和屬性的認識，如同在創造之工中所彰顯的；更是指對祂的心意、旨意，以及祂恩典奧秘的認識，如同在福音中所啟示的；對祂在基督裡，作為一切恩典的上帝，以及作為立約的上帝和父的認識。使徒先前曾祈求在認識上帝的旨意上增長，這是在他請求將其付諸實踐之前；現在他暗示，在實際運用蒙恩之道、參與基督的典章、並殷勤實行善行時，可以期待在認識上帝本身上有所增長：從這些祈求的整體來看，可以觀察到，使徒之所以祈求這些，是因為我們所有的知識及其增長，以及我們在善行上的一切豐盛，都來自於主；因此，我們沒有理由誇耀我們的知識，也沒有理由依賴我們的行為，而應坦率承認，儘管我們知道並做了所有這些，我們仍然是無用的僕人。

照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力；這仍然是使徒為這些信徒禱告的延續；因為他為屬靈知識的增長禱告後，又祈求他們能將所知的付諸實踐，接著他繼續為他們祈求力量，使他們能夠實踐所知的；行事為人對得起主，凡事蒙上帝喜悅，忍耐著結果子，在知識、實踐、結果子和其增長上持守到底。這暗示信徒本身是軟弱的，靠自己不足以做任何事或承受任何事，而是需要來自上方的力量，甚至是「各樣的力」；需要各樣屬靈的力量和能力，與他們所蒙召和所經歷的各種事奉、試探和考驗相稱：他們需要各種、各程度、各樣的供應力量，使他們能夠抵擋撒旦的試探，站立得穩，並承受這些試探；抵擋他們自身本性的敗壞，那一大群向他們襲來、與他們爭戰、威脅要擄掠他們並毀滅他們的敗壞，而他們靠自己毫無能力；背負十字架，若無基督的同在和恩典，十字架就非常沉重，以及各種各樣的苦難和逆境，這些都令肉體痛苦，使肉體退縮；履行各種宗教職責，以及他們世代的全部工作；儘管他們有心去做，卻常常不知如何執行，他們需要靈魂中更新的力量；以及在信心和聖潔上持守到底，堅持不懈直到末了：而他們不能指望從自己或任何受造物那裡獲得這種力量，而是

照祂榮耀的權能；上帝榮耀的權能。權能屬於上帝，是祂本性的一個完全屬性，並已在許多事上榮耀地彰顯出來；例如在創造天地；在維護萬物存在；在罪人的救贖和拯救；在他們的信心和歸信；在聖徒面對各種試煉和考驗時支持他們；以及藉著信心保守他們直到救恩：從上帝這榮耀的權能，聖徒可以盼望獲得各樣的力量，或為每項事奉和每個困難提供足夠的力量；也從基督裡的恩典獲得力量，祂為祂的子民擁有力量和公義，祂是主榮耀的權能和膀臂，沒有祂，他們既不能做也不能承受任何事，但藉著祂加給他們力量，他們就能做並承受一切；同樣也從主的靈獲得力量，祂是上帝的指頭，基督藉著祂行了神蹟；祂是那從高天而來的榮耀權能，使徒們被賦予這權能，行了他們所行的奇妙之事；信徒也是藉著同樣的聖靈，在內心裡被加添力量：

凡事忍耐；忍耐著結果子；忍耐著跑完擺在他們面前的賽程；忍耐著承受一切苦難和患難；忍耐著等候上帝所應許的事，以及主耶穌基督的降臨和顯現，以及為他們存在天上的屬天榮耀或盼望：

並且恆久忍耐；不輕易發怒，不輕易被激怒；樂意饒恕傷害；並為基督和祂的福音的緣故，長久忍耐一切羞辱和逼迫；所有這些都需要每日更新的恩典和力量供應，特別是為了

歡歡喜喜地忍受一切，以及忍耐和恆久忍耐，帶著喜樂的心，或在聖靈裡的喜樂；為基督的緣故，看羞辱比這世界的財富和尊榮更寶貴；當被算為配為祂的名受辱時，就歡喜快樂。這需要超越本性的力量，以及恩典的更新供應。最後這句「歡歡喜喜地」，敘利亞譯本將其與下一節連接，讀作「你們要歡歡喜喜地感謝」。

又感謝父；《武加大拉丁譯本》和敘利亞譯本讀作「上帝父」；《康普魯頓合訂本》和一些抄本讀作「上帝和父」；祂既是基督按本性而言的父，也是祂所有子民藉著收養而來的父。衣索比亞譯本將其譯為勸勉或建議：「你們要感謝父」；敘利亞譯本也是如此：但這些詞語似乎更像是第一人稱，而非第二人稱，應與（歌羅西書1:9）聯繫起來看。因此，當使徒結束了他的祈求後，他開始向上帝獻上感謝：

祂使我們配得與眾聖徒在光明中同得基業；這裡的「基業」或「份」並非指上帝兒女為基督的緣故受逼迫的共同命運，也非指他們藉著許多患難進入天國，上帝父算他們配得與其他從黑暗中被召入光明的聖徒一同承受；也不是指他們目前的狀態和境況，擁有權柄成為上帝的兒女，與聖徒同作國民，在福音時代享受與他們的交通，這被稱為「光明」，以區別於猶太人和外邦人的黑暗，被帶入這種狀態是上帝極大的恩惠；而是指屬天的榮耀，如此稱呼是為了影射迦南地，那地是按照上帝的旨意和目的，藉著拈鬮分給以色列子民的；也因為它不是藉著人的行為獲得的，而是上帝純粹的白白恩典的禮物，祂作為祂子民的父，已將其遺贈給他們；他們藉著立遺囑者基督的死而享受這基業；聖靈是這基業的憑據；也因為這榮耀是藉著收養恩典成為上帝兒女的人所獨有的。這無非是那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業；它指他們將來要擁有的實質性事物；他們所繼承的國度、救恩和榮耀；它包括他們將繼承的一切，甚至上帝自己，祂是他們的份、他們的基業、他們極大的賞賜，他們被稱為祂的後嗣。這是「聖徒」的基業，而非他人的；這些聖徒是上帝父在永恆揀選中分別為聖的；是藉著基督的寶血被聖化的，或其罪孽藉著祂的贖罪祭被贖清的；是在基督裡被聖化的，或基督被作成他們的聖化；是藉著基督的靈被聖化的，或聖化之工藉著祂在他們靈魂中開始的；因此他們在世上過著節制、公義、敬虔的生活。而他們這基業是「在光明中」；除非這句應與「聖徒」一詞連讀，並描述他們；他們被召並從黑暗中被帶入光明，並在主裡成為光明，光明被注入他們裡面；在這光明中他們看見光明，看見罪是極其邪惡的，看見基督是極其寶貴的：或者這句話應被認為是指父使人配得承受基業的方式；即在福音的光中，或藉著福音的光，顯示藉著基督得救之道，以及藉著注入他們心中的恩典之光，並藉著跟隨世界之光基督，這是通往生命之光的道路：儘管它似乎更指向屬天基業的處境和性質；那是上帝居住的地方，在凡人無法接近的光中，祂本身就是光；那是基督所在的地方，祂是新耶路撒冷的光；那是無盡喜樂和不間斷幸福的光；那是聖徒在基督裡，並看見基督本相時，蒙福地清晰、完全、榮耀地看見上帝的地方，不是藉著鏡子模糊地看見，而是面對面地看見。這可能是指猶太人的一個觀念，即上帝在第一天創造的「光」是祂為敬畏祂的人所預備的良善，是祂為來世的義人所積存的F4。現在，聖徒配得這基業並非出於自己；按本性他們極不配得，理應承受上帝的忿怒，而非基業；他們是不潔不聖的，因此不配與聖徒或聖潔者同得基業，更不配與聖潔的上帝同住和交通；他們本身就是黑暗，不能承受這樣的光，也不能與之相交：但上帝父使他們配得，這包括祂對他們、在他們身上、並在他們裡面的一切恩典作為；例如祂在基督裡揀選他們，並為他們揀選基業；為他們預備那基業，也預備他們承受那基業；在基督裡賜給他們一切恩典和一切屬靈的福氣；藉著祂自己至高無上的旨意和白白的恩典，藉著收養的行動將他們列入兒女之中，從而賜給他們美好的產業和承受權；藉著祂兒子的義稱他們為義，從而使他們成為按照永生盼望的後嗣，並為基督的緣故赦免他們一切的過犯；用祂的寶血潔淨他們一切的罪，使他們在道路上無可指摘，沒有斑點皺紋或任何類似的東西，因此配得那不能玷污的基業；藉著祂的聖靈重生他們，並在他們心中植入光明和生命、恩典和聖潔的原則，若無這些，無人能見主，或進入天國。正如比撒所觀察到的，一個抄本讀作「祂召我們來同得基業」，衣索比亞譯本也是如此。所有被父如此呼召並使之配得的人，都必將同得基業；他們已經在他們的元首基督裡，並在信心和盼望中，擁有聖靈作為憑據和保證，將來會完全而完美地享受它：因為儘管它像迦南地一樣，是藉著拈鬮，藉著上帝的旨意、籌算和白白的恩典所分配的，但它不會像迦南地那樣被分割成許多部分；只有一個不可分割的基業，只有一份，所有聖徒都將共同平等地分享，每個人都擁有相同的權利、資格、要求和配得。為此，當他們想到自己過去是什麼樣的人，是糞堆上的乞丐，現在卻被提升與王子同坐，繼承榮耀的寶座；他們曾是破產者，債務纏身，欠下萬萬兩銀子，卻無力償還，現在一切都白白地被赦免了；此外，承受天國基業的資格和配得也白白地賜給了他們；特別是當他們想到自己並不比那些沒有份的人更配得這恩惠，以及這基業是何等浩大時，他們有充分的理由感謝父。

祂救了我們脫離黑暗的權勢；這就是脫離撒旦的權勢；參見（使徒行傳26:18），撒旦雖然曾是光明的天使，現在卻是黑暗本身，被鎖在黑暗的鎖鏈中；他是這世界黑暗的統治者；他的國度是黑暗的國度；他蒙蔽不信者的心，使他們處於黑暗中，並加增他們心靈的自然黑暗；他喜愛黑暗的作為，並引誘人行惡；他永恆的狀態和份額將是漆黑的黑暗：他在未重生之人身上所行使的權勢，是他篡奪並被允許行使的，這權勢非常大；他在他們裡面有效地工作，隨心所欲地擄掠他們；除了上帝的權能，那比壯士更強的，沒有什麼能將人從他手中救出；這至少是這裡所感謝的恩典的一部分；（參見路加福音22:53的吉爾注釋）；在猶太人那裡，撒旦的一個名字是**חֹשֶׁךְ**（choshek，黑暗）F5。此外，上帝的選民在自然狀態下被罪、無知和不信的黑暗所包圍，彷彿被囚禁，以至於他們沒有絲毫真實屬靈的光和知識，這也可能被指；他們在這種權勢下，對基督裡的上帝、藉著祂得救之道、聖靈在他們靈魂中的工作，或福音的教義，都沒有經驗性的認識；他們就這樣持續下去，直到藉著全能的權能，他們從黑暗轉向光明；那時，藉著大能的恩典，他們被從火中搶救出來，脫離將來的忿怒，以及他們罪惡和黑暗的道路所導致和暴露的極度黑暗的痛苦和毀滅。這種拯救是在有效呼召中為他們成就的，那時他們被內在呼召，並藉著引入光明、在他們裡面啟示基督、使黑暗之君從他們面前逃跑、以及使黑暗和盲目的鱗片從他們眼中脫落，而大能地從這黑暗中被帶出來；這既是上帝奇妙恩典的例證，也是祂全能權能的例證，其中一部分構成了聖徒承受基業的資格；因為這些話在某種程度上解釋了前文；因為只要一個人處於黑暗的權勢之下，他就不能配得那在光明中的基業：接著，作為這恩典的另一個分支，為此獻上感謝：

祂把我們遷到祂愛子的國裡；這並非指榮耀的國度；因為雖然聖徒是這國度的後嗣，並歡喜盼望它，但他們尚未進入其中；當基督將他們引入其中時，他們將豐豐富富地進入，那不僅是祂父的國度，也是祂自己的國度和榮耀：但這裡指的是恩典的國度，或當人從撒旦手中被救出，從他們過去的無知和不信狀態中被恢復時，他們所進入的恩典、光明和生命的狀態；那時，藉著父的吸引，藉著祂大能而有效的恩典，他們被帶到基督面前，並在祂權能臨到他們靈魂的那一天，甘心順服祂的義，接受祂為唯一的救主和救贖主，並順服祂為聖徒之王，遵守祂的命令，持守祂的典章，並與其他聖徒一同在福音教會的狀態中，行在祂的律例和判斷中；這就是基督在地上建立的國度，祂在那裡作王，統治上帝聖山錫安，由祂的父設立，祂從父那裡領受這國度，並在它完全成就時將其交還給父。現在，那些耶和華父從撒旦手中搶救出來，並以神聖的光和知識照亮他們靈魂的人，祂將他們帶入這樣一種狀態，帶入基督的國度，基督被稱為「祂愛子」：或「祂所愛的兒子」；或「祂愛的兒子」；祂按本性是祂的兒子，與祂同性，與祂平等，過去、現在、將來都是祂愛、喜悅和歡樂的對象；祂不可能不是這樣，因為祂是祂榮耀的光輝，是祂本體的真像；甚至當祂的兒子以中保的身份，作為上帝與人之間的中保時，祂也是祂所揀選的，祂的靈魂所喜悅的；祂也總是喜悅在祂裡面所有被揀選的人，他們藉著祂成為上帝的兒子，並永遠在祂裡面蒙愛。添加這句話，部分是為了區分聖徒今生所進入的基督的國度與父的國度，或他們將來要擁有的終極榮耀；部分是為了表達聖徒的穩妥，以及他們在上帝愛中的持續，因為他們在祂愛子的國度裡，並受祂的照顧和治理；也是為了為使徒在接下來的經文中進一步論述基督的位格、職分和恩典鋪路。

我們在祂裡面得蒙救贖；這是聖徒在基督裡並藉著基督所擁有的一項卓越而奇妙的恩典福分；它在於從罪中得蒙拯救，脫離一切罪，包括原罪和本罪，在自然狀態下他們被罪所擄，並因此受制於死亡的刑罰；但藉著基督的犧牲，罪被除去，被挪開，被終結，被了結；他們從罪的定罪權勢中得自由，或從任何因罪受罰的義務中得自由；因此，藉著祂的恩典和聖靈，他們從罪的奴役統治權勢中得蒙拯救，將來會完全擺脫罪的存在：它也包括從律法、律法的咒詛和束縛中得蒙拯救，他們因罪，即違犯律法，而被律法所束縛；但從罪中得蒙拯救後，他們也從律法、律法的控告、指控、威脅、咒詛和定罪中得蒙拯救；同樣也從撒旦手中得蒙拯救，他們曾被撒旦擄掠；因為藉著基督所付的贖價，他們從那比他們更強壯者的手中被贖回，獵物從強者手中被奪走，合法的俘虜被那曾擄掠俘虜者所釋放：簡而言之，這救贖是從他們所有的仇敵，以及從一切罪惡和苦難中得蒙拯救，這些都是罪的後果，從死亡、地獄和將來的忿怒中得蒙拯救。這救贖的作者是基督，上帝的兒子，祂所愛的兒子，祂親愛的兒子：祂在和平的會議中被召喚來執行這工作，在會議中商議了救贖之事；祂在恩典之約中同意承擔這工作，這是這約的一個主要條款；祂作為中保的本質，在各方面都適合並適合作這工作：作為人，救贖的權利屬於祂，因為祂是祂子民的近親，作為上帝，祂大有能力執行這工作；作為人，祂有可獻上的東西，作為上帝，祂能使那犧牲對所有救贖目的而言都寶貴而有效；作為人，祂憐憫人性，作為上帝，祂關心與祂的尊榮和榮耀有關的事。因此，祂在各方面都具備資格，被差遣並為此而來，並已成就了寶貴、豐盛、完全和永恆的救贖：這救贖現在與祂同在，並「在祂裡面」；祂被作成這一切，以及祂子民所需要的一切。這福分的主體不是天使，而是人；不是所有的人，而是從人中被救贖出來的一些人，從各族、各方、各民、各國中被救贖出來的人；他們被稱為雅各的名，基督的子民，一個特殊的子民，以及上帝的教會；他們顯然是那些信靠基督、愛聖徒、對永生有美好盼望的人；他們真實地認識上帝的恩典，被使之配得承受永恆的基業，從黑暗的權勢中得蒙拯救，並被遷入基督的國度，他們就是這經文中的「我們」：成就這福分的方式是

藉著祂的血。這句話在敘利亞譯本和衣索比亞譯本中確實被省略了，在《康普魯頓合訂本》和一些抄本中也是如此；但它在這裡是正確的，正如在（以弗所書1:7）中一樣，那裡還有另一句話被添加，而這裡被省略了，在經文的末尾，「照著祂豐盛的恩典」。這是基督的血，祂自己的血，而不是公牛和山羊的血，與祂所救贖之人的血相同，但未被罪玷污；基督的血，如同無瑕疵無玷污的羔羊的血，沒有原罪或本罪，否則它就不足以成為祂子民的贖價；即使如此，若非它是上帝兒子的血，是既是上帝又是人的血，它就不會具有適當的價值和功效來獲得這福分：基督為此甘心流血，證明了祂對祂所救贖之人的大愛；它具有成就這目的的功效，顯示了祂位格的尊貴和偉大；而若無祂的血就無法成就這事，則證明了神聖公義的嚴格性，以及人的救贖是以完全符合上帝的公義和聖潔的方式成就的。這福分的一個特定分支接著說明，並在某種意義上闡明和解釋它：

就是罪得赦免；赦免一切罪，包括原罪和本罪；心靈、言語和行為的罪，隱秘的和公開的，過去、現在和將來的罪；這在於不歸算罪，不再記念罪，將罪完全挪開，遮蓋並塗抹罪，使其不再可見和可讀：這是在基督裡，所有屬靈的福分都在祂裡面；也不能從一位絕對的上帝那裡獲得或期待，而是從基督裡的上帝，並藉著祂，藉著祂的挽回祭；因為正如救贖一樣，罪得赦免也是藉著祂的血，祂的血是為此而流的；因此，它是建立在藉著所付的代價向上帝的公義作出滿足的基礎上，既是公義的行為，也是恩典的行為，並且屬於與救贖相同的人；因此，那些得蒙救贖的人被描繪為在寶座前無可指摘；事實上，他們的不義被塗抹，不再被記念的原因，就是因為他們得蒙救贖。

祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。
這不是指神性，儘管神性的豐滿居住在祂裡面；也不是指祂自己，儘管祂是真神和永恆的生命；也不是指聖靈，聖靈也是神，是聖子的靈。這裡所指的是父神，祂被稱為「神」，並非排除了聖子或聖靈，祂們與父神同為獨一真神：「祂是不能看見的」。這並非指祂對躺臥在祂懷中、對祂有完全無限認識的聖子而言是不可見的；在某種意義上，對天使而言也不是不可見的，天使們常看見祂的面。然而，對人類而言，祂是不可見的：沒有人曾用肉眼看見祂的身體，儘管在心智上，當悟性被光照時，可以用心眼看見祂；不是看見祂無限且不可理解的本質和性情，而是在祂的創造、護理和恩典之工中看見祂；也不是直接看見，而是間接地，在基督裡並透過基督看見，在基督裡祂賜下認識祂位格和完全榮耀的光照；這在今世並非完全，但在來世，聖徒將要面對面看見祂。但主要說父神是不可見的，是因為祂沒有向舊約聖徒顯現；正如祂的聲音從未被聽見，祂的形狀也從未被看見；祂從未取過任何可見的形體；然而，每當有聲音被聽見，或形狀被看見時，那顯現的都是第二位格，即神的兒子，這裡說祂是父神的「像」，而且是作為神的兒子。在這個意義上，祂是父神自然、本質、永恆的像，是永恆的、完美無缺的，父神在其中得到無限的滿足和喜悅：這不僅僅是指一個影子和表象，或僅僅是相似和相像；它包含了本性和完全的同一性；它確定了聖子的位格，祂與父神的區別，祂是父神的像；然而，它並不意味著任何次等性，正如接下來的經文清楚顯示的，因為父神所有的一切都是祂的。猶太人斐羅 F6 經常將**λόγος**（logos，道/話語）稱為神的像。此外，這也可以理解為基督作為中保，在祂作為中保的身份中，最榮耀地彰顯了神的愛、恩典和憐憫，祂的聖潔和公義，祂的真實和信實，以及祂的能力和智慧。

是首生的，在一切被造的以先；這不是指受造物的首位，也不是指神所造的第一個受造物；因為歌羅西書1:16說萬物都是藉著祂創造的，因此祂自己絕不可能是受造物；祂也不是新創造中的首位，因為使徒在上下文中所說的是舊創造，而不是新創造：但其意義要麼是，祂在任何受造物存在之前，以一種人類無法想像和言喻的方式由父神所生；要麼是，祂是「首生者」，或將一切受造物帶入存在者，這個詞可以這樣翻譯，如果我們將**πρωτότοκος**（prototokos，首生的）讀作**πρωτοτόκος**（prototokos，首生者）；這不過是改變重音的位置，而且可以非常輕易地嘗試，正如一位古代作家 F7 所做的，他指出這個詞在荷馬的作品中以這種意義使用，與**πρωτογόνος**（protogonos，首生者）和**πρωτοκτίστης**（protoktistes，首位創造者）相同；之所以可以這樣做，更是因為重音都是在使徒時代之後才添加的，特別是考慮到這使得他在接下來的經文中的論證顯得更加優美、有力、強勁：祂是萬物的首生者，「因為萬物都是藉著祂造的」（歌羅西書1:16），或者可以理解為基督是萬物的君王、主宰和統治者；作為神的長子，祂是萬物的繼承者，治理的權利屬於祂；祂高於地上的君王，或天上的天使，即最高層次的受造物，因為祂是萬物的創造者和維護者，正如接下來的經文所示；因此猶太人將「首生者」一詞與「君王」一詞同義，並解釋為**רַב וְגָדוֹל**（rav vegadol，偉大的）和「王子」 F8 ；參見詩篇89:27，希伯來書1:2，希伯來書1:6。

因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。
這是證明基督在一切受造物以先，是它們共同的創造者，並擁有對它們的治理權的原因，因為祂是它們的創造者。萬物藉著祂被創造，不應理解為新創造，因為每當談到新創造時，通常會使用「新」這個詞，或與之等同的詞，或添加一些限定意義的子句或短語，而這裡並非如此：此外，這裡說天上的萬物都是被創造的：這還不提太陽、月亮和星星，它們不是新創造的合適對象，即使將其限制為天使，也無法成立；因為那些曾經在天上卻沒有守住自己本位、離開居所的天使，再也找不到他們的位置了；他們從未被基督更新和恢復，也永遠不會；至於那些善良的天使，既然他們從未犯罪，他們也就不需要更新。此外，地上的萬物也被說成是藉著祂創造的，而且確實如此，但不是重新創造：因為如果僅將這些限制為人類，並非所有人的心靈都得到更新；並非所有人都擁有信心，或藉著恩典而有的美好盼望，或對神和基督的愛，世界上大部分人仍然生活在公然的罪惡中；而且所有自稱信教的人也並非都是新造的人，這些人是蒙揀選的族類，是屬神的子民：因此，這些話必須按字面意義理解，而不是比喻意義；在這個意義上，萬物都是藉著基督創造的，不是祂作為工具，而是作為有效的原因；因為介詞「藉著」並不總是表示前者；有時表示後者；參見哥林多前書1:9，加拉太書1:1；也不是排除了父神和聖靈，祂們與聖子一同參與了從無到有創造萬物的工作：而這些「萬物」只能指那些被造之物：永恆之物絕不能說是被創造的；這本身就是矛盾的；父神不是藉著祂創造的，祂自己作為神的兒子也不是，聖靈也不是；但一切被造之物都是藉著祂創造的：因此，祂自己絕不是受造物，否則祂就必須創造自己，這也是矛盾的，因為一切受造物都是藉著祂造的；因此祂必然是神，因為那創造和建造萬物的就是神。這些事物按其主體或所在位置，分為：

天上的、地上的。天上的事物是指在空中、星空和諸天之上的事物。空中之物，即飛鳥，是在第五日藉著祂創造的；星空之物，即太陽、月亮和星星，是在第四日藉著祂命定的；第三層天上的居民，即天使，是藉著祂造的（希伯來書1:7）；正如猶太作家 F9 所說，是在創造的第二天，儘管有些人說是第五天。地則包括整個水陸相連的地球，由陸地和海洋組成；其中的事物包括海洋中的一切，魚類和其他生物；以及地底深處的一切，以及地表上的一切，所有金屬和礦物，所有植物、草藥和樹木，森林中的每一隻野獸，千山上的牲畜，山上的飛鳥，田野裡的野獸，以及所有人類。此外，這些萬物，就其性質而言，又分為：

能看見的、不能看見的，無論在天上或地上：天上能看見的事物是空中飛翔的鳥類，星空中的太陽、月亮和星星，以及在第三層天中被提升或復活的聖徒的身體；地上能看見的事物是所有受造物，有生命的和無生命的，有理性的和無理性的，所有身體，所有物質和實體的存在：地上不能看見的事物不僅是地底深處的，還有人的靈魂；天上不能看見的事物不是指不能看見的神、父、子、聖靈，而是指天使，他們是無形無質的靈，因此是不能看見的：而且，

或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的；對於這些，有些人理解為人類中的民事官員，以及他們不同的等級和職位。他們認為「有位的」是指坐在寶座上的君王或君主；「主治的」是指小國王、領主、公爵和伯爵；「執政的」是指省份和城市的總督；「掌權的」是指下級官員；事實上，政治統治者有時也被稱為主治的、尊榮的、執政的和掌權的；他們有不同的等級，君王為至高，其下有總督；參見猶大書1:8，提多書3:1，彼得前書2:13-14。但由於這些似乎更像是指天上不能看見的事物，並對其進行解釋，因此更可能指的是天使；之所以這樣稱呼他們，並非表示他們之間有不同的等級和秩序，有些人曾魯莽地試圖描述這些，而是因為神在治理世界和執行與個人和國家相關的各種護理事務時使用他們；儘管這些名稱並非使徒自己選擇來稱呼他們的，而是其他人對他們的稱呼；後三者確實在他處被他自己使用過（以弗所書1:21，3:10；歌羅西書2:10）；但前者「有位的」則沒有，然而猶太作家卻使用這個詞來稱呼天使。因此，在他們一本被認為非常古老並歸於亞伯拉罕先祖的書中 F11 說：

萬物都是藉著祂，即藉著基督創造的，甚至包括所有的天使；因此，應當敬拜祂，而不是天使，這個觀點他在下一章中也會提到：正如萬物都被肯定地說成是藉著祂創造的，這證明了祂位格的尊貴和神性，同樣也是：

為祂造的；也就是說，為了祂的喜悅，使祂能在其中，並在祂所彰顯的自身完全中得到喜悅和滿足；也是為了祂的服事和使用，例如天使，他們敬拜祂並服事祂，祂也差遣他們去服事他人：蒙揀選的人被造是為了用他們的身體和靈魂服事和榮耀祂，因為這些都是祂的；甚至那些未蒙揀選的人也被造是為了服事祂的中保國度及其利益；是的，整個世界之所以被建造和維持存在，完全是為了祂，直到祂完成祂子民救贖的偉大工作，將其應用於他們每一個人，正如祂已經完成了救贖的成就；然後祂將解散諸天，焚燒大地和其中所有的工程：萬物都是為了祂的榮耀而造，這個目的將以這樣或那樣的方式實現。

祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。
祂不僅在尊貴上，因其本性、名號、職分和工作而優於天使和人類，配得比一切受造物更多的尊榮；而且祂在存在上也在萬有之先，因為萬物都是藉著祂造的，祂必然在萬物之先；祂不僅在施洗約翰，祂的先鋒之前，在亞伯拉罕之前，亞伯拉罕看見祂的日子就歡喜，在第一個被造的人之前，而且在天使存在之前，在天地或任何受造物形成之前；因此祂必然是神，是從亙古到永遠的神：

萬有也靠祂而立；祂用祂權能的話語托住萬有；諸天從祂那裡得到穩定和持續；大地的柱子由祂托住，否則大地和其上的居民將會瓦解；天上的天使因祂而堅固其地位，並在祂裡面得到站立和保障；神的選民在祂手中，是祂特別的關懷和託付，因此永不滅亡；是的，所有人類都在祂裡面生活、行動和存在；如果不是祂維繫著，整個自然界將會崩潰瓦解；每一個受造物都從祂那裡得到支持，並在祂裡面得以存立；所有與受造物相關的護理事務，都由祂與父神和蒙福的聖靈一同治理、引導和管理。

祂也是教會全體之首；祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。
「教會」在這裡不是指任何特定的會眾教會，如歌羅西或哥林多或其他任何教會；而是指所有蒙恩典揀選的人，即長子總會和教會，他們的名字寫在天上羔羊的生命冊上；基督為這教會捨己，用祂的血買贖，並將其建立在祂自己這磐石上，最終將把一個榮耀的、沒有斑點皺紋或任何瑕疵的教會呈獻給自己；這教會被比作人體，因此稱為「身體」；這身體只有一個，由許多彼此聯合的肢體組成，各安其位，彼此對稱協調，互相效力，不多也不少；參見哥林多前書12:12-14；而基督是這身體，即教會的「頭」；祂從永恆以來，並在時間中，就是這蒙揀選之人身體的代表元首；祂是他們的政治元首，或以君王對待臣民的方式成為他們的元首；祂藉著祂的靈和恩典在他們裡面掌權，並藉著祂自己所頒布、銘刻在他們心中的健全律法來治理他們，祂用祂的能力保護和捍衛他們；祂是他們的經濟元首，或以丈夫是妻子的頭，父母和主人是家庭的頭的方式成為他們的頭，祂與他們之間存在所有這些關係；祂對他們而言，就像自然頭部對人體一樣；所有這些（參見吉爾對哥林多前書11:3的注釋）。彌賽亞在何西阿書1:11中被稱為一個頭；雅爾奇將其解釋為他們的君王大衛，金奇在該處說，這就是彌賽亞君王：

祂是元始；這要麼表示基督的永恆性，祂不僅在起初就存在，從起初，從亙古就被設立，而且祂也是始和終；祂確實沒有日子的起頭，也沒有生命的終結：要麼表示祂的統治權；祂是元首，這個詞可以這樣翻譯；祂是萬有之首，是所有執政掌權者，即天使的頭；祂是地上君王的君王；祂是聖徒的君王；自然和護理的國度是祂的，祂子民的治理權更是特別地落在祂的肩上：或者這可能指祂是萬物的首要原因；祂是神創造的開始；是所有受造物的有效原因；祂是教會的開始，祂是教會的頭；正如夏娃來自亞當，教會也來自基督；教會是祂所預備的身體，是祂所建造的殿，祂在那裡作為祭司坐在祂的寶座上，並擁有對教會的治理權：猶太卡巴拉生命樹中的第二個數字，即智慧，被稱為「開始」 F14 ，正如猶太人斐羅 F15 將**λόγος**（logos，道/話語）稱為「開始」一樣：

是從死裡首先復生的；祂是第一個憑藉自己的能力從死裡復活，並進入不朽生命的人；因為，儘管在祂之前和藉著祂也有其他人復活，但他們並未進入不朽的狀態；通往不朽生命的道路，作為人，首先向祂顯明；祂也是睡了之人初熟的果子，因此是聖徒未來復活的憑據和保證；祂既是復活的有效原因，也是榜樣；死人復活將藉著祂作為神，並按照祂作為人自己的復活：

使祂可以在凡事上居首位；或在所有的人，天使和人類中居首位和為首；祂擁有比前者更優越的本性、名號和地位，並且是後者所指的許多弟兄中的長子：在凡事上祂都是第一，擁有優先權和首位；在子職上，沒有人像祂那樣是兒子；在揀選上，祂首先被揀選，祂的子民在祂裡面被揀選；在聖約中，祂是保人、中保和使者，祂就是聖約本身；在祂的人性中，祂比世人更美；在救贖中，祂獨自一人，親自完成；在生命中，祂在純潔、教義和神蹟上超越所有其他人；在死亡中，祂戰勝了死亡，並首先從死裡復活；簡而言之，祂死了，又活了，又復活了，為要作死人活人的主；祂應當在我們心中的情感、我們思想的沉思、我們靈魂的渴望，以及我們口中最高的讚美中居首位。

因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。
「父」這個詞在原文中沒有，但補充得當；因為在上下文中明確提到了祂，祂使聖徒配得分享天上的榮耀；祂將他們從罪惡的權勢和轄制中拯救出來，並將他們遷入祂愛子的國度；祂藉著基督使萬物與自己和好（歌羅西書1:12-13, 20），而且祂至高無上的旨意和喜悅是：

叫一切的豐盛在祂裡面居住：這裡所指的不是神性的豐盛，儘管有些人讀作神格的豐盛：這似乎是從歌羅西書2:9抄錄而來；但儘管神的一切完全都在基督裡面，如永恆、全能、全知、無所不在、不變性、獨立性和必然存在，以及其他一切，否則祂就不會與神同等；如果缺少任何一樣，就不能說神格的一切豐盛都居住在祂裡面；然而，這是祂所擁有的豐盛，它並非源於或依賴於父神的善意和喜悅；而是祂藉著與父神和聖靈分享同一不可分割的本性和本質而自然且必然享有的：這裡也不是指基督的相對豐盛，即祂的教會，如此稱呼（以弗所書1:23）；當所有蒙揀選的人都被聚集起來，並充滿祂聖靈的一切恩賜和恩典，達到基督豐盛身量的尺度時，教會就會如此；因為儘管每個信徒都住在基督裡，基督也住在他們裡面，但教會並非被說成住在基督裡，而是基督住在教會裡；此外，她還不是祂的豐盛，至少在將來的意義上還不是，更不能說她是所有的豐盛：這也不是指基督作為神人中保，為執行祂的工作和職分而具備的豐盛和能力；儘管這可以作為文本意義的一部分，但並非全部；這裡主要指的是那種分賜性的、可傳遞的豐盛，這是出於父神的善意和喜悅，放在基督手中，以便分發給他人。基督裡面有本性的豐盛；自然之光來自祂，並藉著祂傳達給人類；本性的祝福是祂左手的祝福，祂按自己的意願分發給祂的子民；自然界中的萬物都服從於祂的中保國度和榮耀。祂裡面有恩典的豐盛，聖徒從中領受，恩上加恩，或豐盛的恩典；恩典之靈的一切豐盛，以及聖靈的一切恩典和恩賜都在祂裡面；以及恩典的一切祝福，如稱義的義、罪的赦免、收養、成聖，甚至所有在重生中被植入的恩典，這些都是在靈魂上繼續並完成善工所必需的；祂裡面有所有光和生命、智慧和力量、平安、喜樂和安慰的豐盛，以及所有恩典的應許，無論是關於今世還是來世的；祂裡面也有榮耀的豐盛，不僅聖徒的恩典，而且他們的榮耀都儲藏並隱藏在祂裡面，在祂裡面是安全穩妥的：這豐盛被說成居住在基督裡面，這意味著它在祂裡面；它不僅僅是在意圖、設計和目的中，而是真實且實際地在祂裡面，也不在任何其他人裡面；因此它才能傳達給聖徒：它也表示它與祂同在的持續性；這是一個持久的豐盛，為聖徒提供持續的日常供應，並將持續到時間的盡頭，對最後一個信徒來說，它將像對第一個信徒一樣充足；它就像它的主體一樣，昨日、今日、直到永遠都是一樣的：它也意味著它的安全：聖徒的恩典和榮耀的生命都隱藏在基督裡，是安全的，它超出了人類和魔鬼的觸及範圍，永遠不會失落，他們也永遠不會被剝奪；所有這一切都歸因於神的善意，而不是人類的任何功德，他們的信心、聖潔或善行，這些都是這豐盛的果實；「父喜歡」將它安置在這裡給他們；這是出於祂對祂兒子的善意，因此祂將萬物都放在祂手中；也是出於祂在基督裡對祂選民的善意，因為祂以永遠的愛愛他們，祂就永遠關懷他們，為他們提供永遠的供應；從永恆以來，祂就樂意採取這樣的步驟，深知將它放在亞當手中不合適，放在天使手中不合適，也不宜一次性放在他們自己手中；祂認為沒有人比祂的兒子更適合，因此祂樂意將它託付給祂；而且這是祂的善意和至高主權的喜悅，所有恩典都應當藉著基督而來，所有與祂的相交都在此世，所有對祂的享受都在來世；這極大地增強並彰顯了基督作為中保的榮耀，其中一個重要的方面是，祂充滿恩典和真理；這使祂有資格成為教會的頭，並提供了理由，正如這些話所示，為什麼祂在凡事上都擁有並應當擁有首位。

並且藉著祂叫萬有與自己和好，無論是地上的、天上的，都藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。
這依賴於前一節，並與其中的「父喜歡」這句話相關聯（歌羅西書1:19）；其意義是，從永恆以來，神樂意將一切豐盛儲藏在基督裡，為祂所揀選的子民預備，也樂意藉著祂使他們與自己和好；這是基督是，且應當被視為教會的頭的另一個原因，祂為教會成就了和好，也是祂在萬事萬人中應當居首位的原因。和好預設了先前友誼的狀態，而人最初與神就是處於這種狀態；以及友誼的破裂，這破裂導致了人心中真實的敵意；也預設了友誼的恢復：這應當理解為不是神與人和好，聖經從未這樣說，而是人與神和好；這是使他們與神和好，不是與神的愛和好，因為祂的選民始終分享祂的愛，而是與神因違犯公義律法而受冒犯的公義和好；這實際上是為他們的罪，因此也是為他們的人，所作的適當的和好、贖罪和滿足，藉此，神的一切完全在拯救這些罪人時彼此和好並一致：現在，這和好首先源於父神；它歸因於祂至高無上的善意和喜悅；祂邁出了第一步；祂知道祂的子民將會陷入敵意和叛逆的狀態；祂從亙古以來就思念他們的平安與和好；祂為此召開了和平會議，並在其中制定了和好的模式；祂與祂的兒子立了和平之約，並因此在時機成熟時差遣祂來成就這和好，將他們平安的刑罰加在祂身上；祂樂意這和好之事應當藉著祂的兒子耶穌基督來成就，而不是藉著天使，祂無法對天使寄予這樣的信任和信心，天使儘管為地上成就和平而歡喜，卻絕無法成就這事；也不是藉著人類，人類對和好的方式一無所知，沒有意願，也沒有能力去成就；而是「藉著祂」，祂的兒子耶穌基督，祂任命並呼召祂來做這工作，並差遣祂去完成；因此，在預言中，在實際和好尚未成就之前，祂就被稱為「示羅」，和平之君，以及和平：而這和好，當它成就時，是「為祂自己」成就的；這要麼是指基督，所有蒙揀選的人都聚集在祂裡面，如同在一個元首之下，無論是猶太人還是外邦人，都藉著祂在一個身體裡和好；要麼更可能是指父神，他們曾是祂的仇敵，甚至是敵意本身，而滿足和贖罪是向祂作出的；因為是祂的律法被破壞，祂的公義受損，而且在聖經中總是說他們與祂和好；儘管這並不排除聖子和聖靈，祂們與父神同為獨一真神：此外，這句話的意義可能是，基督藉著完全滿足律法和公義的方式所成就的選民的和好，是為了神的榮耀，為了祂一切完全的榮耀；正如祂的恩典和憐憫、智慧、能力和信實，也為了祂的公義和聖潔：基督成就這和好的方式是祂的犧牲、受苦和死亡，這在接下來的子句中表達出來；

藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。這是人無法做到的，是基督被任命和差遣去做的，也是祂作為神和人完全有資格去做的；作為人，祂有血可流，可以在犯罪的本性中為罪成就和好，作為神，祂可以親近祂的父，與祂商議和平的條件，並履行這些條件；因此祂是神與人之間合適的中保和調解者：祂藉著祂的「血」成就了這和平，也就是說，藉著祂的流血，藉著祂作為祭物的死亡，祂在十字架上經歷了這死亡；部分是為了表示羞辱，主要也是為了表示祂為祂子民所承受的咒詛：所有這些都顯示了罪惡的惡毒本性，公義的嚴格性，以及和平是以完全滿足的方式成就的，是在榮耀的條件下成就的，將是持久的，正如它是喜樂的，伴隨著一系列的祝福：

藉著祂，我說，無論是地上的、天上的：這裡所指的不是整個宇宙和世界的結構，所有有生命的和無生命的，有理性的和無理性的受造物和事物，這些都因人的罪而受咒詛，並對人表現出不友善，但有些人認為，由於基督的救贖和和好，在萬物復興的時候，它們將恢復到原來的狀態，並對人類友好地使用；也不是指蒙揀選的人和蒙揀選的天使，以及他們之間的和好，因為使徒不是在談論這些事物之間的和好，而是談論它們與神和好，儘管這對蒙揀選的人來說是真實的，但對蒙揀選的天使來說卻不是，他們從未墮落，儘管他們有堅固的恩典，但從基督那裡沒有和好的恩典，他們從未需要過；也不是指猶太人和外邦人，因為儘管神在基督裡使外邦世界以及猶太人與自己和好是真實的，而且神在兩者中蒙揀選的人都藉著基督的死與神實際和好，但前者從未被稱為天上的事物，後者也從未被稱為地上的事物，以區別和對立；這裡更可能是指神所有的選民，即天上和地上的神的家；所有當時在天上的聖徒，當基督的血成就實際和好時，他們是藉著祂的犧牲和死亡所成就的和平、和好和救贖而進入天上的；以及所有在地上或將在地上直到時間終結的蒙揀選之人；所有這些人都藉著基督與神和好：然後使徒接著特別提到歌羅西人，作為神藉著基督所賜的恩典、善意和喜悅的實例。

你們從前與神隔絕，心裡與他為敵，因著惡行：這裡所說的恩典與和好的普遍福分，屬於基督的整個身體，即普世教會，所有神的選民，無論在天上或地上，在此特別應用於歌羅西的聖徒，他們是這福分的顯著例證。為了使神對他們的白白恩典更顯明，使徒提到他們在基督道成肉身之前、福音傳到他們中間之前、以及在未重生狀態下的光景，就是他們「與神隔絕」：這意味著與神隔絕，不是與他普遍的同在、權能和護理隔絕，這些都遍及他所有的受造物，而是與神的生命隔絕（參弗4:18）。他們與神的生活方式不符，與那道德、屬靈以及自然生命的源頭隔絕；與生命的法則——律法隔絕，也與自身內在的生命原則隔絕；他們完全不贊同這樣的生活，認為這與他們肉體的感情和私慾相悖。這種與神的隔絕主要在於他們離棄了獨一真神，轉而跟隨並事奉外邦神祇，不理會自然之光的指引；由於缺乏神的啟示，他們離神越來越遠，也離他的子民、敬拜和典章越來越遠；他們是與以色列國無關的局外人，在所應許的諸約上是局外人。這一切的根源是罪，並且是他們自己的責任：神並沒有首先與他們隔絕；是他們自己與神隔絕；他們的罪使神與他們分離，使他們與神疏遠，並與他為敵，這在很早的時候就顯明了，因為他們從母腹中就被疏遠了。

「心裡與他為敵，因著惡行」：他們是神的仇敵，是真神的仇敵，是偶像的愛好者和敬拜者；他們是神的本質和屬性的仇敵，正如所有處於自然狀態的人一樣；他們或多或少地表現出來，或否認有神，或希望沒有神，或幻想神是像他們一樣的；或質疑他的至高主權，否認他的全知，指責他的公義和信實，並輕視他恩典和良善的豐盛；他們是他的永恆預旨、護理和話語的仇敵；不能忍受他對他們或他人有任何決定；他們因神對他人的良善而對他心懷惡意；他們反駁他，攻擊他，指責他的永恆預旨不義和殘酷；他們抱怨並爭論他護理的安排不公不義；他們丟棄主的律法，不願順服，並譴責他旨意的啟示。他們以一種或另一種形式成為基督的仇敵；或否認他神性的本質，或否認他真實的人性；或否認他的職分，不聽從他作為先知，踐踏他的寶血和獻祭作為祭司，不願讓他作為君王統治他們；或否認藉著他得救的道路，即藉著他的寶血得赦免，藉著他的獻祭得代贖，藉著他的義得稱義，藉著他的位格蒙神悅納；或否認他的教義和典章，這些不符合他們邪惡的品味、肉體的感情和慾望。他們是基督之靈的仇敵，或否認他的神性和位格，或嘲笑他恩典的運行；或輕蔑地對待他的一切，包括聖經和其中包含的所有由他啟示的真理，視之為愚蠢。他們是神子民的仇敵，對他們極其狂怒，恨惡並逼迫他們，認為他們是世界的渣滓，萬物的污穢，彼此懷著惡意，互相憎恨。這種對一切神聖和美好事物的仇恨根植於「心裡」；心不是這種仇恨的對象，如有些人所讀的「對心」：因為肉體之人的心本身就是與神為敵的；但心是仇恨的主體，仇恨主要存在於此，並從此發出，表現為邪惡的行為；雖然原文中沒有「你們的」這個詞，但補充得對；因為意思不是說他們是「他的心」的仇敵；不是指主的思想、他的籌算和旨意，如有些人所讀和解釋的，儘管這其中有真理，而是在他們自己的心裡：所以，不是身體而是靈魂是這種仇恨的所在地；不僅是靈魂的低級官能，即感官慾望和情感，而是悟性、判斷和意志，靈魂更崇高和理性的能力；從這裡產生了所有在言語和行為中表達的惡意和仇恨：那麼，人對良善的自由意志在哪裡呢？因此，心需要被更新、被光照、被潔淨和被成聖，而更新始於此，這是全能大能的果效；因為沒有其他事物能除去人心深處根深蒂固的仇恨；而這種仇恨，無論多麼深奧和隱秘，遲早會以一種或另一種方式，通過「惡行」表現出來；而且經常如此，例如愛神所恨惡的，恨神所愛的；省略他所命令的，實行他所禁止的；與世界為友，窩藏他的公開仇敵，逼迫他親愛的朋友；以及他們的惡言惡語，邪惡的生活和行為；以及肉體的各種顯而易見的行為，有些是直接針對神的，有些是他們傷害自己的，有些是他們傷害鄰舍的：

「但如今他藉著基督的肉身，藉著死，叫你們與自己和好」：這可以理解為父藉著他的兒子使他們與自己和好；因此，這些話是繼續描述父的恩典，既對所有選民普遍而言，也特別對歌羅西人而言，儘管他們在自然狀態下被描述為如此黑暗的品格：或者理解為基督藉著他自己的獻祭使他們與他的父和好，他自願為他們獻上自己，儘管這是他們的情況，並使仇敵成為朋友：這可以指藉著他的受苦和死亡為他們成就的和好；或者指在應用和好時，其美德和功效；在前一種意義上，「如今」指的是基督降世的時候，以及他受死和一次獻上他的身體的時候，那時為所有神的選民一次性完全成就了和平與和好；在後一種意義上，它指的是這些歌羅西人歸主的時候，那時基督藉著他的靈，因著在肉身中藉著死所成就的和好，使他們與神和好；與他的心意和旨意和好，與藉著他自己得救的道路和好，與地上卓越的聖徒和好，與福音和其典章和好，以及與他所有的道路和敬拜和好。

藉著他肉身的身體，藉著死：或「藉著他的死」，如亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及所有東方譯本所讀。這些話語表達了成就和好的方式，這和好在其實際功效上，在他們歸主時特別應用於這些歌羅西人，藉此他們的思想實際上與神和好，正如「在」或「藉著他肉身的身體」；也就是說，藉著他在被咒詛的樹上獻上他的身體，他在其中擔當了他子民的罪，並為他們成就了和好：之所以這樣稱呼，是為了將其與他奧秘的、屬靈的身體——教會區分開來，他就是教會的頭，前面已經提過；或是為了將其與他現在被提升到神右邊的榮耀不朽的身體區分開來；也是為了表明他肉身身體的真實性，它是一個真實的血肉之軀，由血肉組成，與我們的一樣，而不是一個空中、屬天的骨骼，或一個幻影；也為了表明它的軟弱和必死性，除了罪之外，它在各方面都與我們相似，並受制於死亡；並且是在他父為他預備、他所取的那身體中；並且當他在肉身的日子，或必死狀態中穿上這身體時，他為他子民的罪成就了和好，並且是「藉著死」在其中；甚至是十字架的死，藉此他擔當了律法的刑罰，律法的咒詛，滿足了公義，獲得了生命，廢除了死亡，並毀滅了那掌死權的，為他所有的聖徒確立了確鑿而持久的和平；他這樣做的目的是：

「要使你們聖潔、沒有瑕疵、無可指責地呈獻在他面前。」基督對聖徒的這種呈獻，要麼是在他自己的眼中，「在他自己面前」，如阿拉伯語譯本所讀；並且是在現今的狀態中，他們被他視為既被成聖又被稱義；他喜悅他聖靈的恩典，以及他們對他恩典的運用，儘管不完全，也喜悅他們穿上他無瑕的義袍，在其中他們是完全美麗、全然無瑕、毫無斑點的：要麼是在末世的榮耀中，新耶路撒冷教會的狀態；那時教會將像為丈夫預備好的新娘，將穿著繡花衣服，穿著潔白細麻衣，即聖徒的義，被帶到他面前，並將自己呈獻為一個榮耀的教會，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西；要麼是在最終的榮耀中，那時所有聖徒將永遠與他同在，不斷在他面前，並在他的眼中；這是他從永恆就心所嚮往的，是他受苦受死時所著眼的，並且在他的禱告和預備中仍然如此：要麼這種呈獻是他已經或將要在他父面前，並在他父眼中所作的；這部分是在他將所有選民聚集在他自己裡面，並在十字架上，在他肉身的身體中代表他們時完成的；部分是現在在天上進行的，他在那裡出現在神面前為他們代求，將他們的名字佩戴在他的胸牌上，呈獻他們的人和他們的情況；特別是在末日，當他將國度交給父時，他會說：「看哪，我與你所賜給我的兒女。」他將呈獻「聖潔」的他們；他既是他們的成聖，他們所有的罪都藉著他的獻祭得以贖清，他們的身體在祂的寶血中得以洗淨，他們的心藉著他的靈得以成聖；這種成聖雖然在今生是不完全的，但將在死亡時由其作者完成；沒有完全的聖潔，沒有人能見神，或呈獻在他面前：這是基督之死和藉著死所成就的和好的結果，也是永恆揀選恩典的果實，藉此人們在基督裡被揀選，使他們聖潔無瑕；正如這裡所說的，「沒有瑕疵、無可指責」：他們現在不是在自己裡面如此，而是在基督裡，穿上他公義的袍子和救恩的衣裳，內裡全然榮耀，他們的衣裳是金線織成的，他們將穿著這衣裳被引介並呈獻給他自己和他的父，毫無過失，帶著極大的喜樂，並永遠站在寶座前。

如果你們繼續持守在信仰中：指他們所領受和擁抱的信仰教義；以及在他們裡面所植入的信心恩典和其運用；以及他們所作的信仰告白：並非基督寶血、受苦和死亡的功效，以及藉此使他們與神和好的功效，取決於他們的信心和持守在其中；而是信心和持守在其中是他們以無瑕的聖潔和公義呈獻的必要手段；因為如果他們沒有信心，或不持守在其中，或者如果恩典的善工沒有在他們靈魂中完成，並且持續到基督的日子，他們就不能被呈獻為聖潔無瑕的：這表明聖徒最終持守在信心和聖潔中的必要性，並以此目的提出，促使他們關注此事，並在神聖恩典下運用一切手段來享受它；沒有什麼能比基督之死、和好及其目的——使和好的人無可指責地呈獻——更能強烈地促使他們這樣做；為此，他們必須堅持到底：因此，衣索比亞語譯本將這些話語讀作，不是條件，而是由前面所說的所強化的勸勉：「因此，你們要在信仰中堅立。」接著說：

「根基穩固，堅定不移」：不是建立在人自己公義的沙質基礎上，也不是建立在人自己行為所成就的和平上；而是建立在基督這磐石和根基上，地獄的門不能勝過它；因此，他們絕不會最終和完全地跌倒，因為他們在他裡面生根建造，並在他信仰的教義中堅定不移，這些教義涉及藉著他的寶血得平安，藉著他的義得稱義，以及藉著他的死得生命；因此，他們堅定不移，始終在主的工作上多結果子：

「不偏離福音的盼望」：永生和幸福的盼望，這盼望在福音中呈現在我們面前；福音在基督的位格、寶血和公義中為這盼望提供了良好而堅實的基礎；並且是聖靈手中的工具，用來產生盼望，並鼓勵和增加盼望：律法不能給予貧窮的罪人永生的盼望；它產生忿怒，帶來死亡；藉著律法，除了對審判的可怕期待之外，別無他物；但福音鼓勵人仰望主，從他豐富的憐憫和豐盛的救贖中獲得盼望；而這福音的盼望是靈魂的錨，穩固可靠，不可放棄；這種盼望的確信和喜樂必須持守到底：

「就是你們所聽見的」：也就是說，他們從以巴弗這位忠心的僕人那裡聽見的福音，不僅是外在的聽見，也是內在的聽見；他們聽見並相信了，而且這福音在他們裡面結出了果子；因為它臨到他們，不僅是言語，更是能力；這話是為了稱讚福音，並促使他們持守在其中，堅守不移；接下來的話也是如此：

「也是傳給天下萬民的」：因此，既然這是到處傳揚的同一福音，他們就可以確信其真實性，應當更加珍視它，絕不放棄它。這必須理解為不是指當時或曾經在世上的每一個個體、人類和有理性的受造物；而是指它已經並正在遠近各地，在全世界，向外邦人以及猶太人傳揚；外邦人有時被稱為「萬民」、「受造物」、「全體受造物」、「所有的人」（參可16:15；羅8:19-22；多2:11）；而彼得在主復活後首次傳揚福音，就是這一切的象徵和保證（徒2:14-36）；此後不久，所有使徒的聲音傳遍全地，他們的話語傳到地極：

「我保羅也作了這福音的執事」：藉著耶穌基督，他向保羅顯現，呼召、裝備並差遣他作執事；提到這一點是為了鼓勵歌羅西人持守福音的真理，因為他們所聽見和領受的，正是所有忠心傳道人到處傳揚的；特別是使徒保羅，他被按立為外邦人的教師和傳道人。亞歷山大抄本讀作：「傳道人、使徒和執事」（參提前2:7）。

我現在為你們受苦，反倒歡樂：使徒一提到自己是福音的執事，就想到並談到他的「苦難」；因為這些苦難或多或少總是伴隨著擔任此職的人；它們是神為他們所命定的；基督已經預言了他們會遭遇這些苦難；這些苦難對他們來說是必要的；他們必須預期它們，並耐心忍受它們：使徒現在正處於這些苦難之中，因為他是在羅馬被囚時寫這封書信的，不是因為任何不道德的行為，任何他所犯的罪，而是為了基督的緣故，為了福音的緣故，為了他所傳道的基督教會的緣故，為了堅固他們，也為了堅固這些歌羅西人；因此他說：「為你們」；他提到這一點是為了激勵他們持守福音，他正在為此受苦，以便福音能繼續與他們和他人同在：他並沒有因他的苦難而感到沮喪和氣餒，他「歡樂」於其中，因為他在苦難中有神的同在，神的靈和榮耀的靈安息在他身上，神藉著這些苦難得了榮耀；他認為這是一種榮耀，因為恩典賜給了他，他被認為配為基督的緣故受苦；並且他深知他將與基督一同活著並作王，因為他與基督一同受苦，並為他受苦：而極大地引起並增加他喜樂的是接下來的話：

「並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這裡所指的不是基督在他自己位格上的苦難；因為這些苦難都已過去，他現在已進入他的榮耀，被高舉在父的右邊，並被冠以榮耀和尊貴：他的苦難沒有留下任何部分需要他的任何子民去承受；他已經喝盡了杯中的一切，包括杯底的渣滓；他已經承受了父全部的忿怒，以及律法所有的咒詛，沒有絲毫減免，而是藉著苦難得以完全；他已經完全承受了一切，他一次性承受，並且一次性為所有的人承受，他將不再受苦；也不需要他再受苦，因為他已經除去了罪，成就了義，締造了和平，並獲得了永恆的救贖；他受苦時也沒有任何同伴，也不需要任何同伴，也沒有留下任何苦難的部分讓他人去補滿；因為他承受了律法和神的公義所要求的一切，在他自己的身體裡，在他肉身的身體裡，藉著死；使徒所說的不是這些苦難，而是他在「他」自己的「肉身」中補滿的苦難；這些苦難指的是基督在他肢體中的苦難，之所以稱為「他的」，是因為基督與他們之間有著密切的聯合；所以發生在他們身上的事可以歸於他；當他們中的任何一個受苦時，他與他一同受苦，就像身體某部分的苦難歸於整個人一樣；也因為他們之間有著同情心，他在他們所有的軟弱中都有著同情心；在他們所有的苦難中，他都受苦：如果掃羅逼迫他的聖徒，他就是逼迫他；無論對他們造成什麼傷害，他都視為對自己造成的，他們對他來說如同眼中的瞳仁。此外，藉此他們與他相符，變得像他；他怎樣，他們在這世上也是怎樣；基督和他的子民的苦難之間有許多相似之處，儘管在某些方面存在巨大差異；此外，聖徒的苦難是為基督的緣故，為他的福音，為他名的告白而忍受的，因此稱為他的苦難，他們也更樂意承受：現在，這些苦難中還有一些餘留的部分需要使徒去補滿；並非基督整個身體的所有苦難都將由他補滿，或已經由他補滿；他留下了許多苦難讓他人去補滿，這些苦難從那時起一直在補滿，現在仍然如此，但至今仍未完全實現，直到末世也不會；但他只說了在他肉身中要補滿的那部分和程度；他有他被分配的苦難量，其中大部分他已經忍受了，但還有一些餘留，這個量還沒有滿，儘管已經相當接近完成，這讓他感到高興；它即將補滿，他離世的時候也近了，那時將不再有悲傷；因為只有當他在肉身中時，他才補滿這個量，並且很快就會補滿；而讓他更加喜樂的是，這些既是基督的苦難，其量也是由他的天父所命定，要由他在這必死狀態中補滿，所以它們是：

「為他的身體，就是為教會」：不是代替教會和基督的子民，如同基督個人的苦難；也不是為了免除那些在今生都有份於苦難的人的苦難；也不是為了他們的罪孽而成就和好，並獲得罪的赦免；也不是為了救贖他們，或為他們獲得救恩，所有這些都已由基督完成；而是為了他們的好處和益處，使福音得以延續，並蒙福使許多人歸主，為了教會的增長和加入，為了福音的推進，以及為了使那些宣稱信仰的人藉著使徒為福音所受的苦難而得以堅固和確認：這些美好的果效確實隨之而來，他的苦難和磨難；它們是為了許多靈魂的安慰，軟弱信徒的堅固，甚至使福音傳道人更加自信，更加大膽地傳揚福音，不懼怕人。

我照神為你們所賜我的職分作了教會的執事：不是基督的執事，也不是福音的執事，儘管兩者都真實；而是教會的執事，他為教會的緣故忍受苦難；這其中包含了他為他們受苦的原因：他不是身體的救主，也不是教會的救贖者，也不是教會的主；而是一個執事，教會的僕人，在聖事、聖道和聖禮中服事教會；不是執事，儘管這個詞有時指執事，也不是普通的傳道人，或特定教會的牧師；而是普遍教會的執事，作為使徒被差遣到各地傳揚福音：他作了教會的執事，不是藉著人，也不是藉著他從人那裡領受的任何東西；也不是藉著他自己，不是藉著篡奪，他沒有強行擔任這個職位，也沒有自己承擔；而是藉著基督所設立的，基督認為他忠心，向他顯現，使他成為執事，裝備他擔任這個職位，呼召他，並差遣他去執行：他執行這個職分：

「照神為你們所賜我的職分」：或神聖的管家職分，這表示在一個家庭中使用的權柄和管理。教會是神的家庭，被稱為神的家和神的家屬，以及信心的家屬，其中一部分在天上，一部分在地上；神是家主或家庭的主人；基督是管理自己家的兒子；傳道人是家中的管家，他們的工作是按時分給每個人食物；他們從神那裡獲得這樣做的權柄，以及其運用，就是託付給他們的福音的管家職分：這是出於神而不是人，因為除了神之外，沒有人能給予他們傳揚福音的權柄，這純粹是出於他的恩典，因此被稱為神恩典的管家職分（弗3:2）；這裡說這是賜給：

「為你們」：不是根據他的任何功績，他以前是褻瀆者、逼迫者，對基督和他的福音造成傷害的人；而是根據神純粹至高的美意，而且不是為他自己，而是為了他人的益處，特別是為了外邦人，因此也為了歌羅西人：

「要傳全神的道」：要麼是指神話語中所包含的應許和預言，關於向外邦人傳揚福音，以及他們藉此歸主；這些應許和預言在很大程度上藉著使徒的事工得以實現：要麼是指用神的道和基督的福音充滿所有地方，正如使徒從耶路撒冷到以利哩古周圍所做的那樣，在每個地方散播基督知識的馨香；罪人歸主，教會被建立，每天都有得救的人加入；要麼是指完全而忠實地傳揚福音，不隱瞞任何有益的事，而是宣講神全部的旨意，並忠實地持守到底，正如他所做的那樣：補滿或成就話語是希伯來語的表達方式，意指確認它們，或按照它們行事；參王上1:14及其七十士譯本。

這奧秘就是歷世歷代所隱藏的：這話是為了闡明神的道；表明他所指的不是泛指作為神話語的聖經及其各部分；其中一部分是歷史性的，一部分是預言性的，一部分是實踐性的，一部分是教義性的；也不是律法，律法也是神的道，而是福音，被稱為「奧秘」，因為它包含的事物，雖然已啟示，但對自然人來說仍是奧秘；即使對那些蒙光照的人，對這些事物的「方式」也無法解釋；例如三位一體的教義，基督神人二性的聯合，神子道成肉身，教會與基督的聯合和相交，死人復活等等。雖然這裡可能特別指外邦人的蒙召，這事雖然在舊約的預言中有所啟示，但在很大程度上隱藏在其中，在過去的世代中不像現在這樣清楚地為人所知，但整體而言，這可以應用於普遍的福音奧秘；這奧秘首先隱藏在神的心中，在他的思想和目的中，在他的籌算和聖約中，以及在他的兒子裡面，在他裡面藏著一切智慧和知識的寶藏；然後隱藏在律法的儀式和影兒中，很少有人能洞察和辨識；在那個時代，它完全隱藏在外邦人之外；猶太人也只是一部分人知道，而且是少數人，相對而言也知之甚少；甚至天使自己也不完全清楚，他們探究這些奧秘，現在在福音時代，從教會學習神多方面的智慧；事實上，它對所有處於自然狀態的人，無論猶太人還是外邦人，甚至對這世上的智者和聰明人，都是隱藏的：

「但如今向他的聖徒顯明了」：現在在福音時代，自基督降臨以來；藉著他，恩典和真理臨到，福音有了外在的啟示，被稱為基督的啟示；藉著他的靈，福音有了內在的啟示，他的靈是智慧和啟示的靈，使人認識他；這啟示是向聖徒顯明的，即聖潔的使徒和先知，他們是首先領受這信心和其奧秘的聖徒，帶著如此大的能力和證據；也向所有神的選民顯明，神在永恆的揀選中為自己分別出來的人；基督藉著他的寶血使他們成聖，他被立為他們的成聖；他們蒙了聖召，藉著神的靈在他們裡面產生了恩典和聖潔的原則，因此被稱為「他的」聖徒；只有這些人對福音有屬靈的洞察力，因為自然人既不認識也不接受福音。

神願意使他們知道這奧秘在外邦人中有何等豐盛的榮耀：使徒除了像前面一樣稱福音為「奧秘」之外，還將「榮耀」歸於它；它是一個榮耀的奧秘，它所有的奧秘都充滿榮耀；它是一個榮耀的福音，正如它經常被稱為的那樣，在其作者、主題、內容、用途和功效上都是如此：還有「豐盛的榮耀」，或榮耀的豐盛；它包含豐富的真理，無盡的寶藏，可與金、銀、寶石相比；豐富的稱義、赦免、和好、收養和永生等祝福；以及豐富的應許，既關乎今生，也關乎來世；所有這些都已開啟並顯明，不僅對猶太人，而且「在外邦人中」也顯明了；他們以前是局外人、仇敵、極其邪惡、貧窮、盲目和悲慘的，但現在，藉著福音，他們變得富有、榮耀、智慧、有知識和幸福：

這就是基督在你們裡面，榮耀的盼望。這句話應與前面所有內容連結起來：基督是福音的豐盛；福音所更清楚彰顯的神性諸般完全的豐盛，比創造或護理之工所顯明的更甚，這些豐盛都存在於基督裡面，其豐滿居住在他裡面；這就是福音所啟示的恩典，他本是富足的，卻為使我們富足而成為貧窮；福音中豐盛的應許都已賜給基督，並且在他裡面都是「是」和「阿們」；福音中豐盛的福分都掌握在他手中，就是義、平安和赦免，恩典與榮耀的豐盛；福音中神聖真理的豐盛寶藏都隱藏在他裡面；他就是其中每一項的實質。基督也是福音的榮耀，因為他是福音的作者、傳講者和主題；福音充滿了他位格的榮耀，無論是作為父的獨生子，還是作為神與人之間唯一的中保；福音是我們藉以看見這榮耀的鏡子。此外，神在他裡面的榮耀也藉此表達出來；他的智慧和能力、他的真理和信實、他的公義和聖潔、他的愛、恩典和憐憫，以及其他一切完全的榮耀，都在福音中顯著地彰顯出來；這在基督藉著救贖和救恩拯救他的子民上是偉大的，福音帶來了這大好的消息；此外，聖徒將與基督同享的榮耀，並將在永恆中享受他，這榮耀也在福音中顯明出來。基督也是福音的奧秘；他是三一奧秘中的一位；他神聖子職的奧秘，他神聖位格的奧秘——既是神又是人，既是人又是神，兩者合一，以及他的道成肉身和救贖的奧秘，構成了福音的重要部分。而基督，作為福音的總和與實質，是「在」他子民裡面；不僅作為無所不在的神，作為自然之光的作者，作為萬物的創造者，萬物在他裡面生存、行動、存在，而且是以一種特殊的恩典方式；這句話表達了他在他們裡面的啟示，他們對他的擁有，他藉著他的靈和恩典，特別是藉著信心，居住在他們裡面，以及他們因與他聯合而與他相交；如此一來，他就是他們榮耀盼望的根基。聖徒們正在盼望著一種榮耀，這世上的榮耀不過是其微弱的仿效；這榮耀目前是看不見的，現今的苦難與之相比不值一提；這榮耀是永恆的，基督已經進入並佔有了它；這榮耀將主要在於瞻仰他的榮耀，並與他永遠相交；藉著恩典，聖徒們對此有美好的盼望，並正在等候，甚至有時為此盼望而歡喜；基督就是這盼望的根基；因為不僅應許在他那裡，榮耀本身也在他手中；榮耀的賜予在他那裡，並藉著他；他藉著他的受苦和死亡為享受榮耀開闢了道路，現在他正藉著他的同在和代求為他們預備榮耀；他的恩典使他們配得榮耀，他的義使他們有權利得著榮耀，他的靈是榮耀的憑據，而榮耀的實質將是與他自己相會。

我們傳揚他，是在上述的考量之下；作為福音的豐盛、榮耀和奧秘；作為擺在失喪罪人面前的盼望，讓他們抓住；作為唯一的救主和救贖者，藉著他的義，信徒得以稱義，藉著他的血，他們的罪得蒙赦免，藉著他的犧牲和滿足，代贖得以成就，並且唯獨在他位格裡，才能蒙神悅納：基督和被釘十字架的他，以及藉著他而來的救恩，是使徒們事奉的主題；他們專注於此，也正是這信息蒙神賜福，使罪人歸信，聖徒得造就，教會被建立，基督的國度與權益得以設立和堅固。

警告各人：指明他們因本性而失喪的景況；指明將來的忿怒，以及他們身處其中的危險；指明主的威嚴，以及可怕的審判；向罪人顯明他們是不義和不聖潔的，他們的本性是敗壞和不潔的，他們最好的義是不完全的，不能在神面前稱義；他們在神面前有罪，並且毀滅和悲慘充斥在他們一切的道路上；因此勸告他們逃避將來的忿怒，投奔福音中擺在他們面前的盼望。

並用各樣的智慧教導各人：這不是指屬世的智慧，而是屬靈和福音的智慧；基督的整個福音，神的旨意，神在奧秘中的智慧，以及其所有分支；教導他們相信基督以得救恩，抓住他的義以得稱義，藉著他的血得赦免，藉著他的犧牲為他們的罪得代贖；並遵守基督所吩咐的一切，過著節制、公義和敬虔的生活：藉著「警告」和「教導」這兩個詞，表達了福音事奉的各個部分；這些事奉延伸到各類人，無論貧富，無論為奴或自由，無論罪大或罪小，外邦人與猶太人皆然；這裡和其他地方所說的「各人」和「各受造之物」主要就是指他們。

為要將各人完完全全地呈獻在基督耶穌裡：不是在他們自己裡面，因為就此意義而言，沒有人在今生是完全的；而是在基督的恩典、聖潔和公義裡，所有聖徒在他裡面都是完全的：或者這可能指理解力的成熟和知識的完全，當達到這種程度時，聖徒們就成為基督裡的完全人；這是福音事奉的目的，也是人們藉著福音事奉所達到的境地；參閱（以弗所書 4:13）；這應理解為聖徒的呈獻，不是基督將他們呈獻給自己和他的父，而是福音的傳道人將他們呈獻出來，作為他們在基督之日的光榮和喜樂的冠冕。

為此我也勞苦，在話語和教義上，藉著傳講基督，警告罪人他們的危險，教導他們救恩之道和他們的本分；懷著這樣的目的，在審判的大日，他可以將大量的他們帶到基督面前，作為他事奉的印證，作為基督恩典的實例，並在基督裡是完全的。

照著他在我裡面大能的運行竭力奮鬥：這可能指他在禱告中，懇切祈求神使他的勞苦成功，並賜福於許多人的歸信；敘利亞譯本支持此意，它譯為**וּמַתְכַּשְׁתָּא**（umatkashta，並懇求），即以那在他裡面大能運行的有效而熱切的禱告：或者指他在事奉中，與許多仇敵爭戰，打那美好的仗；不是靠他自己的力量，而是藉著基督的能力；這能力使他能夠遠近傳講福音，無論得時不得時；這能力支持他的外在身體，並堅固他的內在生命以從事那事奉，並使之對許多人的靈魂有益：有些人將此歸因於基督藉著他所行的神蹟奇事，以證實福音；但另一種解釋更為可取，即這包括他在傳道時身體和靈魂所蒙受的能力，以及伴隨他事奉而來的能力，使其對他人有益。