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阿摩司書 第八章
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本章記載了第四個異象，即「一籃夏天的果子」的異象；這預示著十個支派的毀滅，他們已經成熟，毀滅將迅速臨到他們（摩8:1-3）；富人因壓迫窮人、貪婪和屬世的心態而受到責備（摩8:4-6）；為此，他們受到徹底毀滅、突如其來的災難和極其悲傷的時光的威脅，取代了光明、喜樂和歡樂（摩8:7-10）；特別是，他們將面臨聽不到神話語的飢荒（摩8:11-12）；其結果將是，年輕男女因口渴而昏厥，所有偶像崇拜者將徹底且不可挽回地毀滅（摩8:13-14）。
【第1節】主耶和華又指示我一個異象，這是第四個異象，其情景如下：看哪，有一籃夏天的果子。這不是指初熟的果子，而是指在夏天末期、秋天開始時採摘的果子。因此，《他爾根》釋義為：
「夏天的末期果子；」
【第2節】祂說：「阿摩司啊，你看見什麼？」等等。這是為了喚醒他的注意力，因為他可能將其視為尋常之物而忽略；也是為了引導他明白其用意，並向他展示這異象所象徵的意義。我說：「一籃夏天的果子。」有些人將其譯為「鉤子」F23，就是那種用來拉下樹枝以採摘果子的鉤子；這個詞在阿拉伯語中確實有此含義F24；但前一種解釋是該詞更普遍接受的意義。於是主對我說：這是對異象的解釋：「我民以色列的結局到了。」這是指以色列王國的結局；他們的國家和教會體制，以及他們所有外在的幸福和榮耀的結局；他們的「夏天過去了，他們還沒有得救」（耶8:20）；他們所有的繁榮都結束了；正如《他爾根》所說，他們的
「最終的懲罰已經來臨。」
【第3節】那日，殿中的歌唱必變為哀號，這是主耶和華說的。這不是指利未人在耶路撒冷聖殿中唱的歌，因為這預言只針對十個支派；而是指那些模仿利未人，在伯特利和其他偶像廟宇中唱的歌；或是指王公貴族宮殿中的世俗歌曲；也就是說，這些歌曲將被因臨到他們的災難而發出的哀號所取代。因此，《他爾根》說：
「那時，他們家中將以哀號代替歌唱；」
【第4節】你們這些吞吃窮乏人的，當聽這話！如同口渴之人急切地渴望飲水，一旦得到便貪婪地一飲而盡；這些富人也如此吞噬窮人，他們的勞動、所得和人身；將一切據為己有，使窮人成為他們的奴僕；參（摩2:7）；這些人被呼召聽這可怕的災難威脅，並思考那時他們和他們不義之財的下場；這也暗示，他們對窮乏人的壓迫是這片土地毀滅的原因之一：使地上的貧民衰敗。或作「使之止息」F1；因缺乏生活必需品而死亡，被迫從事如此艱苦的勞動；他們被如此無情地對待，面容憔悴，飽受貧困之苦；他們的工作報酬如此微薄，以至於無法維持生計。
【第5節】你們說：「月朔幾時過去，我們好賣糧食呢？」每個月的第一天，禁止買賣或從事任何世俗事務，因為這一天被指定用於宗教禮拜；參（王下4:23）；這些屬世、貪財的人對此感到厭倦，希望它快點過去，好讓他們賣糧食，賺錢，他們將金錢置於敬拜神之上。金奇和本·米勒克將其解釋為收穫的月份，那時窮人在田裡能找到吃的；他們在那裡拾穗，得到足夠的麵包，因此不需要買糧食；因此，這些囤積糧食的富裕吝嗇鬼被描繪成希望收穫月過去，這樣他們就可以將糧食賣給窮人，因為在那個月裡沒有需求；因此，《他爾根》將其譯為「糧食月」：或作「閏月」，正如雅爾奇所理解的；每三年會插入一個月，以使他們的節期與季節相符；那一年比其他年份多一個月，使得物價更高；因此其含義是，閏年幾時來臨，我們好讓糧食賣個更好的價錢？但第一種解釋似乎最好；「安息日幾時過去，我們好擺出麥子呢？」在商店或市場上擺出麥子出售：或作「打開麥子」F2；打開糧倉和儲藏室，以便展示和出售。現在，安息日，即每週的第七天，不僅不能做任何勞動工作，也不能進行任何貿易或商業活動；這使得這一天對世俗之人來說漫長而疲憊，他們希望它快點過去，好讓他們可以從事世俗事務。金奇和本·米勒克將「安息日」理解為「一週」，這些人將窮人推遲到那時，因為那時糧食價格會上漲；因此他們週復一週地拒絕出售，並渴望著價格會更貴的那一週到來。《他爾根》和雅爾奇將其解釋為第七年的安息年，那時沒有耕種、播種或收割，因此也沒有糧食出售，人們靠著土地自然生長的東西為生。但這裡的第一種解釋也最好；「使伊法小了」；伊法是一種乾量單位，可容納三撒亞，約合我們的一蒲式耳，他們用它來量取穀物和麥子；因此，除了他們索要的過高價格外，他們還沒有給足量：「使舍客勒大了」；也就是說，用來稱量窮人為穀物和麥子所付金錢的舍客勒石或砝碼；這個砝碼被做得比應有的重，因此與之稱量的金錢自然就輕了，窮人被迫補足更多的錢；他們就這樣在量度和金錢上欺騙他們：「用詭詐的天平欺騙人呢？」這違反了（申25:13-15）（結45:10）中的律法。
【第6節】好用銀子買貧寒人，這樣他們就讓窮人為他們的食物付出高昂的代價，並以這種欺詐的方式對待他們，使他們無法養活自己和家人；他們可以用一塊銀子或一個舍客勒（約值半克朗）這樣小的價格購買他們和他們的家人作奴隸；這就是他們以這種方式對待他們的最終目的和設計；參（利25:39-40）；「用一雙鞋買窮乏人。」（參摩2:6）；「連麥子的碎屑也賣給人。」他們不僅以高價和不足的量出售劣質穀物和麥子給窮人，而且出售最差的，不適合做麵包，只能餵牲畜的；通過使窮人陷入極度貧困，他們迫使窮人以他們自己的價格購買這些東西。這可以譯為「麥子的落屑」F3；正如亞本·以斯拉、金奇和本·米勒克所觀察到的，這是麥子篩選時從篩子下落下的部分。
【第7節】耶和華指著雅各的榮耀起誓。不是指約櫃，如拉比雅弗所說；也不是指聖殿，如金奇所說；而是指祂自己；金奇和亞本·以斯拉也提到了這個意思；雅各的神和祂的榮耀，是雅各所有財產中最卓越的，也是他有理由誇耀和榮耀的；參（摩6:8）；「我必永不忘記他們的一切行為。」他們的邪惡行為，特別是剛才提到的那些；神忘記，就是赦免他們，或讓他們不受懲罰；但儘管祂長期以來一直如此，祂將不再這樣做；他們可以確信這一點，因為祂不僅說了，而且起誓了。
【第8節】地不因此震動嗎？為了這些不人道地對待窮人的罪惡？難道不應當預期地震嗎？這在阿摩司開始說預言兩年後發生了（摩1:1）；或者說，地不應當裂開，活活吞噬這些犯下如此惡行的人嗎？或者說，地上的居民不應當因主起誓要降下的這些審判而戰兢嗎？「凡住在其上的，不都悲哀嗎？」聽到這些審判，特別是當它們臨到他們身上時，都會悲哀：由於災難將是普遍的，悲哀也將是普遍的：「地必全然像河水上漲。」也就是說，所威脅的災難將像洪水一樣突然上漲，像挪亞的洪水一樣，淹沒整個大地，徹底沖走並毀滅人畜：「又像埃及河水退去、漲起。」或作埃及的河流，尼羅河，它在特定時間氾濫，湧出河水和泥沙，淹沒整個國家；因此，在氾濫期間，整個國家看起來像一片海洋：它會溢出兩岸，向利比亞或非洲方向，以及向阿拉伯方向，兩邊約兩天的路程，正如希羅多德F4所記載的；它每年在夏至時定期氾濫，在埃及上游和中部，那裡很少下雨，它的氾濫是必要的；但在埃及下游，那裡下雨更頻繁，國家不需要它，所以氾濫不大。斯特拉波F5說，這次氾濫持續四十多天，然後像它上漲時一樣，一點一點地退去；六十天內，田地就會顯露出來並乾涸；越早乾涸，他們就越早耕種和播種，收成也越好。希羅多德F6說它持續一百天，退去的時間也差不多；他說，除非它上漲到十六肘，或至少十五肘，否則它不會淹沒國家F7：根據老普林尼F8的說法，水位的適當上漲是十六肘；如果只上漲到十二肘，就是飢荒；如果到十三肘，就是飢餓；如果到十四肘，就會帶來歡樂；如果到十五肘，就會帶來安全；如果到十六肘，就會帶來喜悅。但斯特拉波F9記載，它的肥沃程度在不同時期有所不同；在彼得羅尼烏斯時代之前，尼羅河上漲到十四肘時，肥沃程度最高；而上漲到十八肘時，卻是飢荒：但當他擔任該國總督時，即使只達到十二肘，也有豐收；而當它達到八肘（我想應該是十八肘）時，也沒有察覺到飢荒。一位阿拉伯作家F11記載了從公元622年到1497年的尼羅河測量學，他說，當尼羅河河道深度為十四肘時，預計收成可供一年所需；但如果增加到十六肘，糧食將足夠兩年；少於十四肘，則會出現短缺；多於十八肘，則會造成飢荒。總之，似乎十六肘被認為是預示豐收的標準，許多世代以來都是如此，在五百年內沒有出現任何增加。
「我們從中得知（肖博士F12說），不僅從尼羅河雕像旁伴隨的十六個孩子，而且從老普林尼那裡；以及哈德良大銅幣上，我們看到尼羅河的形象，上面有一個男孩，指著數字十六。然而在四世紀，這很難解釋，朱利安皇帝F13只記錄了十五肘作為尼羅河氾濫的高度；而在六世紀中葉，查士丁尼時代，普羅科皮烏斯F14告訴我們，尼羅河的水位超過了十八肘；在七世紀，埃及被撒拉遜人征服後，水位是十六或十七肘；目前，當河水上漲到十六肘時，埃及人會舉行盛大的慶祝活動，並高呼『瓦法·阿拉』，意思是『神已經給了他們所需的一切』。」
「十八肘是中等的尼羅河（因為當他們宣布只有十六肘時，它已經漲到這麼高了）；二十肘是中等偏上；二十二肘是好的尼羅河，很少會超過這個高度；據說，如果它漲到二十四肘以上，就被視為洪水，會帶來不好的後果。」
「一位君王將帶著他的軍隊，像河水一樣浩大，上來攻擊它，將它完全覆蓋，並驅逐其居民，並像埃及河一樣淹沒；」
【第9節】主耶和華說：「到那日，當這片土地的洪水和荒涼來臨時，我必使日頭在午間落下。」或作，日頭將變得如此黑暗，如同已經落下；正如我們主受難時的情景，許多古代教父將此預言歸於此，儘管它涉及其他時代和事物。雅爾奇將其解釋為大衛家王國的衰落。這無疑是指以色列王國，他們的整個政治、民事和教會體制，以及它的毀滅；特別是他們的君王、王子和貴族，他們將陷入極大的逆境，而且是突然和出乎意料的；對他們來說，那是一個陽光燦爛的早晨，他們正處於極大的繁榮之中，然而到了中午，他們的太陽就會落下，他們將陷入極度的黑暗和困境；「在光天化日之下，使地變黑。」以色列地，其人民，普通百姓，他們將在這場災難和苦難中分擔一份；儘管對他們來說，那曾是一個晴朗的日子，他們曾承諾自己將享有長久的幸福，然而突然之間，他們的光明將變成黑暗，他們的喜樂將變成悲傷和憂愁。
【第10節】我必使你們的節期變為悲哀，你們一切的歌唱變為哀號。這可能是指他們的宗教節期，即五旬節、住棚節和逾越節；在阿摩司發出此預言幾年後，這三個節期都發生了日食，正如烏舍爾主教F17所觀察到的：第一次日食約為十個食分，發生在公元前791年，即創世記3213年，6月24日，五旬節期間；第二次日食約為十二個食分，約在十一年後，公元前780年11月8日，住棚節期間；第三次日食超過十一個食分，發生在次年，公元前779年5月5日，逾越節期間；這預言可能字面上指這些事件，它們可能引起極大的悲傷和憂慮，特別是它們可能預示的災難：但這尤其應驗在這些節期無法再遵守，節期中的歌唱也無法再唱的時候；或者是指他們在家中沉溺於歡樂和慶祝的節期和歌唱；但現在，取而代之的將是為失去親友和被擄到異鄉而發出的悲哀和哀號；「我必使麻布束在各人的腰上。」無論高低貴賤，貧富皆然；甚至那些過去穿著絲綢和華麗刺繡的人：麻布是一種粗糙的布料，在為死者哀悼或因公共災難而哀悼時穿上：「使各人頭上光禿。」頭髮被剃掉或拔掉；這兩種行為有時都會發生，作為哀悼的標誌：「我必使這地悲哀，好像喪獨生子。」如同父母為獨生子哀悼，這種哀悼通常達到最高程度，持續最久，也最真誠和熱烈；因為這種情況極其令人心碎和痛苦，這裡也將其描繪成如此：「這地的結局，好像痛苦的日子。」一個充滿痛苦災難的日子，一個在他們心靈的苦澀中發出痛苦哭泣和哀號的日子；儘管這天的開始是光明清晰的，陽光普照，但它的結局卻是黑暗和苦澀的，令人痛苦和悲傷，因為這是以色列民的結局，如（摩8:2）所說。
【第11節】主耶和華說：「看哪，日子將到。」金奇將其解釋為瑪拉基之後第二聖殿的所有日子，那時預言停止了；但它更可能指撒縵以色擄走十個支派的時候，那時他們不再有先知和預言，也沒有人能告訴他們被擄多久，或者他們何時會迎來更好的時光（詩74:9）；「我必使飢荒降在地上。」從字面上看，飢荒是神箭袋中的一支箭，祂隨時可以發射；或是祂嚴厲的審判之一，祂有時會因人們的罪惡而降臨在他們身上：但這裡所指的，不是糧食的飢荒；或因缺乏糧食而造成的飢荒，這是非常可怕的；就像撒馬利亞的飢荒，那時一個驢頭賣八十舍客勒銀子，一升鴿子糞賣五舍客勒銀子（王下6:25）；以及迦勒底人和羅馬人攻取耶路撒冷時的飢荒，那時嬌弱的婦女煮食自己的孩子（哀4:8-10）；也不是水的飢渴；這比飢餓更令人痛苦和折磨；因口渴而死是最痛苦的毀滅方式（何2:3）。據說呂西馬庫斯為了喝一口水而放棄了他的王國；地獄的折磨也以對水的劇烈飢渴來描繪（路16:24）；但這裡所威脅的，比這兩者都更糟糕：「乃是聽耶和華話語的飢荒。」預言的話語，以及話語的傳講，或解釋聖經。十個支派在被擄時就被剝奪了這項祝福，此後一直如此；猶太人因拒絕基督，神的國度、國度的福音、神的話語和聖禮都被從他們那裡奪走，至今仍是如此；亞洲的七個教會的燈臺已被從原處挪去，這種飢荒至今仍在那些地方持續；從我們身上的症狀來看，我們有理由擔心這種情況很快就會降臨到我們身上。「耶和華的話語」是來自祂並關於祂的聖經；其中包含的恩典教義，基督的健全話語：聽見它們意味著傳講它們（賽53:1）（加3:2）；通過傳講，聽見就來了，這是一個巨大的祝福，應該加以重視，因為它是歸信、重生、認識基督、信靠祂以及由此而來的喜樂的途徑。現在，被剝奪聽福音的機會是一種屬靈的飢荒，因為福音是食物、麵包、肉、奶、蜜，甚至是一場盛宴；它是美味、有益健康、滋養、滿足、堅固和安慰的食物；當這被奪走時，飢荒隨之而來，就像教會狀態解體，傳道人被命令不再在某地傳道，或因迫害而分散，或因死亡而離世，卻沒有人興起接替他們；或當錯誤盛行，壓制真理時：所有這些都是因為對神的話語漠不關心、在其中不結果子、輕視和反對它而發生或被允許發生的；當這種飢荒發生時，情況是可怕的；因為一個國家的榮耀、財富和光明都消失了；他們靈魂的糧食不再存在；歸信、知識、安慰的途徑都停止了；人們自然會因缺乏這些東西而死亡；參（賽3:1）（何4:6）。
【第12節】他們必從這海到那海，從提比哩亞海，或加利利海；或從死海，即亞斯法特湖；或從紅海，位於以色列地南部，到大海，即西部，如亞本·以斯拉所說：因此《他爾根》說：
「從海到西方；」
【第13節】那日，美貌的處女和少男必因乾渴而昏厥。這是指對神話語的渴求，因為缺乏那使年輕男女歡樂的五穀和新酒（亞9:17）；但因缺乏這些，他們將被悲傷籠罩，被憂愁淹沒，瀕臨昏厥和死亡。根據一些人的說法，這些人指的是以色列會眾；他們像美麗的處女，正如《他爾根》所釋義的；以及會眾中的主要人物，即會眾的領袖：或者，根據另一些人的說法，是指那些信賴自己的義，追求他們永遠無法藉以稱義的事物，卻不飢渴慕義的人，因此他們滅亡了。
【第14節】那些指著撒馬利亞的罪起誓的。指伯特利的牛犢，它靠近撒馬利亞，撒馬利亞人崇拜它；它是由他們的君王設立的，其崇拜受到他們榜樣的鼓勵，這牛犢被稱為撒馬利亞的牛犢（何8:5-6）；它的製造是罪的結果，也是引人犯罪的緣由，本應像罪一樣受到憎惡和厭惡；然而以色列人卻指著它起誓，就像他們過去指著永生神起誓一樣；因此將這偶像與神等同：「說：『但啊，你的神活著！』」指在但設立的另一隻牛犢；他們給它冠以永生神的稱號，這稱號只屬於以色列的神：「又指著別是巴的道起誓。」或作「別是巴的道路」F18；指別是巴那些人的長途旅行或朝聖；他們選擇去但而不是伯特利敬拜；他們想像通過從國土的一端到另一端去敬拜，來顯示更大的虔誠和宗教。但位於猶大地的北部邊界，距離帕尼亞斯約四英里，是通往推羅的路上F19；別是巴位於國土的南部邊界，距離希伯崙二十英里F20；這兩個地方的距離約為一百六十英里F21。人們指著這種宗教朝聖起誓；或者更確切地說，指著別是巴的神起誓，正如《七十士譯本》所譯；儘管這個短語可能只指別是巴的宗教，那裡的敬拜方式，因為那是一個行偶像崇拜的地方；參（摩5:5）。《他爾根》說：
「在但的敬畏（即神明）活著，別是巴的律法堅定不移；」