══════════════════════════════════════════════════════════════════════
阿摩司書 第六章
══════════════════════════════════════════════════════════════════════
本章似乎同時指向猶大和便雅憫兩支派，以及以色列的十個支派，以錫安和撒馬利亞為名，並指向兩地的主要人物；他們因肉體的安逸和自信而受到責備和威脅，儘管他們沒有理由像其他人一樣懼怕那惡日，阿摩司書 6:1-3；他們被指控放蕩、奢華、放縱，以及對困苦之人缺乏同情，阿摩司書 6:4-6；因此，他們被威脅將首先被擄，他們的城市將被交出；為了確保此事，不僅說出，而且發誓，阿摩司書 6:7,8；每個家庭將有大量死亡，所有房屋，無論大小，都將被毀滅，阿摩司書 6:9-11；由於他們的改革似乎不切實際，無法預期，但他們卻以財富為榮，誇耀自己的力量，因此他們將受到一個外國民族的苦難，這苦難將是普遍的，從國家的這一端到那一端，阿摩司書 6:12-14。
【第1節】錫安山安逸的人有禍了！
或作「在那裡安穩的人有禍了」F3；錫安是堅固的堡壘，是大衛城，是猶大諸王的居所；他們的朝廷設在那裡，王子和主要人物居住在那裡，他們認為自己安全，因為那地方有城牆、高塔和堡壘的堅固防禦。或作「安逸的」；即生活在安逸、繁榮、舒適的境況中；就像約伯在患難之前，以及他提到的其他人一樣（約伯記 16:12；12:5；21:23）；雖然處於這種狀態並非犯罪，而是護理之恩的祝福，為此人應當感恩，並善加利用：但「錫安的富人有禍了」F4，正如《武加大拉丁譯本》所譯，當他們除了屬世的財富之外一無所有時；這就是他們全部的份，和他們全部的安慰（路加福音 6:24）；當他們信賴這些不確定的財富，並將其耗費在自己的私慾上，如以下經文所描述的；對他人的困苦漠不關心，不給予任何幫助，反而輕視他們（約伯記 12:5；詩篇 123:4）；甚至對自己未來的景況毫無思慮，將那惡日推得遠遠的（路加福音 12:19, 12:20）；這樣的人就像摩押一樣，從幼年起就安逸於他們的屬靈狀態（耶利米書 48:11）；從未真正看見罪，或意識到危險；從未抱怨罪的身體，或關心疏忽或犯下的罪；也未曾被撒但的試探所困擾，對自己的幸福沒有恐懼和疑慮；這樣的人雖然仍在錫安，或在教會狀態中，錫安常指教會；他們在那裡，就信賴它，信賴它的特權，因此安穩，安逸；這樣的人就是愚拙的童女和假冒為善的人，他們將信心建立在宗教的專業上，建立在成為教會成員上，建立在順服外在的禮儀上，因此對自己說平安、平安，然而毀滅卻近在眼前：而且他們對錫安的事務，無論是屬世的還是屬靈的，尤其是後者，都安逸，完全不關心；他們不為所聽到的教義煩惱，無論是真理還是謬誤；不為教義的成功煩惱，無論它們是否被用於歸信和造就；不為福音事工的持續和繼承煩惱；不為神教會的紀律和信徒的行為煩惱；不為教會可能面臨的試煉和苦難煩惱；不為地上神的審判煩惱；因此，這些肉體安逸的人，要麼被呼召從沉睡中醒來，從安逸的床上起來，擺脫他們虛妄的自信和肉體的安逸；因為這個詞可以譯作「喂」F5，作為呼喚的語氣詞，如在（以賽亞書 55:1；撒迦利亞書 2:6）；要麼就是對他們宣告災難的威脅，主的日將像夜間的賊一樣臨到他們，或像網羅臨到住在地上的人一樣，他們將被半夜的呼聲和吞噬之火的恐怖所驚嚇，就像錫安的愚拙童女和假冒為善的人一樣（馬太福音 25:6, 25:7；以賽亞書 33:14）。《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》將其譯作「輕視錫安的」，或「忽視」錫安的；這個詞有時用於指傲慢的人，並表達他們的傲慢；參見（以賽亞書 37:29）；因此可以理解為，不是指耶路撒冷的猶太人，而是指十個支派，如下一句所示；他們輕視錫安，那莊嚴的城市，聖殿；以及那裡的敬拜神，卻在但和伯特利設立金牛犢，並敬拜它們；因此有禍臨到他們；又信靠撒馬利亞山；信靠撒馬利亞城，這城建在山上，是一座堅固的設防城市，他們認為自己安全；是以色列諸王的京城，是以法蓮的首府，也是這裡所指的十個支派的都會：雖然這些詞可以譯作，並且意義與此略有不同，即禍哉「自信的」住在撒馬利亞的人F6；不是指信靠撒馬利亞的人，而是住在撒馬利亞的人；但無論如何，他們都自信於自己的力量、財富和權勢。《他爾根》是這樣說的：
「信靠撒馬利亞堡壘的人有禍了；」
「將他們孩子的名字，像列國孩子的名字一樣；」
【第2節】你們要往迦勒去觀看，
那城在示拿地，是一座古老的城市，早在寧錄時代就已存在，由他建造，與其他城市一起是他王國的開端（創世記 10:10）；它屬於巴比倫，雅爾奇在此將其解釋為巴比倫，他認為迦勒是巴別的代稱。根據耶柔米F7的說法，這就是塞琉西亞，在他那個時代稱為泰西封；很可能它最近被亞述王攻佔，因此被提及；參見（以賽亞書 10:9）；在那裡它被稱為迦勒挪；又從那裡往大哈馬去；雅爾奇和耶柔米認為這就是安提阿；之所以稱為「大」，是為了區別於小哈馬，有時稱為以皮法尼亞；或是區別於曠野中靠近他瑪或帕米拉的哈馬瑣巴（歷代志下 8:3, 8:4）；儘管它可能因其自身的宏偉壯麗而得此稱呼；就像西頓被稱為「大西頓」，儘管沒有其他西頓（約書亞記 11:8）；因為它是一座王城；我們讀到大衛時代哈馬王陀以（撒母耳記下 8:9, 8:10）。約瑟夫斯F8將其置於迦南地北部；因此它似乎位於大馬士革和地中海之間，從（以西結書 47:15-17；48:1）可知。阿布·費達F9，一位統治哈馬的博學王子，他應該知道其位置，將其置於奧龍特斯河畔，介於霍姆斯和阿帕米亞之間，那條河從東面和北面包圍著它。博學的維特林加F11認為，這裡所指的既不是安提阿也不是以皮法尼亞，而是埃米薩城；阿米亞努斯·馬爾切利努斯F12曾將其與大馬士革一起提及，稱其為敘利亞著名的城市，與推羅、西頓和貝魯特齊名：古代的提奧多雷特F13也持相同觀點，近代的卡爾梅特F14亦然。哈馬和大馬士革曾被耶羅波安收復，並被提及（列王紀下 14:28）；很可能哈馬王國後來臣服於大馬士革諸王；參見（耶利米書 49:23）；但無論是哪個地方，它很可能最近被亞述王毀壞；參見（以賽亞書 37:13）。然後下到非利士人的迦特；這是他們五個主要城邦之一，也是一個主要城邦，之所以這樣稱呼是為了區別於其他迦特，如迦特希弗、迦特臨門。它位於雅姆尼亞以南約五六英里，約帕以南約十四英里，耶路撒冷以西約三十二英里。耶柔米F15說，在前往迪奧斯波利斯或呂大的路上，離以利提羅波利斯五英里處有一個同名村莊，被認為是同一個地方。它以歌利亞的出生地而聞名；在（撒母耳記下 8:1）中，與（歷代志上 18:1）比較，它被稱為米帖迦瑪，或亞瑪的嚼環，或米帖和她的母親；即迦特和她的女兒們。雷蘭德F16認為迦特是希羅多德F17所說的卡迪提斯城，希羅多德說它是敘利亞人，稱為巴勒斯坦人或非利士人的城市，並提到它的山脈；這座城市離猶大山區不遠：現在這座城市曾被敘利亞王哈薛攻佔，其城牆被猶大王烏西雅拆毀（列王紀下 12:17；歷代志下 26:6）；這些國度比你們的國度更好嗎？或他們的疆界比你們的疆界更大嗎？也就是說，迦勒、哈馬和迦特在尊嚴和宏偉、財富和力量上，是否超越了以色列和猶大王國？或者它們的周長是否更大，在長度和寬度上超過了它們？不，它們沒有；因此，以色列和猶大像他們那樣犯罪，對主更加忘恩負義，主曾賜給他們如此富饒廣闊的國度，因此他們也可能像那些國度一樣被攻佔和掠奪：儘管有些人認為經文中數字和人稱有變化，其意義是，你們比這些國度更好嗎，或者你們的疆界比它們更大嗎？如果不是，你們的命運可能與它們相同；參見（那鴻書 3:8）中類似的表達。
你們以為那災禍的日子還遠，
以色列被擄的日子，是主所威脅，眾先知所預言的；由這位先知、何西阿和其他先知所預言的：他們試圖將這事從思想中抹去，並認為它還很遙遠，甚至希望它永遠不會發生；就像猶太人對他們的被擄和城市毀滅一樣，說它不近，而是延遲了，甚至永遠不會發生（以西結書 11:3；12:22）；同樣，有些人將死亡之日推得遠遠的；雖然對義人來說，死亡之日比出生之日更好，但對惡人來說，卻是一個邪惡而可怕的日子；他不願聽、不願說、不願想它，以免它沖淡他肉體的歡樂和享樂：同樣，基督再來審判的日子；雖然義人在情感、渴望和禱告中加速它的到來，惡人卻將它推到最遠，甚至嘲笑它，因為他們不相信它會發生，並以此表明他們對此毫無痛苦或不安；參見（以賽亞書 56:12；馬太福音 24:48；彼得後書 3:4-12）。《武加大拉丁譯本》將其譯作「被分別出來歸於惡日的人」；被指定歸於惡日；因他們的罪而被預定受此定罪；註定要毀滅；參見（箴言 16:4）；卻使強暴的座位臨近；大膽地冒險犯下不義、搶奪和暴力的行為，自以為所威脅的惡日永遠不會到來；或者在法庭上坐在審判席上，在那裡毫無顧慮地犯下最大的不義行為，自以為永遠不會被神或人追究責任。
他們躺臥在象牙床上，
這些床是用象牙製成的，或鑲嵌象牙，或用象牙覆蓋，如《他爾根》所說；這些床完全由象牙製成並非不可能，因為我們讀到過這樣的床：提馬烏斯F18說，阿格里真托人有完全由象牙製成的床；賀拉斯F19也提到過這樣的床：如果《約拿單他爾根》和《耶路撒冷他爾根》對（創世記 50:1）的解釋可信，約瑟曾讓他的父親雅各躺在象牙床上。事實上，這些《他爾根》的拉丁譯者將其譯作雪松木床；但布克斯托夫F20推測所用的詞是指象牙；波查特F21也這樣翻譯；他們躺在這些床上，要麼是為了睡覺和休息，要麼是為了吃飯；又在榻上伸展身體；為了同樣的目的，他們生活奢華，沉溺於安逸和懶惰；這曾是東方國家的習俗，現在阿拉伯人也是如此；他們很少或根本不用椅子，而是盤腿而坐，或躺臥，吃飯時有榻可躺；當他們沉溺於安逸時，他們會用毯子鋪滿地板，這些毯子大多是最好的材料。沿著牆壁或地板的兩側，通常會在這些毯子上放置一排窄床或床墊；為了進一步的安逸和方便，還會在這些床墊上放置一些天鵝絨或錦緞的靠墊F23，供他們倚靠，享受安逸；參見（以西結書 13:18）；以色列百姓中的主要人物就是這樣，或以類似的方式放縱自己。有些人將其譯作「過度奢侈」；《七十士譯本》和《武加大拉丁譯本》譯作「放蕩」；《阿拉伯譯本》譯作「慾火焚身」；一些猶太學者也將其解釋為他們在床上和榻上犯姦淫和一切不潔；又吃羊群中的羊羔；挑選其中最好最肥的供自己享用：所以《他爾根》說：
「吃羊的肥肉：」
【第5節】他們隨著琴瑟的聲音唱歌，
或作「詩琴」；約瑟夫斯F24說，這是一種十二弦樂器，能發出十二種聲音，用手指撥動；這些人隨著這些聲音唱歌或顫動，用他們的聲音發出類似的聲音，根據樂器的聲音高低而調整：他們「細分」，如這個詞所指F25；或通過聲音的調變來觀察音符和聲音的區分和差異：又為自己製造樂器，如同大衛所造的：他們不滿足於舊樂器，如過去所用的，他們發明了新的樂器和新的曲調，以及新的歌曲來演唱；就像大衛為宗教敬拜，為讚美和榮耀神而創作歌曲，並發明了幾種樂器來演奏和歌唱一樣；這些人則發明了新的樂器來放縱他們肉體的歡樂和狂歡，他們認為大衛的榜樣可以證明他們這樣做是正當的。
他們用碗喝酒，
不是用小杯或玻璃杯，而是用大碗，以便他們可以暢飲，甚至喝醉；因此我們讀到以法蓮的醉漢，或十個支派的醉漢（以賽亞書 28:1）；或「用酒碗喝酒」；這意義大致相同。《他爾根》是這樣說的：
「他們用銀瓶喝酒；」
【第7節】所以，他們必在被擄的人中首先被擄去。
也就是說，這些在國家中居首位和主要地位的人，他們不相信以色列被擄的日子會到來；或者，無論如何，對此只有非常遙遠的預感；他們卻以肉體的方式放縱和滿足他們的味覺、聽覺、嗅覺，對受苦的弟兄沒有同情和憐憫；這些人將是敵人首先抓住並擄走的；正如我們發現，在耶哥尼雅被擄時，王室、王子和貴族、朝臣和主要商人是猶太人中首先被擄走的（列王紀下 24:12, 24:14）；那些伸展身體的人的宴席必被挪去；那些在榻上伸展身體的人（阿摩司書 6:4）；他們將不再有宴席或酒會可參加，不再能伸展身體，安逸地躺在榻上；這些都將從他們那裡被奪走；他們將在敵國中，沒有榻可躺，卻為有麵包和水而慶幸。有些人將此理解為喪宴，如在（耶利米書 16:5）；因此其意義是，當他們死去時，他們的紀念將不會得到那樣的榮譽，即為參加他們葬禮的人提供喪宴，這是當時的習俗。金奇將其解釋為「這樣的人的哀悼將臨近」F2；根據他的父親約瑟夫·金奇的說法，這個詞在阿拉伯語中意為「揚聲」，無論是哀悼還是歡樂；因此可能意味著，所有宴席和隨之而來的歡樂都將被挪去，這是《他爾根》的意義，取而代之的是哀悼；或者他們將被剝奪死亡時常見的哀悼男女的儀式。
主耶和華指著自己起誓說：
因為他不能指著更大的起誓（希伯來書 6:13）；這表明所起誓之事的重大性和確定性，如下所述：萬軍之神耶和華說，我憎惡雅各的驕傲；或作「以色列的驕傲」F3；指十個支派的以色列，他們以驕傲著稱；因此被稱為驕傲的冠冕（以賽亞書 28:3）；這可能包括他們中間所有榮耀、寶貴和卓越的事物，他們為此感到驕傲；他們的王國、財富、資產和力量，他們堅固的城市和城鎮：如果猶大也包括在內，這可能指聖殿，那是他們的卓越之處，他們為此誇耀。所以《他爾根》這樣解釋：
「雅各家的聖所；」
【第9節】那時，城被交出並被攻佔之後，
若有剩下的人；那些沒有被擄走，或沒有被刀劍殺死的人：一屋子裡有十個人；也就是說，許多人，一個確定的數字代表不確定的數字：他們都必死亡；要麼死於飢荒，要麼死於瘟疫，儘管他們逃過了其他的災難；毀滅將如此普遍，無論通過何種方式。
死人的伯父，或他的近親，
也就是說，他父親的兄弟，如金奇所說；或他的近親，如《他爾根》所說；繼承權屬於他，也負責他的葬禮；他將親自抬起死者，以便埋葬他，因為沒有人可以僱用來做這種服務；死亡率如此普遍，要麼是瘟疫肆虐，要麼是地震，人們因房屋倒塌而死亡；亞本·以斯拉認為這裡就是這種情況；參見（阿摩司書 6:11；1:1；3:13）；和燒他的人；這可以分開讀作「或燒他的人」F5；根據亞本·以斯拉引用的猶大·本·卡里斯的說法，是他的母親的兄弟；對此似乎沒有根據。《他爾根》將其與前一句連接起來，譯作：
「將他從火中抬起；」
「他們滅亡了；」
「他會說，移開（即死者），因為他們活著的時候沒有奉主的名禱告。」
【第11節】因為看哪，耶和華發命，
已經預先決定並命令了審判，以及接下來的事情：金奇將其解釋為，已經預定了地震，如在（阿摩司書 3:15）；他將以下內容理解為地震：他必擊打大房屋，使之破裂；或作「滴漏」F8；以致雨水會滴落下來：又擊打小房屋，使之裂開；以致它將倒塌毀壞；也就是說，他將擊打大小房屋，無論是王侯的還是平民的，要麼因地震而使它們裂開倒塌；要麼，因無人居住而自然荒涼，無人修補其破損。有些人將「大房屋」理解為以色列的十個支派；將「小房屋」理解為猶大和便雅憫的兩個支派；《他爾根》似乎傾向於此義：
「他必以重擊擊打大國，以輕擊擊打小國。」
【第12節】馬豈能在磐石上奔跑？人豈能在那裡用牛耕地呢？
有人會如此軟弱和愚蠢，提議或嘗試讓馬在磐石上賽跑嗎？那裡馬和騎手都有摔斷脖子的危險；或者有人會如此不明智，牽著一對牛在磐石上耕地嗎？那裡根本無法留下痕跡？試圖讓那些心硬如磐石，被交由司法性心硬的人，對他們的罪產生確信，並為之悔改，從中改過自新，就像下一句所描述的人一樣，是同樣徒勞無益的事情；或者說，對馬和牛採取這種方法是違反所有理性和審慎規則的，同樣，那些接下來被描述的人，他們的行為也是如此矛盾，沒有可能讓他們有更好的理解和實踐；因為你們將公平變為苦膽，將公義的果子變為毒草；那對國家有益的，沒有什麼比實行公義和判斷更有益的了，卻變成了對國家有害的苦毒之物，如不義和壓迫；參見（阿摩司書 6:7）。
你們喜愛虛無的事，
他們以自己的財富和資產為樂，這些都是虛無之物，因為它們不確定；與真正的財富相比，它們沒有實質和內容（箴言 23:5）；或者以世上任何事物為樂，世上的私慾、榮耀、人的智慧或力量；所有這些都是虛無之物，毫無價值，不能帶來滿足，也不能持久，不值得誇耀（耶利米書 9:23）；或者以他們的偶像為樂，因為偶像在世上算不得什麼（哥林多前書 8:4）；然而他們卻為此歡喜（使徒行傳 7:41）；或者以他們自己的義行自誇，就像法利賽人一樣，這些人也是如此；這些行為確實有些意義，如果它們是順服神的旨意，並按照神的旨意，從正確的原則出發，在信心和愛中實行，並以神的榮耀為目標，並且作為真恩典的證據，對人有益，並傾向於榮耀神，服務於宗教的利益；但它們在神面前的稱義和救恩的事上，都是虛無之物，不值得歡喜和誇耀：同樣，僅僅依賴外在的宗教信仰，以及所有外在的禮儀和儀式，或順服外在的禮儀，無論是律法的還是福音的，都可以這樣說。這句話可以譯作「在無言之中」F9；不是神的話語，也不符合神的話語；事實上，除了基督和他的義，以及藉著他而來的救恩之外，一切都是虛無之物，不值得歡喜（腓立比書 3:3-5；4:4）；他們說，我們不是憑自己的力量得了角嗎？藉此我們擊退了敵人，戰勝了他們，獲得了權力、統治和權柄；所有這些角都是權力的象徵。所以桑科尼亞托F11說，亞斯他錄將牛頭戴在自己頭上，作為王權的標誌，或主權的標誌；主教坎伯蘭F12認為，這顯然是指牛角，因為在東方語言中，角確實是表示王權的象徵或表達，如在（撒母耳記上 2:10）和其他地方；參見（但以理書 7:24）；埃及的國王也戴角，如狄奧多羅斯所記載；也許埃及人以角裝飾伊西斯女神也是出於同樣的原因F13。所有這些他們都不歸於神，而是歸於自己。《他爾根》將「角」解釋為財富；但它更可能表示勝利F14，以及權力和統治，他們將這些歸於自己，並歸因於自己的力量、勇氣和膽量：很可能這裡暗指他們的旗幟、旗幟、盾牌或頭盔，上面可能刻有角的圖案，因為這是以法蓮的武器，以法蓮是約瑟的兒子，是這裡所說的十個支派的首領。以法蓮常指十個支派，或以色列王國；約瑟，他的兒子，他的榮耀「像頭生的公牛，他的角」被說成「像野牛的角：藉著它們」，應許說，「他必將萬民一同推到地極，他們是以法蓮的萬萬，他們是瑪拿西的千千」（申命記 33:17）；而且，正如獅子似乎是猶大支派的標誌，雅各將他比作獅子一樣；公牛或野牛可能就是以法蓮支派的標誌：所以古代猶太人，如亞本·以斯拉在（民數記 2:2）上所觀察到的，說流便的旗幟上有人形；猶大的旗幟上有獅形；以法蓮的旗幟上有牛形；而其他F15人說，約瑟的旗幟染成深黑色，並為以法蓮和瑪拿西這兩個王子設計了圖案；以法蓮的旗幟上畫著一頭牛，因為「頭生的公牛」；瑪拿西的旗幟上畫著一頭野牛，因為「他的角像野牛的角」。現在
然而，看哪，耶和華萬軍之神說：以色列家啊，我必興起一國攻擊你們。這指的是亞述國，在沙勒曼尼撒王統治下；他入侵以色列，攻到撒馬利亞，經過三年圍困後攻陷該城，並將以色列人擄到異地（2 Kings 17:5 2 Kings 17:6）。他們必苦待你們；藉著戰爭、圍城、劫掠、搶奪，焚燒城鎮，並用刀劍殺戮居民。從哈馬口直到曠野的河；「哈馬小口」，約瑟夫 F17 和耶柔米 F18 稱其在他們時代為「以皮法尼亞」，因安提阿哥·以皮法尼而得名；它位於進入以色列地之處，是以色列的北部邊界；因此，「曠野的河」，無論其所指為何，都位於南部；由此可見，這苦難和困境將非常普遍，從一端到另一端。有些人認為這條河是指埃及河，位於埃及進入以坦曠野之處；即西曷河或尼羅河；雅爾奇說，它位於以色列的西南方，而哈馬位於其西北方。一位近代的旅行家 F19 觀察到，猶大支派的南部和西南部邊界，包含著全部或大部分被稱為「探子之路」（Numbers 21:1）的地方，後來稱為以東，從紅海的埃拉尼特灣，沿著希耶羅波利斯灣，一直延伸到西部的尼羅河；因此，從這個角度和位置來看，無論是考慮到非利士地的貧瘠，還是它相對於應許之地的位置，或是相對於幼發拉底河，尼羅河都可以恰當地被稱為「曠野的河」（Amos 6:14）；因為尼羅河東岸或亞洲岸以外的這片區域，從孟斐斯平行線到佩魯西姆（除了歌珊地），都是乾燥、貧瘠、荒涼的；或者如果更注重其位置，它也可以像七十士譯本所翻譯的那樣，被稱為「西部的急流」或「西部的河」。然而，有些人 F20 認為這條河是博索爾河或貝佐爾河，它將猶大和西緬支派分開，並在加沙（或更確切地說，馬尤馬）和安提頓之間注入地中海。儘管金奇認為這條河是平原之海，即鹽海或死海（Deuteronomy 3:17）；這似乎是可能的，因為在阿摩司先知預言的時代，以色列王約阿施的兒子耶羅波安曾恢復了以色列的邊界，從哈馬口直到平原之海（2 Kings 14:25）；他們因此而得意，並以此誇耀；但現在他們將在同樣的地方遭受苦難和困境，而且範圍將延伸到那麼遠。