他們既已脫險，從沉船的危險中逃脫，安全抵達陸地；敘利亞譯本省略了此句。
他們才知道那島名叫馬爾他。這是一個靠近非洲海岸的島嶼，普林尼 F7 和托勒密 F8 都將其置於此處；後者說島上有馬爾他城。它位於西西里島和巴巴里（今利比亞）的特里波利之間，現稱馬爾他。它曾因羅德騎士團而聞名，現稱馬爾他騎士團。它的名字源於希伯來文 **מלט**（malat，逃脫），因為它曾是腓尼基人的避難所，尤其是在從推羅到加的斯漫長航程中的暴風雨天氣裡；對使徒保羅和與他同在的人來說，它確實是一個逃脫之地。或許它也因是海盜的避難所而得名；因為西塞羅 F9 說，海盜幾乎每年都在這裡過冬，卻沒有像維勒斯那樣破壞朱諾神廟。不過，也有人說它因盛產蜂蜜而得名；因為它是一個非常宜人且肥沃的島嶼，盛產大量小麥、黑麥、亞麻、孜然、棉花、無花果、葡萄酒、玫瑰、百里香、薰衣草以及許多其他甜美宜人的草本植物，蜜蜂從中採集大量蜂蜜。根據普林尼的記載，它距離卡梅里納八十四英里，距離利利拜烏姆一百一十三英里；據說它距離西西里島的海角一百英里，儘管也有人說六十英里；而它距離敘拉古（使徒在此次航程中抵達的下一個地方）一百九十英里。在東側，離其主城（現稱馬爾他）不遠處，曾有一座著名的朱諾神廟，如前所述被維勒斯破壞；在南側還有另一座赫拉克勒斯神廟，兩者的遺跡至今仍可見。該島周長約六十英里，長二十英里，寬十二英里，有五個港口，約六十個村莊。
【第2節】那些野蠻人待我們格外仁慈。這島上的居民被稱為野蠻人，並非因為他們靠近巴巴里地區；也非主要因為他們的習俗，因為儘管他們是異教徒，卻是文明開化的民族，從島上首領的名字來看，他們處於羅馬政府的統治之下；而是因為他們的語言，參見 (1 Corinthians 14:11)，他們的語言既非希伯來語、希臘語，也非拉丁語；因為這些居民最初是腓尼基人的殖民地，他們說腓尼基語；而現在，儘管島上居民被稱為基督徒，他們卻說撒拉遜語或阿拉伯語，與古迦太基語或腓尼基語相差無幾。然而，儘管這些居民聽不懂他們的語言，他們卻理解他們的情況，對他們非常文明和人道，並向他們展示了非凡的仁慈：
因為他們生了一堆火；或者說點燃了一大堆木柴；因為這火必須夠大，才能為如此眾多的人提供幫助，在他們那樣的境況下：
並接待了我們每一個人；儘管他們的人數有二百七十六人：
因為當時下著雨，天氣又冷；因為一場暴雨降在他們身上，暴風雨後常有此景，使他們全身濕透，所以火是非常必要的；又因為當時是冬季或接近冬季，天氣寒冷；特別是他們經歷了這麼長時間的暴風雨，現在又遭遇海難；有些人跳入海中，游到島上；另一些人則被迫抓住木板和浮木上岸，無疑都又濕又冷；所以對他們來說，沒有什麼比一大堆火更需要、更合適的了。
【第3節】保羅拾起一捆柴火，撿了一些柴火，捆成一捆，準備生火，因為在這種危急情況下，每個人都忙著幫忙；使徒也不認為這樣的舉動有失身份，他在所有事情上都表現出極大的謙卑和順從：
並將它們放在火上；以增加火勢：
有一條毒蛇從熱氣中出來；毒蛇是一種蛇，它生下活幼蛇，數量約二十條，每天只生一條，幼蛇出生時被薄膜包裹，第三天薄膜破裂，幼蛇便自由了；因此它被歸為胎生動物，其名稱似乎也由此而來，而其他蛇則產卵孵化。據說 F11，這種引人注目的爬行動物在所有蛇類中頭部最大最扁平；其通常長度約半碼，厚度一英寸；其吻部與豬的吻部相似；上下顎各有十六顆不可移動的小牙齒，此外在上顎兩側還有兩顆大而尖銳、彎曲、中空、透明的犬齒，這些是造成傷害的牙齒：這些牙齒的關節靈活，通常平躺在顎骨上，動物只有在咬人時才會抬起它們。這些牙齒或毒牙的根部或基部被一個囊泡或膀胱包圍，其中含有大量黃色無味唾液狀液體。它只有一排牙齒，而所有其他蛇有兩排；它的身體完全沒有臭味，而其他蛇的內臟則臭不可聞。它爬行非常緩慢，從不像其他蛇那樣跳躍，儘管在被激怒時咬人足夠敏捷。它的身體有兩種顏色，灰褐色或黃色，底色點綴著長條狀的棕色斑點；腹部的鱗片顏色像打磨過的鋼鐵。它的咬傷極其劇毒，其毒液最為危險。現在這裡說這條毒蛇從熱氣中出來，意思是它從放在火上的柴火中出來，被火的熱氣逼出來的：敘利亞譯本也如此翻譯：「一條毒蛇從它們（柴火）中出來，因為火的熱氣」；它靜靜地躺在柴火中，這種生物常藏匿於柴火和類似物品中；但當火開始加熱它時，它就跳了出來：
並纏在他的手上；或纏繞在他的手上：敘利亞語和阿拉伯語譯本翻譯為「咬了他的手」；但這似乎不太可能，因為他沒有因此感到任何傷害；衣索比亞語譯本翻譯為「掛在他的手上」；這與接下來的內容相符；也與其纏繞在他手上的更確切含義不矛盾。
【第4節】當那些野蠻人看見那條毒獸時，毒蛇被稱為「**θηρίον**」（therion，野獸），因為它是胎生動物；因此產生了「**θηριακή**」（Theriaca）或「威尼斯解毒劑」，其主要成分是毒蛇肉；它被稱為毒獸，因為它是所有蛇類中最毒的：當這些鄉下人看見
它掛在他的手上，纏繞著他的手，
他們就彼此說：「這人無疑是個兇手。」他們可能從他的鎖鏈看出他是個囚犯，或者從同行的人那裡得知，因此斷定他犯了某種罪行；而毒蛇纏繞在他身上，他們便推斷他犯的是謀殺罪；因為他們可能也持有與猶太人相同的觀念，即無法合法定罪的兇手有時會以這種方式受到懲罰。
他雖然從海裡逃生，沒有在海難中淹死，
天理卻不容他活著。希臘詞「**Δίκη**」（Dice），譯為「天理/報應」，是異教徒中一位女神的名字，據說是宙斯和忒彌斯的女兒 F15。她被描繪成坐在父親宙斯身旁；當有人傷害他人時，她會向宙斯稟報 F16。她被描繪成悲傷、眉頭緊鎖、表情嚴肅、面容粗獷，以恐嚇不義之人，並給予義人信心 F17，這與她的名字「正義」相符。這些野蠻人認為這位神祇追逐保羅；儘管她讓他從海中逃脫，她卻不容他再活下去；因為他們認為毒蛇纏繞在他身上，既是她所差遣，也是對他即刻的死亡判決。
【第5節】他卻把那毒獸抖在火裡，他握住它一會兒，彷彿是它的主人，並不害怕它，儘管這樣做很容易激怒它再次纏繞在他身上：
並沒有受傷；它沒有咬他，也沒有用毒液感染他；這就應驗了我們主對門徒的應許 (Mark 16:18)；
【第6節】然而，他們卻指望他會腫起來，因毒蛇的毒液咬傷而腫脹；腫脹是這種生物咬傷後的症狀之一；如果咬傷沒有導致死亡，腫脹也會持續發炎一段時間。據說 F18，毒蛇咬傷後的症狀包括：傷口處劇烈疼痛；腫脹，先是紅色，後變為青紫色，逐漸擴散；極度虛弱；脈搏快速、微弱，有時間歇；胃部不適；膽汁性抽搐；嘔吐；冷汗；有時肚臍周圍疼痛；如果患者的體力或咬傷的輕微程度無法克服，甚至會導致死亡：如果他克服了，腫脹會持續發炎一段時間；症狀減輕後，傷口會流出膿液，周圍會出現小膿皰，皮膚顏色會像患有黃疸病一樣；阿拉伯語和衣索比亞語譯本翻譯為「他會燃燒」或「被燒傷」；也就是說，發炎，因為毒蛇咬傷會引起炎症，一種發熱的腫脹，會形成膿皰或水泡：
或突然倒地而死；因為即刻死亡有時是這種毒液的結果。普林尼 F19 記載，斯基泰人將箭浸入毒蛇的膿液或腐敗物質以及人血中，輕微接觸即可導致即刻死亡；保薩尼亞斯 F20 從一位腓尼基人那裡報告說，一個人逃避毒蛇，爬到樹上，毒蛇無法夠到他，但它向樹上吹氣或呼出毒液，那人立刻死了：儘管這種生物毒液的效力並非總是、在所有地方、對所有人都以相同的方式起作用；有些人會在幾小時內死亡，另一些人則會活幾天，有些到第三天，有些到第七天 F21：
但他們等了很久；觀察使徒，看是否有任何炎症或腫脹出現，或是否如他們所預期的死亡：他們等了一段時間，或許一兩個小時，
卻看見他沒有受傷；他既沒有發炎，也沒有腫脹，也沒有死亡；毒液對他沒有任何影響，也沒有因此受到任何懲罰性的惡果，從中他們無法斷定他犯了任何惡劣的罪行：
他們就改變了主意，說他是一個神；之前他們認為他是個兇手，現在他們甚至將神性歸於他，這在異教徒中是很常見的，當人們做出任何非凡的事情時：所以呂高尼人將保羅視為赫耳墨斯，巴拿巴視為宙斯，因為使徒治癒了瘸子 (Acts 14:11 Acts 14:12)；但馬爾他居民認為他是哪位神，尚不確定；有些人認為是赫拉克勒斯，他在這個島上受到崇拜。這個島上的居民現在相信使徒在島上時驅除了所有的毒物；據報導，在這個地方出生的孩子不怕任何蛇，也不會被任何有毒的東西傷害，以至於他們會抓蠍子吃而沒有危險；儘管在世界其他所有地方，這類生物都是最有害的，但在這個島上卻不會對人造成任何傷害；是的，據說這裡發現了一種泥土，可以殺死蛇：至於吃它們，毒蛇本身是可以吃的；大多數作者都同意 F23，毒蛇的任何部分、體液或排泄物，甚至膽汁本身，都可以吞食而不會造成太大傷害；因此，古人，以及正如幾位作者向我們保證的，今天的印度人，無論是東方還是西方，都像我們吃鰻魚一樣吃它們——毒蛇肉，無論是烤的還是煮的，醫生們一致認為是極好的滋補品，特別適用於象皮病、不治之症的肺結核、麻風病。
【第7節】在同一地區，有島上首領的產業。或「島上的第一人」；馬爾他總督過去常被如此稱呼，正如博沙特提到的一段銘文所示，其中一位羅馬騎士被稱為「**πρῶτος Μελιταίων**」（protos Melitaion，馬爾他人的第一人）；因為這個島嶼處於羅馬政府的統治之下，這位首領的名字本身就表明了這一點：它最初在非洲人手中，當時狄多建立了迦太基，這是在基督降生前八九百年；巴圖斯是這個島嶼的國王，後來被利比亞或蓋圖利亞國王希亞爾巴斯奪取，希亞爾巴斯也征服了迦太基；它一直處於迦太基人的統治之下，直到他們被羅馬人征服；然後在基督降生前兩百多年，提圖斯·森普羅尼烏斯奪取了它，使徒在此時來到這裡時，它仍在羅馬人手中；此後它被撒拉遜人佔領，但他們未能守住，於1090年被西西里伯爵羅傑從他們手中奪回；因此它一直掌握在西西里人手中，直到羅德騎士團於1522年被土耳其人趕出該島；然後在七年後，查理五世皇帝將此島贈予他們，條件是他們必須抵抗土耳其人，保衛基督教世界的那一部分，他們英勇地做到了：1565年，它被皮亞利·巴沙圍攻，但未成功 F24；據說它防禦堅固，除非通過背叛或飢荒，否則不可能被攻克；它現在掌握在上述騎士團手中：但無論此人是否是島上的總督，都可以合理地認為他是島上最富有的人，擁有最高的榮譽和地位；並且在海岸附近，船員們登陸的地方，擁有許多房屋、土地、農場和葡萄園等：
他的名字叫部百流；或如一些抄本和敘利亞譯本所讀的波普利烏斯。部百流是羅馬人常用的名字；對他們來說，這是一個前名，用來稱呼那些「**pupilli**」（孤兒）的人，因為它是「波普利烏斯」的縮寫。有一位名叫部百流的人曾是雅典的主教，據說他接替了亞略巴古的丟尼修；有些人認為他就是這裡提到的這位；他們說他首先是自己國家的主教，他們誤以為是米利都，而不是馬爾他；後來成為雅典的主教，在那裡殉道：但這不太可能，因為即使他可能被使徒感化，我們也沒有記載；而且也成為福音的傳道人，也沒有證據；他不太可能離開自己的國家，去雅典，並承擔那裡教會的職責：但無論他後來是否歸信，他對使徒和船員都非常友善，如下所述：
他接待了我們，並親切地留我們住了三天；這是一個非常顯著的人道和好客的例子，一次性接待如此多的陌生人（二百七十六人）到他的家中；並為他們提供食物和住宿，連續三天，而且是以一種親切、友好和愉快的態度：因此，正如亞伯拉罕和羅得，通過接待陌生人，無意中接待了天使，部百流，儘管不知情，也在這些陌生人中接待了一位基督的使徒；他後來享受了這份恩惠，這也是對他的慷慨和仁慈的補償。
【第8節】後來，部百流的父親，所以部百流並非老者，儘管他擁有如此高的地位和財富：阿拉伯語譯本與所有抄本及其他譯本相反，讀作「部百流的兒子」：
患熱病躺著；或多種熱病，多種疾病併發，有時情況就是如此；除非這是間歇熱，意指其多次發作；或者更確切地說，複數用於單數，以表示其劇烈程度，且伴有另一種疾病，可能由此引起：
又患痢疾；或赤痢，如敘利亞譯本所譯的腸痛；或如阿拉伯語譯本所譯的腸潰瘍；這導致出血，因此他的病情非常危險。根據現代作家的說法 F25，這種疾病伴有發熱。這裡使用的「痢疾」一詞，其確切含義是指一種腹瀉，其特徵是排便頻繁，糞便帶血，並伴有絞痛：伴隨的發熱、潰瘍並非該疾病的本質；儘管許多古今學者認為潰瘍是本質。痢疾有三種：「第一種」是當可接受的血液因單純的充血或飽滿而排出，而腸道沒有任何疾病，如痔瘡出血；「第二種」是當稀薄的水樣血液排出，稱為「肝性」出血，儘管實際上源於痔瘡血管；「第三種」是真正意義上的痢疾，即糞便中帶有膿液和血液：這又分為「良性」，即無發熱且不具傳染性；或「惡性」，伴有瘟疫性發熱，常肆虐整個城市和省份，最常見於軍隊中；在晚期，糞便中常排出某種肉芽，難以解釋，除非是腸道擦傷和潰瘍所致：有時腸道甚至會壞疽：這似乎是部百流父親的情況，這使得接下來的治癒更加引人注目：
保羅進去；進入他所在的房間，無疑是經部百流同意和允許，甚至應其請求；衣索比亞語譯本補充說：「他懇求他把手放在他身上」；也就是說，要麼是部百流為他父親向使徒請求這份恩惠，他可能聽說了毒蛇事件，從而斷定使徒身上有神聖和非凡之處；要麼是部百流的父親為自己請求此事：
禱告，按手在他身上，就醫好了他；保羅進入房間，發現病人情況危急，他要麼跪下為他禱告，要麼站著為他禱告，祈求上帝恢復他的健康；他這樣做是為了讓他們知道他自己不是神；並且現在將要施行的醫治是來自上帝，而非來自他自己，因此所有的榮耀都應歸於上帝；他按手在他身上，作為一種標誌或象徵，或是在特殊情況下使用的儀式，也符合基督的指示和應許 (Mark 16:18)；隨後就發生了醫治；兩種疾病立刻離開了他，他恢復了健康。
【第9節】這事既行，這個神蹟既已成就，其名聲傳遍全島：
島上其餘有病的人也都來了；從島上各處來到使徒這裡：
都得了醫治；無論他們患有何種疾病。
【第10節】他們也以許多尊榮待我們。並非以神聖的尊榮，以宗教性的崇拜，彷彿他們是許多神祇；因為這些他們不會接受，也不會記錄下來，以讚揚居民；而是以世俗的尊榮，表達敬意和感激；特別是豐厚而珍貴的禮物和贈品，猶太作家也以此義使用此短語；因此對於 (Judges 13:17) 中的這些話：「你的名字叫什麼？等到你的話應驗了，我們好尊榮你。」他們作了這樣的釋義 F26，
我們開船的時候；離開該島，這是在他們首次登陸三個月之後：
他們把我們所需用的東西都裝上了船；也就是說，為航程所需：他們為他們準備了充足的食物供應，裝在船上，供他們在航程中使用；藉此表達他們對保羅所受恩惠的感激；不僅他的同伴，而且整個船上的人都因他而受益：而且很可能他們中有許多人在使徒的傳道下歸信了；因為很難想像使徒在這個島上停留了三個月，卻沒有向島上的居民傳福音，他在傳道上總是或多或少地取得成功；他離開時所受到的極大尊重似乎也證實了這一點；儘管我們在教會歷史中，直到「第六」世紀，才看到關於這個地方的任何教會或傳道人的記載，當時提到了馬爾他島的一位主教 F2；確實，在「第四」世紀，米利維的奧普塔圖斯被一些人誤認為是馬爾他主教，而他實際上是位於非洲大陸米利維斯城的主教；同樣地，由於類似的錯誤，這個島嶼被說成因教宗英諾森在「第五」世紀初召開的針對伯拉糾的會議而聞名；而該會議是在上述米利維斯舉行，而非馬爾他，因此被稱為米利維斯會議。
【第11節】過了三個月，我們從馬爾他開船；他們在這裡停留了三個月的冬季，這段時間不適合航海；但現在春天來臨，天氣宜人，他們便離開了該島，乘船
從亞歷山大來的船；（參見 Acts 27:6）；
這船在島上過冬；或許也是因為同樣的原因，停留了上述三個月：
船頭有丟斯雙子星的記號；或稱丟斯庫里，即宙斯之子；因為卡斯托和波呂克斯是宙斯與勒達所生之子：他們被置於黃道十二宮的星座中，稱為雙子座；人們認為他們有能力在海上危險中拯救人類：因此，那些準備出海的人，首先會向他們致敬並許願；當他們返回並從海難中獲救時，便會履行誓言；當他們在海上遇到危險時，也會向他們祈禱：有時在海上出現的火光，他們認為是他們；當只出現一個時，被視為不祥之兆；但當兩個都出現時，則被認為預示著航程順利；因此他們被視為海神；衣索比亞語譯本也因此將此處譯為「丟斯庫拉」，並補充說：「他是水手的神」：現在這兩兄弟的雕像有時會放在船頭，就像這艘船一樣，船名也由此而來；船名與船頭的圖畫或雕像相同是很常見的：百夫長選擇這艘船是否因為它的記號，想像它可能更安全，因為他已經遭遇過海難；或者這是否是島上唯一一艘前往義大利的船，尚不確定，也不是很重要：阿拉伯語譯本將「卡斯托和波呂克斯」一詞視為船主的名字；因為它將這些詞讀作：「一艘亞歷山大來的船」，屬於「一個亞歷山大人，名叫丟斯庫里德斯」。
【第12節】我們在敘拉古靠岸，這是西西里島上一個著名的城市，現在稱為薩拉戈薩：托勒密 F3 將其置於該島東側，在亞得里亞海中；它周長180弗隆，即二十二點五英里，以前有大理石港口和三重城牆，以及同樣多的塔樓；其創建者是科林斯人阿爾基亞斯；普林尼說 F4，那裡的天氣從來沒有陰沉到一天中某個時候看不到太陽：西塞羅 F5 稱其為所有希臘城市中最宏偉、最美麗的城市；他說，這是一個可以說由四個大城市組成的城市；其中「一部分」稱為「島嶼」，有兩個港口；「另一部分」稱為阿克拉迪納，其中有大型市場、美麗的柱廊；「第三部分」是提奇，其中有古老的財富女神廟；「第四部分」，因為是最後建造的，所以稱為新城：它是一個非常古老的城市，建於基督降生前七百多年；它是科林斯人的殖民地；這裡曾有兩位名叫狄奧尼修斯的暴君統治；它曾被迦太基人攻擊，但未成功，被伊庇魯斯國王皮洛士從圍困中解救出來 F6；後來又被雅典人攻擊，雅典人被擊退並徹底征服，約在基督降生前413年：之後，它在羅馬城建立後約542年，被羅馬執政官馬爾切盧斯攻占 F7，經過三年的圍困；在此期間，它由著名數學家阿基米德的幫助下防禦和保存；他通過發明戰爭機器，挫敗了羅馬人的一切企圖；但他卻在專心研究時被一名士兵殺害，當時他並不知道城市已被攻占；它一直掌握在羅馬人手中，直到公元675年被撒拉遜人攻占和洗劫；約在1090年被阿普利亞國王羅傑奪回，現在由兩西西里國王唐·卡洛斯統治；
我們在那裡住了三天；原因不明，無論是為了貿易，還是為了與這裡的基督徒交流：可以肯定的是，西西里島很早就有了教會；我們在「第二」和「第三」世紀讀到過它們；在君士坦丁時代，「第四」世紀初，敘拉古有一座教會，其主教是克雷斯圖斯，皇帝親自寫信給他，這封信至今仍存於優西比烏的著作中 F8：在「第五」世紀，敘拉古的教師希拉里烏斯從那裡寫信給奧古斯丁，討論伯拉糾異端，奧古斯丁給了他答覆：在「第六」世紀，這座教會的主教馬克西米尼亞努斯，被格列高利委託管理西西里島的所有教會；他在從羅馬返回時，在一次海難中奇蹟般地獲救；在同一個世紀，敘拉古的主教約翰，以及長老特拉亞努斯和執事費利克斯都生活在這裡：在第七世紀，這裡有一位名叫喬治的主教，教宗維塔利安寫信給他；在同一個世紀，這座教會的一位主教參加了君士坦丁堡的第六次大公會議 F9。
【第13節】我們從那裡繞行，繞過西西里島，從敘拉古到該島的海角帕基努斯：
來到利吉翁；卡拉布里亞的一個城市，托勒密 F11 稱之為朱利烏斯·雷吉烏姆；索利努斯 F12 說，它是由卡爾西斯人建造的，以前是布魯提人的城市 F13；現在稱為雷焦：據說 F14 它的名字來源於它從大陸斷裂開來，因為它位於西西里海峽；以前西西里島與義大利相連，但在這個地方被海的暴力分開：
又過了一天，南風吹起；他們在利吉翁停留了一天，當他們從那裡啟程時，南風對他們有利。使徒是否在此傳道，並不確定，因為他停留的時間很短。一些天主教作家講述了一些關於使徒傳道的無稽之談：魚群來到岸邊聽他講道；他命令蚱蜢保持沉默，從此以後那地方就再也沒有見過蚱蜢；一根石柱被燭火點燃，藉著這個神蹟，在場的居民都歸信並受了浸禮；而同行的司提反被他立為他們的第一任主教。然而，在教會歷史中，直到第五世紀，我們才遇到關於這個地方教會的記載；當時，該地的主教與其他人一同簽署了利奧一世寄往東方的信函；大約在公元440年，十三位主教在此地召開了一次會議，討論某項按立事宜；在「第七」世紀，利吉翁教會的一位主教出席了君士坦丁堡的第六次大公會議；在「第八」世紀，利吉翁主教君士坦丁出席了尼西亞會議【o】。
我們第二天來到部丟利；敘利亞譯本補充說：「義大利的一個城市」；它以前被稱為**Dicearchia**（迪卡爾基亞）F16，因其政府嚴格的公正而得名。它之所以得名部丟利（Puteoli），要麼是「**a putore**」（因惡臭），源於其水中硫磺和明礬的惡臭；要麼是「**a puteis**」（因水井），源於其周圍的水井，保薩尼亞斯F17說這些水井的水非常熱，久而久之會熔化流經的鉛管，他稱其為提爾塞尼亞人的一個城鎮；普林尼F18將其置於坎帕尼亞，因此耶柔米F19說，部丟利是坎帕尼亞的一個城市和殖民地，也就是迪卡爾基亞。約瑟夫斯F20也提到它在同一地區；因為他說，希律和希羅底都來到迪卡爾基亞（或部丟利），在巴亞伊（坎帕尼亞的一個小鎮，距離迪卡爾基亞約五弗隆）找到了該猶（皇帝）；他還在另一個地方F21說，義大利人稱迪卡爾基亞為**Potioli**（波提奧利），這與使徒在此處使用的詞相同，也是拉丁文「Puteoli」的訛變；據說它最初是由薩摩斯人建造的。作家們F23經常提到「**pulvis Puteolanus**」（部丟利塵土）；這種塵土被海水觸及後會硬化成石頭；因此被用來築堤防海，阻擋海浪，並抵禦其衝擊力。它是一個海濱之地，可以從以其命名的海「**mare Puteolanum**」（部丟利海）F24中得知；據說阿波羅尼烏斯·泰阿那斯F25從此地航行到羅馬，三天後抵達；亞歷山大港的船隻尤其習慣來此港口，人們也習慣從這裡乘船前往亞歷山大港F26；它現在被義大利人稱為波佐利（Pozzuolo），距離那不勒斯約八英里；根據以下猶太人的故事，它距離羅馬必須有一百二十英里；他們告訴我們F1，
【第14節】在那裡我們找到了弟兄基督徒；這不足為奇，因為那是一個頻繁往來的港口，許多來自不同國家和民族的人在此進出；特別是這裡有許多猶太人，福音首先傳給了他們，對其中一些人來說，福音在許多地方是神拯救的大能，無疑在這裡也是如此。約瑟夫斯F3提到此地的猶太人，他們被一個假冒亞歷山大的騙子所欺騙，這個人自稱是希律的兒子，他們民族的一位王子。帕特羅布盧斯，即《羅馬書》16:14中的帕特羅巴，被列為七十門徒之一，據說是此地的主教；（參見《路加福音》10:1的吉爾注釋）；儘管我們直到「第五」世紀才看到其教會狀況的記載，當時據說部丟利教會的一位主教出席了在以弗所召開的針對歐迪奇的會議，並代表羅馬教宗利奧。在「第六」世紀，此教會的一位主教出席了在辛馬庫斯領導下於羅馬召開的會議：在第七世紀，部丟利主教出席了君士坦丁堡的第六次大公會議F4：
並被邀請與他們同住七天；也就是說，部丟利的基督徒邀請使徒和與他同行的人與他們同住一週，以便他們能一同參加公共崇拜，並享受彼此的基督徒團契；他們也確實停留了那段時間，無疑是得到了百夫長猶流的允許和同意；這表明猶流對使徒非常友善和禮貌，並且樂意給予他恩惠；如果他在這次航行中沒有被使徒歸信，這也並非不可能，考慮到他整個的行為：
於是我們往羅馬去；他們在部丟利停留七天後，便啟程前往羅馬；因為他們從這裡步行前往羅馬，儘管他們也可以像阿波羅尼烏斯·泰阿那斯那樣從這裡乘船前往羅馬；（參見《使徒行傳》28:13的吉爾注釋）；提多，維斯帕先的兒子，也曾從利吉翁乘商船到部丟利，再從那裡到羅馬F5；但可能船隻在此卸貨，當時沒有其他船隻前往羅馬：羅馬是義大利的首都，帝國的所在地，也是全世界的主宰；它廣為人知，無需描述：它建在七座山上，其名稱要麼來自其創建者羅慕路斯；要麼來自希臘詞**ῥώμη**（rhōmē，力量），據說羅慕路斯的名字也源於此；希伯來人則因其崇高、高聳和榮耀，從詞**רוּם**（room，高舉）而得名：有人說它得名於義大利的女兒羅馬，她首先奠定了它的基礎，儘管羅慕路斯和雷穆斯將其建成城市；它在基督誕生前七百五十年以上就已建成。猶太人認為它的歷史更早；他們說F7，所羅門娶法老女兒的時候，加百列降下，在海中插了一根蘆葦，帶來了泥土，用它建造了偉大的城市，就是羅馬；在另一個地方F8說，耶羅波安在但和伯特利各立一個金牛犢的那一天，建造了一個小茅屋，就是希臘的義大利，也就是羅馬；因為在別處F9提到，希臘的義大利，這就是偉大的羅馬城；又說F11，耶羅波安設立兩個金牛犢的那一天，雷穆斯和羅慕路斯來到羅馬，建造了兩個小茅屋。
【第15節】從那裡，也就是從他們要去羅馬的地方：
弟兄們聽見我們的事；當羅馬的基督徒聽說使徒和他的朋友們在部丟利登陸，並正在前往羅馬的路上時：這些是羅馬教會的成員；因為在此之前，這裡已經有了一個教會。使徒在此之前曾寫信給他們，就是《羅馬書》，其中他將他們視為一個教會。天主教徒說使徒彼得是它的第一任主教，並聲稱從他那裡有不間斷的繼承；儘管彼得是否曾到過羅馬值得懷疑；如果他曾到過，他也不太可能承擔單一教會的職責，這與他作為使徒的職分不符：在「第一」世紀，這個教會的主教或牧師如下；優西比烏F12說，在保羅和彼得殉道之後，利努斯是它的第一任主教，就是《提摩太後書》4:21中提到的那一位；根據同一位作者F13，阿南克萊圖斯繼任他，然後是革利免，使徒保羅的同工（《腓立比書》4:3）；他寫了兩封書信給哥林多人，至今仍存；儘管優西比烏【n】在另一處記載中，與他自己不符地讓革利免繼任利努斯；有些人甚至讓革利免在他之前；還有些人將一個名叫克萊圖斯的人置於阿南克萊圖斯和革利免之前：這種不確定性，以及對這種不間斷繼承的最初記載所帶來的困惑，似乎是神的護理所設計的，目的是使其受到輕視：在「第二」世紀，尤瓦雷斯圖斯繼任革利免；然後是亞歷山大、西克斯圖斯或西斯圖斯、特勒斯弗魯斯、希吉努斯、庇護、阿尼塞圖斯、索特、埃萊烏特里烏斯和維克多：在「第三」世紀，維克多由澤菲里努斯繼任；之後是加利克斯圖斯、烏爾巴努斯、龐提亞努斯、安特魯斯、法比亞努斯、科爾內利烏斯、盧修斯、司提反、西克斯圖斯或西斯圖斯二世、狄奧尼修斯、費利克斯、歐提奇亞努斯和該猶：在「第四」世紀，馬塞利努斯繼任該猶；之後是馬塞勒斯、優西比烏、米爾提亞德斯、西爾維斯特、猶流、利貝里烏斯、費利克斯二世、達馬蘇斯和西里修斯F15；再往後追溯就沒有意義了；那罪惡之人開始迅速成長，在一兩個世紀之後，就自稱是普世主教了：
他們來迎接我們，直到亞比烏市集和三館；這兩處都是通往羅馬的亞比烏大道上的城鎮；前者賀拉斯F16在他的從羅馬到布林迪西的旅程記述中提到過；他首先說，他來到阿里西亞或里扎，距離羅馬約160弗隆，即21英里，然後從那裡到亞比烏市集：亞比烏市集比三館離羅馬更遠，這從西塞羅F17的話中可以看出，他從亞比烏市集在四點鐘給阿提庫斯寫信，並告訴他，他之前從「Tres Tabernae」（三館）給他寄了一封信；事實上，亞比烏市集距離羅馬五十一英里，而三館只有三十三英里：所以其含義必然是，一些羅馬的弟兄們來到三館，另一些則來到亞比烏市集；這兩處如前所述，都是路上的城鎮：因此，前者並非羅馬城附近亞比烏的雕像，如有些人F18所說；也不是城內的一個市場，如耶柔米F19或以他名義的作者所說；他的話是，亞比烏市集是羅馬的一個市場名稱，來自於前執政官亞比烏，亞比烏大道也因此得名：但這是一個有一定距離的城鎮；義大利有幾個類似名稱的城鎮；如尤利烏斯市集、科爾內利烏斯市集（現為伊莫拉）、利維烏斯市集（現為弗利）：普林尼F20提到了亞比烏市集；卡拉布里亞也有一個城鎮，名叫塔貝爾納：正如前者並非僅僅是一個市場，後者也並非指三家公共招待所；因為這些詞不應翻譯為「三家酒館」，甚至根本不應翻譯；路加也沒有翻譯，他保留了拉丁名稱，作為一個地名；羅馬皇帝塞維魯斯就是在這裡被赫爾庫利烏斯·馬克西米安努斯【u】殺害的；在君士坦丁時代，這裡是主教的駐地；因為在因多納圖斯而召集的主教中，提到了「Felix a Tribus Tabernis」F23，即三館主教費利克斯，也就是我們所稱的「三館」：
保羅看見他們，就感謝神，壯了膽；也就是說，當他看見前來迎接他的弟兄們時，他為能見到他們而感謝神，這是他一直渴望的；他因此鼓起勇氣，精神振奮地前往羅馬；希望見到其餘的人，並相信神在那裡有工作要他去做。
【第16節】我們到了羅馬；到了城市本身：
百夫長將囚犯交給了衛隊長；或軍隊將軍；或，如有些人認為，禁衛軍的指揮官，他們是皇帝的衛隊：他的名字被認為是布魯斯·阿弗拉尼烏斯；猶流百夫長將他從凱撒利亞帶來的所有囚犯，除了保羅，都交給了他，由他處置，將他們關押在各個監獄或牢房中，這是他的職責：此句在亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本和敘利亞譯本中缺失：
但保羅卻被允許獨自居住，有一個看守他的兵丁；這要麼是因為腓力斯寄到羅馬關於他案件的信函；信中表明他並非作惡者，因此應與其他囚犯區別對待；要麼更可能是因為百夫長的代求，他一直以來都以非常文明和禮貌的方式對待保羅；他請求這項恩惠，並獲得了批准，讓保羅不與其他人關在普通監獄，而是獨自住在一個房間裡；或者，如衣索比亞譯本所譯，「隨他自己的意願」；在他自己喜歡的地方，因為他住在自己租的房子裡（《使徒行傳》28:30）；只是他由一個兵丁看管，這個兵丁無論他去哪裡都一直跟著他；這也別無他法，因為他被鎖鏈捆綁著（如《使徒行傳》28:20）；他的鎖鏈戴在他的右手上，並固定在看守他的兵丁的左手上；所以無論他在哪裡或去哪裡，兵丁也必須在場：因此塞涅卡F24有這樣一段話，
【第17節】過了三天；從他初到羅馬，租好房子或住處，安頓下來，並從航程和旅途的疲憊中休息過來之後：
保羅請猶太人的首領來；他派人去請他們中間的主要人物；因為雖然猶太人在革老丟統治時期被逐出羅馬，但他們現在已經回來，並有權利在那裡居住；很可能是藉著尼祿的妃嬪波佩亞的幫助，她偏袒猶太人：但他們是否有會堂，這些人是否是會堂中的主要領袖、教師、管理者和官員，這些都不確定；然而，使徒希望這些人到他所在的地方來，因為他是否有自由在兵丁的陪同下隨意走動，這一點並不清楚：
他們來了之後；到他的家或住處：
他對他們說，諸位弟兄；這是猶太人常用的稱呼方式；參見《使徒行傳》7:2。
我雖然沒有做什麼事得罪本國的百姓和我們祖宗的規矩；意思是說，他沒有說過任何不敬猶太百姓的話；也沒有做過任何損害他們今生、屬靈和永恆福祉的事，反而恰恰相反；他也沒有說過或做過任何違背摩西為猶太人所定的律法和規矩的事，即使是那些禮儀性的規矩；因為雖然他到處宣稱外邦人沒有義務遵守這些規矩，但他並沒有勸阻猶太人使用它們；而且他自己也常常遵守，儘管他曾因此被指控：
卻從耶路撒冷被囚，交在羅馬人手中；他先是在耶路撒冷的聖殿被猶太人逮捕，然後落入千夫長呂西亞手中；呂西亞捆綁了他，並將他送到凱撒利亞，他在那裡被羅馬總督腓力斯和腓斯都囚禁。
【第18節】他們審問了我；關於對他的指控，聽取了他的控告者的反對意見，以及他為自己所做的辯護：
就願意釋放我；解除他的捆綁，讓他自由地去他想去的地方：
因為在我身上並沒有該死的罪；沒有任何被證明足以判處死刑的罪行；這也是千夫長呂西亞、羅馬總督腓力斯和腓斯都，以及亞基帕王的看法。
【第19節】但猶太人反對；他被開釋和釋放，並要求將他送回耶路撒冷，在那裡受審和判決，腓斯都似乎也傾向於此：
我不得已，只好上告於凱撒；為了阻止猶太人對他的陰謀，他們打算埋伏殺害他，或者無論如何，無論對錯，都要奪走他的性命；並為了保護自己的安全：
並非有什麼事要控告我的本國百姓；意思是說，他這次上訴並沒有惡意針對他的國家，要揭露他們，使他們蒙受羞辱和指責，而是為了為自己辯護，維護自己的清白，並保全自己的名譽和生命；暗示他所做的並非出於選擇，而是出於無奈，並且不情願；他既不喜歡異教徒的法庭，也不是猶太民族的敵人。
【第20節】因此，我請你們來；讓他們知道他案件的真實情況；雖然他是囚犯，但並非因為他犯了任何罪行，更不是任何死罪；而且他既沒有給他的國家帶來恥辱，也不打算對其造成任何恥辱，或說或做任何可能使其蒙羞和危險的事情：同時也為了
見你們，和你們說話；並保持和維持自由友好的交談：
因為我為以色列的盼望，被這鎖鏈捆綁；這鎖鏈當時在他身上，他指著它；真正的原因是，他傳講以色列各支派所盼望和等候的彌賽亞，祂是永生和救恩唯一堅實的盼望基礎，已經來臨；而且祂已經受苦、受死，並從死裡復活，而拿撒勒的耶穌就是祂；參見《耶利米書》14:8，《17:13》。這個稱號非常符合耶穌基督，祂在新約中被稱為「我們的盼望」和「榮耀的盼望」（《提摩太前書》1:1，《歌羅西書》1:27），祂是每一個真正的以色列人，每一個有知覺的罪人，每一個重生之人的盼望，無論是猶太人還是外邦人；這樣的人被鼓勵在祂裡面盼望今生的恩典和來世的榮耀：他們既然看見自己失喪和毀滅，靠自己的行為無法得救，而在基督裡有救恩，他們就被引導和鼓勵在祂裡面盼望救恩；因為這是祂完成的工作，在祂裡面是完全的；這是白白的恩典和恩惠所賜予的；是為罪魁所成就的；像他們這樣的人，祂自己邀請他們仰望祂以得救；福音的宣告是，凡信祂的都必得救：他們看見自己是罪人，從一位絕對的神，或在基督之外神的絕對憐憫，沒有赦罪的盼望，但基督的血是為赦罪而流的，神為基督的緣故確實赦免罪：因此他們在祂裡面盼望赦罪；他們被神恩典的宣告所鼓勵，神在基督裡是赦罪的神；被恩典之約中赦罪的應許所鼓勵；被福音的宣告所鼓勵；因其完全是藉著基督的血白白的恩典；並因許多最壞的罪人蒙受赦罪的例子所鼓勵：這些真正的以色列人也看見自己是不義的受造物，不能靠自己所行的義在神面前稱義；但在基督裡有祂所成就的義，這義是神所悅納和喜悅的；是白白賜給人的，並歸算給各樣的人，甚至是不敬虔的人；因此他們在祂裡面盼望這義，並抓住擺在他們面前的這盼望的對象：總之，他們因祂而有永生的盼望，因為永生是神藉著祂所賜的禮物；而且神的旨意是，凡信祂的都必得永生；而且基督有權柄和權利賜予永生；他們也有祂的靈作為永生的憑據和保證；並且有祂的義作為他們得永生的資格，祂的恩典作為他們得永生的預備，並在祂的代求和預備中都有份：此外，使徒教導說，將有死人普遍的復活，隨後義人將進入永恆的幸福狀態；這也是以色列各支派普遍的盼望，尤其是每一個真正的以色列人的盼望：現在這些事激怒了那些屬肉體的猶太人，他們不肯罷休，直到他們使他陷入現在的境地；他們也不滿足於此，非要取他的性命不可。
【第21節】他們對他說；也就是說，保羅所召集的羅馬猶太人的首領們回答說；要麼是虛偽地，要麼是表達事實；後者可以接受：
我們沒有從猶太地收到關於你的信件；這很奇怪，大祭司和公會竟然沒有寫信給羅馬的宗教領袖們；向他們說明使徒和他的案件，以便使他們對他產生偏見，並向他們提供指控；如果他們不能藉此使他被皇帝定罪，至少可以阻止他們民族中的任何人聽從他，並接受他關於拿撒勒人耶穌的觀點和思想：
也沒有任何從耶路撒冷來的弟兄；或猶太地任何地方來的弟兄，到羅馬；這裡指的不是基督徒猶太人，因為他們不會稱這些人為弟兄；而是指那些與他們同宗教同民族的人，猶太人習慣稱他們為弟兄：
說過或講過你的任何壞話；所以看起來他們確實提到了他，但沒有指控他任何邪惡和犯罪的事情：他們這樣說，是為了表明他們沒有受到任何個人或手段的偏見；這也為使徒的清白提供了非常重要的見證。
【第22節】但我們願意聽你說你的想法；他對彌賽亞的看法和判斷是什麼，祂是否已經來臨，以及拿撒勒人耶穌是否就是祂；以及關於祂的其他基督徒所接受的原則；以及他有什麼話可以闡明、證明和確認他對這些事情的看法：
因為關於這個教派；或異端，指基督教：這樣說，他們就侮辱了它；因為福音，或基督教，不是人的發明，不是人自由意志的選擇和偏好，也不是他自己或他人的意見和發明，如「異端」所指；而是來自神，藉著耶穌基督的啟示，是最高智慧的教義：它也沒有否認或廢除任何真宗教的基本條款；無論是外邦人所知的自然宗教，還是舊約時代猶太人所知的啟示宗教；它反而確立了每一個這樣的條款，如神聖存有的獨一性；以屬靈方式敬拜以色列獨一真神；彌賽亞的教義，祂的位格、職分和恩典；死人復活和永恆審判；因此不能被指控為異端：它也不是為了世俗的利益或大眾的讚譽而建立的，這些是異端作者和支持者所追求的；它也不是為了將人從神的真教會中分裂和分離出來，而是為了將他們帶入教會，並使他們在其中合一；參見《使徒行傳》24:14。
我們知道這教派到處都受人反對；他們知道這一點，既是從他們收到的信件中，也是從來自世界各地的人那裡；這也是事實，而且這不過是預言基督將成為一個受人反對的記號（《路加福音》2:34）的應驗；使徒發現他所傳的福音也是如此，無論在猶太人還是希臘人中間；對前者是絆腳石，對後者是愚拙（《哥林多前書》1:23），尤其是在各地受到猶太人的反對和褻瀆；這些人在所有地方都反對福音，並說它的壞話，以及它的傳道人和信徒：基督，基督教的創始者、總綱和主題，在祂的位格上受到反對；祂的神性和神子身份被否認，至今仍是如此；以及祂的職分，作為先知、祭司和君王；是的，祂的行為，甚至祂對人身體的憐憫工作，藉著醫治他們的疾病，祂與罪人交往以拯救他們的靈魂，祂所行的幾個神蹟，以及祂整個生命和行為，都受到褻瀆和惡言：福音的教義普遍受到反對，就像現在許多人所反對的那樣，認為它們荒謬不合理，並傾向於放縱；特別是那些關於基督的父的教義，祂是基督的父，祂對選民在基督裡的永恆之愛，以及祂在揀選他們時的獨特恩典；以及那些關於基督的教義，祂是真神，是神的兒子，以及祂的犧牲、滿足和歸算的義；還有那些關於聖靈的教義，祂的神性和位格，以及祂在人靈魂上的工作；以及那些關於未來狀態、所有死人復活和將來審判的教義：同樣，基督教的禮儀，浸禮和主的晚餐，受到輕視和反對，其信徒被視為愚蠢和邪惡的人；所有這些的原因是，基督教及其教義不是來自人，而是與人的私慾相悖，特別是與人的驕傲相悖；它們使人遭受羞辱和迫害，並將人從他們中間召集出來。
【第23節】他們給他定了一個日子；當他們應該聚在一起，並且雙方都可以更好地準備好就基督教主題進行對話時；並且當可能有機會讓更多的人聚集聆聽時：
有許多人到他的住處來；很可能就是他自己租的房子（《使徒行傳》28:3
說服他們關於耶穌的事；努力說服他們，耶穌是真正的彌賽亞；祂是真神，是神的兒子，也是人；祂由童貞女所生，行了神蹟，並完全順服律法；祂捨命作罪的贖祭，為罪成就和好與代贖；祂帶來了永恆的義；祂從死裡復活是為了稱義；祂已升天，坐在神的右邊，永遠活著為人代求，並將第二次再來審判活人死人：這些是「關於耶穌的事」，如經文所譯，使徒努力說服猶太人相信這些事；也包括藉著祂而來的恩典福分，例如藉祂的血得平安與赦免，藉祂的犧牲得和好與代贖，藉祂的義得稱義，以及在祂裡面得著完全的救恩：關於這些事，他勸服猶太人，將事情闡明，運用強有力的論證說服他們，並提供充分的證據，只要這些事的性質允許；這不過是道德上的說服，本身是無效的；有效的說服唯獨來自神；是祂開啟人心去留意這些事，並賜下信心去接受和擁抱它們：然而，福音的傳道人有責任運用論證，並藉此努力說服人們認識他們對基督的需要，以及藉著祂而來的救恩，正如使徒所做的；參（哥林多後書 5:11）。
兩者都出自摩西的律法：這裡指的不是在西奈山賜給摩西的十誡律法，摩西將其傳給以色列子民，這律法與藉著耶穌基督而來的恩典和真理的教義相對立（約翰福音 1:17）；那律法定罪並使人知罪，宣告有罪並咒詛罪；但它沒有啟示耶穌基督是從罪中拯救人的救主；從那裡無法取得關於耶穌之事物的證據；這裡指的是摩西的五經，其中他寫了關於基督的事，正如我們的主自己所說（約翰福音 5:46，約翰福音 5:47）；他特別在（創世記 3:15）（49:10）（申命記 18:15）中這樣做；此外，他著作中記載的預表和獻祭，也可以用來證明耶穌和祂的事。
以及出自先知書：例如（詩篇 22:15，詩篇 22:16）（16:10）（68:18）（110:1）（以賽亞書 7:14）（53:1-12）（但以理書 9:24，但以理書 9:26）（彌迦書 5:2）（撒迦利亞書 9:9）（13:7）；還有許多其他經文：他持續這項工作，
從早到晚：我們不應假設他持續不斷地就這些主題進行一次演講，沒有任何間斷；而是他整天都在忙碌，要麼闡釋聖經，證明彌賽亞的國度已經來臨，並運用強有力的說服性論證，表明耶穌就是彌賽亞；要麼回答猶太人對他所說之話的詭辯和反對意見。
【第24節】有些人相信他所說的關於神的國和耶穌基督的事；凡是蒙永恆預旨得永生，並蒙賜予信心的人都相信了；因為信心是神的恩賜，是藉著聽道而來的，當道伴隨著神聖的能力時；那時，信心不僅在概念上被理解，並僅僅被認可為真理，而是被衷心相信和擁抱，並樂意承認，堅定持守：這不是一種單純的歷史性信心，也不是對所說之事真理的單純認可，也不是對這些事物的單純信仰宣告，而是用心相信基督，祂是這些事物的總和與實質；當他們聽到這些事時，他們的悟性被光照，他們看到了自己對基督的需要，以及在聖道事工中被闡明的基督之事；因此他們認可這些事，品味、享受並以之為糧；除非如此，否則無人能，也無人會正確地相信。
有些人卻不信：儘管使徒提出了充分的證據和清晰的證明：這些人不是基督的羊，他們的眼睛被蒙蔽，他們的心被剛硬，正如經上預言的，因此他們不能相信；他們被交給了審判性的盲目和心硬，並被留在頑固和不可抗拒的不信權勢之下：他們不相信這些事，源於他們對世俗國度所懷的偏見；源於耶穌基督的受苦和死亡，他們想像彌賽亞不會死，而是永遠長存；源於他們對神聖和屬靈事物的肉體推理；以及源於他們因心硬而存在的無知。使徒所見證的國度不是烏托邦式的國度，也不是這個世界上任何真實的國度，而是他們所期待的彌賽亞國度；但他所描述的國度並非他們所想像的那樣，所以他們不相信他：他所說關於耶穌的事並非瑣碎、推測性、無關緊要的事；而是極其重要和關鍵的事，並且在他們自己的著作中有充分的證明；儘管是保羅所說，卻無異於神的話語；此外，這些是好消息，是喜樂的佳音，然而他們卻不相信：他們之間這種分歧，有些人相信而有些人不相信，並非歸因於人的能力和自由意志，好像有些人自己願意並相信，而另一些人不願意，而是歸因於神區別性的恩典；因為信心不是出於人，它是神的恩賜，是永恆揀選恩典的果實，是其結果而賜予的：在同一聖道事工下，一個人相信而另一個人不相信，這也不是什麼不尋常的事：這是常見的情況，也是福音通常會遇到的成功；一直以來都是如此，現在是，將來也是；挪亞時代也是如此，他是向舊世界傳義道的，甚至是信心的義，許多人不順從，很少人相信；福音先知以賽亞，以及耶利米、以西結、撒迦利亞和其他舊約先知也是如此；施洗約翰，基督的先鋒，以及基督自己，還有我們的使徒也是如此；自他以來，情況一直如此，現在是，將來也是，只要福音被傳講。
【第25節】當他們彼此不合的時候，一部分人相信所說的，另一部分人不相信；這種分裂是福音事工的常見結果；參（路加福音 12:51，路加福音 12:52）。或者這可以理解為不信的一方，他們雖然大體上同意耶穌不是彌賽亞，但對使徒可能有不同的看法；對他推理的方式，以及他證據和論證的性質；以及對他所說的一些事情，有些人可能同意，有些人可能否認；就像耶路撒冷公會中的法利賽人和撒都該人對復活的教義意見不合一樣：之所以更可能認為這是這個意思，是因為他們不僅離開了，而那些相信的人很可能留下來更久，而且因為在他們離開時，使徒說了一些非常尖銳和刺痛的話，這些話他不會對所有信徒都說；此外，他們後來被說成是彼此爭論（使徒行傳 28:29）。
他們就離開了；從使徒的住處回到自己的家，或到其他地方，在那裡他們可以回顧並討論他們所聽到的事：
保羅說了一句話之後；一句非常引人注目、切中要害的話，他在與他們分別時說了這句話：
聖靈藉著先知以賽亞向我們的祖宗說得好；所指的經文是（以賽亞書 6:9，以賽亞書 6:10），先知以賽亞是在聖靈的影響和默示下傳達的，他像所有神的聖徒一樣，被聖靈感動；這段話非常恰當，不僅適用於以賽亞時代的猶太祖宗，也適用於他們後代在基督和使徒時代；參（馬太福音 13:10-14）（約翰福音 12:37-46）；並且極其適用於當時那些不信的猶太人，他們曾與使徒爭辯，現在正帶著不信離開他：由此可見，既然是聖靈藉著先知以賽亞說話，而向他並藉著他說話的是主、耶和華、萬軍之主，正如（以賽亞書 6:1，以賽亞書 6:5，以賽亞書 6:8，以賽亞書 6:9）所清楚表明的；那麼，聖靈是一位神聖的位格，是真神，與父和子同等。
【第26節】說，你去對這百姓說：這是向以色列民發出的憤怒和審判的信息，他們被拒絕不再是神的子民，「非我民」的標記寫在他們身上；因此神不稱他們為「祂的」，而是「這」百姓：這信息是由一位福音先知傳達的，他以最清晰的方式預言了彌賽亞的道成肉身，由童貞女所生，祂將要完成的工作，祂將要經歷的苦難，以及隨之而來的榮耀；而且是在他異象中看見君王彌賽亞的榮耀，神性的完全充滿祂的人性殿宇，祂被高舉在寶座上，並有天使侍奉和敬拜之後；在他對祂的美麗和卓越有了這樣的看見，使他在自己眼中謙卑，並因自己的不潔和不配而感到羞愧之後；在他對赦罪的恩典有了安慰性的發現和應用之後；在他表達了如此樂意和情願去執行主差遣的任務之後：人們可能會認為這任務的性質會有所不同；他會被差遣，並被有效地用來闡述他所看見的基督位格、職分和恩典的榮耀和卓越；並向人們傳講他剛才親身經歷的赦罪恩典的安慰性教義；但相反地，他卻被吩咐說：
你們聽是要聽見；用肉耳聽彌賽亞和祂的使徒所傳的福音：
卻不明白，在屬靈上和經驗上不明白他們所聽見的：有機會聽福音，是極大的福分；因為它是好消息，是好事的佳音，是喜樂的聲音，是基督自己的聲音；這是一種特殊的恩惠，並非所有人在任何時候都有；當它伴隨著神聖的能力時，神的靈藉著它被領受，重生、活化和成聖的恩典藉著它而來；信心藉著聽它而來，基督在它的事工下被尋見；而且，一般而言，對神聖事物的理解和知識，是藉著它而來的：人自然地缺乏對屬靈事物的理解，沒有福音的地方，他們就仍然如此；福音的傳道人，以及他們所傳的道，是引導人進入對事物屬靈理解的工具，儘管只有當神的靈，即智慧和啟示的靈，在認識基督上伴隨著時才有效：當人們在聽道時明白他們所聽見的，能夠分辨真理與謬誤；並認可真理，領受對真理的愛，感受其能力，品嚐其甘甜；尋見並吃下它，相信、擁抱並承認它，並結出配得上它的果子時，這是一種特殊的憐憫：但相反地，當聽見卻不明白時，這是一種可怕的境況；因為由此，他們要麼滿足於單純的聽，並依賴它得救；要麼他們輕視並說他們不明白的事物的壞話；因此他們的聽，非但不是一種祝福，反而是他們被定罪的加重：
你們看是要看見：神蹟被行出來：
卻不領悟；它們是所行之事的證據：所以拉比雅基（Jarchi）解釋這些話說：
【第27節】因為這百姓的心蒙了油，或說肥厚了；被肉體和屬世事物的觀念所麻痺，變得剛硬，無法接受神聖和屬靈的事物：
他們的耳朵發沉，聽不進福音及其喜樂的聲音；他們塞住耳朵，如同聾蛇不聽行法術者的聲音：
他們的眼睛閉著；故意閉上，不看事實、神蹟、預言和講道的一切證據：
免得他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，就回轉過來；也就是說，看見神蹟的證據，領受教義的真理，明白預言的意義，從而從黑暗、無知和不信轉向光明、知識和信心：
我就醫治他們；或「憐憫他們」，如衣索比亞譯本所譯；也就是說，赦免他們的罪：聽福音是明白屬靈事物的通常途徑；而藉著聖靈，透過聖道事工，悟性被光照，罪人因此看見自己本性失喪的光景，自己的不潔和無能，自己所處的危險，以及即將臨到他身上的毀滅，他所面臨的，以及他對基督和藉著祂而來的救恩的需要；這最終導致歸信，使人從邪惡的道路轉向相信基督，在祂裡面行事為人，並配得上祂；那時，他靈魂的疾病就被醫治了，這些疾病很多，是自然的，是遺傳的，是致命的，是無法治癒的，除非藉著大醫生基督；藉著祂的鞭傷、創傷和寶血，就有醫治，也就是赦免；因為醫治疾病和赦免罪孽是一回事；參（詩篇 103:3）；在歸信時，當一個靈魂被光照，並意識到罪惡的邪惡，以及除了基督的寶血之外，他或任何受造物都無法治癒這種疾病時；赦罪的恩典就向他顯明了；他就被醫治，擺脫了所有困擾他的疾病；從中產生了喜樂、平安和安慰：但是，當藉著聽道，悟性沒有被光照，歸信也沒有隨之而來時，罪的疾病就沒有醫治，赦免也沒有應用；因此這樣的人必然處於最可悲和悲慘的境地，就像所有無知的聽眾和輕視福音的人一樣。
【第28節】所以你們當知道，不信者和輕視者，在分別時請記住這一點，不要說你們從未聽過：
神的救恩已傳給外邦人；指福音，它是神從永恆中籌劃的救恩的宣告和宣揚；神在恩典之約中為此預備並確保了它；祂指定、呼召並差遣基督在時機成熟時成就它；祂藉著祂的順服、受苦和死亡成就了它；這是一種完全、完整、屬靈和永恆的救恩，脫離罪、撒旦、世界、律法的咒詛和永恆的死亡；那宣告這救恩的福音，對信的人而言是神的大能，已由神自己差遣到外邦世界，祂已吩咐祂的僕人，在猶太人拒絕福音之後，轉向外邦人：
他們也必聽從；並且明白並順服它，相信並承認它：使徒可以憑自己的知識斷言這一點，他曾在世界許多國家傳講福音；他可以見證他們多麼樂意聽從，多麼愉快地接受，多麼迅速地順服，多麼歡樂地承認，以及多麼堅定地持守；儘管猶太人輕視並將其推開，認為自己不配得永生：使徒說這話，是為了責備他們的愚蠢、遲鈍和不信；而那些不認識神的外邦人卻接受了福音並得救。
【第29節】保羅說了這些話，引用了以賽亞的預言，並宣告了福音傳給外邦人，以及他們藉此蒙召；這兩件事必然會極大地困擾和攪擾他聽眾中不信的那部分人：
猶太人就離開了；非常不悅和不安：
彼此大大爭論；不僅與那些相信的人爭論，也與那些似乎傾向使徒的人爭論，他們擁護並試圖捍衛使徒的一些原則，反對其餘的人，例如復活的教義；他們尤其可能考慮使徒在分別時向他們引述的以賽亞書中的那段經文，那段經文對他們來說是如此恰當；以及他向他們講述的福音傳播及其在外邦人中成功的記載，這些事對他們來說必然非常刺耳：亞歷山大抄本和敘利亞譯本中缺少這整節經文。
【第30節】保羅在自己租的房子裡住了足足兩年；在他用自己的錢租的房子裡；他的朋友路加、亞里達古和其他人與他同住；他在那裡由一名士兵看守：在這兩年期滿後，他是否獲釋，並在之後的十年裡前往義大利、法國和西班牙傳福音，如有些人所想；或者他是否在那時殉道，尚不確定；後者可能性最大：
凡來見他的人，他都接待；在那裡，如敘利亞譯本所讀，即進入他的住處，如衣索比亞譯本所表達的；這不應理解為他的好客，因為不能認為他會為所有來見他的人提供食宿；而是他允許所有願意來聽他講道的人進來，並自由地向他們傳講福音：由此看來，以及（使徒行傳 28:23）所說的，許多猶太人來到他的住處，聽他講解，他租住的是一間大房子；耶柔米 F25 認為就是這樣一間房子，就像他認為他會讓腓利門為他預備的，他在給腓利門的書信中請求（腓利門書 22）；即在城中最顯眼的地方的房子，方便來見他的人；足夠大，可以容納許多人；沒有噪音和打擾；不位於聲名狼藉的社區，也不靠近表演和戲劇；而且住處應該在底層而不是樓上：羅馬天主教徒至今仍聲稱在羅馬展示這樣一間房子，具備耶柔米所提到的所有條件；根據他們的傳統，路加在那裡撰寫或至少完成了這部歷史；正如上述作者 F26 所觀察到的，這部書一直寫到保羅在羅馬停留的兩年；也就是尼祿皇帝的第四年；從那裡，他補充說，我們得知這本書是在同一城市撰寫的：可以確定的是，當使徒從羅馬寫他的提摩太後書時，路加與他同在，當時他自己覺得殉道的時刻似乎臨近了（提摩太後書 4:7，提摩太後書 4:11）。
【第31節】傳講神的國；即福音，如（路加福音 4:43）（16:16）所示；他傳講耶穌是君王彌賽亞，並宣告祂的國度已經來臨，並闡明了它的性質；它不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂；這是今世的恩典之國，在人裡面，在他心中，恩典藉著公義掌權，直到永生：他還向他們講述了榮耀之國，以及通往它的道路；並指出，若沒有重生和成聖，無人能配得它；若沒有基督稱義的義，無人能有權利得著它，或擁有它：
並教導那些關於主耶穌基督的事：祂的位格，作為神和人；祂作為中保的職分，是先知、祭司和君王；祂的道成肉身和降生；祂的生平與神蹟；祂的教義與順服，受苦與死亡；祂的復活、升天、坐在神右邊；祂的代求，以及第二次再來審判；以及所有與祂有關的福音真理；例如藉著祂的寶血和犧牲而來的救贖、平安、和好與赦免，以及藉著祂的義而來的稱義，並藉著祂而來的救恩和永生。這些事一直是使徒事工的重點，貫穿始終：他從大馬士革開始傳講耶穌是神的兒子和真正的彌賽亞；他以在羅馬教導關於祂的事而結束：在他開始主的工作時，他決心只傳揚基督，並是釘十字架的基督；他一生都堅持這個決心，並持守到底：他這樣做
滿有膽量；他靈魂中充滿了自由和釋放，儘管他的身體被鎖鏈捆綁；他以完全的坦率、公開和忠實；並以完全的勇氣和膽量，儘管身處仇敵之中：
沒有人禁止他；羅馬皇帝沒有，羅馬元老院沒有，任何其他官員也沒有；猶太人也無法阻礙他，他的口也無法被任何人堵住；福音的敞開之門也無法被關閉，其進程也無法被阻礙；因為儘管使徒被捆綁，神的話語卻沒有，反而運行並得榮耀；並被傳開，甚至在凱撒的宮殿中也被承認；有人說尼祿的酒政和他的寵妾波佩婭被他歸信了：他不僅在羅馬被囚禁的兩年期間繼續傳講福音，還寫了幾封書信給教會和個人；例如給加拉太人、以弗所人、腓立比人、歌羅西人、希伯來人，以及給腓利門和《提摩太後書》：有些抄本在此處加上「阿們」；亞歷山大抄本的結尾有這些話：「聖使徒行傳」；敘利亞譯本的結尾有這些話：「蒙福使徒行傳的結束，即他們的歷史」。