John Gill注釋｜使徒行傳

亞基帕對保羅說：在腓力斯向他及所有在場者發表上述言論，並介紹了保羅的案件（保羅此刻正站在他們面前）之後，

「你獲准為自己申辯。」囚犯未經許可不得為自己申辯；此許可由羅馬總督腓力斯（他才是真正的審判官，而非亞基帕）授予，儘管許可可能來自兩人。因此，阿拉伯語和衣索比亞語譯本讀作：「我們已命令」或「允許你」。

「於是保羅伸手」：如同演說家準備發言時的習慣動作；或者，是為了要求肅靜；又或者，是為了表明他心意坦然，樂於把握機會為自己辯護，因為他自知無辜，並信賴審判官，尤其是國王的正直與誠實。

「為自己申辯」：或作了辯護，為自己說話，以駁斥對他的指控。

「亞基帕王，我以為自己有福了」：這是一種巧妙而得體的開場白，旨在贏得國王的喜愛和關注，但這並非僅是客套話。因為他迄今為止的不幸在於，他的案件未被理解；無論是千夫長呂西亞，還是總督腓力斯和腓斯都，都對猶太人的禮儀和習俗一無所知，無法理解保羅被控告的那些律法問題。但亞基帕則不同，他精通這些，使徒認為這對他自己有利。

「因為我今日可以在你面前為自己申辯」：並非在他面前作為審判官，因為腓力斯才是審判官，而是在他面前。由於亞基帕精通此類事務，他能夠在適當之處向審判官提供資訊、建議、指導和協助。因此，使徒在這樣一位人物面前為自己辯護，駁斥對他的指控，對他而言是一種優勢。

「關於猶太人控告我的一切事」：例如違反律法、褻瀆聖殿、藐視猶太人及其習俗、褻瀆神和煽動叛亂等。他有能力為自己洗清這些罪名，並且深信能讓國王完全滿意。

「尤其因為我知道你精通猶太人的一切規矩」等等：指猶太人的禮儀和儀式，無論是摩西律法所規定，還是長老、先祖和智者所制定的。

「和他們中間的各種問題」：關於天使、靈魂和死人復活的問題，這些問題在撒都該人和法利賽人之間被提出和爭論；以及希列學派和沙邁學派之間爭論的無數其他問題，他們的《密示拿》和《他勒目》中充滿了這些，而亞基帕對這些都非常熟悉。他還遵循他們的禮儀和習俗，我們在他們的著作中找到了一些例子：當他們帶著初熟的果子去耶路撒冷時 F23，

「所以我懇求你耐心聽我說」：因為他被指控違反了猶太人的律法和習俗；而他的辯護將涉及亞基帕並非完全陌生的事物。

「我從年輕時的生活方式」：即他的行為舉止，他在人前的表現，從他能夠進行宗教活動、分辨不同教派、並為人所注意和觀察的時候起。

「起初在我本國的耶路撒冷」：雖然他出生在基利家的大數，但他很早就被父母帶到或送到耶路撒冷，在那裡接受迦瑪列的教育；因此，他生命的第一部分是在猶太的首都耶路撒冷度過的，並且是在那裡的猶太人中間，即迦瑪列的學生以及智者及其門徒這些更為博學和有知識的人中間。他的生活方式對他們來說必然是眾所周知的，正如他所說：

「這都是眾猶太人所知道的」：所有認識他並與他有過交往的猶太人都知道。

「他們從起初就認識我」：從他年輕時，從他初到耶路撒冷時。

「如果他們願意作證」：說出他們所知道的，並說出事情的真相，他們就必須說：

「我曾按著我們宗教最嚴謹的教派，作一個法利賽人。」猶太人中有三個宗教教派：法利賽人、撒都該人和愛色尼人。其中法利賽人是最嚴謹的，最接近教義的真理，在外在的聖潔生活和行為上也是最嚴格的，使徒就是這個教派的成員；他按照這個教派生活，其方式是無可指責的，事實上，在他自己看來，很可能在他人看來，他當時是無可指摘的。（參閱《馬太福音》3:7的吉爾注釋）。

（愛色尼人：猶太教的一個教派，根據約瑟夫的描述，他們結合了畢達哥拉斯學派和斯多葛學派的禁慾美德，以及對神聖律法的屬靈知識。這個名稱很可能意為「先見」或「沉默者、神秘者」。作為一個教派，愛色尼人以追求理想的純潔為特徵，而非以特定的教義體系為標誌。愛色尼人有獨立的社群，受嚴格規則的約束，類似於後來修道院的制度。他們實行財產公有，不分你我；並特別為救濟窮人作了安排。克己、節制和勞動——尤其是農業勞動——是愛色尼人外在生活的標誌；純潔和與神交通是他們追求的目標。他們同樣禁止奴役、戰爭和商業。他們最著名的定居點位於死海西北岸。J.B.史密斯《單卷聖經詞典》）

「現在我站著受審」：在羅馬總督面前，並在亞基帕面前。

「是為了神向我們列祖所應許的盼望」：要麼是為了藉著彌賽亞而得的義、生命和救恩的盼望；彌賽亞曾應許給猶太人的列祖亞伯拉罕、以撒、雅各和其他人；參閱《創世記》22:18，49:10。要麼是為了死人復活和永生的盼望；舊約聖經中有多處經文證明這一點，這些經文都交託給了猶太人。（《約伯記》19:26-27，《以賽亞書》26:19，《但以理書》12:2等）；這兩種解釋可以很好地結合起來，因為使徒之所以成為囚犯，站在羅馬審判官的審判席上，並被猶太人控告，正是因為他宣稱所應許的彌賽亞已經降臨，拿撒勒人耶穌就是祂；祂已從死裡復活，並且所有死人都將藉著祂復活；生命、公義、救恩以及永恆的榮耀和幸福，都唯獨藉著祂而來。

「這應許」：指彌賽亞的應許，以及藉著祂而來的救恩；以及隨之而來的死人復活和永恆的榮耀。

「我們十二支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。」並享受彌賽亞，以及與祂同來的一切福分；以及復活和永生的幸福狀態。以色列民被分為十二支派，根據雅各十二個兒子的名字；雖然十個支派已被擄，並未以支派的形式歸回，但仍有許多來自各支派的人，他們要麼留在當地，要麼與兩個支派一同歸回，並與他們混居。保羅在此處以及雅各（《雅各書》1:1）所使用的這種說法，得到了猶太作家的證實：《密示拿》的學者說 F3，

「『十二支派』被稱為**קהל**（kahal，會眾），十一個支派則不稱為會眾。」

這暗示了使徒使用此短語的原因，因為他在此處將以色列人描繪成一個敬拜的會眾，晝夜不停地事奉神，正如他們的代表——祭司和聖殿中的值班人員——所做的那樣；而且是帶著專注、熱情和懇切，正如「切切地」這個詞所表達的，他們熱切地期待彌賽亞的降臨，以及祂將來的世界，以及死人復活和未來幸福的狀態。

「為了這個盼望，亞基帕王，我被猶太人控告。」因為他傳講十二支派所盼望的彌賽亞已經降臨，並且救恩唯獨在祂裡面，別無其他；並且將有義人和不義之人的復活；並且在此世之後還有另一個世界和狀態，在那裡人們將享受幸福或遭受痛苦；這些就是對他的指控，或者說對他提出的指控的總結。

「你們為什麼認為這事是不可信的呢？」你們這些外邦人和撒都該人；因為死人復活的教義普遍被外邦人認為是不可信的，因此當使徒在雅典傳講時，被斯多葛派和伊壁鳩魯派的哲學家嘲笑；也被猶太人中的一個特定教派——撒都該人——所不信；使徒可能是在向羅馬總督腓力斯和在場的千夫長們講話，他們作為外邦人不相信這個教義；或者向亞基帕王（他可能是撒都該人）以及法庭上的撒都該人講話，並與他們爭辯，為什麼這事會被認為是完全不可信的：

「就是神叫死人復活呢？」這可以理解為基督從死裡復活的特殊事件，羅馬人、猶太人、法利賽人或撒都該人都不相信；也可以理解為死人普遍復活，後者以及外邦人從事物的本質判斷這是不切實際和不可能的：但既然神是全知全能、公義真實的，祂知道死屍的每一顆粒子在哪裡，並且能夠將所有粒子聚集起來，並賦予生命；祂可以像從無中創造萬物一樣輕易地做到這一點；而且祂的公義和真實似乎要求，與靈魂一同犯罪或受苦的身體，也應與靈魂一同分享禍患或幸福；因此，認為神會使他們從死裡復活，既不荒謬，也不無理，更不可信。

「我從前自己也以為」：這似乎是他對自己的糾正，為什麼他要驚訝於他們的無知和不信，特別是關於耶穌是彌賽亞以及祂從死裡復活的事，並與他們爭辯；因為這曾是他自己的情況，這是他真實的想法，是他良心上認為正確和公正的信念；即：

「應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名。」攻擊祂本人，攻擊祂的宗教，攻擊祂的福音、聖禮和子民；藉著褻瀆祂的名，否認祂是彌賽亞，譴責祂的宗教為異端，反駁祂的教義和敬拜方式，並迫害祂的追隨者。

「我在耶路撒冷也曾這樣行」：在猶太的首都，他曾在那裡受教育，並且廣為人知；他在那裡同意司提反的死，並在見證人擲石擊打司提反時看守他們的衣服；他在那裡將男女從家中拖出，投入監獄，殘害基督的教會，盡其所能地摧毀信仰和那些宣稱信仰的人。

「並且把許多聖徒囚在監裡」：在耶路撒冷；參閱《使徒行傳》8:3。

「我是從祭司長得了權柄」：去逮捕他們並將他們囚禁。

「他們被殺的時候」：因為似乎有不止司提反一人被殺，儘管我們沒有他們的記載：

「我也出名定案」：並非指他坐在議會中，或作為猶太公會的成員，投票贊成處決基督徒，而是他對他們所作的判決感到高興並表示贊同；或者他加入了狂熱分子，這些人未經任何法律程序，就抓住基督徒，無論在哪裡找到他們，都將他們處死；他對此表示同意並鼓勵。有些人將這些詞翻譯為「我執行了判決」；如同拉丁文武加大譯本；即猶太公會對基督門徒所作的定罪判決：掃羅拿著這判決，或許是帶給羅馬總督簽署，也可能是帶給官員執行；他就是這樣勤奮而積極地迫害聖徒。

「我在各會堂裡，屢次用刑強逼他們說褻瀆的話」：在耶路撒冷，那裡有許多會堂；（參閱《使徒行傳》24:12的吉爾注釋）；在那裡鞭打他們，這是當時的慣例；參閱《馬太福音》10:17。

「並強迫他們褻瀆」：主耶穌基督，既要他們否認祂是彌賽亞，又要他們咒罵祂；正如猶太人和外邦人強迫一些名義上的基督徒所做的那樣，這些人沒有恩典和力量來抵擋他們的威脅，也無法忍受他們的迫害：

「又格外向他們發烈怒」：充滿惡意、嫉妒和仇恨：

「甚至追逼他們到外邦的城邑」：特別是大馬士革；關於他前往那裡的事，他在下一節中有所描述；或者說，由於他猛烈的迫害，他迫使他們逃往外邦城市，在那裡他們是外國人和陌生人；儘管他自己可能沒有追隨他們到那裡，因為我們沒有讀到他去過除了大馬士革以外的任何地方；然而那些因他所參與的迫害而分散的人，卻遠行到了腓尼基、塞浦路斯和安提阿（《使徒行傳》9:19）。這個短語可以翻譯為「甚至到外面的城市」；即以色列地以外的城市：猶太著作中經常提到某某城市是**חוץ הארץ**（chutz ha'aretz，在境外）。

「那時，我往大馬士革去」：他一心一意地執行上述事情，懲罰聖徒，強迫他們褻瀆，囚禁他們，甚至為這些事將他們處死；他就是為了這個任務和目的前往敘利亞的首府大馬士革，他知道那裡有許多信基督的人，他們因迫害從耶路撒冷遷到那裡，或者之前就定居在那裡：

「從祭司長得了權柄和命令」：指猶太公會，要將大馬士革的信徒捆綁帶到耶路撒冷，以便懲罰他們，如《使徒行傳》9:2，22:5所載；衣索比亞語譯本在此處也加上了這一點。

「亞基帕王啊，正在中午」：如《使徒行傳》12:6所載。這個細節在《使徒行傳》9:3中被省略了。使徒呼喚亞基帕王，是為了引起他對即將講述的事情的注意，因為這件事非常奇妙，而且意義重大。

「我在路上看見」：即在前往大馬士革的路上，靠近城時；

「從天上發光」：從那裡降下來的光：

「比日頭還亮」：那光比日頭更亮，否則在中午時分就無法被看見，也無法對掃羅和他的同伴產生那樣的影響。關於這光之巨大的描述，在其他記載中並未提及：

「四面照著我」：如《使徒行傳》9:3，12:6。

「並與我同行的人」：這在其他記載中沒有提及。

「我們都仆倒在地」：掃羅和與他同行的人，因懼怕神聖的威嚴，他們認為這非凡的光表明神的存在：其他記載只提到掃羅仆倒在地；這如何與《使徒行傳》9:7中他們站著說不出話來相協調，（參閱《使徒行傳》9:7的吉爾注釋）。

「我聽見有聲音對我說話」：（參閱《使徒行傳》10:4的吉爾注釋）。（參閱《使徒行傳》10:5的吉爾注釋）。

「我說：主啊，你是誰？主說」：或「主說」，如亞歷山大抄本、拉丁文武加大譯本和敘利亞語譯本所讀：

「我就是你所逼迫的耶穌。」敘利亞語和衣索比亞語譯本讀作「拿撒勒人耶穌」；（參閱《使徒行傳》9:5的吉爾注釋）。

「你起來站著」：這句話以及本節和接下來兩節的內容，在之前的任何記載中都沒有；這些話不僅因為掃羅仆倒在地，是鼓勵他身體上站起來，更是要他振作起來，鼓起勇氣；因為儘管他對基督和祂的子民做了如此惡劣和殘酷的事，但基督對他仍有恩典和善意；這次顯現並非為了毀滅他，而是為了他的榮耀、安慰和效用：

「我向你顯現，為要派你作執事，作見證」：並非為了報復過去的罪行，而是為了以下目的：基督這次顯現是真實的、身體的、個人的，而非想像的、異象的或僅是理智上的；他不止一次提到這次看見基督，部分是為了證明基督從死裡復活，部分是為了證明他使徒職分的真實性（《哥林多前書》9:1，15:8）。

「見證你所看見的事，和我將要向你顯現的事。」因此，他作使徒，不是由於人，也不是藉著人，而是藉著耶穌基督，正如他自己所說（《加拉太書》1:1）。他作執事，不是人所造就的，而是基督所造就的；唯有那些由基督所造就，從祂那裡領受使命和委任、資格、恩賜和能力、教義、工作和報酬的人，才是福音的真執事。使徒作為執事的工作，就是作見證；就是要見證他身體上所看見的基督；以及智慧和啟示的靈此刻向他傳達的關於基督位格、職分和恩典的知識；以及將來藉著亞拿尼亞或直接藉著基督和祂的靈向他顯明的事；因為使徒後來還有顯現、異象和啟示；參閱《使徒行傳》22:17-18，23:11，《哥林多後書》12:1-4，12:7。

「我也要救你脫離百姓」：即猶太人，因為他們與外邦人區分開來；敘利亞語譯本以及比撒的兩個抄本和司提反的兩個抄本都這樣讀；因為主知道，一旦掃羅歸信並宣稱祂的名，傳講祂的福音，猶太人就會立刻成為他不共戴天的仇敵，並尋求毀滅他；因此，主預先應許他將從他們手中得到拯救和保護：

「和外邦人，我差你到他們那裡去」：到猶太人和外邦人那裡去；先到猶太人那裡，然後到外邦人那裡；使徒遵循了這個方法，並走這條路，直到猶太人拒絕福音；然後他轉向外邦人，主要向他們傳道，作為他們的使徒，並從他們中間的許多危險中被拯救出來，正如這裡所應許的。

「開他們的眼睛」：指他們悟性的眼睛，這些眼睛是閉著的、昏暗的、盲目的；一個抄本讀作「盲人的眼睛」；衣索比亞語譯本則譯作「他們心靈的眼睛」；眼睛被打開，就是被光照，看見自己因本性而失喪的狀態和光景，罪的極其邪惡，自己內心的瘟疫，本性的不潔，人對屬靈善事的無能，順服的不完全，以及人的義在神面前稱義的不足；並看見幫助在哪裡，救恩在哪裡；看見基督是唯一有能力、願意、完全和合適的救主；看見生命和公義、平安、赦免、恩典和榮耀都在祂裡面；並對福音的教義有洞察力，對另一個世界中看不見的事物有一瞥。現在，雖然這一切都是聖靈的工作，唯有藉著聖靈，悟性的眼睛才能被光照；但這歸因於使徒，並非作為有效原因，而是作為藉著傳講福音的工具和方法，聖靈會使用，也確實使用了：

「使他們從黑暗轉向光明」：或「使他們得以轉向」，如拉丁文武加大譯本和所有東方譯本所譯：所謂「黑暗」，是指本性的黑暗、罪的黑暗、無知和不信的黑暗，所有人在本性上都處於其中；他們對神及其本性的完全一無所知；對罪及其內在的邪惡和由此而來的後果一無所知；對藉著基督得平安、公義和救恩的道路一無所知；對聖靈在心中重生和成聖的工作一無所知；對真理的聖經和福音的教義一無所知，也不知道他們在另一個世界中的狀態和份額；他們不知道自己在哪裡，是什麼，也不知道自己要去哪裡：而在有效呼召中，這種黑暗在很大程度上被除去，他們被轉向光明；轉向神，祂本身就是光，轉向基督，世界的光，轉向聖言的光，並在此處分享恩典的光，在其中他們看見光，並看見上述事物，並在將來分享榮耀的光。這是一個猶太人在逾越節時使用的短語，當時他們讚美主，感謝祂為他們的祖先和他們所行的奇蹟，例如祂將他們從奴役帶到自由，從悲傷帶到喜樂，以及**מחשך לאור גדול**（mechoshech l'or gadol，從黑暗到大光）F5。歸信是福音事工的目的，光照對此是必要的；是的，它就在於從黑暗轉向光明，正如這裡所表達的：這種歸信並非僅是外在的，或行為上的改革；這確實有時被稱為歸信，是人從邪惡的道路，從惡劣的生活和行為轉向清醒的生活方式，並且常常是藉著聖言的事工而實現的；但這種情況可能發生在沒有真正歸信的地方，沒有聖靈的特殊光照，也沒有任何真正的屬靈之光；而且可能會再次轉回以前的生活方式；此外，這種外在的歸信，當它是正確和真實的時候，是內在歸信或真恩典的果實和結果，充其量只是它的證據：它也不是在專業上歸信一種教義；人們可能在這種意義上歸信，但仍然邪惡；他們可能有敬虔的形式，但沒有敬虔的能力；知道教義並宣稱它，但對其經驗卻是陌生人：它也不是指背道後的恢復；這有時被稱為歸信，例如彼得跌倒後的歸信；但這裡指的是歸信的最初工作，它是內在的，是人心的轉變；這不是人的工作，而是神的工作，祂將所有人的心掌握在手中，並能隨意轉變他們；這是人被動的，他不是自己轉變，而是被主轉變；儘管傳道人可能是，也確實是其中的工具。接下來是：

「從撒但權下歸向神」：撒但的權勢並非指他對其他魔鬼的權勢，他是魔鬼的君王和首領；因此他被稱為魔鬼的君王和空中掌權者的首領；而是指他對世人的權勢，這是他篡奪的，因此被稱為世界的君王；但並非指他對人身體的權勢，藉著附身、施加疾病和死亡本身；所有這些都只是在神的允許下，每當他行使時；而是指他對人靈魂的權勢，他在其中如同在他的國度裡掌權：他是那壯士，全副武裝，人的心是他的宮殿，由魔鬼和不潔的私慾守衛；當所有財物都被他平安地看守時，就沒有人關心罪，沒有人尋求救恩，沒有人懼怕律法的咒詛，也沒有人懼怕地獄和永刑，而是一切都處於極度的安全之中：他不僅住在未重生之人的心中，而且在那裡有效地工作；藉著激發他們的敗壞，將邪惡的事物放入他們的思想中，並煽動他們反對真實、屬靈和有能力的宗教及其信徒：他對不信之人的心有權勢，使他們盲目，藉著使他們保持盲目並增加盲目；他藉著轉移他們的心思不聽福音；以及在聽福音時，藉著使他們充滿對福音的敵意來做到這一點。此外，他們被他像俘虜一樣隨意引導；他們在他的權勢之下，就像鳥在捕鳥者的網羅中，就像囚犯在獄卒手中；完全聽從他的指揮，行他的私慾，順從他的旨意：這也可能特別指他在福音傳到外邦人之前，對他們所施行的權勢和權柄；撒但篡奪了對外邦世界的權勢，並自稱為世界的神；數百年來，他在他們的偶像中受敬拜；他用無知、迷信和偶像崇拜的枷鎖將他們牢牢地捆綁住；但現在福音被差到他們中間，將他們從撒但的權勢和暴政中解放出來；並且它有效地使他們中的許多人從他那裡轉離，不再順服他，這是在每個人的有效呼召中完成的；並非說撒但從此對他們沒有權勢來試探和困擾他們，而是不再統治他們，隨意引導他們，更不用說吞噬和毀滅他們了：然後他們也被轉向神，對祂有真正的認識，並對祂有真誠的渴望，這是他們以前沒有的；並愛祂，他們的心以前是與祂為敵的；並相信祂，信靠祂是護理之神和恩典之神；並與祂相交；並順服祂的治理，對祂表現出愉快的順服，無論是外在還是內在。

「叫他們因信我，得蒙赦罪」：作為神白白恩典的行為，藉著基督的寶血，這寶血是為此而流的；這種白白而完全的赦罪在福音中被宣揚，凡信基督的，都可以藉著信心領受。這是每個被光照的靈魂都看見自己需要的，並渴望得到的；這是它首先需要並向神祈求的；沒有什麼比這更適合它的情況，更受歡迎的了；這就是福音事工中所宣揚的好消息：它是以領受的方式得到的；因為它不是用金錢買來的，也不是靠人的功勞換來的；而是神的恩賜，藉著信心的手被領受到被光照的罪人的良心中；其結果是平安、喜樂和安慰。

並在那些因信我而得以成聖的人中得著基業：這裡所說的「基業」，要麼是指現在所享有的，例如神自己，祂是祂子民的份，是他們基業的產業；要麼是指在基督裡的一份和權益，祂是那美好的份和產業，永不被奪去；以及在祂裡面的一切恩典福分，除了罪得赦免之外，還有與神和好、稱義的義、以及兒子的名分。

更確切地說，這裡所指的是將來的永恆榮耀和幸福，這被稱為「基業」或「產業」，是借喻迦南地，那地是按抽籤分配的；這並非說天堂是偶然的，而是指每個真正的以色列人，都將在其中有自己的份和產業。有許多事表明天堂與迦南地之間的一致性：迦南地是一片美好的土地，為以色列人預備好了；同樣，天堂是更美的家鄉，是神從創世以來為祂的子民預備的城和國。以色列人必須先經過曠野，經歷許多爭戰才能佔有迦南地；神的子民也必須經過今世的曠野，打那美好的仗，然後才能進入安息。以色列人進入迦南地，不是藉著摩西，而是藉著約書亞；聖徒進入天堂，不是藉著律法的行為，而是藉著救主基督，另一位耶穌或約書亞。最後，迦南地是一個安息之所；天堂也是如此。

此外，這也可以借喻人間的產業，儘管它遠遠超越所有地上的產業，因為它是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的，是為我們存留在天上的；然而它與地上的產業仍有某些相似之處：它是天父賜給神兒女的遺產，是藉著立遺囑者基督的死而臨到他們，並且是永遠的。它既非購買所得，也非努力賺取，而是白白賜予的；它只屬於神的兒女，是他們天父白白的恩賜，並且只有那些「成聖」的人才能享有；它存在於他們中間，將由他們共同且平等地擁有。

救恩的繼承者被稱為成聖，有不同的含義：他們在永恆揀選中被父神成聖，從其他人中分別出來，並藉著成聖被揀選歸於祂；他們在主耶穌基督裡並藉著祂成聖：他們在祂裡面是代表性的成聖，祂是祂子民的聖約元首，在祂裡面為他們擁有所有的恩典，因此也擁有完全和完備的聖潔；這是他們裡面所有聖潔的源頭，也是他們因與祂聯合而領受的聖潔；他們也在祂裡面藉著祂人性聖潔的歸算而成聖，這是他們在神面前稱義的一個分支；他們藉著祂的血而有功勞地成聖，藉著祂的血，他們的罪得以贖清，並完全得到挽回；因此，從這個意義上說，他們藉著祂的血而成聖。他們也藉著神的靈在內裡成聖，聖靈在重生中在他們裡面產生恩典和聖潔的原則，這些原則以前並不存在；人最初擁有完美的道德聖潔，但因罪而成為不聖潔的受造物；神的兒女在天性上與其他人一樣，處於同樣的境況，需要神聖之靈的成聖影響，使他們配得那不能玷污的基業。這些成聖的人現在藉著信心領受這基業，就像他們領受罪的赦免一樣；也就是說，他們現在藉著信心領受基業的應許，以及基業的憑據和保證，以及他們對基業的權利和要求。因為「因信我」這句話，不應與「成聖」一詞連結，而應與前一句中的「領受」一詞連結；它指的是從基督那裡領受的兩種益處，基督是這裡所表達的信心的對象；因為這不是任何信心，而是那在基督裡的信心，藉著它，這些恩典的福分得以領受和享有：這一切都顯示了福音事工的偉大目的和功用。

於是，亞基帕王啊，我蒙了這從主而來的榮耀顯現，並從祂那裡得了這宣告和使命：

我沒有違背那從天上來的異象；這異象是指基督自己，祂從天上以極大的光輝和榮耀顯現，向他講話，並指定他將成為什麼，做什麼，並宣告他將有何用處：他沒有不相信基督所說的話，也沒有違背祂所發的命令，而是立刻著手去做祂所呼召他做的工作，沒有與血肉之軀商量；參見 (加拉太書 1:16)。

先是大馬士革的人，我向他們傳講；指使徒首先向大馬士革的猶太人傳道；參見 (使徒行傳 9:20, 9:22)。

又在耶路撒冷，和猶太全地；他遵守了使命的命令 (使徒行傳 26:17)，儘管他是在去過亞拉伯並返回大馬士革之後才去耶路撒冷並在那裡傳道的；參見 (加拉太書 1:17, 1:18) 與 (使徒行傳 9:28) 對照。

然後又向外邦人傳講；例如在彼西底的安提阿，在呂高尼的以哥念、特庇和路司得；在馬其頓的腓立比、帖撒羅尼迦和庇哩亞；以及在希臘和亞細亞的許多地方，例如雅典、哥林多、以弗所等，正如這段歷史所顯示的；事實上，他從耶路撒冷周圍一直傳福音到伊利哩古；

叫他們悔改；也就是說，他們應當為自己的罪悔改；為一般的罪悔改，因為罪是得罪神的，是違背祂律法的，罪本身是極其邪惡的，其後果是可怕的；也要為特定的罪悔改，就是那些人特別沉溺的罪，以及使徒被差遣去傳道給猶太人和外邦人所犯的罪：例如前者為他們的私意崇拜，以及遵從人的誡命和傳統，從而使神的律法失效；為他們拒絕並釘死彌賽亞；為他們迫害祂的使徒、傳道人和子民；以及為他們信靠並依賴自己的義以求稱義：而後者為他們的不道德行為、迷信和偶像崇拜；兩者不僅為外在的粗俗行為，也為內在的罪和私慾悔改：而對這些罪的悔改在於對它們有不同的看法；在於憎惡和厭惡它們；在於因它們而感到羞恥和困惑；在於對它們進行自我反省和謙卑；在於真誠地承認它們並轉離它們：這不是福音傳道者要向人顯示其必要性的國家性悔改；儘管當護理呼召時，且事態需要時，這並非不值得他們去做；更不是律法性的悔改，而是福音性的悔改；這種悔改伴隨著對耶穌基督的信心，藉著祂的血和義來赦免他們的罪，並在神面前稱義；這種悔改源於對神之愛的感受，並因此而受到鼓勵和加深：現在，這作為福音事工的一部分，並不意味著人有能力自行悔改，因為沒有人，只要他對罪的邪惡本質無知，且他的心剛硬不化（除了神之外，沒有人能除去），就不能悔改；當他真正醒悟時，他就會向神禱告，求神賜予他悔改，並使他回轉：這也絲毫不與悔改是聖約的福分、基督的恩賜、以及聖靈的恩典相矛盾；它也不暗示傳講聖道本身足以產生悔改；施洗約翰、基督和祂使徒的事工都表明了相反的情況；但福音事工中堅持悔改的目的，是為了表明人是罪人，處於這樣一種境況，他們需要悔改，沒有悔改他們就必滅亡；而且更應當安靜地灌輸這一點，因為真正的悔改是引向生命的，是屬靈生命的開始和證據，並最終引向永恆的生命；而且悔改與救恩之間有著密切的聯繫，沒有悔改就沒有救恩。接著說，

並歸向神；這不應理解為初次歸正的工作，那是神的工作，而非人的行為，人在其中是被動的，且發生在悔改之前，而這裡的歸向則是在悔改之後；儘管聖道傳道者與此有關；促成歸正是他們事工的目的和功用；他們的職責是闡明歸正的本質，它是什麼，以及它包含什麼；糾正關於歸正的錯誤觀念，並指出其必要性：但這裡指的是在初次歸正的恩典之後，藉著向神承認和告白罪，藉著向祂祈求赦罪的恩典和憐憫，藉著信靠和依賴祂以獲得公義、生命和救恩，以及藉著順服祂的命令和典章，而歸向神。它意指猶太人從他們邪惡的原則和行為中回轉，從他們長老的傳統轉向神的律法、基督的福音及其典章，以及外邦人從他們的偶像轉向敬拜又真又活的神：

並行與悔改相稱的事；這與「結出與悔改相稱的果子」(馬太福音 3:8) 相同。這些事特別在 (哥林多後書 7:11) 中提及；它們是與他們所犯的惡行相反的，是真正的好行為。這些行為是按照神在祂話語中宣告的旨意而行的，這是好行為的必要條件；不符合神話語的行為不是好行為，也不能作為悔改的證據；這些行為也必須源於對神的愛，因為如果它們是出於對懲罰的恐懼，或出於不正當和自私的目的，它們就表明悔改只是一種律法性的悔改：這些行為也必須是憑著信心，奉基督的名，靠著基督的力量，並藉著祂歸榮耀給神而行的。所有外在的好行為都是指那些表明所宣稱的內在悔改，以及在宗教和崇拜上所做的外在改變是真實和真誠的行為：內在悔改和外在崇拜的教義，以及所有好行為，都是福音事工的一部分，應當在適當的地方加以強調。

為這些緣故，猶太人在殿裡拿住我；他指的是亞細亞的猶太人，他們在殿裡發現他，就抓住他，把他拖出殿外：並且，正如他所說，想要殺我；沒有別的原因，只因為他向外邦人傳道，並向他們傳講上述教義：他所指的是 (使徒行傳 21:27-31)。

然而我蒙神的幫助，直到今日；既能傳福音，又能脫離危險；因為祂曾多次將他從猶太人和外邦人手中救出來，正如祂的應許 (使徒行傳 26:17)；特別是當亞細亞的猶太人想要殺他時，藉著千夫長呂西亞的幫助，將他從他們手中救出；也從猶太人設伏要取他性命的陰謀中，以及他們對腓力斯和非斯都所用的各種手段，想要將他置於他們的權力之下，都蒙了拯救：但主為他顯現，救他脫離了他們一切惡毒的計謀；因此他能說如下的話，

我站立得住，直到今日：在活人之地，儘管身受捆鎖：

對尊貴的、卑賤的都作見證；對君王和臣民，就像現在對亞基帕、非斯都、千夫長和該撒利亞的主要居民，以及聚集的平民百姓；對高低貴賤、貧富、自由人與奴隸、男女老少；對各階層、年齡和性別的人：

所說的，並沒有越過眾先知和摩西所說將來必有的事。他這樣說，是為了反駁對他的指控，說他反對摩西的律法，以及反對聖殿和猶太人；然而他的教義完全符合摩西和先知們的著作，他們在許多地方都提到了彌賽亞，而猶太人也期待著祂。摩西和舊約先知的著作，與新約使徒的著作，在所有福音啟示的教義上，都完全和諧一致；在神聖本質的合一中三位一體的教義，以及每一位格的真正神性的教義；在關於基督位格、職分和工作的教義上；祂是神的兒子，神人合一，是神與人之間唯一的保人/擔保者；祂是先知、祭司和君王；祂被任命、承擔、並已完成的偉大工作，是救贖祂的子民；在關於揀選人得救、為他們與基督所立的聖約、他們的救贖、稱義和赦免、他們的悔改和善行、死人復活和來世的各種恩典教義上：使徒所傳講的，以及摩西和先知所說將來必有的特定事情，他們所同意的，如下所示。

就是基督必須受苦；在靈魂和身體上受極大的苦難，甚至死亡；這由摩西記載在 (創世記 3:15)，也是許多預表的意思，例如逾越節、銅蛇，以及所有由神所設立的祭物，也是所有先知從始至終不斷的記載；參見 (詩篇 22:1, 22:2, 22:6, 22:7, 22:11-21)、(以賽亞書 53:2-12)、(但以理書 9:26)、(撒迦利亞書 9:9, 12:10, 13:6, 13:7)。受苦者是基督，或彌賽亞，不是父，也不是聖靈，而是道，或神的兒子，不是在祂神性中，因為神性不能受苦，而是在祂人性中；儘管苦難可以歸於祂的整個位格，因為兩種本性在祂裡面聯合：因此它們變得有效，以達成它們所忍受的目的；祂忍受苦難，不是為自己，也不是為天使，而是為蒙揀選的人、罪人、和不敬虔的人；為了為他們成就和平與和好，為他們獲得罪的赦免，為他們獲得永恆的救贖，將他們從一切邪惡和一切仇敵中解救出來，並使他們親近神：祂所受的苦難，無非是舊約著作中早已預言的，這些著作一直將彌賽亞描繪成受苦者；特別是祂將在品格上受苦，被羞辱，被視為蟲而非人 (以賽亞書 53:3, 詩篇 22:6, 59:9)；以及在祂的靈魂和身體上受苦，並被處死和埋葬，如上述預言所示；導致或伴隨祂受苦和死亡的各種情況，都清楚地表達出來；例如被祂的一個門徒出賣，被賣三十塊銀錢，被所有門徒離棄，被釘在兩個強盜之間，分祂的衣服，給祂膽汁和醋喝，以及用槍刺祂的肋旁 (詩篇 41:9, 撒迦利亞書 11:12, 11:13, 13:7, 以賽亞書 53:12, 詩篇 22:18, 69:21, 撒迦利亞書 12:10)。使徒的教義與此相符，他教導拿撒勒的耶穌就是那將要來的基督，祂已經受了摩西和先知所說將要臨到祂的一切苦難：但這並非猶太人當時的觀點，他們期待彌賽亞是一位屬世的君王和救主，將生活在極大的外在繁榮中，並永遠活著。

又說祂是首先從死裡復活的：藉著祂自己的能力，並復活到不朽的生命，正如耶穌所做的；因此祂是從死裡首先復活的，是睡了之人初熟的果子：摩西在 (創世記 22:12-14) 中記載了以撒得救的預表，與 (希伯來書 11:19) 對照；這件事本身也由許多先知預言過 (詩篇 16:10, 以賽亞書 26:19, 何西阿書 6:2)。

並且要將光指示給百姓和外邦人：祂親自向猶太百姓指示，並藉著祂的使徒向外邦人指示。在摩西的著作中，祂被稱為神將在以色列興起的大先知，他們應當聽從祂；祂也被稱為示羅，萬民必歸向祂 (申命記 17:15, 創世記 49:10)；先知們也說祂將藉著福音的傳揚，成為猶太人和外邦人的光 (以賽亞書 9:2, 42:6, 49:6)；這些都是使徒在他的事工中所宣稱的，與那些著作完全一致。

保羅這樣為自己辯護的時候；他聲明自己過去的生活和行為是正直無辜的，並為此向猶太人自己提出上訴；他闡述了自己過去對基督教的偏見；他宣告了向他顯現的天上異象，以及他所領受的神聖命令；他聲稱，在他的事工中，他與摩西和先知的著作完全和諧一致，而猶太人也聲稱尊崇這些著作；當他這樣為自己辯護，還沒完全結束他的辯護時，

非斯都大聲說；好讓所有人都聽見，他因所聽到的而感到憤怒；或許他對保羅如此關注亞基帕，並頻繁地向他講話和求助，而幾乎從未轉向或看他一眼，感到不悅：

保羅，你癲狂了；你神智不清，竟然談論這樣的顯現和異象，特別是談論一個人從死裡復活。福音的傳道者被視為瘋子，他們所傳講的教義被視為瘋狂和愚蠢，這並非不尋常：我們的主自己也被說成是癲狂了，被說成有鬼附身，是瘋子；祂的使徒們也是如此 (馬可福音 3:21, 約翰福音 10:20, 哥林多後書 5:13)；自然人對他們抱持這樣的看法，也就不足為奇了，因為他們所傳講的完全超出了他們的理解範圍：非斯都又說，

你的學問太大，反叫你癲狂了；使徒保羅學問淵博，精通猶太、希臘和羅馬的學問；非斯都從他提及摩西和先知的著作中，察覺到他博覽群書，而這些著作非斯都一無所知。由於有時博覽群書和刻苦鑽研確實會使人神智不清，他便認為保羅的情況正是如此：正如哲學家 F6 所暗示的，那些才華橫溢、學識淵博，並專心致志於研究的人，無論是哲學、政治、詩歌，還是技術事務，都容易傾向於憂鬱和精神錯亂。

保羅說，我不是癲狂，尊貴的非斯都；亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁文、敘利亞文和衣索比亞文譯本都讀作：保羅說：他回答非斯都，稱呼他為尊貴的，這不是出於懼怕，也不是奉承，而是按照習俗；儘管非斯都以如此羞辱的方式對待他，彷彿他神智不清，保羅否認了這一點；他所說的話也絲毫沒有顯示出那種情況，反而恰恰相反，他為此提出上訴；

我所說的乃是真實清醒的話；這些話本身是真實的，完全符合真理的聖經；它們是基督，即真理本身所說的，祂是這些話的主題；真理的聖靈引導人進入這些話，並認可和賜福這些話：福音總體而言，以及其所有教義，都是真實的話語；它們是真實的，與虛假相對，其中沒有任何虛假，任何謊言都不是出於真理；它們與虛構相對，例如假教師的偽福音，它看起來像福音，有真理的外表，但實際上並非如此；它們與影子相對，福音及其真理是堅實而實質的；因此律法和真理是相互對立的 (約翰福音 1:17)；福音中有特定的教義，以及使徒一直在談論或提及的教義，被稱為真理、真理的話語和可信的話語；例如耶穌基督是神的兒子；祂是神在肉身顯現，或神人合一；祂來到世上是為了拯救罪魁；祂受苦、死亡並從死裡復活；稱義是藉著祂的義；以及祂是首先從死裡復活的，其他人也將復活；或者說將藉著祂使死人復活；參見 (約翰一書 2:21, 2:22)、(提摩太前書 3:15, 3:16)、(提摩太前書 1:15)、(哥林多前書 15:1, 15:3, 15:4)、(加拉太書 3:1)、(提摩太後書 2:18)。這些也是「清醒的話語」；它們是最高智慧的話語，其中包含神奧秘的智慧，甚至是隱藏的智慧，神的深奧之事，是人的智慧永遠無法發現的；它們是使人回歸自我，恢復正常心智的手段，他以前並非如此；它們使人對自己有清醒的認識，不至於自視過高，甚至認為自己是罪魁，是聖徒中最小的；它們使人說話清醒、智慧、謹慎；並使人生活清醒、公義、敬虔：這些教義，由忠心的傳道者傳講時，是出自健全和清醒的心智，並有助於使人變得智慧和清醒；因此應當「說出來」，公開而大膽，自由而忠實，持續不斷地說出來，就像使徒所做的那樣，無論因此會受到什麼指責、誹謗和反思，即使他們可能被稱為愚蠢和瘋狂。

王也曉得這些事；他對這些事有所了解，例如彌賽亞的受苦和復活，以及祂向猶太人和外邦人顯光，這些事在摩西和先知的著作中都有提及，而亞基帕對這些著作很熟悉，並且他對這些事在拿撒勒的耶穌身上應驗也有所了解；至少他聽說過這些事，說它們已經在耶穌身上成就了。

所以我向他放膽直言；因為他對這些事有所了解：

我深信這些事沒有一件是隱藏的；例如摩西和先知早已預言這些事，而且這些事已經在耶穌身上應驗了；

因為這事並不是在暗中做的：耶穌的事工是公開的，祂的神蹟是公開行的，祂在本丟彼拉多手下受死在十字架上是眾所周知的，祂從死裡復活是一個有充分證據的事實，祂的福音傳給猶太人和外邦人也是眾所周知的。阿拉伯文和衣索比亞文譯本將此歸因於保羅的言行，說他所說所做的並非私下進行，而是公開的，亞基帕無論如何都已充分了解；但另一種解釋更好。

亞基帕王啊，你信先知嗎？等等。他們對基督的位格、職分、受苦、死亡和復活所說的話，以及他們所說的話是否在拿撒勒的耶穌身上應驗了？

我知道你信；先知所說的話是真的，而且已經應驗了。

亞基帕對保羅說；要麼是認真的，要麼是諷刺的；更可能是前者，源於他內心的確信，他無法壓抑也無法隱藏：

你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了；就是勸我承認耶穌是彌賽亞，接受祂的教義，並順服祂的典章，這就是作基督徒，至少是外在的：當他說「幾乎」或「在很小程度上」時，他的意思是，他差一點，或非常接近被說服接受基督教；或者在很小的事情上，在某些方面；或者更確切地說，在幾句話中，在很短的時間內，保羅奇妙地影響了他，使他傾向於基督教；儘管第一種解釋，即他幾乎，或差一點就成為基督徒，似乎是最好的，正如使徒的回答所顯示的：什麼是真正的基督徒，參見 (使徒行傳 11:26) 的吉爾注釋。一個「幾乎」的基督徒，是擁有許多光照和知識，但沒有恩典的人；他可能對自己和罪有所了解，知道罪是違背神律法的，以及罪的惡劣後果，但他沒有為罪真正悔改；他可能以思辨的方式對基督有許多了解，關於祂的位格和職分，就像魔鬼自己一樣，也了解藉著祂而來的美好事物，例如平安、赦免、公義和救恩；但他沒有將這些事應用到自己身上；他可能對福音的教義有廣泛的概念性知識，但他沒有在自己的靈魂中經歷這些教義的能力、甘甜和安慰；他所有的知識都是未經成聖的，且沒有實踐：他是一個嘗過神聖事物，但沒有這些事物的真理的人；他可能嘗過天上的恩賜，嘗過神美好的話語，嘗過來世的能力；然而這只是一種嘗過，一種膚淺的嘗過，他並沒有品味和享受這些事物，也沒有被它們滋養：他在歷史性的信心方面有很大的信心，有時對永恆的幸福有大膽的確信和保證；但他沒有正確的信心，那種屬靈和特殊的信心，那種神選民的信心，神的恩賜，以及祂聖靈的工作；藉著這種信心，靈魂在需要感之下，看見基督的榮耀、豐盛和適切性，並走向祂，放棄一切自我，抓住祂，信靠祂以得救恩；這種信心藉著愛基督和祂的子民而工作，並結出公義的果子：他可能在一段時間內對聖道和傳道者表現出許多浮淺的感情，但他內心沒有任何堅實和實質的東西；他可能領受了聖靈的恩賜，而且是大量的恩賜，但沒有領受特殊和內在的恩典；事實上，他只能是一個「幾乎」的基督徒，因為他只是藉著人的說服而成為基督徒：說服人是福音事工的一部分，但這本身是無效的；一個真正的基督徒是由神聖恩典的能力所造就的。亞基帕只是被使徒說服，而且只是「幾乎」被說服成為基督徒，而不是被主說服，也不是完全被說服，是主說服雅弗住在閃的帳棚裡。

保羅說，我願神；使徒的這禱告顯示了他對人靈魂的愛，以及他對他們歸正的極大渴望，也顯示了他對神的能力和恩典是歸正所必需的認識：

不但你一人，就是今天一切聽我話的，都像我一樣，無論是幾乎還是完全；也就是說，他的願望是，不僅亞基帕，而且所有在場聽他話的人，不僅在很小程度上，或在某種低級程度上，而且完全地，在最高和最充分的意義上，都像他一樣是基督徒；他們對基督的認識，對祂的信心和愛，都像他一樣多，並且像他一樣樂意事奉和順服祂：他並不是希望亞基帕和所有聽他話的人像他過去那樣，是一個墨守傳統和儀式的狂熱分子，一個信靠自己義的人，一個做了許多違背耶穌名的事，一個褻瀆祂，迫害祂聖徒，並傷害他人的人；而是像他現在這樣，不是指他的世俗境況，作為一個卑微的窮人，一個帳篷製造者，也不是指他的單身生活狀態，他曾在別處建議 (哥林多前書 9:5)，也不是指他的傳道職分，作為基督的使徒和福音的傳道者；而是作為一個基督徒，以私人身份：他的意思是，他希望他們像他一樣，被神的靈重生，在基督裡成為新造的人，蒙神的恩典以聖潔的呼召呼召，信靠基督，愛祂，藉著祂的血得赦免，藉著祂的義得稱義，藉著祂的恩典得成聖，成為神的兒女，並承受永生：所有這一切他都向神祈求，說「我願神」，因為他知道這一切都不是出於人，而是出於神；所有的恩典，以及恩典的每一個福分，使人成為或顯示人是真正的基督徒，都來自祂。這個願望表達了真正的恩典，它渴望他人的益處，也表達了真正慷慨的精神，不自私，不壟斷；它關心神的榮耀，基督的利益，以及削弱撒旦的國度：從這一切中可以看出，一個人可以對自己的境況達到真正的滿足；當心被吸引去渴望他人的救恩時，這是恩典的證據；而且完全的基督徒是唯一值得渴望的；成為一個真正的基督徒是神的工作，應歸功於祂。使徒為亞基帕和所有聽他話的人許下這個願望；正如每個福音傳道者為他們的聽眾所做的那樣，因為聽道是相信的通常方式；他們更渴望這樣，因為那些聽道的人若不相信，他們的定罪將因此而加重：使徒補充說，

除了這些鎖鏈；這些鎖鏈既麻煩又羞辱：這並不是說他自己不樂意忍受這些鎖鏈，他認為基督徒在蒙召時應當耐心忍受，但這些鎖鏈並非值得渴望和祈求的事物；這個例外不僅符合基督徒的樣式，而且是人道和文雅的。

**他這樣說了**：這些詞句在亞歷山大抄本、《武加大拉丁譯本》、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中均被省略。

**王就起來**：從審判座上起來，指的是亞基帕王。

**巡撫**：羅馬巡撫非斯都。

**和百妮基**：亞基帕王的妹妹。

**並同坐的人**：指那些在議會中或旁聽的人，包括千夫長和該撒利亞的主要居民。

**他們退到一邊**：進入審判廳旁邊的某個房間。

**彼此談論**：這樣普通百姓就聽不到他們的辯論、結果，以及他們對保羅及其案件的看法。

**說：「這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。」**：根據羅馬法律，他沒有犯任何該處死或監禁的罪。因為當時羅馬人還沒有針對基督徒本身，或針對他們宣認和傳講基督的法律。

**亞基帕就對非斯都說**：這是亞基帕表達自己的看法，並提出建議和忠告；但他並非自行決定任何事，因為這權力屬於羅馬巡撫兼審判官非斯都。

**「這人若沒有上告於該撒，就可以釋放了。」**：從任何針對他的證據或任何相反的法律來看，他本可以從捆綁和監禁中被釋放。

**如果他沒有上告於該撒**：因此，下級審判官無法釋放他。然而，這是神的護理所命定的，他必須上告於該撒，以便他能去羅馬，在那裡為基督作見證。無論如何，亞基帕的這番聲明，以及他、巡撫和其餘人私下所說的話，都充分證明了使徒的清白。