他們經過暗妃坡里和亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。
**暗妃坡里**（Amphipolis）是馬其頓的一個城市，普林尼將其置於此地F17；根據托勒密F18的記載，它位於馬其頓的伊多尼斯地區，靠近腓立比，是從腓立比到帖撒羅尼迦的必經之路。哈爾波克拉提安F19說，它曾是色雷斯的一個城市，舊稱「九路口」；它位於色雷斯邊界，因斯特里蒙河兩岸環繞，使其成為半島，故得名**暗妃坡里**。它也曾被稱為克拉德姆納（Crademna）和阿納德拉姆姆（Anadraemum）；現今由土耳其人佔領，他們稱之為恩波利（Empoli）。這座城市最初由雅典的西門建造，他派遣一萬名雅典人在此建立殖民地，正如其生平作者所記載F20。使徒保羅只是經過此地；似乎他並未在此傳道，也未在其他時間傳道，我們在教會歷史中也未讀到關於此地或接下來的城市：
**亞波羅尼亞**（Apollonia）：普林尼F21也將此地置於馬其頓，並說它曾是哥林多人的殖民地，距離海岸約七英里；托勒密F23則將其置於馬其頓的米格多尼亞地區，並稱之為米格多尼亞的亞波羅尼亞；它位於埃切多魯斯河畔，因奧古斯都凱撒在此學習希臘語而聞名，現今稱為塞雷斯（Ceres）。在潘塔波利斯地區還有另一個同名城市，是該地區五個城市之一F24；普林尼F25也提到巴勒斯坦的一個亞波羅尼亞，與凱撒利亞並列；約瑟夫斯F26則將其與約帕、雅姆尼亞、亞實突並列。但這裡所指的是靠近帖撒羅尼迦的亞波羅尼亞；據說距離帖撒羅尼迦約二十英里。使徒保羅也未在此停留傳福音，使徒行傳中也未在其他地方提及此地，然而據說巴拿巴的姊妹之子馬可曾是亞波羅尼亞的主教（參閱路加福音10:1的吉爾注釋），但這是否與此地相同，或是否屬實，尚不確定；
他們來到**帖撒羅尼迦**（Thessalonica）：這是馬其頓的一個自由城市F1；它曾被稱為哈利斯（Halis）F2，有時也稱瑟米（Therme）；它得名於馬其頓王腓力戰勝帖撒利亞人，而非其女兒帖撒羅尼迦（卡山德的妻子，她也因同一場勝利得名）：在此地曾發生暴動，一些地方官員被殺，羅馬皇帝提奧多西允許七千人被殺；當他來到米蘭時，該地主教安波羅修聽聞此事，不允許他進入教會領受主的晚餐，直到他為自己的罪悔改並公開認罪F3。帖撒羅尼迦後來成為蒙費拉特侯爵波尼法斯建立的新王國的首府；它曾一度由威尼斯人佔領，但後來被土耳其皇帝穆拉德奪走F4。義大利人現在稱之為薩洛尼基（Saloniki）；此後一直有基督徒、土耳其人和猶太人居住，其中以猶太人為主，據他們自己統計，人數達一萬四千人，會堂有八十座。此地一直有許多猶太人，使徒保羅來此時也是如此，因為接下來說：
在那裡有猶太人的會堂：看來在腓立比、暗妃坡里和亞波羅尼亞都沒有會堂：為何使徒保羅經過後兩個地方卻沒有停留，不得而知；很可能他像以前在其他情況下一樣，得到了聖靈的特別指示，那裡沒有蒙揀選的得救器皿可被呼召，至少在當時沒有，而帖撒羅尼迦卻有許多。
【第2節】保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。
保羅照他素常的規矩進去：進入猶太人的會堂；因為雖然猶太人已經拒絕了福音，使徒保羅也轉向了外邦人；但他仍然對他的同胞猶太人懷有深厚的感情，並且只要有機會，就會參加他們的會堂，以便向他們傳講福音；
一連三個安息日，本著聖經與他們辯論：也就是說，他本著舊約聖經，就彌賽亞、他的特徵、他將要完成的工作，以及他如何為世人的罪受苦和死亡，與他們辯論；他這樣做了連續三個星期，每個安息日都去他們的會堂，那時猶太人聚集敬拜；他使用了他們認可的書籍，並提出了他們無法反駁的論點。
【第3節】講解陳明基督必須受害，從死裡復活；又說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督。」
講解：也就是說，他講解舊約聖經，解釋並闡明其真實含義；這個詞在猶太著作中經常使用F5，例如某位拉比（**חטפ**，chataph，打開）講解了某段經文：
陳明基督必須受害，從死裡復活：他從舊約聖經中清楚地闡明並證明，彌賽亞必須受苦並從死裡復活；否則，那些預言此事必成的經文就不會應驗；因為這些事不僅是因著神的永恆預旨、神的兒子所進入的聖約交易，以及他子民的救恩所必需的；也是因為舊約的預表、應許和預言。使徒保羅所講解、陳明並據以辯論這些事之必要性的經文，很可能是創世記3:15、詩篇22:1-31、以賽亞書53:1-12、但以理書9:1-27、詩篇16:10、何西阿書6:2，以及許多其他經文：
又說：「我所傳與你們的這位耶穌就是基督」：他指出，所有這些經文中所論及的基督或彌賽亞之事，都應驗在拿撒勒人耶穌身上，他正是保羅事奉的中心和實質；因此，他必是彌賽亞，是失喪罪人唯一的救主和救贖主。
【第4節】他們中間有些人信了，就與保羅和西拉作伴；又有許多虔敬的希臘人，並不少尊貴的婦女。
他們中間有些人信了：也就是說，有些猶太人信了，能力伴隨著話語，信心也隨之而來，他們相信拿撒勒人耶穌是真正的彌賽亞，使徒所傳關於他的事是真理；他們以愛心領受，衷心擁抱，並公開承認：
就與保羅和西拉作伴：與他們交往，私下與他們交談，也公開參加他們的服事；因為當靈魂歸主後，他們喜歡與信徒為伴，尤其是與福音的傳道人為伴，聽他們的講道，並從他們那裡學習恩典的教義：
又有許多虔敬的希臘人：這些是歸信猶太教的外邦人；他們信主並歸附使徒的人數比猶太人更多，因為猶太人對福音最為反感，更加剛硬和不信：
並不少尊貴的婦女：城中一些主要人物的妻子已歸信猶太教，她們參加會堂敬拜，並時常聽保羅的講道，因此被說服並歸主，承認對基督耶穌的信心；這些歸信者為帖撒羅尼迦的福音教會奠定了基礎，據說西拉努斯是該教會的第一位主教（參閱路加福音10:1的吉爾注釋）。在第二世紀，此地有為基督殉道者；皇帝安東尼·庇護曾為此地的基督徒寫信給當地居民，要求他們不要騷擾基督徒F6：在第三世紀，此地有一間教會；特土良F7曾提及：在第四世紀F8，皇帝提奧多西在帖撒羅尼迦由該地主教阿科利烏斯施浸；阿科利烏斯首先問他所信的信仰，他回答說，他擁抱並宣稱伊利里亞的教會所持守的信仰，這些教會尚未被亞流異端感染，即古時使徒所傳、後來在尼西亞會議上確認的信仰；在本世紀，伊雷米努斯、保利努斯和亞歷山大曾是帖撒羅尼迦的主教：在第五世紀，它是馬其頓的都會區，阿尼修斯曾是該地主教，魯弗斯和阿納斯塔修斯也是：在第六世紀，此地有教會的證據是，他們的主教因懼怕皇帝阿納斯塔修斯，同意了君士坦丁堡主教提摩太的意見，而提摩太已被迦克墩會議定為異端；在本世紀，教皇格里高利曾寫信給帖撒羅尼迦主教優西比烏，要求他在三年內不得接納任何軍人進入修道院：在第七世紀，此地的一位主教協助參加了君士坦丁堡第六次會議；在同一世紀，它是大主教的駐地：在第八世紀，此地有一位名叫托馬斯的主教，還有提奧菲勒斯，他出席了尼西亞會議；在第九世紀，帖撒羅尼迦的一位主教因反對偶像崇拜而被鞭打二百下。
【第5節】但那些不信的猶太人，心裡嫉妒，招聚了一些市井匪類，結夥成群，聳動合城的人，闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。
但那些不信的猶太人：亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本和敘利亞譯本省略了「不信的」這些詞；但無論這個特徵是否表達出來，這裡所指的顯然是不信的猶太人：
心裡嫉妒：嫉妒使徒們的成功，因為他們自己的許多同胞和歸信者，以及一些上層人士都被他們歸主了：或者「出於熱心」；為了他們所謂神的榮耀，但這不是按著知識的熱心；這是一種盲目無知的熱心，一種對摩西律法的儀式和長老傳統的熱心：
招聚了一些市井匪類：或指市場上的人，他們坐在市場上賣東西，通常是卑微的平民，這個詞可能就是這個意思；或者他們是閒散在市場上的人，以懶散的方式虛度光陰，不願工作，因此是合適的人選，而且很容易被召集起來，為不信的猶太人所用的服務；或者他們是一類官員和僕役，在法庭上服務，傳喚人員，並協助處理事務，他們通常是生活放蕩、行為不端的人：
結夥成群，聳動合城的人：他們煽動暴民，製造喧囂，使人們從家中出來詢問發生了什麼事，從而給居民帶來了極大的騷擾和不安：
闖進耶孫的家：從接下來的內容看，耶孫顯然是基督的門徒，信徒，也是使徒和他的同伴的接待者，他作為帖撒羅尼迦的居民，至少在那裡有住所，接待了他們。據說這位耶孫是七十門徒之一，後來成為大數的主教，但這並不確定；也不確定他是猶太人還是希臘人，很可能是前者：我們讀到大祭司奧尼亞的兄弟耶孫，一個猶太人：
「但塞琉古死後，安提阿哥（號稱以比法尼）繼位為王，奧尼亞的兄弟耶孫暗中謀求大祭司之職」（馬加比二書4:7）
他的名字是耶穌，與約書亞相同，但正如約瑟夫斯F9所說，他自稱耶孫；所以這個人的希伯來名字可能是耶穌或約書亞，希臘名字是耶孫；很可能他在使徒保羅來到帖撒羅尼迦之前就已經信了基督，很可能就是羅馬書16:21中提到的人（參閱羅馬書16:21的吉爾注釋）。一些古代作家F11提到基督徒希伯來人耶孫與亞歷山大猶太人帕皮斯庫斯之間的辯論，但沒有理由相信他就是這裡所說的耶孫：
要將保羅、西拉帶到百姓那裡：他們預計會在耶孫的家中找到保羅和西拉，他們的目的本是要將他們拖出來，暴露在民眾的憤怒之下，讓百姓毆打或用石頭砸死他們；所以阿拉伯譯本讀作：「要求那兩位使徒，好將他們帶到百姓面前」；或將他們交給他們所聚集的暴民，任由他們處置。
【第6節】找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的，也到這裡來了！」
找不著他們：在耶孫的家中，正如他們所預期的：
就把耶孫和幾個弟兄：敘利亞譯本補充說：「在那裡的」：在耶孫家中的人，他們要麼是與使徒一同前來，並與他同住；要麼是帖撒羅尼迦的居民，最近歸主，來此是為了進行一些基督徒的交通；暴民抓住這些人，連同耶孫，粗暴地將他們從家中拖出來，帶到：
地方官那裡：即民事長官，法庭上的法官，其中一些人屬於此類；
喊叫：以非常喧鬧和吵嚷的方式；
那攪亂天下的：敘利亞譯本讀作「全地」：根據這些人的叫喊，使徒們已經將全世界攪得天翻地覆，並在他們所到之處的王國和城市中製造了騷亂；他們在宗教上進行了革新，使人們從舊有的敬拜方式轉向另一種；他們說：
也到這裡來了：來這裡製造同樣的混亂和騷亂，就像在其他地方一樣。
【第7節】耶孫又收留他們。這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。
耶孫又收留他們：以私密的方式將他們接到家中，並收留他們，這違反了法律，法律禁止人們收留和接待持有煽動性原則和行為的人，因為這被視為對耶孫的指控：
這些人都違背凱撒的命令：使徒和與他同在的人，以及耶孫和弟兄們，他們現在都被帶到地方官面前，他們都持有相同的觀點和行為；這些都與羅馬皇帝和羅馬元老院的命令相悖，他們不允許任何人被稱為王，除非是他們所喜悅的；然而這些人卻教導說：
說另有一個王耶穌：但他們雖然說他是一位王，卻不是一位屬世的王，而是一位國度屬靈、不屬這世界的王；因此，他們所宣稱的並沒有任何與凱撒的命令相悖之處，也絲毫不會損害凱撒的世俗利益和榮耀。
【第8節】眾人和地方官聽見這話，就都驚慌。
眾人和地方官聽見這話，就都驚慌：他們擔心會發生某種革命，會有新的王，或者更確切地說，會有暴君出現，篡奪他們的權力；或者他們會受到羅馬政府的懷疑或指控，並被追究責任，因為他們允許這樣的人和教義在他們中間傳播；當他們聽到這些針對使徒和他的同伴的指控時，他們都被這些恐懼所籠罩。
【第9節】於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。
於是取了耶孫和其餘之人的保狀：也就是說，他們從耶孫和其餘的人那裡得到了滿意的答覆，通過他們為自己和使徒們所做的辯護，以及他們對使徒們及其教義的解釋；由此，地方官們完全滿意地清楚地看到，他們的原則沒有煽動叛亂的傾向，也沒有改變他們政府形式的傾向，也沒有做任何損害凱撒的事情，正如所暗示的那樣：敘利亞譯本和阿拉伯譯本將其譯為「取了保人」；他們為他們的良好行為，以及他們隨時可以被傳喚而取了保人：
就釋放了他們：讓他們去辦自己的事，回到自己的家和同伴那裡，沒有對他們施加任何懲罰，也沒有將他們關進監獄。
【第10節】弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。
弟兄們：帖撒羅尼迦的信徒，那裡的年輕歸信者，他們對他們的屬靈父親充滿了愛和感情：
隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去：馬其頓的另一個城市：普林尼F12將其置於馬其頓北部；根據托勒密F13的記載，它位於馬其頓的伊馬提亞地區，離亞歷山大大帝的故鄉佩拉不遠。它現在被稱為維里亞（Veria）；有人說它得名於馬其頓之子貝雷斯的女兒貝拉亞，據說是由她建造的；另一些人則認為它得名於費隆（Pheron）；還有人認為它與敘利亞語單詞**巴爾亞**（Barja）和**巴拉伊塔**（Baraitha）有些相似；因為被稱為貝里圖斯（Berytus）的地方，在其他人那裡就是貝羅埃（Beroe）：此外還有另一個庇哩亞，是敘利亞的一個城市，約瑟夫斯F14曾提及；普林尼F15將其與希拉波利斯和迦克西斯並列，很可能就是這裡所說的：
他們到了那裡：指保羅和西拉到了庇哩亞：
就進了猶太人的會堂：那城裡的會堂；他們絲毫沒有因為在帖撒羅尼迦所遇到的事而感到沮喪或氣餒。
【第11節】這地方的人比帖撒羅尼迦的人開明，甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道是與不是。
這地方的人比帖撒羅尼迦的人開明：也就是說，庇哩亞的猶太人比帖撒羅尼迦的猶太人更開明，正如敘利亞譯本所表達的；因為比較不是在庇哩亞和帖撒羅尼迦的本地居民之間，而是在居住在這兩個地方的猶太人之間：其中一方「更開明」，並非指他們的出身、血統和家世，如哥林多前書1:26所說，這樣的人蒙召的很少；而且，兩類人都是猶太人，血統相同；至於兩地的歸信者，兩地都有一些尊貴的婦女歸主：而是指他們的心思、性情和舉止；一方比另一方更坦誠、更真誠、更易於接受勸說和領受聖道；他們對待使徒的態度更好，更溫和、更柔和，願意聽他們說什麼，不反駁、不褻瀆，並耐心、坦誠地查驗他們所傳講的。並非任何人心裡，或這些人天生就有傾向去聽從和重視基督的福音；因為人心裡對福音有天然的敵意，對他們來說，福音是愚拙和無稽之談；人心裡也沒有任何先前的傾向使他們有資格領受神的恩典；也不是因為這種傾向，有些人蒙恩召，而另一些人沒有，因為所有人都本為可怒之子，沒有人比別人更好；但這種更開明的心思和行為是因著神所賜的恩典，這恩典表現在以下方面：
甘心領受這道：或「那些領受的」，這不是帖撒羅尼迦猶太人的特徵，有些人這樣認為；儘管他們確實以聖靈的喜樂領受了這道，不把它當作人的話，而是當作神的話，因為這道臨到他們不僅是言語，更是能力（帖撒羅尼迦前書1:5-6，2:13），但這是庇哩亞猶太人的特徵，他們超越了帖撒羅尼迦的猶太人，他們立刻表現出願意和渴望聽從福音並接受它。這不應理解為本質的道基督；儘管他確實是道，而且他被說成是被領受的，而且是樂意和甘心樂意地被領受的，所以這些庇哩亞人確實憑信心領受了他，他們相信他，並公開承認他；也不是指成文的道，因為那是指他們天天查考的聖經，他們藉此檢驗、試驗和判斷他們所領受的道；而是指使徒所講的道，真理的道，救恩的福音：他們將這道領受到他們的悟性中，不僅是概念上的，以至於給予他們的認可；而是屬靈上和經驗上的，以至於感受到它的能力，享受它的安慰，他們的悟性為此目的被神的靈開啟；否則，福音對自然人來說是未知的，並被他們拒絕：他們將真理的愛，或真理的道領受到他們的情感中，不是帶著一種僅僅是肉體的、短暫的情感，源於自愛的原則；而是帶著聖靈的屬靈情感，帶著真實而堅實的喜樂，因為這道將基督的救恩的好消息帶給那些自認為悲慘和絕望的人：他們將這道領受到他們的心中，以至於它在那裡有了一席之地，並在他們裡面有效地工作：他們相信它，不是憑著一種僅僅是歷史性的信心，而是從心裡順服了傳給他們的這個教義形式；他們這樣做是甘心樂意的，就像飢餓的人領受食物並貪婪地吞食它，或者像一個瀕臨滅亡的人領受並抓住任何能保他安全的東西一樣。
天天查考聖經，要曉得這道是與不是：他們沒有像帖撒羅尼迦的猶太人那樣，一開始就與使徒爭辯和吹毛求疵（使徒行傳17:2）；他們也沒有不分青紅皂白地，或憑著盲目的信心領受這道；而是他們立刻開始閱讀和查考舊約聖經，看看使徒所傳關於彌賽亞、他的道成肉身、順服、受苦、死亡和從死裡復活的事，是否與聖經相符；他們決定，如果不符，就拒絕，如果相符，就接受，正如他們所做的；參閱約翰福音5:39。他們每天都這樣做。他們既不遲疑聽從和領受這道，也不懶惰查驗它。
【第12節】所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。
所以他們中間多有相信的：相信使徒所傳的，並相信拿撒勒人耶穌是真正的彌賽亞，並在閱讀和查考聖經後，發現彌賽亞的特徵與他相符，並且使徒所傳的完全符合那些經文，於是他們公開承認對他的信心：
又有希臘尊貴的婦女，男子也不少：除了猶太人之外，還有外邦人，包括男女；他們是歸信猶太教的人，而且是地位顯赫、受人尊敬的人，尤其是婦女，她們也歸主並相信基督。這些歸信者是此地福音教會的開端，該教會在許多世紀後仍然存在。據說提門，耶路撒冷教會最初的七位執事之一，曾是庇哩亞的主教；儘管根據其他說法，腓利門的僕人阿尼西母是該教會的第一位主教：甚至在第五世紀，還提到庇哩亞主教路加，他出席了迦克墩和以弗所的會議；是的，在第九世紀，此地仍有基督徒居住F16。
【第13節】但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅在庇哩亞也傳神的道，就又到那裡去，聳動攪擾眾人。
但帖撒羅尼迦的猶太人：那裡不信的猶太人，
知道保羅在庇哩亞也傳神的道：他們是通過從那裡來到帖撒羅尼迦的人，或者通過寄給他們的信件得知的：
就又到那裡去：就像安提阿和以哥念的猶太人因類似原因來到路司得一樣（使徒行傳14:19）：
聳動攪擾眾人：煽動當地的一般民眾，反對使徒們；暗示他們是邪惡的人，是所有律法，無論是人為的還是神聖的，世俗的還是宗教的，的敵人。
【第14節】當時弟兄們便打發保羅往海邊去；西拉和提摩太仍住在庇哩亞。
當時弟兄們：在庇哩亞的弟兄們，那些新歸信者：
便打發保羅：他們知道猶太人主要追捕和惱恨的是保羅：
往海邊去：愛琴海，或群島海，庇哩亞靠近那裡：這似乎是為了讓眾人以為他打算乘船前往世界其他地方，而實際的目的是步行前往雅典，這樣就可以避開迫害者的埋伏：亞歷山大抄本、武加大拉丁文譯本和東方譯本讀作「往海去」；到海邊，他似乎確實去了；但看起來他並非乘海路，而是陸路前往雅典：
西拉和提摩太仍住在庇哩亞：留在庇哩亞，以堅固和加強在那裡新歸信的信徒。
【第15節】送保羅的人帶他到了雅典，領了保羅的命令，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，他們就回去了。
送保羅的人：從庇哩亞到海邊送保羅的人：
帶他到了雅典：雅典是阿提卡的一個著名城市，普林尼F17和托勒密F18都將其置於此地，以古代哲學家的學識和智慧而聞名，他們在那裡設有學校和大學；普林尼稱其為自由城市，並說它無需描述或稱讚，其名聲已廣傳各地。耶柔米F19對它的描述是：
領了保羅的命令：或「他的一封信」，如一個抄本和敘利亞譯本所讀；也就是說，弟兄們從保羅那裡領了命令：
叫西拉和提摩太速速到他這裡來：到他現在所在的雅典：他們就回去了：從雅典的保羅那裡，回到庇哩亞。
【第16節】保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，他心裡就非常難過。
保羅在雅典
那時，有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的哲學家與他爭論。這些人之所以被稱為伊壁鳩魯派，是因伊壁鳩魯（Epicurus）之名，他是尼奧克勒斯（Neocles）之子，生於基督降生前342年，在雅典的花園裡教授哲學。其主要教義是：世界並非由任何神明所造，也非出於任何設計，而是透過各種大小原子偶然的聚合、碰撞、混合與結合而形成；世界不受神的護理管轄；因為他雖然不否認神的存在，卻認為神不屑於關注世間事務，也與神的威嚴不符；此外，他們認為人類的最高幸福在於享樂。他的追隨者被稱為「伊壁鳩魯派」；其中有兩類：一類是嚴格或嚴謹的「伊壁鳩魯派」，他們將所有幸福置於由實踐道德美德而來的心靈愉悅中，這被一些人認為是「伊壁鳩魯派」的真正原則；另一類是鬆散或放任的伊壁鳩魯派，他們以粗俗的意義理解他們的導師，將所有幸福置於身體的愉悅、獸性的感官享樂、過著縱慾的生活、吃喝玩樂中，這也是人們對伊壁鳩魯派的普遍看法。
和斯多亞派：這個學派的創始人是芝諾（Zeno），他的追隨者之所以得名，是源於希臘文**Στοά**（Stoa，門廊或廣場），芝諾常在門廊下行走並教授哲學，許多門徒在此聽講，因此被稱為「斯多亞派」。他們的主要教義是：只有一位神，世界由他創造並受命運支配；幸福在於美德，美德本身就是其獎賞；所有美德相互關聯，所有惡行皆等同；一個智慧善良的人沒有任何激情和心靈不安，始終如一，在最大的折磨中也永遠快樂，因為痛苦並非真正的邪惡；靈魂在身體之後仍然存活，世界將被火毀滅。現在，這兩個學派的哲學家
與他爭論：指使徒保羅；他們攻擊他，並就一些與他們哲學相悖的觀點與他辯論：
有些人說，這個胡言亂語的要說什麼呢？這個說話、喋喋不休的傢伙？雖然這裡使用的詞語並非如某些人所想，指「撒播言語者」；彷彿他們認為使徒是個多言、冗長、詞藻豐富卻無實質內容的人；但它更確切地指「拾取種子者」；其典故可能指一群閒散之人，他們常去市集和市會，撿拾從麻袋中抖落的穀物種子維生；因此這個詞後來被用來指閒散無用之人，以及那些撿拾故事和寓言並四處傳播以維生的人。德摩斯梯尼（Demosthenes）曾以此名辱罵埃斯基涅斯（Aeschines）；使徒也被視為這樣的人：或者這個比喻取自小鳥，如麻雀，牠們撿拾種子維生，毫無價值和用處。哈爾波克拉提安（Harpocratian）說F4，有一種小鳥，屬於松鴉或寒鴉類，被稱為**Σπερμολόγος**（Spermologos，拾種者），因其撿拾種子而得名，亞里斯多芬（Aristophanes）曾提及；由此，一個卑賤、可鄙、靠他人維生的人也被稱為此名：從中我們可以得知，在雅典這個文明城市，這些學者是如何輕蔑地對待使徒的。
另有些人說，他似乎是傳播異教神祇的：這些神祇與雅典城所崇拜的不同：這正是米利都（Melitus）控告蘇格拉底（Socrates）的罪名；
因為他向他們傳講耶穌和復活：敘利亞譯本讀作「和他的復活」；即基督的復活；阿拉伯譯本譯作「從死裡復活」；即普遍的復活；兩者無疑都由他傳講，見（徒17:32）。他們將耶穌視為一個他們從未聽過的新奇神祇，而「復活」（**Ἀνάστασις**，Anastasis）則視為另一個神祇；這不足為奇，因為他們曾為憐憫、名譽、羞恥和慾望設立祭壇（見徒17:16的吉爾注釋）。
【第19節】他們就把他帶走：這並非指他們動手抓住他，暴力地將他帶走，視他為嘲弄他們神祇、引進新神祇的人，以便懲罰他；而是他們邀請他與他們同行，以友善的方式帶他去一個更適合講道和辯論的地方，那裡有許多學者可以聽取並判斷他的教義；這從他們渴望聽他講述其教義，以及他在結束講道後平靜地離開，即可看出。
帶他到亞略巴古。阿拉伯譯本似乎將此理解為一個人，譯作「帶他到最熟練的、也是博士們的審判官那裡」；在他面前聽取和審查他所傳講的教義，因為他最有能力判斷；這可能就是亞略巴古的丟尼修（Dionysius），他後來被使徒感化（徒17:34）。衣索比亞譯本譯作「他們把他帶到他們神祇的殿堂」；即他們偶像的殿堂之一，戰神馬爾斯（Mars）的殿堂，這也相去不遠；因為我們被告知F7，亞略巴古是雅典的一條街道，其中有馬爾斯神殿，因此得名；但敘利亞譯本譯得最好：「他們把他帶到審判之屋，或『法庭』，稱為亞略巴古」；因此它被阿普列尤斯（Apuleius）F8稱為「馬爾斯審判庭」（Martium judicium），被尤維納爾（Juvenal）F9稱為「馬爾斯議會」（Martis curia），因為它是一個審理案件的法庭，也是雅典人最古老的法庭，由他們的開國君主刻洛普斯（Cerops）設立；據認為其歷史幾乎與摩西在猶太人中設立的公會（Sanhedrin）或七十長老會一樣古老，甚至更古老。它之所以被稱為亞略巴古，是因為阿瑞斯（Ares）或馬爾斯是第一個在那裡受審的人F11。事情是這樣的：馬爾斯的女兒阿爾西佩（Alcippe）被海王星的兒子哈比羅修斯（Habirrhothius）強姦，馬爾斯當場抓住並殺了他；海王星因此控告馬爾斯謀殺，並在這個地方由十二位神祇組成的陪審團審判他，馬爾斯被判無罪F12。保羅被帶到這裡，並非要接受正式審判；因為似乎沒有任何指控針對他，也沒有任何法律程序進行，只是對他的教義進行了詢問，而且僅僅是為了滿足他們的好奇心：
說，我們可不可以知道你所講的這新道理是什麼？因為他們從未聽過耶穌，也未聽過藉著他得救，也未聽過死人復活；這些對他們來說都是新奇的事物，因此他們更渴望詢問，因為他們喜歡新奇事物：所以他們稱他的教義為新奇，並非主要為了貶低，而是暗示這是他們詢問的原因，也是他們希望他解釋的原因；而這對他們來說是新奇的教義，或者如果他們以新奇之名貶低它，這在他們身上不足為奇，因為猶太人也曾以同樣的方式指責和貶低基督的教義（可1:27）。
【第20節】因為你把一些奇異的事傳到我們耳中：奇異的教義和奇異的神祇，是他們從未聽過的：
我們願意知道這些事是什麼意思：他們希望他向他們解釋這些事，讓他們知道這些事的起源、基礎、性質、目的和用意。
【第21節】因為所有雅典人：指雅典的本地居民，在那裡出生、生活，是該城的居民和公民：
和在那裡的客旅：指從世界各地來到這裡的人，為了獲取智慧和知識，學習各種藝術和科學，並參加他們所選擇的各個哲學學派：
除了講說或聽取一些新奇的事，別無他事：也就是說，他們大部分時間都如此；這是他們普遍的性格和喜好；德摩斯梯尼本人F13對他們的描述也與此相符，
【第22節】保羅就站在亞略巴古當中：或譯作「馬爾斯山」；如（徒17:19）所譯更佳，因為這是同一個地方，這裡使用的也是同一個詞：保羅站在那個法庭的中央，站在亞略巴古的法官們，以及聚集在一起的不同學派的智慧和博學的哲學家們中間：
說：雅典人哪，我看你們凡事都很敬畏鬼神：或譯作「比其他人更虔誠」，這在（徒17:16）的注釋中已經提過；他們有更多的神祇、更多的祭壇、更多的節日，並且比其他人更勤奮、更專注於敬拜神祇。這種稱呼他們的方式，既稱他們為雅典公民，又稱他們為非常虔誠的人，並且作為這樣的人，他們大大超越了所有其他人，這必然會大大吸引他們對他的注意。
【第23節】我遊行的時候：或「穿過」；即穿過雅典城：
觀看你們所敬拜的：不只是他們的敬拜行為和宗教，更是他們所敬拜的神祇；這個詞在（帖後2:4）中就是這個意思；以及為這些神祇所設立的祭壇，和他們被敬拜的殿堂；因此敘利亞譯本和阿拉伯譯本譯作「你們敬拜的房屋」和「地方」；衣索比亞譯本譯作「你們的偶像」或「神祇」。
發現一座壇，上面寫著「獻給未識之神」。帕烏薩尼亞斯（Pausanias）F16提到雅典有多座「獻給未識之神」的祭壇；阿波羅尼烏斯·提亞那（Apollonius Tyanaeus）也對提馬西翁（Timasion）F17說，最明智的做法是善待所有神祇，尤其是在雅典，那裡有獻給未識之神的祭壇：或許有許多祭壇的銘文是複數形式；而保羅特別注意到其中一座是單數形式；或者上述作者提到獻給未識之神的祭壇，是因為可能有許多祭壇帶有此銘文：根據提奧菲拉克特（Theophylact）的說法，整個銘文是這樣的：
你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們：這句話他不能用在任何其他神祇身上。對於那些只有自然之光引導的人來說，神是一個未識之神；因為雖然藉著自然之光可以知道有神，而且只有一位神，並且可以藉此辨識出神的一些特質；但神的本質、他本性的完全、他存在的合一，卻很少被真正和普遍地理解，神格中的位格更是完全不被理解，更不用說基督裡的神，認識他就是永生：因此外邦人被描述為不認識神的人；所以，如果他們敬拜神，那必然是無知的敬拜：而他們是無知的敬拜者，這從他們敬拜其他神祇多於敬拜他，以及除了他之外還敬拜其他神祇，或在他裡面敬拜其他神祇，以及這些金、銀、銅、木、石的偶像；以及他們在敬拜中使用的不雅和不人道行為中可見一斑：因此，啟示變得必要，藉此人們可以認識神聖存有的本質，以及敬拜他的真正方式；在啟示中，宣告了神的本質和完全，以及神格中的位格，即敬拜的對象；神的旨意、目的和永恆預旨；他與他的兒子在揀選子民的救贖方面所立的聖約；他在差遣和賜予基督作為他們的救主和救贖者中所彰顯的愛、恩典和憐憫；他在他們救贖中彰顯其屬性的榮耀；以及他關於教義和實踐的全部心意和旨意；而每一位忠心的福音執事，如使徒保羅，都根據自己的能力，不迴避地真實而完整地宣告這些。
【第24節】創造宇宙和其中萬物的神：在對神聖存有作為宇宙及其萬物創造者的描述中，使徒與摩西及其他聖經經文一致；因此他譴責了伊壁鳩魯派哲學家的觀點，他們否認世界是由神創造的，卻說世界是偶然原子聚合的結果；也譴責了逍遙學派或亞里斯多德學派的觀點，他們主張世界的永恆性；這兩個學派的一些人無疑都在場。
既是天地的主：這從他創造天地可見一斑；因此他護理萬物，並藉著他的護理治理其中所有受造物。
就不住人手所造的殿：例如雅典的偶像廟宇；也不住任何由人建造的其他建築物，以至於被固定和限制在那裡；不，甚至不住耶路撒冷的聖殿：但他住在非人手所造的殿中，例如基督人性的殿，其中神性的一切豐盛都有形有體地居住著，以及他子民的心中，他們是聖靈的殿。這打擊了雅典人的一種觀念，彷彿神是受限制、被圍繞、被包含在神龕或殿宇的範圍內，儘管這與他對自己子民在指定敬拜場所中同在的應許或希望絲毫不衝突，反而表達了神的無限和廣大。
【第25節】也不用人手服事：或「用人手服事他」；或「由人手服事他」，如敘利亞譯本所譯：其意義是，人藉著敬拜神，並未給予他任何對他有益或有用的東西；他既是全足的神，就不需要任何東西；因為這裡所指的「用人手服事」並非指外在敬拜，以區別並對立於內在敬拜，或用心靈敬拜神；而是指無論是用外在還是內在，或兩者兼具，都無法給予神任何東西，以增加他本質的榮耀和幸福：
好像缺少什麼似的：因為他並不缺少任何東西，他是「**El Shaddai**」（全能的神），全足的神；他也無法被給予任何他沒有的東西；否則，一切完全就不在他裡面了：但他不可能缺少任何東西，這從以下事實可見：
自己倒將生命、氣息：或「生命的氣息」，如衣索比亞譯本所譯；神最初將這氣息吹入人裡面，人就成了有生命的活物；每一個有生命的受造物，每一個有生命和氣息的，都從神那裡得到；他將這些賜給他們，並維持他們：
與萬物賜給萬人：指他們所享有的一切，以及他們生存、生活舒適、以及他們使用、獲利、喜悅和快樂所必需的一切；因此，那位將萬物賜給他們的神，自己不可能缺少任何東西，也不可能從他們手中接受任何東西。此句在敘利亞、阿拉伯和衣索比亞譯本中被省略。
【第26節】他從一本：即從一個人的血脈；拉丁武加大譯本讀作「從一個」；迪厄（De Dieu）的阿拉伯譯本讀作「從一個人」；從亞當，全人類的始祖，他體內流著所有人的血脈：因此猶太人F21說，
造出萬族的人，住在全地上：因為從亞當繁衍出人類，他們在地上繁衍，在洪水之前遍佈世界；這些人在洪水後被毀滅，挪亞和他的家人得救，他的後裔散佈到全地，重新居住。這就是所有民族和地球所有居民的起源；這與異教徒的虛構說法相對立，使徒可能考慮到這些說法，即人類最初是從地裡長出來的，或者洪水後是由丟卡利翁（Deucalion）和普羅米修斯（Prometheus）扔過頭頂的石頭形成的；特別是雅典人自誇他們是從地裡長出來的，第歐根尼（Diogenes）曾嘲笑這與老鼠和蟲子一樣普遍。但使徒將一切歸因於「一本」。
並且預先定準他們的年限：他所創造的世界將持續多久；以及各個不同的時期、時代和世代，在其中哪些人將生活，哪些民族將存在，哪些君主國將存在，如亞述、波斯、希臘和羅馬，以及它們將持續多久；還有一年中的各個季節，如播種和收穫、寒冷和炎熱、夏天和冬天、白天和黑夜；這些季節被如此劃定，並在它們的循環中保持如此清晰，以至於不會相互干擾和侵犯；同樣，每個人生命中的年、月、日；見（伯7:1）（14:5）；此外，還有律法和福音的時代；基督的誕生和死亡時間；特定個人的歸信時間；以及他們所有被遺棄、受試探、受苦和得安慰的時間；教會在羅馬異教和羅馬教皇統治下的苦難時期；聖城被踐踏的時間，見證人穿麻衣傳道的時間，以及他們被殺、屍體未葬、復活升天的時間（啟2:10）（12:6）（啟11:2、11:3、11:9、11:11）（啟11:12）；敵基督統治和毀滅的時間（啟13:5）；以及基督親自降臨和審判日的時間（提前6:15）（徒17:31）；以及他在地上統治一千年的時間（20:4-6）。所有這些都是由世界的創造者和統治者所預定和定準的時間：
和所住的疆界：人們將在哪裡居住，以及他們將在那裡停留多久；每個人進入世界的時代或特定時期，都由神預定和定準；沒有人能比那個時間更早或更晚進入世界；還有他將居住的特定國家、城市、城鎮和地點；以及他將在那裡居住多久，然後搬到另一個地方，或被死亡帶走。衣索比亞譯本的翻譯與此相符，它將整句譯為：「並已定準他的時日和年歲，他們將居住多久」；見（申32:8），使徒似乎在此處引用。
【第27節】要叫他們尋求主：或「神」，如亞歷山大抄本及其他抄本，以及拉丁武加大、敘利亞和衣索比亞譯本所讀；他們的創造者和仁慈的施恩者，他已為他們定準了生命的時間和居住之地；這應當促使他們尋求認識他，這位為他們成就這一切的神，並敬畏、事奉他，榮耀他的名：
或者可以揣摩而得：這表明，雖然人藉著默想神在創造和護理之工中可見的完全，有可能尋見神，以至於知道有一位神，而且只有一位神，他創造了萬物；並因此確信所有其他神祇的虛妄和虛假，並看清偶像崇拜的愚蠢、邪惡和軟弱；然而，同時也強烈暗示了自然之光是多麼微弱和模糊；因為那些沒有其他引導的人，就像在黑暗中摸索的人，他們「摸索」著尋找他們看不見的神；而在他們所有的尋找和摸索之後，只有一個「或許」，一個「可能」，他們才能找到他：
其實他離我們各人不遠：不僅藉著他的無所不在和無限性，他無處不在；而且藉著他的能力維持萬物的存在；並藉著他的良善不斷地將護理的祝福賜予他們。
【第28節】我們生活、動作、存留，都在乎他：人所過的自然生命來自神；他們藉著他得以維持生命；他們從他那裡得到生命的一切舒適和祝福；所有動作，無論是外在還是內在，身體還是心靈，都來自神，沒有任何動作是沒有他的護理之助和力量支持的；儘管這些動作的紊亂和不規則，使其成為罪惡，是來自他們自己或魔鬼；而他們的存在，以及其維持和持續，都歸因於神的能力和護理。
就如你們作詩的，也有人說過：敘利亞譯本讀作單數，「如你們的一位智者所說」；但所有其他譯本都讀作複數；有些人認為，使徒所指的既包括前面所說的，那是一句伊安布格詩句，也包括後面引自亞拉圖斯（Aratus）F24的話；使徒稱亞拉圖斯為「你們自己的」，因為他是他的同鄉；亞拉圖斯是基利家（Cilicia）的索利（Solis）城人，離大數不遠F25，甚至有人說他是大數人，使徒就出生在那裡：但亞拉圖斯是異教徒，使徒向異教徒講道，稱他為他們中的一員；這樣，所引用的話語就更受他們重視：儘管這句話F26也被認為出自克萊安特斯（Cleanthes）所寫的《宙斯頌歌》，克萊安特斯在雅典教學；因此使徒向雅典人講話時，更恰當地說「如你們作詩的，也有人說過」：據說這句話也出現在天文學家亞拉圖斯和詩人荷馬的作品中；因此使用複數是恰當的。這句話是：
我們也是他所生的：亞拉圖斯說，是宙斯所生的；使徒將此應用於真正的耶和華，萬物的創造者，萬物藉他而造，並照他的形象而造，因此確實是他所生的；使徒接著如此論證。
【第29節】我們既是神的兒女：就如前面所解釋的；因為使徒在這裡並非指他自己和其他聖徒是藉著收養、重生恩典和對基督耶穌的信心而成為神的兒女，而是指作為與這些雅典人一樣的普通人：
就不當以為神性像金、銀、石，藉著人的技巧和設計所雕刻的：因為人自己，作為神的兒女，是照著他的形象所造的，不應與金、銀、石所雕刻的偶像相比，而是遠遠優於它們，因為它們是由人的技巧和心思設計所形成的；更何況神，人的創造者，以及人的源頭，更不應被比作或以任何此類事物來代表；因為如此思想神，就是極其不配地思想他；因為如果如此思想我們自己，這些從他而來的人，會貶低我們，那麼更何況如此思想神，眾靈之父，更是貶低他；這絕不應當發生，並顯示出極大的愚昧：如果活著的理性受造物不應與無知覺的雕像等同和相比，那麼創造人與天使的神就更不應如此。
【第30節】世人蒙昧無知的時候，神並不追究：並非指他認可或鼓勵外邦人崇拜金、銀、石偶像，將其視為神祇的盲目和愚蠢；而是指他輕視這些，並因此對他們感到不悅和憤怒；作為這種輕蔑和憤怒的證據，他忽視他們，不理會他們，沒有給他們啟示來引導他們，也沒有差派先知來教導他們，任憑他們處於愚昧無知之中：
如今卻吩咐各處的人都要悔改：也就是說，他已下令，悔改的教義，以及罪得赦免的教義，應當傳給萬國，包括外邦人和猶太人；並且他們應當為他們的偶像崇拜悔改，轉離他們的偶像，敬拜獨一、永活、真神：雖然數百年來神曾忽視他們，沒有差派使者或信息給他們，讓他們認識他的旨意，並指出他們的愚蠢和錯誤；但現在他已差派他的使徒到他們那裡，向他們揭示他們的罪，並呼召他們悔改；為了激勵他們悔改，使徒在下一節中告知他們將來的審判。悔改被描述為一條命令，這並不意味著它在人的能力範圍內，也不與福音性的悔改是神白白的恩典禮物相矛盾，而只是表明人對悔改的需要，以及悔改是多麼必要和必需；當說這是對所有人的命令時，這並不否定它是恩典之約中對某些人的特殊祝福；而是指出所有人都作為罪人所處的悲慘境況，以及若不悔改他們就必滅亡：事實上，所有人都必須為罪進行自然悔改，儘管並非所有人都被賜予福音性悔改的恩典：猶太人F1稱悔改為「悔改的誡命」（**מִצְוַת הַתְּשׁוּבָה**，mitzvath hat'shuvah），儘管他們不認為它像律法的其他誡命一樣對人有約束力。律法不鼓勵悔改，也不因悔改而施憐憫；悔改是福音事工的一個分支，與罪得赦免的教義並行；雖然嚴格來說，福音中沒有命令，但若廣義地理解為整個聖道事工，它就包括了基督所命令的一切，以及他和他使徒所教導的一切（太28:20）。
【第31節】因為他已經定了日子：審判的日子已由神在他的永恆預旨中確定，是確鑿無疑的，而且必將來臨，儘管人或天使都不知道；這就是神為何要將悔改的教義在各地傳揚給猶太人和外邦人的原因，因為所有人都必須接受審判：而且審判的日子已由他定準，
要藉著他所設立的人按公義審判天下：整個世界都將受審判，其中每一個人，無論善惡，義人還是惡人；這次審判將是公義的；它將按照嚴格的公義和公平原則進行，並基於基督的義，無論人是接受還是拒絕了這義，或者人是否披戴了這義：
藉著他所設立的人：比撒（Beza）的古老抄本讀作「人耶穌」：使徒並非指基督僅僅是人；因為那樣他就不足以成為活人死人的審判者，也無法發出並執行最終的判決；這需要全知和全能：但向純粹的異教徒傳道時，他選擇不立即宣稱基督的神性，儘管他默示了這一點：而是打算逐步向他們揭示他本性和職分的榮耀，他就是神從永恆中預定的人，並在時間中表明，所有審判都將交給他，末日審判將由他管理和執行：
並且給萬人作了可信的憑據：或充分的證據，證明他既是審判者，也適合擔任審判者，並且證明他將按公義審判：
就是叫他從死裡復活：藉此他被宣告為神的兒子；那時天上地下所有的權柄都賜給了他；這也是為了使所有那些他為其過犯被交付的人稱義：這似乎是使徒稱基督為審判者為「人」的原因，以便他有機會提及他從死裡復活。
【第32節】他們聽見死人復活的話：指使徒說神使某人從死裡復活，儘管他們不知道他是誰：
就有人譏誚：譏誚他，也譏誚他所傳講的教義：這些人很可能是伊壁鳩魯派的，他們不相信來世；儘管，正如特土良（Tertullian）F2所觀察到的，復活的教義被所有哲學學派所否認：這是一個純粹啟示的教義，是自然之光從未教導人的，而那些僅憑自然之光引導的人，都曾聲明反對，並以極度的嘲笑和輕蔑對待它。普林尼（Pliny）F3將其列為幼稚的幻想，稱其為虛妄，相信它簡直是瘋狂；米努修斯·費利克斯（Minutius Felix）中的凱西利烏斯（Caecilius）F4也如此，他甚至稱其為謊言，並將其歸為老婦人的寓言；奧利金（Origen）中的塞爾蘇斯（Celsus）F5則將其描述為極其可憎、可惡和不可能的。
另有些人說：「關於這事，我們還要再聽你講。」有些人認為這些人是斯多亞學派的，他們相信有來世，靈魂在身體之後仍會存活，並且他們的一些觀念似乎傾向於使徒所講的這教義。無論如何，這些人認為使徒所說的可能有些道理；他們無法立刻接受，卻也無法否認；他們願意花時間思考，並渴望再次聽他講述這個主題；在這方面，他們可能非常坦誠和正直；這可能不是像腓力斯在（徒24:1-25:27）那樣，僅僅是為了推託當時進一步的聽講而找的藉口。
【第33節】於是保羅從他們中間離開了。當他們開始嘲笑和譏諷他時，正是他離開的時候；因為他們藉此判斷自己不配領受福音事工：衣索比亞譯本補充說：「從雅典」；但似乎使徒並未直接離開這城；我們後來讀到他離開雅典（徒18:1），但其含義是，他離開了亞略巴古，離開了那個審判庭；也離開了圍繞在他身邊的各派哲學家；他們對他無話可說，他對他們也無話可說。這表明他被帶到那裡並非為了受審和懲罰，而只是為了聽取他的教義；當他們聽夠了之後，他便安靜地離開了，沒有人騷擾他，除了嘲笑和譏諷。
【第34節】然而，有幾個人親近他，並且信了。有些人是蒙永恆揀選得永生的人，福音帶著能力臨到他們，他們領受了真理的愛，他們的心和情感與使徒緊密相連；他們跟隨他，持守他，私下與他交談，相信他的教義，並相信他所傳講的耶穌基督；對這些人來說，福音是生命的香氣，引向生命，而對那些譏諷嘲笑者來說，福音是死亡的香氣，引向死亡：這就是福音事工無論到何處所產生的果效：
其中有亞略巴古的官丟尼修；他是亞略巴古法庭的一位審判官：這個法庭由多少位審判官組成並不確定，也不確定是否有哪一位審判官地位高於其他人；如果有的話，丟尼修似乎就是他，因為他被稱為亞略巴古的官。這個法庭的職責不僅是審理謀殺案件，這似乎是其最初的職責；而且這些審判官還負責維護和捍衛城市的權利，宣戰，以及調整和裁決所有訴訟；他們還負責監督懶惰和怠惰的人，並詢問他們如何謀生F6：他們總是在夜間、在黑暗中審理和判決案件，因為他們只想了解事實，而不了解當事人，以免受到情感的影響而誤判F7；他們因其智慧、技能、莊重和嚴格的公正而在其他國家享有盛譽。亞細亞的總督多拉貝拉，曾有一名婦女因毒害丈夫和兒子而被帶到他面前，她承認並說明了這樣做的原因，多拉貝拉將此事提交給一個議會，議會拒絕判決；於是多拉貝拉將此案送往雅典，交給亞略巴古的官員，視他們為「更莊重」和「更有經驗」的審判官F8：因此，皇帝尤利安F9有這些話：
還有一個婦人，名叫大馬哩；一些古代和現代的作家認為這個婦人是丟尼修的妻子；但如果她是他的妻子，她無疑會被這樣稱呼；然而，特別提到她的名字，她似乎是一個有一定名望和地位的人：這個名字是**δάμαρ**（damar，妻子）的縮小詞。
還有其他人與他們同在；正如亞拉伯文譯本所譯，是與這兩個人，即丟尼修和大馬哩同在。這些人為雅典的福音教會奠定了基礎。丟尼修，如前所述，是該教會的第一位監督或牧師；據說七十門徒之一的拿西素也是這個地方的監督；（參見路10:1的吉爾注釋）。在「第二」世紀，普布利烏斯是雅典教會的監督，他在哈德良皇帝時期為基督殉道；接替他的是夸德拉圖斯F13，他因在約128年向該皇帝呈遞一份有利於各教會的著作及其成功而聞名；同時，著名的哲學家和基督徒亞里斯底德在雅典教會中活躍，他撰寫了一篇為基督教辯護的護教文；還有長老和殉道者約維烏斯，他是丟尼修的門徒；以及學識淵博、敬虔的雅典那哥拉，他也為基督徒撰寫了一篇護教文，並寫了一篇關於死人復活的論文，這些著作至今仍存；前者是寫給安東尼皇帝和康茂德皇帝的：在「第三」世紀，雅典教會被提及；俄利根F14非常尊敬地談到它，稱其溫順、安靜，並渴望蒙神悅納。在「第四」世紀，那裡顯然有基督徒，因為馬克西姆斯皇帝煽動惡人騷擾和困擾他們；那裡還有一個基督教學校，巴西爾和拿先斯的格列高利都在那裡受教育。在「第五」世紀，這個地方有一個教會；在「第六」世紀，有一個基督教學校，波愛修斯·帕特里修斯在那裡學習文科；在「第七」世紀，提到了雅典的一位監督，他參加了君士坦丁堡的第六次大公會議F15：這就是這個教會歷史的追溯。