那時，在安提阿的教會中有幾位先知和教師。這是在敘利亞的安提阿，那裡有一間福音派教會，門徒們首次被稱為基督徒；掃羅和巴拿巴曾從那裡被派往耶路撒冷，在饑荒時期為那裡的貧困聖徒提供供應，現在他們已從那裡返回。這裡有：
幾位先知和教師；他們既是先知也是教師，儘管這兩者有時會被區分開來；他們既有預言未來之事（如亞迦布和其他人）的恩賜，也有解釋舊約預言和教導人們福音真理的恩賜；這些人，至少其中一些，是從耶路撒冷來到這裡的（徒11:27）。
如巴拿巴，和稱呼尼結的西面；前者是利未人，來自塞浦路斯，他賣了地，把錢交給使徒們；耶路撒冷教會聽說此地許多人信主並歸向主後，首先派他到這裡（徒4:36-37；11:22）。但後者在其他地方沒有提及；從他的第一個名字來看，他顯然是猶太人，羅馬人稱他為尼結（Niger）；很可能是因為他膚色黝黑，因為這個詞的意思是「黑色的」；衣索比亞譯本也如此解釋。
還有古利奈人路求；他很可能是古利奈人會堂中的一員，顯然是因司提反殉道而引發的逼迫後，那些散居各地的古利奈人之一（徒6:9；11:19-20）。據說他是古利奈的主教；有些人認為他就是羅馬書16:21中提到的路求；還有些人認為他就是福音書作者路加。
以及與分封的王希律一同長大的馬念：或稱他的乳兄弟。敘利亞譯本稱他為馬奈爾（Manail），司提反的一些抄本稱他為馬奈爾（Manael），衣索比亞譯本稱他為馬納切（Manache），並將對他的描述譯為「希律王的乳母之子」；這解釋了他們一同被撫養、餵養和哺乳的原因。這個名字似乎與米拿現（Menachem）或米拿現（Menahem）相同，這是猶太人常用的名字；有一個名叫米拿現的人，與大希律王關係密切，並在他的手下服務，儘管在此之前他是公會的副主席：關於他的記載如下F26：
【第2節】他們事奉主，禁食的時候。這指的是前面提到的五位先知和教師；他們的事奉包括傳講福音、教導百姓福音真理、解釋預言，也包括禱告；敘利亞譯本將他們的事奉限制在後者，譯為「他們向神禱告」；但這個詞組似乎更廣泛：「禁食」；這是猶太人慣常的做法，信徒們當時尚未放棄；他們的習慣是在週一和週四禁食（參路18:12的吉爾注釋）。這些人是在其中一天事奉和禁食，這並不確定；但我們可以肯定，這不是在猶太安息日，因為他們在那天從不禁食；很可能這是在某個特定場合，他們自己規定並確定的禁食；也許是為了當時的饑荒（徒11:28）。
聖靈說；這可能是用清晰的聲音，或是藉著內在的感動，臨到三位先知的心中：
要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工；聖靈預先指定並召他們去作的工，是去外邦人中傳福音，這與猶太人不同，我們將在本章後半部分讀到；現在祂要他們從弟兄中被分別出來，就像亞倫和他的兒子們從他們的弟兄中被分別出來一樣，並直接從這裡被差派出去，去作那工：這表明聖靈是一個位格，因為說話和以權威方式發號施令，以及呼召去作工，都歸於祂；而且祂是一個神聖的位格，是真神，與神同等，因為呼召去作聖職歸於祂；並且為祂自己、為祂的事奉、榮耀和尊貴，命令將他們分別出來；祂沒有說將他們分別歸於主，或歸於神，而是歸於我。
【第3節】於是他們禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。這不是指他們在聖靈感動他們，要為祂所指定的工作分派兩位弟兄時，已經完成了禁食和禱告；而是在另一個為此目的而定的時間；他們禁食禱告，不是為了尋求指示，要分派和差派誰；因為人選已經預先指明給他們了，而是為了讓他們獲得工作所需的一切恩賜和資格，並在工作中取得成功：
按手在他們頭上；這不是按立他們，因為這不是按立；使徒保羅尤其不是由人按立為使徒，而是由耶穌基督按立的；基督親自向他顯現，使他成為並按立他為祂的僕人和使徒；更不是由比他低級的人，如西面、路求和馬念按立的；這是一種猶太人使用的姿勢和儀式，當他們希望任何祝福或幸福臨到某些人時；所以這些先知，當他們將保羅和巴拿巴從他們的同伴中分別出來，並與他們分別時，將手按在他們頭上，祝願他們一切順利和成功：如果這被認為是按立，那是不可能的，因為他們兩位在此之前很久就已經是蒙神設立並授權的傳道人，其中一位還是使徒；這可能與猶太人按立長老的儀式有些相似，那是由三個人完成的F2，就像這裡有西面、路求和馬念一樣；但那不是在以色列地之外進行的，像這裡一樣，也不是藉著按手F3：現在，當他們這樣為他們禱告並祝願他們一切順利後，他們就打發他們去了；去作他們蒙召的工；不是以權威的方式，而是以友好的方式與他們分別，並向他們道別。
【第4節】他們既被聖靈差遣，就下到西流基。這句話是為了避免讓人以為他們是由人差遣的；是聖靈感動安提阿的先知們，將他們從他們中間分別出來，並差遣他們；也是聖靈感動他們的心去，並引導他們該走哪條路：於是他們
下到西流基；這是敘利亞的一個城市，老普林尼稱之為皮埃里亞西流基F4；它得名於埃及國王塞琉古一世·尼卡托爾，他是這座城市的建造者：它離安提阿不遠，據說有二十四英里；它是從基利家進入敘利亞的第一個城市，位於奧龍特斯河口；因此掃羅和巴拿巴在這裡沒有停留；看來他們來這裡只是為了搭船前往塞浦路斯島；因為西流基位於海邊，這從以下內容可見：
【第5節】到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道。撒拉米是塞浦路斯的一個主要城市；希羅多德F6也稱之為塞浦路斯的撒拉米；老普林尼F7和托勒密F8都將其置於此島：它是由特拉蒙之子特烏克爾在特洛伊戰爭歸來後建造的；並因其故鄉希臘的撒拉米而得名，這在歷史學家F9中普遍認同：它是著名哲學家梭倫的出生地，他因此被稱為撒拉米尼烏斯；他死於塞浦路斯島，享年八十歲；在他去世前，他吩咐將他的骨灰運到撒拉米，並撒遍全省F11：塞浦路斯人也聲稱它是荷馬的出生地，據說F12有預言說它將是；後來它被稱為康斯坦提亞，現在是法馬古斯塔，由土耳其人佔領；耶柔米F13如此寫道：
他們在猶太人的會堂裡傳講神的道；猶太人在這些地方人數眾多，使徒們首先向他們傳道，儘管他們是被差遣到外邦人那裡；他們一直這樣做，直到猶太人拒絕福音，這才使他們通往外邦人的道路更加清晰和開放：
他們也有約翰作他們的幫手；這就是約翰馬可，他們從耶路撒冷帶他來（徒12:12, 25），他服侍他們，為他們提供生活必需品；因為這不應理解為傳道的事奉，那專屬於他們，也不是指他協助他們傳道；也不能理解為他在任何會堂裡為他們擔任執事，拿出律法書，指導公共禮拜，因為他不可能有這樣的職位和權柄；而是指他在世俗事務上服侍使徒們，或按他們的吩咐服侍窮人。
【第6節】他們走遍全島，直到帕弗。亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都讀作「全島」；因為他們必須穿過整個島嶼，才能從撒拉米到帕弗；撒拉米在島的東部，帕弗在島的西部F17：它得名於腓尼基語**תפאות**（peathpaoth，角落中的角落），因為新舊帕弗都位於島嶼的極端部分；而不是來自皮格馬利翁之子帕弗斯，據異教神話，維納斯應他的請求，將他所造的象牙雕像變成了一個女人：有些人說F18，亞述王西尼拉斯來到塞浦路斯，建造了帕弗斯；但帕烏薩尼亞斯F19證實，在特洛伊戰爭後來到這裡的阿加佩諾爾，是這個地方的建造者，也是其中維納斯神廟的建造者，該神廟因此而聞名F20；老普林尼F21說，在該神廟的某個區域從不下雨；維納斯因此地被稱為帕菲亞：根據金口約翰的說法，它是塞浦路斯的首都；老普林尼F23確實將它列為島上十五個城市之首；此時它似乎是羅馬方伯士求保羅的駐地，後面會提到：關於這個地方，耶柔米F24說：
他們遇見一個術士，一個假先知，是猶太人，名叫巴耶穌，或耶穌之子；耶穌這個名字在猶太人中很常見，與約書亞相同，早在我們救主時代之前就已使用；有西拉之子耶穌，他是《便西拉智訓》的作者，他還有一個同名的祖父，敘利亞譯本在這裡稱他為「巴蘇馬」（Barsuma），有些人譯為「名聲之子」，即一個有名望的人，一個著名人物；另一些人譯為「腫脹之子」或「潰瘍之子」；他自稱是醫生，能治癒這些病，他們將巴耶穌這個名字與此聯繫起來，將其追溯到一個意為「治癒」的詞根：耶柔米F26將這個名字讀作巴耶烏（Barieu），並指出有些人錯誤地讀作巴耶穌（Barjesu）；他認為這表示一個惡人，或處於邪惡中的人；德魯修斯說，他在他的一些文件中發現了**בריהו**（barihou，巴耶烏）這個名字；一位後來的博學之人F1說，這與巴耶戶（Bar-Jehu），即耶戶之子相同；並斷言希臘詞是**Βαριηους**（Barjeus），其他人錯誤地將其轉譯為「巴耶穌」；馬格德堡教會史學家稱他為「以呂馬巴耶戶」；比達給出的理由是，不應讀作巴耶穌，而是巴耶戶，因為一個術士不配被稱為救主耶穌之子，而他是魔鬼之子；但希臘抄本都同意巴耶穌；他的名字表明他是猶太人，正如這裡所稱：他是我們主所說將要興起並迷惑許多人的假先知之一；他假裝預言未來之事，並實行巫術，沉迷於魔法。
【第7節】這人常和方伯士求保羅同在。或稱該島的羅馬總督；他很可能住在帕弗，因為帕弗是該島的主要城市，如果不是最重要的話，正如前面所觀察到的，老普林尼將其列為島上所有城市之首：而這個總督，或稱巡撫（proconsul），或更確切地說，是執政官（praetor），巴耶穌與他同在：他可能與總督同住，對知識和學問大加吹噓，總督可能很喜歡這些，或者以醫生的身份；衣索比亞譯本補充說，「他是總督的僕人」；或者他可能只是偶然與他同在，就在那個時候，儘管前者似乎更有可能：這位方伯名叫士求保羅；保羅這個名字在羅馬人中很常見；小普林尼F2提到一位帕西努斯·保羅（Passienus Paulus），一位著名的羅馬騎士，學識淵博，寫過輓歌；圖拉真F3在給他的信中提到巡撫保羅；老普林尼在他的歷史編纂作者中，引用了一位同名者，士求保羅F4。塞浦路斯島當時在羅馬人手中，這個人是它的總督；它最初由雅弗的一些兒子居住；約瑟夫斯F5將其歸於基提：基提，他說，
請巴拿巴和掃羅來；派使者去請他們來；巴拿巴先被提及，儘管他是次要人物，因為他是當地人，可能更為人所知：
要聽神的道；這最初是出於單純的好奇心，還是出於某種政治目的，或是出於真正渴望認識生命和救贖之道，這可能是由神的靈在他靈魂中動工而產生的，這並不確定；儘管後者似乎更有可能，因為這導致了他的歸信。
【第8節】只是那行邪術的以呂馬（這名字翻出來就是術士），抵擋使徒。這並非說「術士」這個詞的解釋就是以呂馬；路加似乎不是在解釋波斯語「Magus」（有時在馬太福音2:1中用於褒義，指智者）這個詞，用阿拉伯語「Elim」（意為「知曉」）來解釋；而是「以呂馬」是他名字「巴耶穌」的解釋；正如「巴耶穌」意為「救恩之子」或「醫治之子」，迪厄（De Dieu）觀察到，「以呂馬」可能源自**חלם**（Chalam），意為「醫治」或「健全健康」。朱尼烏斯（Junius）認為這個名字來自阿拉伯語**מלא**（Mala），意為「喃喃自語」，就像巫師、術士和這類人常做的那樣；儘管他拒絕了特雷梅利烏斯（Tremellius）的觀點，認為這是一個希伯來名字，與**אלימעץ**（Elimaatz）相同，意為「神聖的謀略」；然而，這個或與之接近的觀點被一位後來的學者F13所接受，他觀察到以呂馬在希伯來語中是**אלמעץ**（Elmahatz），其解釋是「神的謀略」或「神的勸告」；《歷代志上》2:27中讀到一個名叫馬阿茲（Maaz）的人；而且它與以呂馬特羅斯（Elymoteros）相同，就像奧林帕斯（Olympas）與奧林匹奧多魯斯（Olympiodorus）相同；他進一步觀察到，巴耶烏斯（Barjeus），正如耶柔米或俄利根所說，是古時的讀法，而不是巴耶穌，它與**בר יעוץ**（Barjeutz）或巴耶烏斯（Barjeus），即「謀略之子」相同，因此與以呂馬相符：現在他
抵擋使徒；掃羅和巴拿巴，就像埃及術士雅尼和佯斐抵擋摩西一樣：他竭盡所能阻止他們進入方伯的家，阻止他們向方伯傳道，也阻止方伯聽他們講道；特別是阻止方伯留意並接受他們所傳的教義；他用盡一切狡猾和詭辯來反對和爭辯：
想要叫方伯不信真道；不聽和不接受真道的教義；當方伯接受了之後，他試圖讓他反對，並使他厭惡和拒絕真道；衣索比亞譯本稱他為「王」，就像前一節稱他為「王子」一樣。
【第9節】掃羅（又名保羅）被聖靈充滿。他有這兩個名字；他生為猶太人，父母稱他為掃羅，這是他的猶太名字，他在猶太人中以此為名；由於他是羅馬城市基利家大數的公民，他在羅馬人或外邦人中則以保羅這個羅馬名字為名；猶太人通常以這種方式命名，即在他們自己人中有一個名字，在外邦人中有另一個名字：他們有一條規矩F14：
他被聖靈充滿；這並非指聖靈普遍的恩賜和恩典，他一直被這些充滿，並因此具備了使徒工作的資格；而是特別指他藉著聖靈，不僅能辨識這個人的邪惡，而且能辨識神的旨意，要在這個時候使他成為神聖憤怒和報應的公開榜樣，因為他反對福音：因此他
定睛看他；非常專注，藉此表達對他的厭惡和憤慨，彷彿威脅他將有嚴厲的審判臨到他身上。
【第10節】說：「你這充滿各樣詭詐和各樣奸惡的！這可能既指他作為術士和假先知的普遍特徵；在履行這些角色時，他對百姓使用了許多欺騙和狡猾，並對他們造成了許多傷害；他對此表現出敏銳和準備，正如所用的詞語所暗示的；也指他所使用的詭辯，以及他試圖使方伯不信真道所造成的傷害。屬肉體之人的心是虛妄空洞的，缺乏一切良善，充滿一切邪惡：他們的特徵是，
充滿各樣的不義（羅1:29）。他們許多人很有智慧，但那是邪惡的智慧，他們以邪惡和有害的方式運用它，既傷害自己也傷害他人；他們就像古蛇，他們是蛇的後裔，比田野裡任何野獸都更狡猾；他們在自己的世代中比光明之子更聰明；他們善於作惡，儘管他們對屬靈的良善一無所知；他們能夠形成非常狡猾和巧妙的計謀，去犯罪和作惡；因為他們所有的詭計和狡猾都以這種方式使用；他們若不作惡，就不能安睡，也不能心安。
你這魔鬼的兒子！或許是暗指他的名字，他本應被稱為巴撒旦（Bar-Satan），即撒旦之子，或便比列（Ben-Belial），即比列之子，而不是巴耶穌（Bar-Jesus），即救主之子。猶太人有時用**בכור שטן**（bekor Satan，撒旦的長子）這個詞組，在好的意義上，指一個敏銳、聰明、狡猾，並堅持其教義和完成其工作的人F19：但這裡「魔鬼的兒子」是用在貶義上，指他在邪惡的狡猾和詭計上像魔鬼一樣；類似的意義，坡旅甲（Polycarp）也曾用過，異端馬吉安（Marcion）遇到他時說：「認識我們吧！」坡旅甲回答說：「我認識你，你是撒旦的長子！」F20你這一切公義的仇敵！惡人是所有公義的仇敵，無論從何種角度來看：他是仇敵，甚至是對神這個公義的存有，也是一切公義的源頭的仇恨本身；他是公義的耶穌基督的仇敵，基督是我們的主，我們的義；他是基督所成就的義的仇敵；他是所有義人的仇敵，憎恨他們聖潔公義的生活；他是律法的仇敵，不能順服律法，律法是公義的準則；他是福音的仇敵，福音啟示了從信到信的神的義，並教導人過節制、公義、敬虔的生活；簡而言之，他是所有公義，無論是道德的還是福音的，的仇敵。
你攪擾主的正道還不止住嗎？基督的教義和典章，他曾引導他的百姓行走其中；這個人藉著他的詭辯和邪惡，不遺餘力地試圖使這些教義和典章變得複雜和模糊，儘管它們本是清晰、正直和容易的。「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走」（何14:9）；它們是正直的，義人行走其中是合宜的；對於那些真正認識它們的人來說，它們是清晰的，即使是愚昧人也不會迷失其中；它們完全符合神的公義和聖潔，並直接引向永恆的榮耀和幸福。基督自己就是通往永生的真道，這在神的道中，並藉著福音的傳道人，向人們清楚地指明和引導，他們向人們顯示救恩之道；真理之路被充分描述，對它的描述非常吸引人去行走；當被真理的靈引導進入其中時，好人不能不選擇並樂意行走其中：智慧的道路是愉悅的道路，她所有的路徑都是平安的；甚至是所有職責和敬拜的道路，公義和聖潔的道路；但惡人卻試圖攪擾這些道路，給予錯誤的描述，將它們置於錯誤的光中，並將它們描繪成不僅崎嶇麻煩，而且危險，並引向毀滅；他們竭盡所能阻止人們進入這些道路，並使那些在其中行走的人跌倒；他們也不會停止這種邪惡的行為；他們不斷地努力使基督的道路令人厭惡，使人們反對它們，藉著他們的反對、他們對它們的錯誤解釋、他們對那些行走在其中之人的嘲笑和譏諷，以及當他們有能力時對他們的暴力迫害，來阻止人們行走在其中。
【第11節】現在，看哪，主的手加在你身上。這意思是，神的大能即將以懲罰的方式臨到他身上，使他失明：
你將瞎眼，暫時看不見日光；瞎到即使陽光再明亮也看不見：這種懲罰似乎只是暫時的；有些人說以呂馬悔改了，視力也恢復了；之後他又回到巫術，再次在塞浦路斯島上大力抵擋巴拿巴：
立刻有霧氣和黑暗落在他身上；使徒剛說完這些話，一層黑霧就落在他眼前，這開始了失明，並最終導致完全失明：
他就四下摸索，求人拉著手領他；他在房間裡摸索，看能否找到並抓住某人來引導他：因為他很快就完全失明了，以至於無法引導自己，就像所多瑪人被天使擊打致盲時一樣；因此，儘管他們摸索房門直到疲憊，也找不到（創19:11），猶太人對此說，就像這裡一樣，這是一種**מכת אלהים**（makkath Elohim，來自神的擊打）F21。盲人需要有人牽著手引導他們，就像參孫（士16:26）和掃羅（徒9:8）一樣。使這個人失明是使徒們被賦予懲罰犯罪者的能力的例證：亞拿尼亞和撒非喇因說謊而被擊殺；亂倫者被交給撒旦，為他的亂倫承受身體上的懲罰；就像許米乃和亞歷山大因他們的褻瀆一樣（徒5:5, 10；林前5:5；提前1:20）。
【第12節】方伯看見所作的事，就信了。以呂馬立刻失明，神的手明顯在其中，
約翰離開他們，回到耶路撒冷；這裡指的是約翰馬可，保羅和巴拿巴帶著他，他也是他們的助手。但他離開的原因，是為了去耶路撒冷看望他的母親；還是因為他不喜歡、厭倦了使徒的旅行、勞苦和疲憊，以及與使徒的同行；抑或是不願去外邦人中間，這些都不確定。然而，他的離開引起了保羅的不滿；這也為保羅和巴拿巴之間的一場激烈爭執埋下了伏筆，巴拿巴是約翰馬可的舅舅（徒15:38-39）。由此可見，他離開他們並非在居比路的帕弗，而是在旁非利亞的別加，一些解經家對此經文的錯誤必須加以糾正。
【第14節】他們從別加往前行。他們似乎沒有在那裡久留；也沒有任何關於他們在那裡做了什麼的記載；儘管可以確定，後來那裡有一個基督的教會，很可能是由使徒們建立的；因為此後保羅和巴拿巴在這個地方傳講神的道（徒14:25），毫無疑問取得了成功。在第三世紀，別加教會的殉道者在德修皇帝的迫害下受難；在第四世紀，我們讀到這個地方有一個著名的教會，由約維尼安擔任主教或牧師；在第五世紀，這裡有一個教會，其主教在以弗所第一次大公會議的協助主教名單中被提及；在同一個世紀，這個地方的教會是旁非利亞的都會教會；在第六世紀，一位名叫以彼法尼亞的人是別加的主教；在第七世紀，它被稱為旁非利亞的都會；在第八世紀，我們讀到西西尼烏斯是它的主教F9；基督教在這個城市可以追溯到這麼久遠。
他們來到彼西底的安提阿；之所以這樣稱呼，是為了區別於他們被差遣出來的敘利亞安提阿（徒13:1-3）。托勒密F11也將此地稱為彼西底的安提阿；也為了區別於米格多尼亞的另一個安提阿，該地以前稱為尼西比，正如老普林尼F12所觀察到的，這也是次經中的安提阿：
「此後，他急忙離開，回到安提阿，在那裡他發現腓力是該城的統治者：於是他與他作戰，並以武力奪取了該城。」（馬加比一書6:63）
「聽說留在安提阿處理事務的腓力，極度沮喪，困惑不解，懇求猶太人，順服自己，並發誓遵守所有平等的條件，與他們達成協議，獻上祭物，尊崇聖殿，並善待該地。」（馬加比二書13:23）
關於此，約瑟夫F13有這些話：「尼西比是該地的名稱，以前馬其頓人在那裡建造了安提阿，他們稱之為米格多尼亞。」彼西底是亞細亞的一個省份；它北接旁非利亞，東臨呂高尼，西鄰弗呂家帕卡提亞納；老普林尼F14將它與弗呂家、呂高尼和旁非利亞一同提及：而這個安提阿，被同一位作者稱為凱撒利亞F15：他的話是：「彼西底人居住在（山谷）頂部，以前稱為索利米，其殖民地是凱撒利亞，即安提阿。」這就是保羅和巴拿巴從別加出發後所到的安提阿，那裡有許多猶太人，並且有一個會堂：我們之前讀到（徒2:9-10），有虔誠的猶太人來到耶路撒冷，他們的故鄉是亞細亞、弗呂家和旁非利亞，而彼西底就在附近：因此，接下來說，
在安息日進了會堂；因為雖然禮儀律因基督的死而被廢除，但猶太人仍然遵守，他們在安息日開放會堂進行宗教禮拜；因此保羅和巴拿巴抓住機會，在他們聚集的時候進去，以便向他們傳講基督，因為在其他日子沒有方便的時間：
就坐下；坐在會堂的一個座位上；要麼是聽律法和先知書的，這些書在每個安息日都會在會堂裡誦讀；要麼是為了教導神的道，解釋聖經，傳講基督的福音，因為在做這些事的時候通常是坐著的；（參見《馬太福音》5:1的吉爾注釋）兩者都是真的，因為他們按照猶太人的習俗聽了一部分律法和先知書的誦讀；參見下一節和（徒15:21），他們也向眾人發出了勸勉的話。
【第15節】讀完了律法和先知書以後。這是在每個安息日進行的（徒15:21）。摩西五經，即律法，被分為若干段落：《創世記》分為十二段，《出埃及記》分為十一，利未記分為十，民數記分為十，申命記分為十，總共五十三段：因此，每個安息日讀一段，其中一天讀兩段，他們就能在一年內讀完所有律法，並在住棚節結束時完成；那一天被稱為**שִׂמְחַת תּוֹרָה**（Simchat Torah，律法歡慶節）；這是一個歡慶律法讀完的日子。有些人認為有五十四段，那麼其中兩段必須在兩個安息日一起讀，才能在一年內讀完。在一些會堂裡，段落被分為三部分，這樣他們在三年內讀完律法；但這種習俗較不常見F16。猶太人說，讀律法的習俗在耶穌基督時代之前一百七十年就有了；儘管有些人說，律法分段是由以斯拉制定的；另一些人則歸因於摩西本人：可以確定的是，在基督和使徒時代，這種習俗以及讀先知書的習俗都已盛行，後者是這樣引入的。當安提阿哥·伊皮法尼斯焚燒律法書並禁止讀律法時，猶太人轉而從先知書中選取一些他們認為在詞語和意義上最接近律法段落的經文，並代替律法來讀；當律法恢復後，他們仍然繼續讀先知書的段落；當天的段落被稱為**הַפְטָרָה**（haftarah，結束），因為通常人們在讀完後就會散去，除非有人站起來向眾人講道或解釋神的道：因此，接下來向使徒們發出的信息和請求是，
會堂的官長打發人到他們那裡；也就是說，會堂裡的主要人物，會堂的官長，以及長老們；因為一個會堂只有一個官長；（參見《馬太福音》9:18的吉爾注釋）儘管有更多的長老；所以這裡的敘利亞譯本將其譯為「會堂的長老們」；但可能會有人問，他們為什麼要派人去見使徒們？他們怎麼知道這些陌生人是教師呢？他們可能從他們的外表、他們的莊重和穩重來判斷；因為在服裝上沒有區別；或者從他們進入會堂時坐下的舉動，這是教師的習慣；或者他們在進入會堂之前可能已經對他們有所了解並與他們交談過；因為不能合理地認為他們會允許任何陌生人，無論是否認識，在他們的會堂裡教導：
說：「諸位弟兄」；這是猶太人在講話中常用的稱呼，特別是對他們的同胞，他們可能認為保羅和巴拿巴是他們的同胞；參見（徒2:29）（徒7:2）。
「若有什麼勸勉眾人的話，請說。」意思是，如果他們準備好講道，或者心裡有什麼話要對眾人說；或者如果他們，如原文所示，「有什麼勸勉或安慰的話」在他們裡面，他們確實有豐富的寶藏在他們的瓦器裡，他們有權利和自由向眾人說出來。「勸勉的話」指的是任何可能帶來教導和安慰的教義，這符合猶太人的做法。因為有記載F17
【第16節】於是保羅站起來。這並非僅僅是為了讓人聽見；也不是單純出於對官長和百姓的敬意；而是為了表明他接受了邀請；同時也是為了在會堂中就座教導，這是他們的習俗：
用手示意；示意眾人安靜，並留心聽他要說的話：
說：「以色列人」；這裡指的是真正的猶太人，雅各的自然後裔，雅各的名字就是以色列；這被認為是一個非常尊貴的稱呼，也是一種常見的稱呼方式；參見（徒2:22）。
「和你們敬畏神的人」；這並非是為了區分以色列人中的某些人，好像他們當中有些人不敬畏神；因為這裡指的是，不是生來就是猶太人，而是歸信者，來自外邦人中虔誠敬畏神的人；他們歸信了猶太教，並與猶太人一同在會堂中敬拜；而且可以確定，這個會堂裡確實有這樣的人，從（徒13:43）可知；我們發現猶太人有時會用這個稱呼來區分歸信者和以色列人F19：經上說（詩128:1）
【第17節】這以色列民的神揀選了我們的祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各，以及他們之後的後裔，作他自己的特選子民；因此他常被稱為他們的上帝，正如這裡所說，他以許多世俗和屬靈的福分，將他們與地上所有民族區分開來並賜福他們。使徒似乎特別向外邦人，即安提阿的居民，以及當時在會堂裡的歸義者說話（徒13:42-43），並且，彷彿用手指著在場的猶太原住民，亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，這群上帝的子民中的一部分：
當他們在埃及地寄居的時候，他使那民興盛。他們在埃及地寄居多年，正如主預言亞伯拉罕他們將會如此（創15:13）。這指的是約瑟被提升到極高的榮譽和尊嚴，以及雅各和他的家人在他們最初寄居那地時所得到的恩惠和特權；或者是指他們後裔在寄居末期的大量增長，即使他們當時受到最嚴重的壓迫和苦待。
他用大能的手領他們出來。從埃及地，從他們在那裡的壓迫中出來；這歸因於他大能和偉大的力量，這裡用「大能的手」來表達，這是一種奇妙的彰顯，因為除了這力量，沒有什麼能為他們帶來拯救。
【第18節】又在曠野容忍他們約有四十年之久。從他們出埃及到進入迦南地：
容忍他們的行為在曠野；他們的行為非常悖逆和惹人發怒；例如他們為水發怨言，他們反叛摩西和亞倫，他們的偶像崇拜，以及他們的探子對那美地帶來的惡報；然而主卻餵養他們，引導他們，並像保護眼中的瞳仁一樣保護他們：有些人認為正確的讀法是**ἐτροφοφόρησεν**（etrophophorēsen，他撫養），「他忍受」，或「餵養他們」，如同乳母撫養和餵養她的孩子；敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本都譯為「他養育他們」；從天上降下嗎哪，賜給他們鵪鶉，並在曠野為他們擺設筵席：事實上，儘管有上帝對他們的忍耐和寬容的例子，但可以確定的是，他被他們試探和考驗，在曠野的四十年裡，他因他們而憂傷；並且常常降下他的報應，剪除他們中的許多人；甚至所有出埃及的那一代人的屍體都倒斃在曠野；除了約書亞和迦勒，沒有人進入迦南地。
【第19節】既滅了迦南地七族的人。迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人、革迦撒人；這七族是猶太著作中通常稱呼的；雖然他們沒有被徹底毀滅，或者每個人都被殺死或趕走，因為有些人仍然留在以色列人身邊作他們的刺；但他們被消耗和征服到無法再恢復的地步：就把他們的地分給他們為業；每個支派都按抽籤分得了自己的份；參見（約書亞記14:1-3）。
【第20節】此後，他賜給他們士師。如俄陀聶、以笏、底波拉、基甸、亞比米勒、陀拉、睚珥、耶弗他、益善、以倫、押頓、參孫和以利：
約有四百五十年之久；並非從迦南地分給各支派到先知撒母耳之間有這麼長的時間；因為從以色列人出埃及到所羅門開始建造聖殿的那一年，只有四百八十年（王上6:1）；其中必須減去以色列人在曠野的四十年，以及征服迦南地並分地之前的七年，這將這個數字減少到四百三十三年；從這裡還必須減去撒母耳作以色列士師的時間，掃羅和大衛的統治時期，以及所羅門的三年，這將士師的年數減少到不到四百年；根據一些說法，士師的年數是三百五十七年；根據另一些說法，是三百三十九年，兩者都少於這裡所指定的年數。亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本將這句話與前一句話連讀：「他把他們的地分給他們，約有四百年之久，此後他賜給他們士師」；與此相符，衣索匹亞譯本譯為：「四百五十年之後，他為他們設立了統治者等等」。因此，這個記載並非指士師的時期，或他們存在了多久，而是指之前所有的事情，並衡量了從上帝揀選猶太祖先到迦南地分地之間的時間：如果從以撒出生時算起，那時揀選發生，亞伯拉罕的後裔被稱為，大約有這麼多年；因為從以撒出生到雅各出生，是六十年；從那時到他下埃及，是一百三十年；從那時到以色列人出埃及，是二百一十年；從那時到他們進入迦南地，是四十年；從那時到分地，是七年，總共是四百四十七年：所以，根據這個記載，比經文中的總數少了三年；因此使徒非常恰當地說，約有這麼多年。接下來說，
直到先知撒母耳。這句話的意思並非指從迦南地分地到先知撒母耳時代之間有前面提到的那麼長的時間，在這段時間裡賜下了士師；而是指在那段時間結束之後，上帝賜給他們士師，或一個接一個地興起，直到先知撒母耳，他是最後一位士師：關於他作為先知的身份，（參見《使徒行傳》3:24的吉爾注釋），這是猶太作家F21經常給予他的稱號。
【第21節】後來他們求一個王（撒上8:5），猶太人F23說，這是在撒母耳作王或作士師的第十年：
神就將掃羅賜給他們；他的名字意為「被求問的」；他是
基士的兒子；七十士譯本讀作並發音為「Kish」，掃羅父親的名字（撒上9:1），一個便雅憫支派的人；不是猶大支派的，因為權杖不應離開猶大，直到細羅來到；他們求王的舉動被神不悅，所以他將他們的第一個王賜給了另一個支派：
約有四十年之久。猶太人對掃羅作王的年數意見分歧很大，有些人只給他兩年F24，另一些人給他三年，一年與撒母耳一同作王，兩年獨自作王F25，他們從（撒上13:1）得出這個結論；但另一些人F26認為這段時間太短，不足以完成他所做的事情，他與許多國家作戰，以及他對大衛的追殺；因此另一些人F1給他十七年，還有二十年；但我們的使徒給他四十年，這必須理解為包括他和撒母耳；約瑟夫F2也同意這一點，他說掃羅在撒母耳生前作王十八年，在他死後作王二十二年，這就構成了使徒所定的四十年；儘管「約有四十年之久」這句話，可以與前一節的末尾「直到先知撒母耳」連讀；猶太人F3承認撒母耳作士師這麼多年：因此使徒不應被指責有錯誤，正如一位猶太F4反對者所指出的；他觀察到，從掃羅作王開始，或從他被先知撒母耳膏立的時候，直到以色列全體重新立他為王，是一年，然後掃羅從以色列中選了三千人，之後他憑著以色列全體的同意作王兩年，直到他在亞瑪力人的事情上犯罪，然後他被視為死人，他的作王年數就不再計算；那時大衛被膏立，他大約二十歲（撒上16:18），然而當他掃羅死後作王時，他才三十歲（撒下5:4），從這裡他認為掃羅只作王十年：在所有這些論點中，他犯了幾個錯誤，並提出了他無法證明的事情；掃羅不是在作王一年之後，而是在作王兩年之後，才從以色列中選了三千人，正如（撒上13:1-2）明確記載的；而他只作王兩年就在亞瑪力人的事情上犯罪，這缺乏證據；也沒有證據表明大衛被膏立時是二十歲，因為在他被膏立之後才說他是一個大能的勇士，一個戰士（撒上16:18）；事實上，也無法確定大衛是在掃羅作王的哪一年被膏立的；所以不能從大衛作王時的年齡，來推斷他的前任掃羅作王的年數；甚至根據這個人自己的計算，他必須作王十三年，一年在以色列全體同意之前，兩年之後，以及在亞瑪力人事件犯罪之前，以及從大衛被膏立時算起的十年：但掃羅作王的年數必須比這些更多，甚至像使徒所指定的那麼多，這不僅可以從他與許多國家的戰爭，以及他長期追殺大衛的事件中得出結論；還可以從他時代的大祭司人數中得出，當時至少有三位，亞希亞、亞比米勒和亞比亞他（撒上14:3）（撒上22:20）（撒上23:9）；以及他作王時是個年輕人（撒上9:2），然而在他作王末期，或他去世時，他有一個兒子伊施波設，已經四十歲了（撒下2:10）。
【第22節】既廢了掃羅，或藉著死亡，或在他活著的時候就拒絕他作王；（撒上15:23）（撒上16:1）
就另立大衛作他們的王；他是猶大支派的，從一個非常卑微的牧羊人身份被提升，坐上以色列的王位：
又為他作見證說：「我尋得大衛」；他是彌賽亞的預表；他揀選他作王，差遣撒母耳膏立他，最終使他登上王位：使徒又補充說，作為對他的進一步描述，
耶西的兒子；他住在伯利恆，彌賽亞將在那裡出生，他並非以色列中顯赫的人物；這被提及是為了說明上帝對大衛的特殊恩惠。接下來說，
一個合我心意的人；上帝的心意在他身上，他在上帝的愛中佔有一席之地，並且極其蒙上帝喜悅和悅納；上帝在他一生的總體行為，以及他的原則、目標和計劃上，都極其喜悅他；他正是上帝所期望的樣子：
他必遵行我一切的旨意；在治理百姓、制伏仇敵、建立神聖敬拜和事奉的秩序，以及為建造聖殿預備事物上；他也遵守上帝的一切誡命，並遵行其中，儘管他並非沒有罪和軟弱：現在這些話並非同時出現在任何一處經文中，儘管它們被引述為上帝對大衛所作的見證；但在哪裡呢？其中第一部分，「我尋得大衛」，出現在（詩89:20），然而那裡的經文似乎是指大衛的預表；不應按字面理解為大衛，而是神秘地、預表性地指基督，大衛的兒子，整篇詩篇都與他相符；因此，這更可能暗示在（撒上13:14），那裡也出現了接下來的話，「一個合我心意的人」；那裡是這樣表達的，儘管不是由上帝說的，而是由撒母耳說的：「耶和華已經為自己尋得一個合他心意的人」；他既然尋找，就尋得了，那就是他的僕人大衛；但接下來的話，在任何地方都沒有明確記載關於大衛的，「他必遵行我一切的旨意」；最接近這些話的是上帝對古列說的話（賽44:28）：「他必成就我一切所喜悅的」；科克修認為，使徒從這裡引用了上述話語，並應用於大衛，因為他參與了聖殿的建造；他的心意專注於此，他為此作了大量的預備，都按照上帝的旨意，並成就了上帝所喜悅他做的一切，關於這件事；總之，使徒似乎並非指任何特定的經文，為大衛的品格作見證，而是指從這些經文中總體上可以收集到的，作為上帝對他的神聖見證。
【第23節】從這人的後裔中，神已經照著所應許的（撒下7:12）（詩132:11）（詩132:17）（耶23:5-6），為以色列興起了一位救主，就是耶穌；就是拿撒勒的耶穌，他的名字意為救主，他是大衛的子孫，按肉體說；「耶穌」這個詞在一些抄本中被省略了，敘利亞文和衣索匹亞文譯本也如此，它們只讀作「救恩」或「救贖」；亞歷山大抄本、武加大拉丁文和衣索匹亞文譯本讀作「他已經為以色列生出了」。其意義是，正如上帝所應許的彌賽亞將出自大衛的後裔，所以在時機成熟時，他已經差遣他，或藉著取了人性，或藉著從一位屬於大衛家系的童女取了肉身，使他降臨；他首先被差遣並來到以色列民那裡，儘管他們大多輕視並拒絕了他；然而，他被興起是為了上帝奧秘的以色列，即所有蒙揀選的人，無論是猶太人還是外邦人；並且是為了作他們的救主，從罪、撒旦、律法和一切仇敵中拯救他們，施行屬靈和永恆的救恩，包括身體和靈魂；他是一位非常能幹、樂意且合適的救主，也是一位完美而完全的救主。這位救主，耶和華以他無限的智慧尋得，並在他的永恆預旨中指定他為他的救恩，在他的聖約中預備並確立他為救恩；在舊約的預言中，他被稱為他子民的救主和救贖主；在時機成熟時，他差遣他，並照著他對大衛的應許，從大衛的後裔中興起他。第一個救主的應許是向我們的始祖發出的，以女人的後裔的身份；接下來應許亞伯拉罕，他將出自他的後裔；然後應許猶大，他將出自他的支派；之後應許大衛，他將出自他的家族；所有這些都已在拿撒勒的耶穌，真正的彌賽亞身上實現，他有時被稱為大衛和大衛的兒子。現在，正是為了這個緣故，使徒從揀選猶太祖先開始，並敘述了賜給以色列民的許多恩惠；他的目的是引導人們注意到這個應許給他們的特殊恩典，現在已經實現，他打算在他的講道中對此加以闡述，如下所述。
【第24節】在他來臨之前，約翰已經先傳了道。或作「在他進入之前」；也就是說，在他公開事奉之前；因為約翰並非在基督肉身降臨之前傳道，他只比基督早出生半年；而是在基督顯現給以色列人之前；在他開始他的工作和職分，作為先知和百姓的教師之前：這指出了施洗約翰的職責，他是基督的先鋒，走在基督前面為他預備道路，他預告了基督的來臨，並為他作見證；使徒在這裡引用他的見證，因為猶太人很難拒絕和否認，他品格高尚，是一位偉大的先知，為所有百姓所公認；約翰藉著先傳道，為百姓預備好接受彌賽亞。
**施洗約翰的洗禮與基督的救贖**
【第25節】約翰在完成他的職事（或說賽程）時，他所蒙召的事奉工作，就是他所傳講和施行的洗禮，這是擺在他面前要跑的賽程，他在其中跑得很好；他充分證明了他的職事。每個基督徒的生命都是一場賽跑，尤其是福音的傳道人，這需要力量、勇氣、敏捷、耐心和堅忍；這個世界是他們奔跑的場所；這只是奔跑的時間；在天堂，他們將與基督一同坐在寶座上；他們奔跑的道路，是他們盡職的道路，是神誡命的道路；他們所注視的目標，他們所定向的，是基督；榮耀是他們所奔跑的不能朽壞的冠冕，當他們跑完賽程時，這冠冕將由大牧者和公義的審判者賜給他們；參（提摩太後書 4:7-8）。這不應理解為約翰的賽程或職事的結束，而應理解為其開始；因為那時他說：
「你們以為我是誰？我不是他。」這「他」是指彌賽亞。使徒似乎是指（約翰福音 1:19-20），當時猶太人問他是誰，他坦率地聲明他不是基督；在那裡，問題是他們向他提出的，在這裡，問題是他向他們提出的；毫無疑問，雙方都提出了問題；然而，意思是一樣的，就是他不是彌賽亞，但他為那一位作見證：
「只是看哪，有一位在我以後來的。」這指的是耶穌，祂是彌賽亞，當約翰說這些話時，祂正從加利利來到約旦河，要受他的洗禮，不久之後，祂就開始了公開的道之職事：約翰要先出來，然後耶穌在他之後，因為他是彌賽亞的先鋒，他要宣告彌賽亞的來臨，為人預備，並指出彌賽亞的身份；因為雖然說祂在他之後，但祂在任何意義上都不比他差：約翰作為人比基督先出生，但基督作為神的永恆之子，在約翰之前，從起初，甚至從永恆就存在；約翰比祂先開始他的職事，但基督並不比他低；無論是在祂位格的尊嚴上，還是在祂職事的性質和卓越上；約翰小心翼翼地維護基督的榮譽和榮耀，並防止因他所說的話而對基督產生任何低下的看法，他補充說：
「我就是給他解鞋帶，也不配。」這暗示他甚至不配作祂的僕人，為祂做最卑微的服事；他絕沒有因為自己是祂的先鋒而自居任何優越地位；參（馬太福音 3:11）（約翰福音 1:27）。（參吉爾對馬太福音 3:11 的注釋）。（參吉爾對約翰福音 1:27 的注釋）。
【第26節】「諸位弟兄，亞伯拉罕的後裔啊！」這是在會堂裡對那些生來就是猶太人的人說的，語氣非常親切和悅；他稱他們為「諸位」，或許不僅是因為他們具有人類的共同本性，也因為他們獨自享有這個稱呼，並拒絕將其賦予世上的列國；他們從（以西結書 34:31）中得出這一點；他稱他們為「弟兄」，因為他們是他的同胞；稱他們為「亞伯拉罕的後裔」，是就他們的血統和出身而言，他們為此感到自豪：
「以及你們中間敬畏神的人。」這些是他們中間的歸信者；（參吉爾對使徒行傳 13:16 的注釋）
「這救恩的道是傳給你們的。」這指的是主耶穌基督自己，祂是本質上和永恆的「道」（**λόγος**，logos），或神的道，敘利亞語和衣索比亞語譯本在此稱祂為「生命之道」，如（約翰一書 1:1），祂是救恩的創始者，並且首先被差遣到猶太人那裡；或者更確切地說，是指福音，它闡述了屬靈和永恆救恩的創始者，祂的位格，祂獲得救恩的方式，以及救恩的性質，以及救恩所屬的人。福音不是一個提議，通過遵守某些條件，如信心、悔改和善行，人就可以得救，這些並非救恩的條件，而是救恩的祝福、部分或果實；它乃是宣告救恩本身，作為基督已經完成的事；它宣告祂是唯一有能力、願意且全備的救主，祂所成就的救恩是偉大、完全、屬靈和永恆的；並且那些信祂的人將因此得救。它是藉著祂傳講救恩的道，表明祂已為祂的子民成就了永恆的義，以使他們稱義；因此它有時被稱為義的道；並且祂已藉著祂十字架的血成就了和平與和好，因此它被稱為和好的道；並且永生在祂裡面，並藉著祂而來，因此它被稱為生命之道：因為它所宣揚的救恩包括所有恩典的祝福，以及永恆的榮耀和幸福；它是應用它所宣告的救恩的工具；神的靈藉著它而來，當它被傳講時，聖靈降臨並進入人的心靈：重生歸因於真理的道；信心來自於聽道；成聖藉著它作為工具而得到促進和增長；並且在人信了它之後，他們就被應許的聖靈所印證；所有這些都表明福音是何等奇妙的祝福：而這福音現在不僅傳給猶太人，雖然首先傳給他們，也傳給外邦人；亞歷山大抄本在最後兩句中，將「你們」讀作「我們」。
【第27節】「因為耶路撒冷居住的人和他們的官長」是指那城裡的居民，以及在那裡開會的大公會：
「因為他們不認識他」：這指的是耶穌這位救主，神從大衛的後裔中興起祂，約翰為祂作見證；這必須理解為並非所有耶路撒冷的居民和公會成員；因為雖然有些人無知，但也有其他人知道耶穌是彌賽亞，儘管如此還是拒絕了祂；但使徒選擇不提及這些人，因為他不想激怒和挑釁，而是寧願提及那些真正不認識基督的人：或者這可以理解為福音，即救恩的道，猶太人「不認識那道」；敘利亞語譯本就是這樣翻譯的；衣索比亞語譯本也同意，它這樣寫道：「他們不認識先知們的這話」，將救恩的道和接下來的內容聯繫在一起：
「也不認識眾先知的聲音」：「或先知們的著作」，如敘利亞語譯本和一些抄本所讀；他們關於彌賽亞的預言，特別是（詩篇 22:1-31）（以賽亞書 53:1-12）（但以理書 9:1-27），這些預言每逢安息日都會被誦讀；（參吉爾對使徒行傳 13:15 的注釋）
「卻應驗了他們」：即先知們的話：
「在定他的罪上」：耶穌基督，因為這些先知在所引用的經文中，都見證了基督的受苦和受死，祂就是被他們定罪的。
【第28節】「雖然他們查不出他有什麼該死的罪來」：也就是說，沒有任何罪行值得處死；他們尋找這樣的罪行，卻找不到；他們收買假見證人，這些人對他提出指控，但無法支持；因此，他的審判官彼拉多多次宣告他的無辜，並想釋放他：
「還是求彼拉多殺他。」他們迫切地懇求彼拉多下令將他處死；當時生殺大權掌握在羅馬人手中；武加大拉丁語和敘利亞語譯本讀作「他們可以殺他」；阿拉伯語譯本讀作「他可以殺他」；衣索比亞語譯本則完全與原意相反，譯作「他們將權力交給彼拉多將他吊死」；然而，處死他的權力在彼拉多手中，而不在他們手中：因此，他們迫使他下令執行死刑，儘管他無辜。
【第29節】「既成就了經上指著他所寫的一切話，」等等。當他們以最惡毒的方式誹謗和辱罵他；毆打和鞭打他，並將他釘在十字架上，刺穿他的手腳；當他們將他釘在兩個強盜之間，分了他的衣服，為他的裡衣拈鬮；當他們刺穿他的肋旁，並且清楚地證明他的生命已從地上奪去；所有這些都寫在詩篇和先知書中：
「就把他從木頭上取下來」：從他被釘的十字架上取下來：這可以譯作非人稱的「他被從木頭上取下來」；因為並非那些要求殺他並成就了經上指著他所寫的一切話的人將他取下來，而是其他人；雖然他們中有些是官長，如亞利馬太的約瑟和尼哥底母，但他們並沒有同意他的死：
「安放在墳墓裡。」在一個新墳墓裡，從未有人躺臥過；一個約瑟為自己從磐石中鑿出來的墳墓，並且被封閉和看守。
【第30節】「神卻叫他從死裡復活。」雖然他的生命被人奪去，而且他確實死了，並被從十字架上取下，埋葬了；但他不能被死亡的繩索捆綁，父神藉著祂的能力使他從死裡復活。武加大拉丁語譯本補充說：「第三天」。
【第31節】「他向那些從加利利同他上來的人，顯現了許多日子。」四十天，在特定的時間，
「他們是他的見證人，向百姓作見證。」不僅是他的復活，雖然主要是他的復活，還有他在加利利和猶太所做和所受的一切。
【第32節】「我們也報給你們好信息」：關於基督的道成肉身、順服、受苦、受死和復活，以及由此而來的益處，如平安、赦免、公義、生命和救恩的整個福音；所有這些對有知覺的罪人來說都是好消息和喜訊；這些是由福音的傳道人根據所賦予他們的使命宣告和發布的，就像保羅和巴拿巴在這裡所做的一樣：
「就是那應許列祖的話」：不僅僅是關於基督復活的應許，而是關於祂的使命，祂以人性顯現，祂的道成肉身，祂要完成的工作和任務，即為祂的子民獲得救恩；它主要指祂降世行神旨意的應許，這應許是向亞伯拉罕、以撒、雅各和猶大所作的（創世記 22:18）（26:4）（28:14）（49:10）。
【第33節】「神已經向我們這作兒女的應驗了，」指保羅和巴拿巴，以及會堂裡的猶太人，都是他們的自然後裔：
「叫耶穌從死裡復活。」這可能不應理解為祂從死裡復活，因為所作並已應驗的應許並非單單指此；而是指祂被興起，被差遣到世上，作救主和救贖主，並坐在大衛的寶座上，如（使徒行傳 2:30）（3:26）（13:23）所載；關於祂被興起至君王尊榮，（詩篇 2:1-12）中有所提及，（詩篇 6:1-7:17）被引用作為證明；這似乎更符合其意，因為死人復活的條款在下一節中被提及，與此不同；並且引用了其他經文來證明；儘管承認基督從死裡復活在此處是意指的，如亞歷山大抄本所讀，接下來的內容對此非常適用，而無損於基督永恆受生和子職的教義，這將在後面闡明：
「正如詩篇第二篇上所寫的。」比撒最古老的抄本和其他非常古老的抄本讀作「詩篇第一篇」；因為第一篇和第二篇詩篇似乎被古代猶太人視為一篇詩篇，或一個部分；他們這樣說 F4：
「這篇詩篇是（**שני מזמור**，shani mizmor），『第二篇詩篇』。」
這篇詩篇屬於彌賽亞，從（詩篇 2:2）中提及祂，從地上君王對祂的瘋狂謀劃和徒勞嘗試（詩篇 2:1-3）中，從神定意並決心使祂成為錫安的王，並宣告祂為王，儘管他們竭力反對（詩篇 2:4-6）中，從祂求問並得著外邦和地極為產業，這對任何其他人都不適用（詩篇 2:8-9）中，特別是從對祂應當給予的敬畏、崇拜和敬拜，以及對祂應當寄託的信靠和信心（詩篇 2:10-12）中，可以明顯看出，這些絕不能適用於大衛，也不能適用於任何受造物；至於（詩篇 2:7），這裡所引用的，其中所說的甚至不適用於天使（希伯來書 1:5），更不用說大衛或任何凡人了。整篇詩篇都被古代猶太人解釋為彌賽亞，正如他們後來的一些拉比所承認的。拉比大衛·金奇說 F8：
【第34節】「至於神叫他從死裡復活，」這與前一節所說的「興起他」表達方式不同，似乎是一個獨立的條款，並有其他經文支持：使徒已經表明神應驗了祂對列祖的應許，關於興起或差遣彌賽亞到世上，這位彌賽亞就是神的永恆之子，他接著證明彌賽亞作為人的復活，其方式是：
「不再歸於朽壞。」這樣就不再死亡，不再被埋葬，不再腐朽；這與舊約時代先知所使死人復活，或基督自己在祂死而復活之前所使死人復活的情況不同；因為這些人是復活到必死的生命，再次死亡，被埋葬，並見到朽壞；但基督從死裡復活，永不再死，而是永遠活著，手中握有陰間和死亡的鑰匙，是死亡和墳墓的得勝者；為證明這一點，以下引用了舊約中的一些經文：「他這樣說」；也就是說，神這樣說，或以這種方式說（以賽亞書 55:3）：「我必將大衛那可靠的慈愛賜給你們」；也就是說，彌賽亞的慈愛；這指的是恩典之約中確定而有秩序的祝福，彌賽亞藉著祂的受苦和受死，為祂所有的子民堅定並確保這些祝福：現在，如果祂只是死了，而沒有從死裡復活，這些祝福就不會被堅定並確保給他們；因此，當神應許祂的子民，祂必將大衛，或彌賽亞那可靠的慈愛賜給他們時，祂應許彌賽亞不僅要死，為他們獲得慈愛和祝福，而且要從死裡復活，使這些慈愛和祝福堅定給他們；所以這些話被恰當地引用來證明基督的復活。大衛這個名字經常被賦予彌賽亞，如（耶利米書 30:9）（以西結書 34:23-24）（以西結書 37:24-25）（何西阿書 3:5）；大衛是基督的傑出預表，彌賽亞是他的後裔；這裡所指的必然是彌賽亞；這也得到一些最著名的猶太注釋家 F15 的承認；這從他在下一節中被稱為百姓的見證人、領袖和統帥中可以看出：聖約的祝福被恰當地稱為「慈愛」，因為它們源於神的恩典和慈愛，奇妙地彰顯了它，並是對祂子民的慈愛；這些是大衛的慈愛，或基督的慈愛，因為聖約是與祂立的，這些祝福被放在祂手中，為他們而來，並藉著祂的血臨到他們；因此它們被稱為「可靠的」；它們在穩妥的手中；基督，受託管理它們，忠實地分發它們：但是，正如祂藉著祂的死為它們的傳遞開闢了道路，與神的公義相符；所以祂必須再次復活，永遠活著，來分發它們，或確保它們被應用到那些為之設計的人身上：此外，這是應許給大衛，給彌賽亞自己的一項可靠的慈愛，就是雖然祂死了，被埋葬，祂卻不會留在墳墓裡，而是會再次復活，正如接下來的見證最清楚地表明的。
【第35節】「所以他在另一篇詩篇上也說」（詩篇 16:10），或「在另一個地方」，如敘利亞語譯本所補充；或「在另一個部分」，如阿拉伯語譯本；或「在別處」，如比撒最古老的抄本、武加大拉丁語和衣索比亞語譯本所讀：
「你必不叫你的聖者見朽壞。」這不能理解為大衛：術語「聖者」不適用於他，他是一個有軟弱的人；至少不像基督那樣，祂本性聖潔，生活和言行無罪；此外，大衛被埋葬，見了朽壞，正如使徒後來所證明的那樣：這段經文的前半部分沒有被引用，「你必不將我的靈魂撇在陰間」；這並非絕對需要提及，因為它已清楚地暗示在所引用的內容中；因為如果他不被允許見朽壞，那麼他就不能被留在墳墓裡：此外，使徒引用了他打算論證的內容，正如他後來所做的那樣，並藉此清楚地表明這些話不屬於大衛，而是彌賽亞，並且是祂從死裡復活的清晰而恰當的證明。猶太人 F16 反對使徒對這些話的翻譯，將（**שחת**，shachat）譯為「朽壞」，而他說它意為「坑」；但應當注意的是，這個詞在其最初的、恰當的、字面意義上，意為「朽壞」；而坑或墳墓之所以被稱為這個名字，是因為死屍或屍體在其中腐爛；可以舉例說明，這個詞在其他意義上不能理解為朽壞，如（利未記 22:25）（詩篇 55:23）。（參吉爾對使徒行傳 2:27 的注釋）。
【第36節】「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，」這句話可以與前面的話聯繫起來讀，正如敘利亞語譯本這樣讀：「在他自己的時代，他遵行了神的旨意」；按照神的旨意行事，成就了神的旨意，做了主向他宣告的，或他知道是神的旨意的事；或者與下面的話聯繫起來讀，正如武加大拉丁語譯本所讀：「藉著神的旨意睡了」，或死了；那麼意思就是，在他完成了他那一代的工作，就是為他所指定和安排的工作之後，他藉著神的永恆預旨和籌劃而死，這預旨為人的生命設定了界限，並確定了他死亡的時間；沒有人會在神的旨意所定的時間之前死亡，或活得比那時間更長。大衛按照神的命令的旨意而活，他藉著神的預旨的旨意而死。死亡被表達為睡著；這是東方國家非常普遍的說法，它以一種輕鬆而熟悉的方式來描述死亡：它不是人的毀滅；死者只是睡著了，並將在復活中再次醒來；在此之前，墳墓是他們的安息之所，聖徒將從中清新而快樂地復活；然而，正如睡眠時間是無活動的時間一樣，墳墓裡也沒有工作可做；因此，我們無論找到什麼可做的事，都應在生前完成。這是一場漫長的睡眠；大衛已經睡了數百年，甚至數千年；直到基督再次降臨，才會從中醒來：但這僅指身體，只有身體才能睡死亡之覺，而不指靈魂，靈魂不隨身體而死，也不與身體一起在墳墓中處於無知覺和無活動的狀態，而是立即歸回神；並且幸福地，被用於神的異象和基督的異象中，在聖徒和天使的團契中，並在讚美和感恩的工作中：因此，雖然大衛的身體睡著了，但他的靈魂與主同在；以色列那位甜美的詩人正在以比在地上時更好的方式歌唱神的詩歌。那些在耶穌裡睡著的人有福了，因為他們不僅安靜而安全地睡著，而且必將再次復活，因為神必將他們與祂一同帶來；基督是他們的初熟果子，他們將以祂的形像醒來。關於大衛，還說：「歸到他列祖那裡」，或被埋葬；他的墳墓據說在錫安山 F17，大衛家的君王都在那裡埋葬；彼得在（使徒行傳 2:29）中說，他的墳墓一直存留到他那個時代。
「並且見了朽壞。」他的身體在墳墓裡腐爛，成為蟲子的食物，並化為腐朽和塵土；因此，從（詩篇 16:10）引用的話不能指他。
【第37節】「惟獨神所復活的」武加大拉丁語譯本補充說：「從死裡復活」；指的是主耶穌基督，祂被父神從死裡復活：
「他並未見朽壞。」他沒有在墳墓裡躺臥那麼久以致腐爛，而是在第三天從死裡復活；因此，前面引用的經文非常適用於他，並且清楚地證明彌賽亞將從死裡復活，正如耶穌所做的那樣。
【第38節】「所以，諸位弟兄，你們當知道」使徒在論述了基督的道成肉身、受死和復活之後，接著提及由此而來的一些特定的恩典益處和祝福，這些益處和祝福在永恆的福音中向世人宣揚和顯明，正如保羅和巴拿巴現在向猶太人所做的那樣；例如藉著基督的血赦罪，以及藉著祂的義稱義；前者在本節中提及，後者在下一節中提及：
「藉著這人，赦罪的道傳給你們。」赦罪，有時表達為不歸算罪，不記念罪，遮蓋和除去罪，以及塗抹罪，是白白的恩典和憐憫的行為，然而卻是藉著基督的血；信徒藉著基督的血得著赦罪；基督被高舉為君王和救主，為要賜下赦罪，祂藉著祂的血成就了赦罪；這是福音的主要教義，是奉祂的名宣揚的，而自然之光和摩西律法對此一無所知，也無法確定；先知們為這真理作見證，凡信基督的人都必得著罪的赦免，赦免他所有的罪。藉著自然之光可知有神，罪是對祂的冒犯；但藉著自然之光卻不知冒犯的神如何被平息；它也不能，也無法保證神會因任何原因赦罪；不是因祂的憐憫，也不是因人的善行，或人的悔改；神作為自然之神不赦罪，而是作為恩典之神赦罪：雖然摩西律法宣告何為善，並使人認識惡，但它不接受悔改作為所犯罪的補償；它也不將神描繪為慈悲的，而是公義的，因此它控告、定罪和殺戮：赦罪的教義是福音的純粹教義；當它被正確傳講時，它是藉著基督傳講的，不是藉著律法的行為，不是藉著悔改，也不是藉著信心，也不是藉著神絕對的憐憫，而是藉著基督，藉著基督的血，這血是為以符合神公義的方式獲得赦罪而流的；並且藉著祂的手賜下赦罪。當基督被稱為「人」時，不可認為他只是個凡人；他既是神也是人；如果他只是個凡人，赦罪就不可能藉著他的血，或藉著他的名，或為他的緣故；正是因為他是神，真正且完全的神，他的血才有能力除去罪，潔淨罪；參（約翰一書 1:7）。此外，「人」這個詞在原文中並不存在，只有「藉著這傳給你們」；也就是說，藉著這位榮耀而神聖的位格，他雖然作為人死了，被埋葬了，卻沒有見朽壞，現在已從死裡復活，並坐在神的右邊。有些抄本讀作（**διὰ τοῦτο**，dia touto），因此，或為此緣故；既然他從死裡復活了，所以赦罪的教義就被傳講了；因為如果他死了，而沒有復活，就不可能藉著他的血得赦免，也不可能藉著他的義得稱義；參（羅馬書 4:25）。
【第39節】「凡信他的，都必因他稱義，脫離一切」：基督，作為神，不僅是祂子民的稱義者，在神眼中宣告他們為義；而且祂歸算給他們的義是他們稱義的實質，或他們藉以稱義的；而不是律法的行為，或對福音的順服，或內在的聖潔，無論是全部還是部分，也不是信心的恩典，而是信心的對象，基督和祂的義：藉著這義稱義是完全和完美的；它脫離一切罪，原罪和本罪，隱藏的和公開的，或大或小的罪；放肆和無知的罪，疏忽或故意的罪；脫離律法所能指控的一切，作為對律法的違犯；脫離神公義所能要求滿足的一切；脫離撒旦或人自己的良心所能公正指控的一切。那些真心相信基督以致於義的人，在他們自己的良心裡是公開而明顯地稱義的，並且可以宣稱他們在其中有份，並從中得到安慰，就像他們之前在神的心意中，並在他們的元首和代表耶穌基督裡秘密地稱義一樣。從一切罪中，這些人被神稱義，正如比撒古抄本所讀的，「因為稱義的是神」（羅馬書 8:33），人得罪了神，違犯了祂的律法，冒犯了祂的公義，因此他們應受定罪；但神稱義他們，藉著將祂兒子的義歸算給他們，在其中祂看他們是無過失的，無可指責的；雖然並非所有人都稱義，但許多人稱義；甚至以色列所有的後裔，所有神的選民，每個相信基督的人，正如所有被預定得永生的人一樣；基督的義歸算並應用於所有這些人，因此他們永不進入定罪，而是從一切事上被宣告無罪和釋放，
「你們在摩西的律法下，是不能稱義的。」也就是說，藉著律法的行為，或藉著對律法的順服，因為這樣的順服是不完美的；因此律法不能藉此稱義、釋放、宣告無罪，反而必須咒詛和定罪；正如它對每個不遵行律法所吩咐的一切事，以及不以律法所要求的方式行事的人所做的那樣；此外，如果義是藉此而來，那麼神在稱義中的恩典就會落空，基督的死就會歸於無效，誇口就會不被排除；所有這些都與福音的計劃相悖。可以觀察到，赦罪和稱義是兩種不同的祝福，否則使徒就會犯下嚴重的重複；因為他在前一節談到赦罪之後，在本節中又談到稱義，作為藉著基督所享有並在福音中宣揚的另一種祝福，因此被稱為義的道和職事。事實上，它們是不同的；在赦罪中，人被視為罪人，在稱義中被視為義人；赦罪除去他的罪，稱義賜給他義；赦罪免除刑罰，但稱義除了免除刑罰之外，還賦予他永生的權利；對於赦罪，基督的血是足夠的；但對於稱義，則需要基督本性的聖潔，他生命的完全順服，以及他受死；此外，稱義是發生在基督身上，作為他子民的元首和代表，但赦罪不是；他可以被說成是稱義的，但不是被赦免的：這兩種祝福在道的職事中佔有相當重要的地位。
所以你們要謹慎，免得先知書上所說的臨到你們。
要謹慎，免得拒絕福音及其卓越真理；因為罪得赦免和稱義的義，據說除了在基督裡並藉著基督之外，別無他法可得。所以要謹慎，
免得那在眾先知書上所說的臨到你們：有些人認為使徒是指先知書中的兩處經文，他將其合併，因此使用複數。一處在（以賽亞書28:14），從那裡取了這些人的特徵，「你們這些輕蔑者」，或被稱呼的「傲慢人」；另一處在（哈巴谷書1:5），那裡可以找到對他們所說的話。但更可能的是，只提到了後者，並說它「在眾先知書上」，也就是在其中一位先知書中；（參約翰福音6:45的吉爾注釋）或在先知書卷中，即那些小先知書，它們被彙集成一卷，其中哈巴谷書位列其中；衣索比亞譯本讀作單數，「免得先知的話臨到你們，說」，如下文所示。
【第41節】看哪，你們這些輕蔑者，在（哈巴谷書1:5）中，這些話語取自此處：我們與其他人將其譯為「看哪，你們在列國中」；彷彿**מְבַגְּדִים**（mevaggdim）這個詞是由**בְּ**（b，在）和**גּוֹיִם**（goyim，列國或外邦人）複合而成；迦勒底譯本也如此翻譯，「看哪，在百姓中」；但七十士譯本將其譯為「看哪，你們這些輕蔑者」；使徒被認為是遵循此譯本；因此有些人想像有不同的讀法，認為七十士譯本將**מְבַגְּדִים**讀作**מְבַגְּדִים**（mevaggdim），其單數形式在（哈巴谷書2:5）中使用，並在同一譯本中譯為「輕蔑者」：但應當注意的是，七十士譯本並非唯一如此翻譯此詞的譯本；因為敘利亞譯本將其譯為「看哪，你們這些厚顏無恥的人」；阿拉伯譯本譯為「看哪，你們這些疏忽的人」；而波科克博士F18已指出，這個詞源自**בָּגַד**（bagad）這個詞根，雖然在聖經中找不到，但在阿拉伯語中，除其他含義外，它表示行為傲慢或無禮，因此很恰當地譯為「輕蔑者」，而無需假設文本有任何不同的讀法或訛誤：正如在哈巴谷書中，所說的是那些驕傲自大的猶太人，他們忽視並輕蔑律法；使徒將此應用於他那個時代的猶太人，他們普遍傾向於輕蔑福音。接著說，「並驚奇，並滅亡」；或消失，或因罪惡而羞愧，因神的審判而驚訝，以致變色：
因為我將在你們的日子行一件事，是你們斷不能信的，雖然有人告訴你們；這在哈巴谷書中是指迦勒底人毀滅耶路撒冷城和聖殿；而在此處，藉著引用和應用，暗示在他們的日子裡，很快就會發生類似的事情；耶路撒冷城和聖殿將被羅馬人毀滅，當這事告訴在異鄉的猶太人，如這裡在彼西底的猶太人時，他們不會相信，即使是由誠實可靠的人告訴他們。
【第42節】當猶太人出會堂的時候，那裡的敬拜時間已過；或者他們因使徒關於耶穌的講論而感到冒犯：這些話可以譯為「當他們從猶太人的會堂出來的時候」；其意思可以是，當保羅和巴拿巴從那裡出來時，保羅已經結束了他的講論：「猶太人」這個詞，以及「出會堂」這個短語，在比撒的古抄本、亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本中都被省略了；因此可以解釋為指猶太人，或指保羅和巴拿巴；衣索比亞譯本省略了整個子句：「外邦人懇求下安息日把這些話再對他們講」；也就是說，那些從外邦人中歸信的、參加猶太會堂的歸信者，在猶太人出去後留了下來，他們對使徒的教義極其喜悅，懇切地請求下一個安息日能再次講述同樣的主題：或者，正如萊特富特博士所觀察到的，這些話可以譯為「他們懇求外邦人」；也就是說，使徒們看到猶太人因冒犯而離開時，便對外邦人說話，懇求他們在下一個安息日來，耐心聽這些教義：儘管在上述抄本和譯本中，既沒有提到外邦人，也沒有提到猶太人；因此這可以理解為會堂的管理者，他們最初邀請使徒們向百姓講勸勉的話，或者指全體會眾，包括猶太人和歸信者，當他們離開時，懇求使徒們在下一個安息日再次向他們講道；關於這個「下安息日」，有些困難；這些話可以譯為「在安息日之間」，因此可能指我們所說的平日，或工作日；猶太人稱之為**יְמֵי בֵּין הַשַּׁבָּתוֹת**（yemei bein hashabbatot），「中間的日子」，或一個安息日與另一個安息日之間的日子F19；在這些日子中的某一天，他們希望使徒們能就同一主題再講一次；特別是，可能是星期一或星期四，即一週的第二天或第五天；因為在這些日子裡，猶太人會聚集在會堂裡，按照以斯拉的命令誦讀律法，以免他們三天沒有律法F20；這些也是他們禁食的日子（路加福音18:12）。其他人選擇將這些話譯為「在之後的安息日」；敘利亞譯本也如此翻譯，「在另一個安息日」；衣索比亞譯本譯為「下一個安息日」；武加大拉丁譯本也與我們的譯本和其他譯本一致；而（使徒行傳13:44）也極力傾向於這種讀法和意義；儘管他們可能在中間的某一天聚集，當他們對所聽到的話語如此喜悅，並談論甚多時，下一個安息日幾乎全城的人都聚集來聽：但我最喜歡的，而且我認為從未有人觀察到的，是每年有一個安息日被稱為**שַׁבַּת בֵּין הַשַּׁבָּתוֹת**（shabbat bein hashabbatot）；這可以譯為**τὸ μεταξὺ σάββατον**（to metaxu sabbaton），「中間的安息日」，或過渡的安息日；這個安息日是在贖罪日之前的十天中的某一天；之所以如此稱呼，是因為它介於提斯利月的第一天（相當於我們九月的一部分，是新年開始）和同月第十天（贖罪日）之間；這是猶太人非常重視的一個安息日F21：現在這可能就是下一個安息日，因此一切都吻合；並且可以解釋本節和（使徒行傳13:44）中不同短語的原因；如果真是這樣，這也指出了保羅和巴拿巴在彼西底的安提阿的時間，以及使徒們轉向外邦人傳道的那個顯著時期的開始。
【第43節】會眾散去，或「會堂」；不是指地方，而是指聚集在那裡的人；當他們「被解散」時，正如武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本所譯；可能是由於猶太人對保羅講道感到冒犯而混亂地散去；或者如果是有序地散去，這是由**מְתֻרְגְּמָן**（methurgeman，譯員）完成的；所以有記載F23，
他們對他們說話，勸他們恆久在神的恩典中；這不是指猶太人和歸信者對保羅和巴拿巴說話，懇求並勸說他們要堅持傳講神的恩典教義，儘管有些人可能因此感到冒犯，並可能因此遭受惡待；而是指保羅和巴拿巴注意到他們，並藉著跟隨他們，以及與他們交談，發現這話語已觸及他們的心，並且他們已接受了福音的教義；因此他們向他們講了勸勉的話，懇求他們恆久在其中，因為這恩典源於神，並且是神的恩典的宣告；特別是在那些已被強調的特殊恩典教義中，即罪得赦免和藉著基督寶血的白白稱義；因為更可能且更有必要的是，這些人應當被使徒們勸勉，而不是使徒們被他們勸勉。
【第44節】到下一個安息日，就是之前所稱的「中間安息日」，介於提斯利月的第一天和第十天之間，或介於新年開始和贖罪日之間：
幾乎全城的人都聚集了。敘利亞譯本和衣索比亞譯本省略了「幾乎」一詞，讀作「全城的人都聚集了」；有些人出於好奇，聽說了這些人和他們的教義很多；有些人來是為了挑剔和爭辯；還有些人是出於對福音的真誠熱愛，以及渴望更多地了解福音，並從中獲得更多益處：儘管所有人的最終目的都是，
要聽神的道；或「主的話」，如亞歷山大抄本所載；也就是福音的教義，它來自神，並關乎主耶穌基督，他的位格、職分、恩典和義。
【第45節】但猶太人看見這麼多人，就是城裡的居民，外邦人，都聚集來聽道。這必須理解為不信的猶太人，他們來意不善：
他們就滿心嫉妒；嫉妒外邦人，因為福音同樣傳給了他們，就像傳給了那些受託保管神諭的猶太人一樣；或者嫉妒使徒們的受歡迎程度，這麼多人跟隨他們；他們可能擔心使徒們會從他們中間使許多人歸信：
並且駁斥保羅所講的那些事；關於拿撒勒人耶穌是彌賽亞，他們否認；關於藉著他的義白白稱義，他們卻堅稱是藉著律法的行為：他們繼續
反駁並褻瀆；公開反對他，並說他的壞話，以及他的教義；不僅如此，還對主耶穌基督口出褻瀆之言。亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本省略了「反駁」一詞，認為其多餘，因為之前已經說過「他們駁斥」或「反對」保羅所傳講的；儘管這可能並非多餘，而是表達他們持續不斷的反駁和反對；並且這伴隨著褻瀆，並以褻瀆告終：猶太人認為這種毀謗和褻瀆的精神是彌賽亞降臨的徵兆F24。
【第46節】於是保羅和巴拿巴放膽說：他們絲毫不因所遇到的反對而氣餒，反而更加勇敢，並大膽發言，自由、清楚、公開地說：
神的道本應先傳給你們；正如基督和他的使徒在世時所做的；雖然在他復活後，他給使徒們的使命是向萬民傳福音，但他們被吩咐要從耶路撒冷開始，先向猶太人傳道；他們至今嚴格遵守這一點：
但你們棄絕這道；帶著厭惡、憤慨和輕蔑：
又斷定自己不配得永生；沒有人能因自己所行的任何事而配得永生，因為永生是神白白的恩賜；所有自知己身，並深知罪惡應得的報應的人，都斷定自己不配承受永生；但這些猶太人的情況並非如此，這裡的意思也不是這樣：而是說，猶太人藉著他們拒絕福音的行為，彷彿是自己對自己判了刑，並斷定自己不應得救，因為他們輕蔑救恩的途徑；或者說他們不配再聽到福音，福音可以稱為永生，因為永生藉著福音得以顯明，並在其中啟示；因為福音指明了通往永生的道路，也對永生有所描述：
看哪，我們就轉向外邦人；只向外邦人，或主要向外邦人傳福音；現在基督的話語開始應驗了（馬太福音21:43）。
【第47節】因為主曾這樣吩咐我們：雖然基督在他最初的使命中限制他的門徒不可到外邦人那裡去向他們傳道，但當他復活後擴大他們的使命時，他吩咐他們往普天下去，向萬民傳福音；並告訴他們，他們要作他的見證，直到地極；參（馬太福音28:19）（馬可16:15）（使徒行傳1:8）；除非這應當被認為是指接下來的話：
說；或「正如所寫的」，如敘利亞譯本所補充；或「因為經上這樣說」，如衣索比亞譯本所載，即在（以賽亞書49:6）。
我已經立你作外邦人的光；藉著向他們傳福音，並有神的靈伴隨，來光照那些坐在黑暗中的外邦人：這假定外邦人在福音時代之前一直處於黑暗中；他們對神聖之事一無所知：他們對神本身沒有真正的認識；因為雖然他們知道有神，但他們中很少有人知道只有一位神；他們中沒有人知道神在基督裡是怎樣的；他們沒有神的旨意的啟示，他們沒有成文的律法，對敬拜神的方式一無所知；他們對彌賽亞，以及藉著他而來的義和救恩一無所知；也不知道神的靈，以及他恩典的運行，也不知道死人復活，對來世也一無所知：因此，基督被指定作他們的光，對他們來說是莫大的憐憫；不是在自然的方式上，如同他是光照每一個來到世上的人的光；而是在恩典的方式上，藉著福音的傳講，並藉著神聖之靈的特殊光照；藉此他們看見有一位公義的審判者，並且將有公義的審判；並且看見罪惡是極其邪惡的，不能由他們自己來贖罪，因此他們自己是悲慘和無望的；他們進一步看見，赦免和稱義唯獨藉著基督，救恩唯獨在他裡面。這些話是父神對他的兒子說的，表達了神的永恆預旨，以及基督被指定為他百姓的光；他在時間中被差遣作世上的光，以及他在福音中被顯明，藉著他的靈和恩典來光照世人。在希伯來文中是「我必賜給你」；因為這一切都源於神白白的恩典；基督在各方面都是神的恩賜，正如他是教會的頭，身體的救主，所以他也是世人的光；他必須是光，才能成為救恩，如下文所述；因為人雖然可以在黑暗中下地獄，但不能在黑暗中上天堂；惡人的道路是黑暗，但義人的道路是發光的亮光：神所拯救的人，他必用生命之光光照他們：
叫你施行救恩，直到地極；藉著福音的傳揚，作為救恩的作者，並藉著福音的應用，福音宣揚藉著基督而來的救恩；並且是神的大能，使外邦人以及猶太人得救，甚至所有相信的人，無論他們住在世界的哪個角落：因此，父神所預定和決定的，並向他的兒子宣告的，被應用到他的僕人和使者身上，他們代表他；所以他們所做的，可以說是神所做的；神藉著他們去到外邦人那裡，並用福音的光光照他們，成為他們的救恩；因此使徒們引用這個預言，是為了證明他們的行為是正當的，也為了表明耶穌基督對他門徒的命令與父神的預旨之間的一致性；同時也為了闡明和證實使徒保羅所領受的特殊命令，即去外邦人那裡，他可能在此處有所指；參（使徒行傳26:17）。在希伯來文中是「我的救恩」：由神預備、應許和差遣，他是他百姓的救主。
【第48節】外邦人聽見這話，就是神的旨意，也是基督的命令，福音應當傳給他們；這裡所指的外邦人是彼西底的居民，安提阿的居民，他們從未歸信猶太教：
他們就歡喜；不是因為猶太人可能被奪去福音，完全失去福音，而是因為福音要傳給他們：
並榮耀主的道；不是主耶穌基督，那本質上的主的道，他們可能還沒有如此清晰的認識；而是指神自己，因為他的話語，特別是他的命令（使徒行傳13:47），正如敘利亞譯本和衣索比亞譯本所讀；或者其意思是，他們稱讚福音，並將榮耀歸給神，或主，因為他將福音傳給了他們：比撒最古老的抄本讀作，他們「接受了主的道」，這似乎是一個更合適的讀法；榮耀主的道，這是一個不尋常的短語：
凡預定得永生的人都信了；信心不是永生預旨的原因或條件，而是預旨中確定的方法，是預旨的果實和結果，並且必然隨之而來，就像這些人一樣：有些人希望將這些話譯為「凡傾向於永生的人都信了」；這在古老的譯本中沒有得到支持。阿拉伯譯本與我們譯本相同，敘利亞譯本則譯為「凡被安置或指定得永生的人」；武加大拉丁譯本則譯為「凡被預定的人」。此外，「傾向於」或「為永生而傾向」這個短語，是一個非常不尋常，如果不是非常不恰當和不準確的短語；人被說成傾向於一種習慣，或傾向於一種行為，如傾向於惡或善，但不是傾向於獎賞或懲罰，如傾向於天堂或地獄；也沒有證據表明這些外邦人在相信之前有任何對永生的良好傾向；因為雖然（使徒行傳13:42）說他們懇求使徒們在下一個安息日向他們傳講同樣的事情，但正如那裡所觀察到的，這些話語按照其自然順序，可以譯為「他們」，即使徒們，「懇求外邦人」；在某些抄本和譯本中，根本沒有提到「外邦人」：至於他們「歡喜」和「榮耀主的道」，並沒有證據表明這是在他們相信之前發生的；即使是，這樣的事情也曾發生在那些對屬靈事物沒有真實、實際和內在傾向的人身上，就像我們主許多聽眾一樣；此外，即使承認有些人對永生有良好的傾向，先於信心，並且渴望永生，尋求永生，被視為這種傾向，但這些傾向可能存在而信心卻不隨之而來；就像那個來問基督的年輕富有的官員，他憂愁地走了：因此，並非所有有這種傾向的人都相信，信心並不總是隨這種傾向而來；畢竟，人們會認為猶太人自己，那些外表虔誠，並等候彌賽亞的人，特別是那些虔誠而有能力的婦女，比那些無知和拜偶像的外邦人，更傾向於永生；然而後者相信了，前者卻沒有：因此，他們的信心並非源於先前對永生的傾向，而是源於神對永生的預定所產生的果實和結果；這裡所用的詞，在這本書的各處，都表示決定和指定，而不是心靈的傾向；參（使徒行傳15:2）（22:10）（28:23）。這個短語與猶太人所用的**דְּאִתְקְנָא לְחַיֵּי עָלְמָא**（de'itqena lechayyei alma），「那些被預定得永生的人」F25；以及**כָּל דְּכָתִיב לְחַיֵּי עָלְמָא**（kol dechatib lechayyei alma），「凡被寫在永生冊上的」F26；即在生命冊上的；這只不過是指預定或揀選，這是神的作為，是永恆的作為；是至高無上、不顧一切、無條件的；關乎特定的人，並且其結果是確定無疑的：這是一種預定，不是為了職位，也不是為了恩典的途徑，而是為了恩典和榮耀本身；為了永恆的恩典生命，以及永遠的榮耀生命；這是神純粹的恩賜，在基督手中，他的義賦予了得永生的權利：而預定得永生表明這是一種早期就有的祝福；以及神對被預定得永生的人的偉大愛；以及享受永生的確定性。
【第49節】於是主的道傳遍了那一帶地方。] 也就是彼西底地區，安提阿就在其中；這不是由使徒保羅和巴拿巴傳播的，他們在被安提阿城及其郊區驅逐後，似乎直接去了以哥念；而是由那些在他們傳道下歸信的人，他們被賜予恩賜，使他們有資格向他人傳講福音，他們也成功地做到了。毫無疑問，這個國家建立了幾間教會，特別是在安提阿有一間，這些新歸信者是其開端，並且這間教會持續存在：在「第四」世紀，這間教會是一個宗主教區，因為據說在瓦倫提尼安和狄奧多西統治下，奧普提姆斯獲得了彼西底安提阿的宗主教職位；在「第五」世紀，它是彼西底的都主教區；在這個時代，提到了這個地方的幾位主教；彼西底安提阿主教坎迪迪亞努斯出席了兩次會議，一次是在君士坦丁堡反對歐迪奇，另一次是在以弗所；同地主教狄奧尼修斯協助了迦克墩會議，佩爾加米烏斯協助了狄奧多西皇帝統治下的君士坦丁堡會議，以及馬爾西安皇帝統治下的迦克墩會議：在這個世紀，彼西底的其他教會也有主教；如彼西底索佐波利斯主教塞維魯，他出席了以弗所會議，反對聶斯脫里；彼西底赫姆山主教奧林匹斯，他出席了迦克墩會議；以及亞帕米亞主教保利努斯，尼哥波利斯主教埃奧爾提烏斯，塞琉西亞主教亞歷山大，和塔爾邦達納主教隆吉努斯，他們都在彼西底：在「第六」世紀，彼西底的教會擁抱基督的真理；巴克斯是安提阿主教，約翰是另一個地方的主教，他們都參加了君士坦丁堡的第五次會議：在「第七」世紀，我們讀到安提阿教會是彼西底的都主教區，以及其主教參加了君士坦丁堡的第六次會議：在「第八」世紀，這個地方的主教格雷戈里在一次會議中譴責了偶像崇拜，但後來又撤回了；在同一個世紀，這座城市被土耳其人攻佔並掠奪F1；此後，我們再也沒有讀到關於其教會狀況的記載。
【第50節】但猶太人挑唆那虔敬尊貴的婦女，等等。這些似乎不是猶太婦女；如果她們被認為是猶太婦女，那麼很容易推斷她們屬於法利賽派，這是猶太人中最嚴格、最虔誠的派別；因為有女法利賽人，也有男法利賽人；我們讀到**אִשָּׁה פְּרוּשָׁה**（ishah perushah），「一個女法利賽人」F2；但這些是歸信猶太教的外邦婦女，她們以自己的方式非常虔誠和敬畏神，而且是「尊貴的」：所用的詞不僅表示她們容貌端莊，衣著得體，舉止良好，正如有些人所解釋的；而且表示她們是顯赫人物，出身名門；敘利亞譯本將其譯為「富有的」，她們的丈夫是城裡的主要人物；因此猶太人找到這些婦女，挑唆她們去影響她們的丈夫，這些丈夫似乎就是接下來提到的人：
和城裡的首領；城裡的官長和官員：
就逼迫保羅和巴拿巴；煽動暴民，讓他們攻擊使徒：
把他們趕出境外；把他們趕出城和郊區。
【第51節】他們卻向眾人跺下腳上的塵土，正如基督指示他的使徒們所做的；（參馬太福音10:14的吉爾注釋）。
就往以哥念去了，這是呂高尼的一個城市；托勒密F3和斯特拉博F4都將其置於此處；普林尼說F5，
【第52節】門徒們就滿心喜樂，這裡指的是「使徒們」，正如衣索比亞譯本所譯，保羅和巴拿巴；他們既為所取得的成功而歡喜，也因為他們被認為配為基督和他的福音受辱和受逼迫：或者更確切地說，是指安提阿和彼西底其他地區的門徒，那些新歸信者；他們因福音傳給他們而滿心喜樂，也因使徒們為福音受苦時的堅忍和勇氣而歡喜：
又被聖靈充滿；這與前者一同指屬靈的喜樂，或在聖靈裡的喜樂；或者是指聖靈的恩賜和恩典，他們擁有這些，既為了自己的安慰，也為了他人的益處。