John Gill注釋｜使徒行傳

掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇和殺害的話。歷史學家在記述了耶路撒冷所有傳福音的人（除了使徒以外）的分散，以及他們在其他地方的成功，特別是腓利的成功之後，又回到了掃羅的歷史。掃羅不滿足於殺害司提反，也不滿足於他在耶路撒冷教會所造成的破壞，將信徒從家中拖出投入監獄，他不僅繼續威脅他們沒收財產和監禁，甚至威脅要處死他們。這裡使用的詞語是希伯來語的表達方式；正如《詩篇》第27篇第12節（**חָמָס יָפִיחַ**，chamas yaphiah），「口吐強暴」或「殘酷」；這顯示了他內心的性情，他充滿了憤怒、忿恨、惡意、嫉妒和嗜血；這也旨在闡明神恩典的豐盛，體現在他的歸信上。令人驚奇的是，那曾向基督的追隨者口吐毀滅和死亡的口，後來竟會宣揚和傳播神恩典的福音；那曾滿口咒罵和苦毒的人，竟在如此短的時間內，以基督福音的豐盛祝福出現。他此刻的狂怒，如同預言中提到便雅憫支派（掃羅正是此支派）的狼一般，是針對基督的羊羔和祂羊圈裡的羊：

針對主的門徒；不是針對惡人、殺人犯、盜賊和其他作惡者，而是針對耶穌無害無辜的追隨者，這更增添了他的殘酷。他如此被激怒，充滿忿恨，

他去見大祭司；亞那或該亞法，儘管猶太人當時處於羅馬政府之下，他們仍有很大的權柄，可以鞭打甚至處死那些違反他們律法的人。

並向他求文書，往大馬士革去。大馬士革是敘利亞的首府或大都會（《以賽亞書》第7章第8節）。普林尼F26也稱之為「敘利亞的大馬士革」。這是一座非常古老的城市；在亞伯拉罕時代就已存在；他的僕人以利以謝據說就是大馬士革人（《創世記》第15章第2節），有些人說這座城市就是以利以謝所建；儘管約瑟夫F1說閃的孫子烏斯是它的創建者；有些人推測烏斯的姓氏是Dimshak，因為Dimshak和Uz在意義上沒有區別。查士丁F2說，它的名字來自於它的國王大馬士革，為了紀念他，敘利亞人將他妻子阿拉提斯的墳墓建成了一座廟宇，並將她奉為女神；他說，在大馬士革之後，亞撒路、亞瑣雷斯、亞伯拉罕和以色列都曾是它的國王。有些人認為它的名字來自於「血」，它意味著一個「袋子」或「囊」，或者，正如耶柔米所解釋的，一個「血杯」F3，或「飲血者」；他說，有一個真實的傳統，該隱殺害亞伯的田地就在大馬士革F4。但它似乎更可能是因為周圍土壤的紅色而得名；因為一些非常優秀的作家證實，大馬士革田野裡的土壤就像染了紅鉛的蠟；所以如果讀作Dammesek，正如通常所讀的，在阿拉伯語中，「Damma」意為「染色」，而「Meshko」用於「紅土」；或者如果讀作Dummesek，正如《列王紀下》第16章第10節所讀的，「Daumo」在同一語言中是「永久的」，永遠存在的，而「Meshko」如前所述是「紅土」，所以「Dummesek」就是永不枯竭的紅土；或者如果讀作Darmesek，正如《歷代志上》第18章第5節所讀的，與Darmsuk相同，可以注意到敘利亞人稱紅土為「Doro sumoko」。因此，總體而言，這似乎是這個詞F5的最佳詞源，也是這座著名城市名稱的由來，查士丁稱之為敘利亞最尊貴的城市。據說F6它距離耶路撒冷一百六十英里。這裡可能之前就有許多基督徒，而其他人可能因這次迫害而逃到這裡；掃羅不滿足於將他們從家鄉趕走，他迫害他們，正如他自己所說的，直到異鄉。為了他自己的安全，並對他們施加更大的壓力和殘酷，他從大祭司和耶路撒冷的公會那裡取得了文書；這些文書要麼是向大馬士革的猶太人推薦他，並勸告他們協助他完成他所來之事；要麼是授權他在其權柄下行事，或兩者兼有：這些文書指示要交給

各會堂；交給會堂的領袖；因為猶太人在這個地方人數眾多，他們不止一個會堂。約瑟夫F7說，在尼祿統治下，大馬士革的居民在他們自己的城市裡殺害了一萬名猶太人。本雅明·圖德拉F8在他那個時代說，大約有三千名猶太人（法利賽人），此外還有兩百名卡拉派（或聖經派），以及四百名撒馬利亞人，他們和平共處。現在，掃羅被推薦給這些會堂及其主要人物，以獲得協助和指導，

叫他若找到信奉這道的人；指那些持這種思想、屬於這種宗教派別的人，無論他們是公開承認相信，還是傳講拿撒勒人耶穌是彌賽亞的人：

無論男女；不懼怕男性，也不憐憫女性：

都可以捆綁帶到耶路撒冷；由那裡的公會審問和懲罰，隨他們認為合適；為此他必須帶上相當數量的人；從《使徒行傳》第9章第7節可以確定他確實帶了人。

掃羅行路，將近大馬士革。有人說距離大馬士革一英里。雖然沒有提到他從大祭司那裡獲得文書，只提到他請求文書；但毫無疑問，文書已獲准。歷史學家在神聖的引導下，旨在記述掃羅的性情和心態；他獲得文書後，精神抖擻地啟程，懷著同樣邪惡的意圖前進，直到他接近這座城市；他原打算在那裡公開展示他的委任狀，並執行他充滿怒氣的計劃；但他不被允許帶著這樣的精神進入城市：

忽然，從天上發光，四面照著他；這光芒和亮度超越了太陽的光芒，因為當時是正午（《使徒行傳》第26章第13節），所以埃塞俄比亞譯本在這裡插入了這句話：「當時是正午」；這個情況表明這光芒非常非凡；它預示著即將傳達給他的內在屬靈之光，光是新創造和舊創造中的第一件事；也預示著他日後將在世上傳播的福音之光。

他就仆倒在地。他無法承受那光，更無法承受他所感知到的神聖榮耀和威嚴；因此，在極大的混亂、驚訝和恐懼中，他臉伏於地，仆倒在那裡，與他同行的人也如此（《使徒行傳》第26章第14節）。

並且聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」這聲音是基督在祂人性中的真實聲音，祂顯然親自顯現，並被使徒看見（《使徒行傳》第26章第16節；《哥林多前書》第15章第8節）。祂說的是希伯來語，並以掃羅的希伯來名字稱呼他，而且重複兩次，以表示熱切和情感（參見吉爾對《路加福音》第22章第31節的注釋）。祂認出他是祂的羊之一，儘管他正在迷失，並呼喚他的名字，質問他為何要逼迫祂在祂肢體中的人，因為基督與祂的子民之間的聯合是如此緊密，以至於對他們所做的一切就是對祂所做的一切。這裡的「我」似乎有相當的強調：「我」，那從亙古以來就是他們的保人；「我」，那愛你並為你捨己的；「我」，那為你流血、捨命、死去的；「我」，那現在坐在我父的右邊，為你代求，好叫恩典臨到你，因為預定的時候已經到了。

他就說：「主啊，你是誰？」等等。因為他不知道說話的是神、天使，還是誰；他不知道基督的形像或聲音，不像司提反看見祂站在神的右邊時那樣；他處於無知狀態，既不認識基督的位格，也不認識祂的聲音，然而他的心卻被軟化和感動，以至於他渴望知道祂是誰；

主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」亞歷山大抄本、敘利亞譯本和埃塞俄比亞譯本都讀作「拿撒勒人耶穌」；比撒抄本和司提反抄本之一，如《使徒行傳》第22章第8節所載，你正在做許多事來反對祂的名，你正在毀滅祂的子民：

「你用腳踢刺是難的。」或如阿拉伯譯本所譯，「抵抗我是難的」；這正是這句話的意思；這是一個諺語，取自被刺棒驅趕的牲畜，牠們踢刺棒，反而傷得更重；基督使用這句話，暗示掃羅如果繼續逼迫祂和祂的子民，反對祂的福音及其在教義和神蹟上的有力證據，儘管現在以如此非凡的方式提出勸誡；最終他會發現自己因此受到極大的傷害，並且不能合理地期望能戰勝如此有權能的一位。敘利亞譯本將這句話放在第四節的末尾。

他戰戰兢兢，驚訝不已。他因那光、那聲音、基督的顯現，尤其是最後說的話而戰慄；他此刻心如刀絞，充滿了罪惡感，因他過去的邪惡和現在所犯的罪，對自己的處境產生了可怕的預感：因此，人在初次被定罪時，會因看見自己的罪而「戰慄」，這些罪像鬼魂一樣浮現，直視他們的臉，使他們的良心充滿罪惡感；他們看見自己心中充滿的腐敗，在他們看來，那是一個魔鬼的居所，一個污穢之靈的巢穴，一個不潔可憎之鳥的籠子；他們因公義律法的咒詛而戰慄，律法威脅著定罪和死亡；他們因將來的審判和對神聖忿怒的預感而戰慄；他們因神的話語和聲音而戰慄，那聲音帶來恐懼，刺透他們的心，像錘子一樣將磐石擊碎：他們對自己的邪惡和卑劣感到「驚訝」，這是他們以前從未想到的；他們對神寬容的憐憫感到驚訝，祂讓他們繼續存在，沒有將他們送入地獄，與魔鬼和被定罪的靈魂為伍；他們對周圍的光感到驚訝，藉著這光他們看見自己的罪、自己內心的瘟疫、自己義的不足、自己本性上失喪的狀態，以及需要基督的救恩；他們對福音的教義感到驚訝，只要他們對此有所領悟；他們對基督的位格感到驚訝，以及祂父的愛和祂為他們預備救恩的愛：

說：「主啊，我當做什麼？」他願意做祂要他做的任何事，藉此他可以為他所造成的傷害作出補償，並藉此得救；因為他仍然停留在行為之約上，正如初次被定罪的人通常那樣：

主對他說；這句話，以及本節之前的所有內容，在亞歷山大抄本和敘利亞譯本中都缺失：「起來，進城去」；埃塞俄比亞譯本讀作「大馬士革城」：

「你所當做的事，必有人告訴你。」他被指定要做什麼（《使徒行傳》第22章第10節），在那裡他被告知他將為基督做什麼和受什麼苦，但不是為了獲得救恩；這是在內在由神的靈完成的，神的靈教導他福音的教義和禮儀，在外在則由亞拿尼亞完成：在比撒的兩個抄本和敘利亞譯本中，讀作「在那裡必有人告訴你」。

與他同行的人。出於對他的尊重，陪伴他；或者更確切地說，是為了協助他的計劃：

站著說不出話來：驚訝和震驚，他們沒有能力說一句話，也無法從地上站起來，向前邁一步；他們彷彿被雷擊中，釘在地上；因為這裡的「站著」並不是與他們仆倒在地相對，而是表達了他們前進的停滯，只表達了抓住他們的驚訝和麻木：

聽見聲音，卻看不見人；也就是說，他們聽見掃羅的聲音說：「你是誰？你要我做什麼？」但看不見他對誰說話，這讓他們感到驚訝；因為他們肯定沒有聽見對他說話的基督的聲音（《使徒行傳》第22章第9節）；或者如果他們聽見基督的聲音，那只是聲音的響動，卻不明白祂說了什麼；但前者似乎更接近原意，也是調和這兩段經文的最佳方式。

掃羅從地上起來。正如基督所吩咐他的（《使徒行傳》第9章第6節）。

他眼睛雖然睜開，卻什麼也看不見；他既看不見向他從天顯現的基督（他之前曾看見過），也看不見他的同伴，甚至任何物體都看不見：敘利亞譯本譯為「他什麼也看不見」；什麼都看不見；埃塞俄比亞譯本譯為「他看不見」。當他睜開眼瞼時，他發現自己的視力消失了，這表明這是真正的失明；這也象徵著他一直以來的無知和盲目：

人就拉著他的手；與他同行的人，發現他無法引導自己，就拉著他的手，引導他繼續旅程；

領他進了大馬士革；現在，《撒迦利亞書》第9章第1節的預言至少部分應驗了。

他三日不能看見。指肉體的視力；因為在這段時間裡，他的屬靈視力卻在增長，基督藉著祂的靈，讓他完全看清自己、自己的處境和狀況，以及他的救恩所在；並對福音的教義有了清晰的洞察，據說他是藉著基督的啟示而獲得這些的，因此他被裝備好，可以立即傳講福音：

也不吃也不喝；他對這些毫無顧慮，也沒有時間顧及；他充滿了悲傷和憂愁，為罪真心悔改，專心向神禱告，並專注於領受他日後要宣揚的恩典教義。

在大馬士革有一個門徒。他可能因耶路撒冷的迫害而來到這裡，或者更可能在這裡住了一段時間（《使徒行傳》第9章第13節）；他不僅僅是一個普通的基督門徒，這一點從他被派去處理掃羅這樣重要的事務，從他按手在掃羅身上，掃羅因此被聖靈充滿，以及他為掃羅施浸，都顯而易見：有些人認為他是七十門徒之一；有些人說他是執事；但可以確定他不是最初的七位執事之一；另一些人則斷言他是長老，還有人說他後來成為大馬士革的主教，並在那裡殉道；但這些說法都不可靠：

名叫亞拿尼亞；一個猶太名字，與哈拿尼亞（《但以理書》第1章第6節）相同；曾有一位名叫亞拿尼亞的大祭司（《使徒行傳》第23章第2節），這個名字在猶太人中很常用；在《密示拿》和《他勒目》的著作中，經常提到拉比哈拿尼亞或亞拿尼亞：

主在異象中對他說：「亞拿尼亞！」這裡的「主」是指主耶穌基督，這從《使徒行傳》第9章第17節可以清楚看出，祂在異象中向亞拿尼亞顯現；阿拉伯譯本補充說：「夜間」；可能是在夢中，就像主的使者向馬利亞的丈夫約瑟顯現一樣，並呼喚他的名字亞拿尼亞，他回答說：

他說：「主啊，我在這裡。」就像撒母耳小時候，當主呼喚他時所做的那樣；表明他樂意聽從祂的聲音，遵行祂的旨意，服從祂的命令，無論是什麼。

主對他說：「起來！」快點，直接，立刻，從你的床上起來；這件事需要迅速和及時處理：

「往直街去。」大馬士革城裡有一條街就叫這個名字；城市的街道都有不同的名稱，以便區分，就像我們現在的街道一樣。在耶路撒冷，有通往聖殿的「神殿街」（《以斯拉記》第10章第9節），還有「上街」，住著拜偶像的外邦人和漂布匠F9；還有「屠夫街」；以及「羊毛商街」F11：大馬士革的這條街之所以被稱為「直街」，可能是因為它是一條又長又直的街道，沒有任何彎曲和轉彎，可能貫穿整個城市。這是否是便哈達允許亞哈在大馬士革建造的街道之一（《列王紀上》第20章第34節），無法確定；

「在猶大（Judas）的家裡，尋找一個名叫大數的掃羅。」或「名叫大數人掃羅」。《以斯帖記》第6章第2節說到比他拿和提列（**שְׁנֵי טַרְסִים**，shnei Tarsim），「兩個大數人」，也許是像掃羅一樣的大數公民F12。大數是基利家的一個城市，索利努斯F13稱之為「眾城之母」，與舊約中的他施是同一個地方；掃羅出生於此，也是該城的公民（《使徒行傳》第21章第39節；第22章第3節），因此這裡稱他為大數的掃羅，或大數人掃羅：

「看哪，他正在禱告。」他以前從未這樣禱告過；現在他用靈禱告，也用悟性禱告，從對自己需要的真實感受出發，為屬靈的祝福禱告，這些祝福是他以前從未認識或渴望的。神沒有胎死腹中的孩子；一旦有人被祂的恩典所活化，他們就會向祂呼求；禱告是重生之人的氣息，表明他活著。他以前向基督的門徒口吐威嚇和殺害的話，現在卻渴望與基督和他們相交。這無疑是為了鼓勵亞拿尼亞去見他。敘利亞譯本和阿拉伯譯本將這句話放在下一節的開頭：「看哪，當他禱告時，他看見了……」埃塞俄比亞譯本沒有這句話。

又在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞。有些人將這節經文讀作括號內的內容，認為是歷史學家路加的話；但這更像是基督話語的延續，祂告訴亞拿尼亞，為了鼓勵他去見掃羅，他已經在異象中看見了他，並且知道他的身份、名字，以及他將對他做什麼；因為在異象或夢中，他被描繪成

進來；進入屋子，進入他所在的房間：

按手在他身上，使他能看見；他已經三天沒有視力了，而當亞拿尼亞按手在他身上時，他確實恢復了視力。

亞拿尼亞回答說：「主啊！」雖然亞拿尼亞知道說話的是主，也承認祂的權能和主權，並表示樂意服從祂的命令；但他仍有些膽怯，而這膽怯更不可原諒，因為它是在主告訴他掃羅所見的異象之後才出現的；然而他仍然害怕將自己交給那個曾是如此暴力的逼迫者；因此他間接地為自己辯解，指出掃羅在耶路撒冷所做的事，以及他帶著權柄來到大馬士革：

「我聽見許多人說，這個人……」這表明亞拿尼亞在大馬士革已經有一段時間了，並非親眼目睹掃羅對教會的破壞，只是從他人那裡聽說；而這些「許多人」是因掃羅所領導的迫害而逃到大馬士革的；掃羅作為迫害的頭目，他的名字被特別提及，並因其殘酷和野蠻而聲名狼藉；

「在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡事！」他暴力闖入他們的家，將男女從那裡拖走，投入監獄，並迫害他們致死。信徒被稱為基督的「聖徒」，因為他們被祂的恩典分別出來為祂服務，被祂的靈聖化，祂也成為他們的聖化；也因為他們過著聖潔的生活和行為；所有這些都加重了對他們所行之惡的嚴重性，基督將在祂自己的時間報復這些惡行。

並且他在這裡有從祭司長得來的權柄。他對聖徒的狂怒和瘋狂並未止於耶路撒冷，他已從公會那裡獲得委任狀，前往他現在所在的大馬士革：

「捆綁一切求告你名的人。」逮捕所有這樣的人，將他們捆綁起來，帶到耶路撒冷，無論他發現他們是向基督禱告，將祂視為神（正如早期基督徒常做的，這也是基督神性的一個重要證明），還是宣稱基督的名，或被基督的名所稱呼。

主對他說：「你去吧！」敘利亞譯本讀作：「起來，你去吧！」不要遲延，也不要找藉口，沒有理由這樣做；他沒有什麼好害怕的：

「因為他是我所揀選的器皿。」一個精選而卓越的器皿，充滿了福音的天上寶藏，充滿了聖靈的恩賜和恩典，因此非常適合並充分具備基督使用和服事的資格；他是一個（**כְּלִי חֶמְדָּה**，keli chemdah），「可喜悅的器皿」，正如猶太人所說的F14：或者，按字面翻譯，他是一個「揀選的器皿」；既是藉著傳福音聚集揀選，或神的選民的工具；他自己也被神揀選，既蒙恩典又得榮耀，是蒙憐憫和為榮耀預備的尊貴器皿；他被分別、預定和指定傳神的福音，在列邦中傳揚；這一點由接下來的內容證實：

「要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」「基督的名」是指祂的福音，這是對祂的位格、完全、榮耀和卓越，對祂的職分、恩典、公義和救恩的宣告；「宣揚」是指傳講它，傳播它，廣傳它；這可能是指古時的先知，他們的預言常被稱為「重擔」，他們將其帶給他們被差遣的各國；或者指利未人抬著主的會幕和其中的器皿，「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔」（《以賽亞書》第52章第11節）。對此，亞本·以斯拉有這樣的注釋：

以色列人；猶太人，他首先向他們傳講福音；但當他們拒絕時，他轉向外邦人，之後又在猶太人面前為福音作見證。

我也要指示他。在異象中，藉著預言，無論是現在還是將來；或者藉著事實，當這些事臨到他身上時：

為我的名必須受許多的苦難；例如疲憊、痛苦、警醒、飢餓、口渴、禁食、寒冷和赤身露體，來自各方面和不同地方的危險，鞭打、鞭笞、監禁、船難、被石頭打、死亡，他自己對此有詳細的描述（《哥林多後書》第11章第23-28節）。因此，亞拿尼亞沒有理由害怕去見他，與他交談，並按照指示對他行事。

亞拿尼亞就去了。他從床上或座位上起來，走出家門，前往掃羅所在的地方；他無話可說，他的異議已得到解答；沒有藉口可找，他現在也不想找藉口，而是順從地屈服，愉快地服從：

進了那家；或「那間屋子」，就是猶大（Judas）的家，掃羅在那裡，亞拿尼亞被指示去那裡（《使徒行傳》第9章第11節）：

按手在他身上；按在掃羅身上，以掃羅在異象中看見他所做的同樣方式：這樣做，要麼是禱告的姿勢；要麼是為了醫治他，恢復他的視力；要麼是為了讓他領受聖靈的恩賜；也可能是為了所有這些原因：

說：「掃羅弟兄！」他稱他為「弟兄」，不是因為他們是同一個民族，而是因為他現在是同一個信仰的；因為他是一個重生的人，屬於神的家庭，是同一個信仰的家人：他這樣說，不是根據他從掃羅口中聽到的，因為他一來到掃羅面前就這樣稱呼他；而是根據主對他所說的；儘管猶太拉比之間互相稱呼「弟兄」是很常見的F15。

「主，就是你來的時候在路上向你顯現的耶穌。」也就是說，當掃羅在大馬士革的路上時，向他顯現的耶穌；不是說耶穌在路上，因為祂在天上，從天上向在路上的掃羅顯現：他提到耶穌的名字，以及祂的顯現，部分是為了向他保證他是從耶穌那裡受差遣的；否則他不可能知道耶穌向他顯現的事；部分是為了顯示基督對他的愛，儘管他曾如此猛烈地逼迫祂，祂卻對他懷有憐憫之心；也是為了鼓勵和安慰他，他曾因從耶穌那裡聽到的話而戰慄和驚訝。這位同樣榮耀的位格，他補充說：

「差我來，叫你能夠看見。」他的肉體視力，他已經三天沒有了，藉著按手：

「又被聖靈充滿。」被聖靈非凡的恩賜充滿，例如說方言、醫治疾病等等；至於聖靈的恩典，甚至福音的光照和知識，以及傳講福音的恩賜，他已經領受了。

掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來。這些是薄薄的皮膜，像魚鱗一樣，是由於過度的光芒照耀著他，以及他因此受到的驚嚇，從他腦部流出的分泌物形成的：當亞拿尼亞按手在他身上時，這些鱗片立刻脫落；這象徵著無知、對自己、對罪、對公義、對律法、對福音、對耶穌是彌賽亞的鱗片；以及對祂的不信，和驕傲、惡意、嫉妒，以及迷信和偏執，以及錯誤和虛假教義的鱗片，當他被神的靈光照後，這些都從他身上脫落了：

他立刻就看見了；他的肉體視力，這也象徵著他所領受的屬靈視力：「立刻」這個詞，或「馬上」，在武加大拉丁文、敘利亞文和阿拉伯文譯本中沒有，但似乎是必要的；事實上，即使沒有明說，也會被理解；因為一旦鱗片從他眼睛上掉下來，他必然會恢復視力：埃塞俄比亞譯本將它放在下一句的「受了洗」之後：

就起來受了洗；也就是說，在亞拿尼亞指示他這是他的職責，催促他，並呼籲他毫不遲延地順服之後（《使徒行傳》第22章第16節）。這表明浸禮是藉著浸入施行的；因為如果以其他方式，無論是澆水還是灑一點水，掃羅都可以坐著，水也可以帶到他那裡，這樣禮儀就可以執行了；但他起來去了，要麼是去了猶大（Judas）家裡可能有的適合這種目的的浴池；因為猶太人在某些場合有他們的浴池來浸泡全身；要麼他去了戶外某個方便施行浸禮的水源地，在那裡由亞拿尼亞為他施行了浸禮。這也可能暗示我們，只有被光照的人才是這禮儀的合適對象；那些黑暗、無知和不信的鱗片已從他們身上除去，並對神聖的事物有屬靈的看見和感受的人：因此，古人常稱浸禮為（**φωτισμός**，photismos），「光照」，並稱受洗的人為「被光照者」。

他吃過飯。在他恢復視力並受洗之後，飯菜擺在他面前，他三天沒有吃過東西了：

就健壯了；身體上健壯了，之前非常虛弱；這不僅是因為旅途的疲勞，更是因為基督向他顯現和祂的話語所帶來的恐懼和驚訝；也因為他長時間的禁食，以及這段時間他持續不斷的禱告，以及他對內外傳達給他的神聖教導的專注：

【翻譯失敗：第9章_2】

一位門徒，名叫大比大；這是個女人的名字，男性的名字是他比。拉比迦瑪列有一位名叫他比的男僕 {c}，也有一位名叫大比大的女僕 F4；是的，他所有的女僕都稱為大比大母親，所有的男僕都稱為他比父親 F5：

翻譯過來就是多加；在希臘語中，多加的意思是「羚羊」，就像大比大在敘利亞語中的意思一樣：

這婦人廣行善事；她不斷地行善；她的善行既多又好：

又多施賙濟；她對窮人非常仁慈和慷慨；她為他們親手做了許多事，如下文所示。

那些日子，彼得在呂大一帶，特別是在附近的約帕：

她病了就死了；她患了某種疾病，並因此去世：

他們洗了她的身體；這是猶太人的習俗；即使在安息日，他們也這樣做：因為他們的律法 F6 規定：

他們把她停放在樓上的一個房間裡。衣索比亞譯本的記載恰好相反：「他們把她放在房子的下層部分」；這不太可能。萊特富特博士推測，這個樓上的房間可能是聖徒們聚會的場所；他們把她放在這裡，是為了讓彼得行神蹟時，所有人都能目睹；而且，猶太拉比確實習慣在樓上的房間裡聚會和討論；（參閱《馬可福音》2:4 的吉爾注釋），在呂大也有這樣的房間；（參閱《使徒行傳》1:13 的吉爾注釋），在呂大也有這樣的房間；（《使徒行傳》9:32）。

呂大靠近約帕，有人說兩地相距六英里，但實際應為八英里；因為從耶路撒冷到約帕是四十英里，從耶路撒冷到呂大是三十二英里，所以從呂大到約帕必然是八英里：

門徒聽見彼得在那裡；他們無疑也聽說彼得醫好了以尼雅的癱瘓，這可能促使他們採取以下行動：

他們打發兩個人去見他；很可能是他們自己團體或教會的人；因為這裡確實有門徒或信徒，而且很可能已經組成了教會；這些人似乎是腓利傳道時所歸信的，腓利從亞鎖都離開後，在各城傳道，包括約帕，直到他來到凱撒利亞（《使徒行傳》8:40）；儘管我們在教會歷史中，直到五世紀才讀到約帕的這間教會，當時那裡顯然有一間教會 F14；在同一個世紀，我們讀到約帕主教斐杜斯（Fidus）出席了公元431年在以弗所舉行的會議；在六世紀，我們讀到同地主教以利亞（Elias）出席了公元536年在耶路撒冷舉行的會議 F15；在同一個世紀，這裡教會的一位主教協助了羅馬和君士坦丁堡的會議 F16。

求他不要遲延到他們那裡去；他們懇求他不要拒絕前往，不要認為這對他來說是太大的負擔，也不要對此有任何困難或反感；而是要以一切樂意和歡欣，毫不遲延地立即到他們那裡去；因為他們需要他處理的事情需要迅速和緊急。

彼得就起來，和他們同去。使者傳達了信息，並以弟兄們的名義向彼得提出請求後，他立刻同意與他們同去，並照辦了；他是否去使多加復活，使者已將她的死訊告知他，以及弟兄們是否為此目的而請他去，這並不確定。然而，他可能因其他原因與他們同去，例如安慰他們失去這樣一位寶貴而有用的人，並堅固他們的信心，勸勉和激勵他們履行職責。

彼得到了；也就是說，到了約帕，到了多加的家：

他們領他到樓上的房間；多加的屍體就停放在那裡：

眾寡婦都站在彼得旁邊哭泣；這些是貧窮的寡婦，多加曾對她們非常慷慨和仁慈，她們圍繞著使徒，哀悼她們恩人的去世，並用眼淚表達她們希望她能復活的願望，如果可能的話：

又拿出多加活著的時候所做的內衣和外衣給他看；《武加大譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》都讀作「多加為她們所做的」；《敘利亞譯本》則譯為「大比大活著的時候給她們的」；後一句恰當地解釋了「活著的時候」；因為現在她已不在他們中間，就她那更好的部分，她不朽的靈魂而言：內衣和外衣是這些地方穿的內層和外層衣服；看來她不是買了這些衣服送給她們，而是親手為她們製作，或者至少與她們一起製作；這顯示了她的勤奮和努力，以及她的謙卑和仁慈：寡婦們拿出這些衣服，作為這些美德的證據；這表達了她們的感恩，也是為了感動彼得，讓他關心恢復這樣一個有用的生命。

彼得把他們都請出去，正如他曾見他的主和夫子所做的，當他使睚魯的女兒從死裡復活時（《路加福音》8:54）：

就跪下禱告；或許那時他還不明白神在這件事上的心意，因此他轉向禱告，他選擇獨自一人私下禱告：

然後轉向屍體；多加的屍體，在他禱告之後，他確信基督的能力將會發動，使她復活：

說：「大比大，起來！」這些話是奉基督的名，憑著對基督的信心說的，就如同基督親自說的一樣；因為接下來的神蹟要歸因於基督的能力，而不是使徒的能力：她就睜開眼睛；她死後，她的朋友曾閉上她的眼睛；或許那時手巾還沒有綁在她臉上：如果綁了，她必須先取下才能睜開眼睛看見彼得：

她看見彼得；她可能認識彼得：

她就坐起來；坐在她躺臥的床或棺架上。

彼得伸手扶她起來，從她躺臥的床或棺架上：

他叫眾聖徒和寡婦來；那些為此而聚集的門徒、弟兄姊妹，以及她曾善待的貧窮寡婦；衣索比亞譯本沒有連詞，讀作「聖潔的寡婦」；這些寡婦可能就是《提摩太前書》5:10 所描述的那種：

把她活活地交給他們；正如基督把拿因寡婦的兒子交給她一樣（《路加福音》7:15）；這無疑給所有聖徒，特別是貧窮的寡婦，帶來了極大的喜樂和驚訝。

這事傳遍了約帕全城。這樣一個神蹟，而且是發生在一位知名人士身上，很快就傳遍了整個地方，約帕是一個很大的地方，因為它被稱為一座城（《使徒行傳》11:5），而且，正如約瑟夫 F17 所說，它周圍有村莊和小城鎮；所有這些地方都可能被稱為約帕，而這個神蹟的名聲可能傳遍了這些地方：

許多人信了主；信了彼得所傳講的，約帕的聖徒所信奉的，並藉著他的名和能力所行的主耶穌基督。

事情就這樣發生了；

彼得在約帕住了許多日子；與聖徒交談，堅固門徒，傳講福音，使罪人歸信；他住在

一個名叫西門的皮匠家裡；看來從事這種行業的人習慣住在海邊附近的城鎮，因為那裡適合他們的生意；我們讀到在西頓，一個海濱城市，就像約帕一樣，也有這樣的人；

「禍哉，以皮匠為業的人！」

並進一步指出 F21，他們從不立皮匠為王或大祭司：但他們的許多拉比也從事同樣卑微的行業，如鞋匠、皮匠（參閱《馬可福音》6:3 的吉爾注釋）；而雅典哲學家西門是 **σκυτοτόμος**（skytotomos，皮革切割者） F23；根據衣索比亞譯本，我們的西門是個鞋匠；彼得選擇與他同住，而不是與多加同住。