John Gill注釋｜使徒行傳

【第1節】

掃羅仍然口吐威嚇兇殺的話。這位歷史學家在交代了除了使徒以外，耶路撒冷所有的福音傳道者因受逼迫而分散，以及他們在其他地區（特別是腓利）所取得的成就後，轉而回到掃羅的歷史。掃羅並不滿足於殺害司提反，也不滿足於他在耶路撒冷對教會所造成的蹂躪——將他們從家中拖出來下在監裡，他不僅繼續以沒收財產和監禁來威脅他們，甚至要置他們於死地。這裡所用的短語是一種希伯來修辭；正如在（詩篇 27:12）中提到的「口吐強暴」或殘忍；這顯示了他內心的性情，他充滿了憤怒、暴躁、惡意、嫉妒和嗜血；這被記錄下來，是為了彰顯神在救贖他時所施予的豐盛恩惠。令人驚奇的是，那張曾經對基督的跟隨者口吐毀滅與死亡的嘴，後來竟能宣揚神恩惠的福音；那張曾經充滿咒詛與苦毒的嘴，後來竟能如此迅速地帶著基督福音豐盛的祝福走出來。他現在像一隻狼一樣貪婪，正如關於便雅憫支派的預言所說（他正是出自此支派），他這股狂暴是針對基督的羔羊和祂羊圈裡的羊：

針對主的門徒；不是針對惡人、殺人犯、盜賊或其他作惡者，而是針對耶穌那些無害且無辜的跟隨者，這更顯出他殘忍的加重。他既被激怒，滿懷憤恨，

他就去見大祭司；即亞那或該亞法，儘管猶太人處於羅馬統治之下，但他們仍有極大的權力，可以對那些違背律法的人施以鞭刑甚至處死。

【第2節】

並求他發文書給大馬士革。大馬士革是敘利亞的首府或大都會（以賽亞書 7:8）。老普林尼（Pliny）亦稱其為敘利亞的大馬士革：這是一座非常古老的城市；早在亞伯拉罕時代就已存在；據說他的僕人以利以謝就是那裡的人（創世記 15:2），有些人說這座城就是以利以謝所建；儘管約瑟夫（Josephus）認為是閃的孫子烏斯（Uz）所創；有人推測他的姓氏可能是「底米設」（Dimshak），因為這與「烏斯」在意義上並無不同。查士丁（Justin）說，這座城是以其國王大馬士革的名字命名的，敘利亞人為了紀念他，將他妻子阿拉提斯（Arathis）的墳墓建成了神廟，並將她奉為女神；他說，在大馬士革之後，阿澤勒斯（Azelus）、阿佐雷斯（Azores）、亞伯拉罕和以色列都曾是該城的國王。有些人認為它的名字源於「血」，意為「麻袋」或「袋子」，或者如耶柔米（Jerom）所解釋的，是一杯血，或飲血者；他提到一個真實的傳說，即該隱殺害亞伯的田地就在大馬士革。但它似乎更可能是因周圍土地的紅色而得名；因為一些非常優秀的作家斷言，大馬士革田野裡的泥土就像塗了紅鉛的蠟；因此，如果按阿拉伯語讀作「達米色」（Dammesek），「Damma」意為染色，「Meshko」用於指代「紅土」；或者如果讀作「杜米色」（Dummesek），如（列王紀下 16:10）所示，在同一語言中，「Daumo」意為「永久的」，即永遠存在之物，而「Meshko」如前所述為「紅土」，因此「Dummesek」意為永不褪色的紅土；或者如果讀作「達米色」（Darmesek），如（歷代志上 18:5）中與「Darmsuk」相同，可以觀察到敘利亞人稱紅土為「Doro sumoko」：總而言之，這似乎是該詞的最佳詞源，也是這座著名城市名稱的由來，查士丁稱其為敘利亞最高貴的城市。據說它距離耶路撒冷一百六十英里。在此之前，這裡可能已經有許多基督徒，其他人也可能因這場逼迫而逃到這裡；掃羅並不滿足於將他們從家鄉驅逐，正如他自己所說，他逼迫他們直到外邦的城。為了能安全地行事，並對他們施加更大的壓力和殘酷，他從耶路撒冷的大祭司和公會那裡取得了文書；這些文書或是推薦他給大馬士革的猶太人，勸勉他們協助他所辦之事；或是授權他以大祭司的權柄行事，或兩者兼有：這些文書被指示要遞交

給各會堂；即會堂的統治者；因為猶太人在這個地方人數眾多，他們擁有的會堂不止一個。約瑟夫說，在尼祿統治下，大馬士革的居民在自己的城裡殺了十萬猶太人。圖德拉的本傑明（Benjamin Tudelensis）在他那個時代說，那裡大約有三千名猶太人（法利賽人），此外還有二百名卡拉派（Karaites，即聖經派）和四百名撒馬利亞人，他們和平共處。現在，掃羅被推薦給這些會堂及其首領以尋求協助和指導，

若是找著信奉這道的人；即持有這種思想的人；屬於這種宗教派別，並且公開承認或傳講拿撒勒人耶穌就是彌賽亞的人：

無論男女；不論對男人還是女人，既無恐懼，也無憐憫：

他都准帶他們捆綁到耶路撒冷；以便由那裡的公會進行審訊和懲罰，隨他們所願；為了這個目的，他必須帶領相當多的人隨行；而（使徒行傳 9:7）證實他確實帶了人。

【第3節】

掃羅行路，將到大馬士革。有人說距離大馬士革還有一英里：雖然文中沒有提到他獲得了大祭司的文書，只提到他求了文書；但毫無疑問，文書已經發給了他；歷史學家在神的引導下，其目的是為了說明掃羅的性情和心態；他既已拿到文書，便意氣風發地踏上旅程，帶著同樣邪惡的意圖前行，直到靠近那座城市；他本打算在那裡打開並展示他的委任狀，執行他憤怒的計畫；但他不被允許帶著這樣的靈進入那城：

忽然從天上發光，四面照著他；這光超過了太陽的亮度，因為當時是正午（使徒行傳 26:13），因此衣索比亞譯本在此處插入了這句話：「當時是正午」；這一細節顯示這光是非常超自然的；它是那內在與屬靈之光的象徵，這光現在迅速地傳遞給了他，正如在舊創造中光是第一樣被造之物，在新創造中亦然；這也是他今後要在世上傳播的福音之光的象徵。

【第4節】

他就仆倒在地；因無法承受這光，更無法承受他所感知到的神聖榮耀與威嚴；因此，在極度的混亂、驚訝和恐懼中，他臉伏於地，仆倒在那裡，與他同行的人也是如此（使徒行傳 26:14），

聽見有聲音對他說：掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？這聲音是基督在祂人性中的真實聲音，祂顯現出來，並被使徒親眼看見（使徒行傳 26:16；哥林多前書 15:8）。祂所說的語言是希伯來語，祂用他的希伯來名字「掃羅」稱呼他，並且重複兩次以表示強烈的情感（參見吉爾對路加福音 22:31 的註釋）；祂認識他，視他為祂的羊之一，儘管正在迷失，祂呼喚他的名字，並與他辯論，為何他要逼迫祂肢體中的祂；因為基督與祂子民之間的聯合是如此緊密，以至於對他們所做的事就是對祂所做的。在「我」這個詞上似乎有相當大的強調；「我」，那位從永恆以來就是你的中保；「我」，那位愛了你並為你捨己的；「我」，那位為你流血、捨命、死去的；「我」，那位現在在父的右邊，為你代求，好讓恩惠能賜給你，因為所定的時間已經到了。

【第5節】

他說：主啊！你是誰？因為他不知道是神、是天使，還是誰在對他說話；他不像司提反那樣，在看見基督站在神右邊時，能認出祂的形像或聲音；他處於無知的狀態，既不認識基督的人，也不認識祂的聲音，然而他的心已被軟化並受到感動，以至於他渴望知道祂是誰；

主說：我就是你所逼迫的耶穌。亞歷山大抄本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本讀作「拿撒勒人耶穌」；貝扎（Beza）的一個抄本和斯蒂芬（Stephens）的另一個抄本，如（使徒行傳 22:8）所載，祂的名字是你正在抵擋的，祂的子民是你正在摧毀的：

你踢刺是難的；或作「抵擋我是難的」，正如阿拉伯譯本所譯；這正是該短語的意思；這是一句諺語，取自被刺棒驅趕的牲畜，牠們踢刺棒只會讓自己受傷更重；基督使用這句話，暗示掃羅若繼續逼迫祂和祂的子民，繼續抵擋祂的福音及其在教義和神蹟中強有力的證據，儘管現在已經以如此非凡的方式發出了警告；他最終會發現自己因此深受其害，且在理智上無法期望能對抗如此大能的一位。敘利亞譯本將此句置於第四節末尾。

【第6節】

他戰兢而又驚奇；因著那光、那聲音、基督的顯現，特別是剛才所說的話；他現在心如刀割，充滿了罪惡感，背負著罪疚，對自己過去的邪惡以及目前所處的罪惡道路感到恐懼；因此，在初次知罪的人，看見自己的罪時會「戰兢」，這些罪像鬼魂一樣升起，盯著他們的臉，使他們的良心背負罪疚；看見自己心中成群的敗壞，在他們看來，那裡成了魔鬼的居所，各樣污穢之靈的巢穴，各樣可憎之鳥的籠子；看見公義律法的咒詛，威脅著要將他們定罪與死亡；看見未來的審判，以及對神憤怒的恐懼；看見神的話語，那聲音帶來恐懼，刺入他們的心，像錘子一樣擊碎磐石：他們對自己以前從未想像過的邪惡與卑劣感到「驚奇」；對神那存留的憐憫與寬容感到驚奇，神竟讓他們存活，沒有將他們送入地獄，與魔鬼和受咒詛的靈在一起；對周圍的光感到驚奇，藉此他們看見了自己的罪、自己心中的瘟疫、自己義行的不足、自己本性中失喪的狀態，以及藉著基督得救的必要性；對福音的教義感到驚奇，只要他們對此有光照；對基督的人位，以及祂父的愛和祂為他們成就救恩的愛感到驚奇：

說：主啊，你要我做什麼？他願意做任何祂要他做的事，藉此他可以為自己對祂造成的傷害做出補償，並藉此得救；因為他仍然處於行為之約中，正如初次知罪的人通常所處的狀態：

主對他說；這句話，連同本節前面所有的內容，在亞歷山大抄本和敘利亞譯本中缺失：「起來，進城去」；即大馬士革，如衣索比亞譯本所讀：

你所當做的事，必有人告訴你；即指派他去做的事（使徒行傳 22:10），在那裡他被告知他當為基督做什麼和受什麼苦，但不是為了獲得救恩；這是藉著神的靈在內在完成的，祂教導他福音的教義和條例，並藉著亞拿尼亞在外在完成的：在貝扎的兩個抄本和敘利亞譯本中，讀作「在那裡必有人告訴你」。

【第7節】

同行的人；出於對他的尊重，陪伴他；或者更確切地說是為了協助他的計畫：

說不出話來；驚訝而驚奇，他們沒有能力說一句話，也不能從地上起來，向前邁出一步；他們彷彿被雷擊中，被釘在地上；因為這裡的「站」並不是與他們仆倒在地相對立，而是與他們繼續前行相對立，僅僅表達了抓住他們的驚訝與愚鈍：

聽見聲音，卻看不見人；也就是說，他們聽見了掃羅的聲音，說「主啊，你是誰？」和「你要我做什麼？」，但看不見他所對話的對象，這使他們感到驚訝；因為可以肯定的是，他們沒有聽見基督對他說話的聲音（使徒行傳 22:9），或者如果他們聽見了基督的聲音，也只是聽到了聲音的響動，卻不明白祂說了什麼；但前者似乎更合乎情理，也是調和這兩段經文的最佳方式。

【第8節】

掃羅從地上起來；正如基督所吩咐他的（使徒行傳 9:6），

睜開眼睛，竟不能看見什麼；既看不見從天上向他顯現的基督（他之前曾看見過），也看不見他的同伴，甚至看不見任何物體：敘利亞譯本將其譯為「他什麼也看不見」；衣索比亞譯本譯為「他不能看見」：當他睜開眼瞼時，他察覺到自己的視力已經喪失，這顯示出這是真實的失明；這也是他一直處於無知與盲目狀態的象徵：

有人拉他的手；與他同行的人，察覺到他無法引導自己，便拉著他的手，引導他繼續旅程；

領他進了大馬士革；現在，至少部分應驗了（撒迦利亞書 9:1）中的預言。

【第9節】

三日不能看見；沒有肉體的視力；否則，在這段時間裡，他的屬靈視力一直在增長，基督藉著祂的靈使他充分看見了自己、他的狀態和處境，以及他的救恩所在；並使他清楚地洞察了福音的教義，據說這是藉著基督的啟示而得的，藉此他被裝備好可以立即傳講福音：

也不吃也不喝；對兩者都沒有興趣，也沒有時間；他充滿了悲傷與憂愁，對罪有真實的悔改，全心投入向神的禱告中，並致力於關注和領受他後來要宣揚的恩惠教義。

【第10節】

在大馬士革有一個門徒；他或許是因為耶路撒冷的逼迫而來到這裡，或者更可能是在這裡住了一段時間；（使徒行傳 9:13）他不僅僅是一個普通的門徒，這一點顯而易見，因為他被派去處理掃羅這樣重要的事情；因為他按手在掃羅身上，掃羅隨即被聖靈充滿；以及他為掃羅施洗：有些人認為他是七十門徒之一；有些人說他是執事；但可以肯定的是，他不是最初的七位之一；另有人斷言他是長老，還有報導說他後來成為大馬士革的主教，並在那裡殉道；但這些事情不可盡信：

名叫亞拿尼亞；這是一個猶太名字，與哈拿尼雅（Hananiah）相同（但以理書 1:6），有一位大祭司也叫這個名字（使徒行傳 23:2），這是在猶太人中廣泛使用的名字：在米示拿和塔木德著作中，經常提到拉比哈拿尼雅或亞拿尼亞：

主在異象中對他說：亞拿尼亞；「主」是指主耶穌基督，這從（使徒行傳 9:17）中顯而易見，祂在異象中向亞拿尼亞顯現；阿拉伯譯本補充說「在夜間」；或許是在夢中，正如主的使者向馬利亞的丈夫約瑟顯現一樣，並叫他的名字亞拿尼亞，他回答說：

他說：主，我在這裡；就像撒母耳孩童時期，主呼喚他時所做的那樣；顯示他隨時準備傾聽祂的聲音，遵行祂的旨意，並服從祂的命令，無論是什麼。

【第11節】

主對他說：起來；迅速地、直接地、立刻地，從你的床上起來；這件事需要匆忙和迅速處理：

往那條稱為直的街去；大馬士革城內的一條街道，因此得名；城市的街道有不同的名稱，以示區別，就像我們現在的一樣。因此，在耶路撒冷有通往聖殿的「聖殿街」（以斯拉記 10:9）；有「上街」，那裡住著拜偶像的外邦人和從事漂布業的人；有「屠夫街」；還有「羊毛商街」：大馬士革的這條街可能被稱為「直街」；因為它可能是一條長而筆直的街道，沒有任何彎曲，可能貫穿全城。這是否就是便哈達允許亞哈在大馬士革建造的街道之一（列王紀上 20:34），不得而知；

在猶大的家裡；就在那條街上：這個猶大是誰並不確定，從他的名字看他是猶太人，但他是信主的猶太人還是不信主的猶太人則不得而知；然而，他是掃羅的房東，如果這是他從耶路撒冷被推薦去的房子，或者他出發時打算去的地方，那麼他很可能是不信者；但如果這是他在歸信後選擇的房子，那麼這個猶大很可能是一位信徒，至於他是否就是（使徒行傳 15:22, 32）中提到的那個稱為巴撒巴的猶大，則可以考慮；然而，亞拿尼亞要在這個人的家裡詢問

一個大數人名叫掃羅的；或「名叫掃羅的大數人」。因此，（以斯帖記 6:2）中提到比探和提列時說，他們是「兩個大數人」，或許是大數城的公民，正如掃羅一樣。大數是基利家的一座城市，索利努斯（Solinus）稱其為城市之母，與舊約中的他施是同一個地方；掃羅出生於此，也是該城的公民（使徒行傳 21:39；22:3），因此這裡稱他為大數人掃羅：

看哪，他正在禱告；他從未像現在這樣禱告過；現在他用靈禱告，也用悟性禱告，從對自己需求的真實感受中，為屬靈的福分而禱告，這些福分是他以前既不認識也不渴望的。神沒有死胎；一旦有人被祂的恩典喚醒，他們就會向祂呼求；禱告是重生之人的氣息，顯示他活著。那個曾經對基督的門徒口吐威嚇與兇殺的人，現在卻渴望與基督和祂的子民交通。毫無疑問，這句話是為了鼓勵亞拿尼亞去見他。敘利亞譯本和阿拉伯譯本將此句置於下一節的開頭：「看哪，當他禱告時，他看見……」衣索比亞譯本則沒有這句話。

【第12節】

他在異象中看見了一個人，名叫亞拿尼亞；有些人將這一節視為括號，認為這是歷史學家路加的話；但這更像是基督話語的延續，告訴亞拿尼亞，為了更鼓勵他去見掃羅，掃羅曾在異象中看見過他，並且既認識他的人，也知道他的名字，以及他要對他做什麼；因為在異象或夢中，他已被呈現為

進來；到房子裡，進到他所在的房間：

按手在他身上，叫他能看見；沒有這個，他已經三天看不見了，而在亞拿尼亞按手在他身上後，他確實恢復了視力。

【第13節】

亞拿尼亞回答說：主啊；雖然亞拿尼亞知道是主在說話，並承認祂的大能與統治，也表達了他服從命令的意願；但他心中仍有恐懼，這在主已經告訴他掃羅曾看見過他的異象之後，顯得更不可原諒；然而他仍然害怕將自己交在那個曾經如此殘暴的逼迫者手中；因此，他委婉地推辭，指出掃羅在耶路撒冷所做的事，以及他帶著什麼樣的權力來到大馬士革：

我聽見許多人說：這人；這顯示亞拿尼亞在大馬士革已經有一段時間了，並非掃羅蹂躪教會的目擊者，只是從別人那裡聽說了這件事；而這些許多人是因為掃羅所領導的逼迫而逃到大馬士革的；正因如此，他被特別提及，他的名字廣為人知，並因其殘忍與野蠻而聲名狼藉；

他在耶路撒冷向你的聖徒行了多少惡；藉著暴力闖入他們的家，將男女從那裡拖出來，下在監裡，並逼迫他們直到死亡。基督的信徒被稱為祂的「聖徒」，因為他們被祂的恩典分別出來為祂服務，並被祂的靈所聖化，祂也成為了他們的聖潔；並且因為他們過著聖潔的生活與交談；這一切都加重了對他們所行之惡的程度，而這一切將在基督自己的時間裡得到報應。

【第14節】

並且他在這裡有從祭司長得來的權柄；他對聖徒的憤怒與瘋狂並沒有止於耶路撒冷，他已經從公會領受了委任狀，來到他現在所在的大馬士革：

捆綁一切求告你名的人；將所有這樣的人抓起來，下在監裡，並將他們捆綁帶到耶路撒冷，無論他發現他們是在向基督禱告（作為神，正如早期基督徒所做的那樣，這對基督的神性是一個不可忽視的證明），還是在承認基督的名，或是被稱為基督徒的人。

【第15節】

主對亞拿尼亞說：你只管去；敘利亞譯本讀作「起來，去吧」；不要遲延，也不要找藉口，沒有理由這樣做；沒什麼好怕他的：

因為他是我所揀選的器皿；一個精選且卓越的器皿，充滿了福音的屬天財寶，充滿了聖靈的恩賜與恩惠，因此非常適合並豐富地具備了基督的使用與服務資格；他是一個「渴望的器皿」，或如猶太人所說的「可喜悅的器皿」：或者，按字面翻譯，他是「揀選的器皿」；既是藉著傳講福音來聚集選民或神所揀選之人的工具；他自己也是神所揀選的，既蒙恩典又蒙榮耀，是一個憐憫的器皿，是為榮耀而預備的尊貴器皿；他被分別出來，被預定並被指派去傳講神的福音，在列國中傳講；這一點由接下來的內容所證實：

要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名；基督的「名」是指祂的福音，這是對祂的人位、屬性、榮耀與卓越，以及祂的職分、恩惠、公義與救恩的宣告；「宣揚」它，就是傳講它，帶著它四處傳播、擴展；這或許是暗指古時的先知，他們的預言常被稱為「重擔」，他們背負著並帶給他們被差遣去的各國；或者暗指利未人抬著主的帳幕及其器皿，「抬耶和華器皿的人哪，你們務要自潔」（以賽亞書 52:11）。對此，伊本·以斯拉（Aben Ezra）有這樣的註釋，

以色列人；即猶太人，他最初向他們傳講；但當他們拒絕時，他轉向了外邦人，後來在猶太人面前，他為此作了見證。

【第16節】

因為我要指示他；在異象中，藉著預言，無論是現在還是將來；或者藉著事實，當它們臨到他時：

他必須為我的名受許多的苦；例如疲勞、疼痛、守夜、飢餓、乾渴、禁食、寒冷與赤身露體，各種原因和來自不同方面的危險，鞭打、杖責、監禁、船難、石頭打和死亡，他自己對此有詳細的描述（哥林多後書 11:23-28），所以亞拿尼亞沒有理由害怕去見他，與他交談，並按所指示的去做。

【第17節】

亞拿尼亞就去了；他從他所在的床或座位上起來，走出家門，前往掃羅所在的地方；他沒有什麼可說的了，他的反對意見已經得到解答；沒有理由再推辭，他現在也不想推辭，而是安靜地順服，愉快地遵從：

進了那家；即「那家」，猶大之家，掃羅就在那裡，亞拿尼亞被指示去那裡（使徒行傳 9:11）

按手在他身上；在掃羅身上，以掃羅在異象中看見他所做的那種形式：這是在做，或許是作為禱告的姿勢；或者是為了醫治他，恢復他的視力；或者是為了讓他領受聖靈的恩賜；這或許是基於所有這些原因：並且

說：兄弟掃羅；他稱他為「兄弟」，不是因為他是同族，而是因為他現在是同一個信仰；因為他是一個重生的人，屬於神的家，是同一信仰之家的人：他這樣說，並不是基於他從掃羅口中聽到的，因為他一到他那裡就這樣稱呼他；而是基於主關於他所說的話；儘管猶太拉比們確實習慣用這個名字互相問候。

在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌；也就是說，那位在掃羅前往大馬士革的路上向他顯現的；並不是說耶穌在路上，因為祂在天上，並從那裡向在路上的掃羅顯現：他提到耶穌的名字，以及祂的這次顯現，部分是為了向他保證他來自祂的使命；否則他不可能知道祂向他顯現的事；部分是為了顯示基督對他的愛，儘管他曾以如此猛烈的方式逼迫祂，祂卻對他有憐憫的眷顧；同時也是為了鼓勵和安慰他，因為他曾因從耶穌那裡聽到的話而戰兢、驚奇。他補充說，這位同樣榮耀的人，

打發我來，叫你能看見；你的肉體視力，這視力他已經三天沒有了，藉著按手：

又被聖靈充滿；充滿聖靈的超自然恩賜，例如說各種方言、醫治疾病等等；至於聖靈的恩惠，甚至福音的光照與知識，以及傳講福音的恩賜，這些他已經領受了。

【第18節】

掃羅的眼睛，好像有鱗立刻掉下來；那是一些薄薄的皮或膜，像魚鱗一樣，是由於他周圍閃耀的強光，以及他因此而受到的驚嚇，導致大腦中流下的分泌物所形成的：這些，當亞拿尼亞按手在他身上時，就掉落了；這是對他無知的象徵與代表，對自己、對罪、對公義、對律法、對福音、對耶穌作為彌賽亞的無知；以及對祂的不信，對驕傲、惡意、嫉妒、迷信、偏執、錯誤與異端的無知，這些在他被神的靈光照後，都從他身上掉落了：

他就立刻看見了；他的肉體視力，這是他所領受的屬靈視力的象徵：詞語「立刻」或「隨即」在武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本中沒有，但似乎是必要的；事實上，如果沒有表達出來，也會被理解；因為鱗片從他眼睛掉落後，他必然會恢復視力：衣索比亞譯本將其放在下一句「受了洗」之後：

於是起來受了洗；也就是說，在亞拿尼亞將其作為他的義務指派給他，並敦促他，呼籲他毫不遲延地順服之後（使徒行傳 22:16）。這顯示洗禮是藉著浸禮進行的；因為如果它是以任何其他方式進行的，無論是澆水還是灑一點水，掃羅都可以坐在原位，水可以被帶到他那裡，這樣條例也可以執行；但他起來並去了，或許是去了猶大屋裡可能有的浴池，適合這樣的目的；因為猶太人在某些場合有沐浴全身的浴池；或者他去了門外某個方便施行洗禮的水域，在那裡由亞拿尼亞為他施洗。這也可能暗示我們，只有被光照的人才是此條例的適當對象；那些鱗片般的黑暗、無知與不信被移除，並對屬神的事物有屬靈視力與感悟的人：因此古人常稱洗禮為「光照」，稱受洗者為「被光照的人」。

【第19節】

吃過飯就健壯了；當他恢復視力並受洗後，擺在他面前的食物，他已經三天沒有嘗過了：

他健壯了；身體上，因為之前非常虛弱無力；與其說是旅途的疲勞，不如說是基督向他顯現以及祂的話語帶給他的恐懼與驚訝；以及他禁食這麼久，在這期間堅持不懈地禱告，以及他對所傳達給他的內在與外在神聖教導的專注。

那時，掃羅在大馬士革與門徒同住了些日子；這些門徒是因耶路撒冷那裡興起的逼迫而逃離出來的。掃羅在歸信並受洗後，與他們同住了幾天，因為根據（加 1:17），他很快就往亞拉伯去了。極有可能，這些門徒與後來的新歸信者在大馬士革建立了一個教會；據說亞拿尼亞是該教會的主教或牧師，且此教會延續了數個世紀。在「四」世紀初召開的尼西亞公會議名錄中，大馬士革被提及為一個教會所在地；在「五」世紀，大馬士革的一位主教出席了以弗所公會議；在同一世紀，它被視為亞洲的一個大都會教會；在七世紀，此地顯然仍有教會存在；甚至在「八」世紀，儘管阿拉伯人蹂躪了這些地區，這裡仍有一段時間維持著教會，直到撒拉森人的王子烏利德（Ulid）從此地的基督徒手中奪走了聖殿，並將其獻給穆罕默德；此後，我們就再也沒有聽過大馬士革教會的消息了 F19。

腳注：F19 Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 4. c. 2. p. 2. cent. 5. c. 2. p. 3. & c. 7. p. 417. cent. 7. c. 2. p. 3. cent. 8. c. 2. p. 3. & c. 16. p. 514.

【第20節】

他就立刻在會堂裡傳講基督。敘利亞語譯本補充道：「猶太人的」會堂；也就是在大馬士革的那些會堂（徒 9:2）。由此可見，他一歸信，就立刻具備了傳講福音的資格：他沒有與血氣商量，也沒有站在那裡與自己或屬肉體的理性爭辯，思考自己該做什麼最好；而是當他認識基督本人後，就立刻向他人傳講基督，並始終將基督作為他事工的主題；特別是：

他就是神的兒子；是父的獨生子，是永恆的神之子，是真實且本質上與父神同性同體、與父同等的神。他的目的是要宣告並維護基督位格的尊嚴，這是他作為中保職分以及他所成就一切奇妙事工的根基：如果他只是想表達他是彌賽亞，那麼意思就僅僅是他傳講基督就是基督；但其含義是，他傳講拿撒勒人耶穌，即那位真正的彌賽亞，並非僅僅是一個人，而是一位神聖的位格，即神的兒子：他以基督教信仰中最主要、最根本的條款開啟了他的事工，這正是基督所宣告的、為之受苦的，也是所有使徒和早期基督徒所相信的。亞歷山大抄本、拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞語譯本和衣索比亞語譯本將「基督」讀作「耶穌」。

【第21節】

凡聽見的人都驚奇。不是指那些信基督的門徒，而是指不信的人，這從他們的話語中可以看出：

並說：「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？」他們出於惡意和敵意，沒有說出基督的名字；這顯示了說這些話的人是誰，他們驚訝於聽到掃羅傳講這名，並證明他就是神的兒子和真正的彌賽亞；就在不久前，他還贊同司提反的死，蹂躪教會，盡其所能地毀壞教會，並逼迫那些在耶路撒冷求告基督之名或被稱為基督名下的人至死：而且這還不能滿足他，因為經文接著說，

並且到這裡來，也就是到大馬士革，

特為要捆綁他們，帶到祭司長那裡：即那些他發現公開承認或求告基督之名，或帶有這名的人；現在看到並聽到他傳講同一個名字，對他們來說真是令人震驚。

【第22節】

但掃羅越發有能力。這不是指身體的力量，而是指心靈的力量；他的恩賜、恩惠、屬靈的光照和知識都增加了；他的能力更強了；他心靈的剛強、膽量和言語的自由度與日俱增：他獲得了更多、更新、更鮮活的論據，藉此他自己得到了堅固，也堅固了他人對基督真理的信心。有些抄本讀作「他在道上更得堅固」；要麼是指在神的話語上，對其真理有更清晰的理解並更為堅固；要麼是指在言語上，在傳講時更為敏捷且有能力。

並駁倒了住在大馬士革的猶太人；駁斥了他們，使他們啞口無言，以至於他們對自己或對真理無話可說：

證明耶穌是基督；藉由將舊約聖經的經文連結起來，藉由從中引出並引用明確的見證，並藉由將其中的預言和彌賽亞的特徵與拿撒勒人耶穌進行比較，他證明了耶穌必然就是彌賽亞。

【第23節】

過了許多日。這個短語在七十士譯本（LXX）中（出 2:11, 23; 4:18）被用於指相當長的一段時間，即許多年。猶太作家觀察到 F20，「許多日」至少意味著三天；因為「日」在複數形式下，必然是指兩天，而「許多」則意味著第三天，或者至少增加了一天；但在這裡，它意味著三年，正如（王上 18:1）所指的那樣，那裡說：「過了許多日，耶和華的話臨到以利亞，說：『去，使亞哈得見你。』」這裡的「許多日」指的就是這樣一段時間；因為使徒在大馬士革停留了一小段時間並在會堂傳講基督後，就去了亞拉伯，在那裡待了大約三年，然後回到大馬士革，發生了這裡所記載的事（加 1:17, 18；林後 11:32, 33）。

猶太人商議要殺掃羅；他們對他充滿憤慨，因為他改變了宗教，從一個逼迫者變成了福音的傳道者；這是他們醞釀了一段時間的計畫，現在在他回到大馬士革後，他們試圖將其付諸實行。

腳注：F20 Maimon. & Bartenora in Misn. Zavim, c. 1. sect. 1.

【第24節】

掃羅知道了他們的計謀。要麼是藉由神的啟示，要麼是藉由某些得知此消息並通知他的朋友，正如（徒 23:16）中所述。他們晝夜守在城門口要殺他；也就是說，猶太人與該城的總督以及城中的駐軍。他們都在城門各處晝夜守候，好讓掃羅無法逃脫，並能抓住他將他處死。

【第25節】

門徒就在夜間。亞歷山大抄本讀作「他的門徒」；即掃羅的門徒，那些他在大馬士革帶領歸主的人：但聖經中通常不會將聖徒稱為任何人的門徒；因此，通用的讀法最好，指的是基督的門徒和跟隨者；他們因關心如此寶貴生命的保存，在夜間帶走掃羅，

用筐子把他從城牆上縋下去。大馬士革是一座有城牆的城市；因此我們讀到大馬士革的城牆（耶 49:27）。掃羅所在的房子，很可能就是其中一位門徒的家，是建在城牆上的，就像喇合的房子建在耶利哥的城牆上一樣；正如她當時用繩子從窗戶把探子縋下去（書 2:15），門徒也用筐子透過房子的窗戶把掃羅縋下去，這從林後 11:33 可以看出。（參見吉爾對林後 11:33 的注釋）：毫無疑問，門徒是在神護理的引導下，為了保存這位使徒的生命，因為他還有許多為基督在世界各地要做的工，因此他不能落入仇敵手中而死，他的時候還未到；這表明，使用一切審慎的手段和適當的方法來防止惡人的計謀，從他們手中逃脫，並在生命受到威脅時保存生命，是合法的；藉此，掃羅逃脫了他們的手。

【第26節】

掃羅到了耶路撒冷。在他以先前所述的方式逃離大馬士革之後，這是在他歸信三年後：

試圖與門徒結交；不是指教會的普通成員或普通門徒，與使徒區分開來，而是指整個團體，由使徒和普通基督徒組成；因為他去耶路撒冷的主要目的是見彼得；衣索比亞語譯本讀作「到使徒那裡去」：意思是，他試圖與他們進行自由且親密的交談，或者成為他們團體的一員，成為教會的成員。他沒有回到那位曾給他大馬士革信件的祭司長那裡，去報告他執行任務的情況，或他如何使用那些信件，而是回到了那些他曾對其吐出威嚇和兇殺之氣的門徒那裡。恩惠在他身上產生了奇妙的改變；那些他曾經憎恨並對其極度狂怒的人，他現在愛他們；他們是地上尊貴的人，是他所喜悅的；那些他曾逼迫到外邦城邑的人，他現在尋求他們的陪伴，並試圖進入他們中間；他認為成為他們團體的一員是他最大的榮譽和幸福。加入基督的教會是每個蒙恩靈魂的責任和利益，教會由基督的門徒組成，正如耶路撒冷的教會一樣；由那些已經學習基督，並學會藉由他獲得生命和救恩之道的人組成；由那些已經信靠他，並被教導為了他的緣故捨己，背起十字架跟隨他，走在他所設立的條例和安排之道上的人組成；而「加入」教會，就是成為基督國度公開的子民、天上的耶路撒冷的公民、神家中的一員，以及基督身體在可見層面上的肢體。這個短語表達了聖徒在教會關係中存在的緊密聯合，以及他們彼此之間親密無間的交通，並表明他們的結合是藉由雙方的同意和協議。能有這樣的關係是一種巨大的特權，因為擁有神的恩惠；因為這樣的人擁有最好的同伴，以及最令人振奮的條例；處於最大的安全之中，因為有牧師和肢體、天使，以及神自己的看守和照顧；並且永遠不會被剝奪權利，或成為外人和寄居者；他們可以期待神的同在，恩惠的源源不斷供應，甚至是永恆的生命，並且無需懼怕任何仇敵。使人具備教會成員資格的，不是來自宗教家庭的自然血統，也不是宗教教育，也不是單純的道德和禮貌，甚至不是對神話語的持續參與，而是對基督耶穌的信心，以及對此信心的公開宣告；根據福音的秩序，水禮必須先行於此；而使徒具備了這些資格。

但他們都怕他；因為知道他過去曾是基督的仇敵，且是教會極其暴力的逼迫者：

不信他是門徒；或者說不信他是基督的真跟隨者，而只是假裝是，試圖混入他們中間以達成某種邪惡的企圖：他們對他的歸信一無所知的原因可能是，不僅因為大馬士革和耶路撒冷之間的距離，以及後者持續的逼迫，導致基督徒往來稀少；還因為使徒在歸信後不久就去了亞拉伯，一直待在那裡。由此可見，早期教會在接納人員進入團契時非常謹慎；正如他們不能容忍教會中有惡人一樣，他們也不會接納任何他們認為不是基督真門徒的人：這是一種值得效法的方法；那些在公開信仰宗教之前，生活和交談中曾有醜聞，或曾是基督和福音臭名昭著的仇敵的人，在被接納進入教會懷抱之前，應該經過徹底的審查，並獲得充分的滿意。

【第27節】

惟有巴拿巴接待他，領去見使徒。見彼得和主的兄弟雅各，因為此時他沒有見到其他使徒（加 1:18, 19）。巴拿巴很可能去過大馬士革，並在那裡聽到了掃羅歸信和開始事工的全部經過，他對此作了詳細的敘述，如下：

述說他在路上怎麼看見主；他告訴使徒彼得和雅各，基督在他去大馬士革的路上如何親自向他顯現：

主怎麼向他說話；並就他逼迫肢體的事責備他，並吩咐他進城，在那裡會有人告訴他該做什麼：

他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道；他在大馬士革傳講基督時，無論是剛歸信時，還是現在回到那裡時，都運用了極大的言語自由，並表現出了勇氣和心靈的偉大。由此可見，在接納進入基督教會之前，為了滿足教會肢體並獲得他們對此接納的同意，應該對那些提議加入的人在靈魂上所經歷的恩惠工作進行宣告；例如，主是如何遇見他們，向他們顯明他們道路的邪惡，並賜給他們悔改以至於得生命；他們是如何藉由信心看見主，並仰望基督並信靠他以獲得靈魂的救恩；他們是如何擁抱福音的教義，並在其中找到了極大的甘甜和安慰；以及出於對他的愛、對他的信心，並為了他的榮耀，他們願意順服他的條例，並與他的子民在聖潔的團契中同行；巴拿巴從掃羅那裡得到了這些敘述，並將其轉達；毫無疑問，掃羅本人也對此作了宣告和見證，因此他被接納進入與門徒的團契中：因此經文接著說，

【第28節】

於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往。與彼得、雅各和其他門徒在一起；他與他們生活在一起，與他們交談，並與他們一起參加所有的宗教活動；這由他在耶路撒冷的「出入來往」所表示；沒有任何使徒或門徒禁止或阻礙他。

【第29節】

他奉主耶穌的名放膽傳道。他放膽傳講基督的福音，正如福音所當傳講的那樣；他公開、公眾、自由且忠實地傳講，不懼怕任何人的臉色或辱罵：拉丁通行本和衣索比亞語譯本補充了「對外邦人」；但這在任何希臘文抄本中都沒有。並與說希臘話的猶太人辯論；即希臘化猶太人；這裡指的不是改信猶太教的希臘人，而是出生並在希臘長大，或者至少學習過希臘語並使用希臘文聖經的猶太人；因此敘利亞語譯本將其譯為「他與懂希臘語的猶太人辯論」；或許就是那些利百地拿會堂、古利奈、亞歷山大、基利家和亞細亞會堂的人，他們曾與司提反辯論，掃羅之前曾與他們站在一邊（徒 6:9, 10）。

他們卻想法子要殺他；因為他在辯論中勝過他們；他們無法抵擋他，反而被駁倒、羞愧並啞口無言，他們心中充滿了憤慨；既然他們無法用論據征服他，他們就想用刀劍殺他。

【第30節】

弟兄們知道了。當教會的肢體以某種方式聽說這件事時：

就送他下該撒利亞；不是之前稱為斯特拉托塔（Strato's tower）的那座，即（徒 8:40）中的那座，而是（太 16:13）中提到的該撒利亞腓立比；敘利亞語譯本補充了「在夜間」，有些抄本則說「並打發他往大數去」；這是基利家的一座城市，是他自己的家鄉，在那裡他可能更安全，也能在朋友和熟人中發揮作用（加 1:21）。

【第31節】

那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安。這裡指的不是在基督裡的屬靈平安；這平安他們之前就有了，即使在患難中也是如此，而是指從逼迫中得平安；這並非主要是因為大逼迫者掃羅的歸信，因為他的歸信已經是三年前的事了；而是因為他離開了這些地區，他的出現，特別是他的事工，曾再次激起猶太人的憤怒和狂暴。亞歷山大抄本和其他一些抄本、拉丁通行本、敘利亞語和衣索比亞語譯本將其讀作單數「教會」：但下文提到的幾個地區表明，這裡指的是多個教會：因為經文接著說，

被建立；或在基督這根基上被建造，並在他們至聖的真道上，藉由話語和條例的事工，以及他們彼此的愛和聖潔的交談；肢體數量、恩惠和屬靈知識都有所增加：

凡事敬畏主；這敬畏始終在他們眼前，在他們心中，持續進行宗教活動，並履行對神和對人的每一項義務。這不是對主憤怒和因犯罪而受咒詛的奴僕式恐懼；因為這與他們作為福音教會的特徵不符，他們不是領受了奴僕的心，仍舊害怕，而是領受了兒子的心，也不與他們在信心和聖潔上的建立相符；因為「懼怕的人在愛裡未得完全」（約一 4:18），這愛是建立人的；也不與他們後來被說到在其中行走的聖靈的安慰相符：而是指敬虔的敬畏，其作者是主，不是出於人自己，而是出於神的恩惠，並藉由神恩惠和良善的啟示而得到鼓勵和增加：這種敬畏以主為對象，他的名是聖潔可畏的，是所有聖徒都當敬畏的：它表現為對罪的恨惡；表現為遠離罪；表現為小心不觸犯主；表現為不向他隱瞞任何他所要求的東西，無論那東西多麼珍貴；並表現為參與神敬拜的所有部分：在其中行走表示持續在其中，在內在和外在敬拜的所有行為中不斷進步，這兩者都包含在對主的敬畏中；這需要力量，並假設了喜樂和自由。關於以諾，經文說「他與神同行」；昂克羅斯（Onkelos）的亞蘭文意譯本（Targum）將其意譯為「他在對主的敬畏中行走」（創 5:22, 24），這與這裡使用的短語相同。

蒙聖靈的安慰；聖靈藉由將神的愛澆灌在他們心中，將基督的事物拿來指教他們，將恩典之約的福分和福音的應許應用到他們的靈魂中，認可話語和條例，並使它們對他們有用，從而引導他們進入與父和與子的團契中，來傳達這種安慰。在所有這些事中，他扮演了安慰者的角色，符合他所承擔的特徵和他所處的職分：他所引導並澆灌在心中的神的愛，更新並復甦了神子民的靈；它影響並鼓勵了在他們裡面所作的每一種恩惠；並使他們在所有的護理中，即使是最痛苦的護理中，也感到安適和舒適：他拿來指教他們的事物是基督的寶血、歸算的義和挽回祭；這些被應用，並顯示出與之有份，產生了豐盛的平安、喜樂和安慰：他開啟並應用的恩典之約和福音的應許，是那些向他們展示恩惠福分的應許；這些應許極其偉大、寶貴，且適合他們的情況；並且因為它們是絕對的、無條件的、不變的且確定的，給他們帶來了極大的喜樂和滿足：而話語和條例在聖靈和充足的確據伴隨下，成為他們的安慰之乳：在這些藉由這種方式所施行的安慰中「行走」，表示持續擁有它們，長期享受它們，這並不常見；因為一般來說，這些安慰持續的時間很短；這也暗示了在其中有極大的喜樂和快樂（詩 94:19），因此「人數就增多了」；無論是在恩賜和恩惠上，還是在加入他們的歸信者人數上。

【第32節】

彼得周流四方的時候，也到了居住在呂大的聖徒那裡。阿拉伯語譯本讀作「所有上述地方」，如猶太、加利利和撒馬利亞；他巡迴這些地方，目的是探訪這裡新建立的教會，為他們設立牧師，並藉由神蹟來堅固他們所領受的福音：

呂大是一座位於耶路撒冷西部的城市，據說 F21 距離耶路撒冷有一天的路程；一天的路程是十帕薩（parsas），即四十英里 F23：它距離耶路撒冷只有三十二英里，是一個以猶太拉比聞名的地方；因此它在塔木德文獻中經常被提及，名為 Lod 或 Lud。提到了來自呂大的拉比辛萊（R. Simlai）F24，以及呂大的 Beth Nithzah 和 Arum 的房間 F25，拉比們在那裡辯論；這裡有一所學校，拉比阿基巴（R. Akiba）曾是校長 F26；公會（Sanhedrim）有時也坐在這裡，因為我們被告知 Ben Sutda 是在 Lud 或呂大被審判並用石頭打死的 F1；這裡也曾進行閏年調整 F2，因為它在猶太地：這個地方坐落在平原上；耶柔米（Jerom）這樣說 F3。

腳注：F21 Misn. Maasersheni, c. 5. sect. 2. T. Bab. Betza, fol. 5. 1. & Roshhashana, fol. 31. 2. & Juchasin, fol. 37. 1. F23 T. Bab. Pesachim, fol. 93. 2. & Gloss. in ib. F24 Juchasin, fol. 105. 1. F25 T. Bab. Kiddushin, fol. 40. 2. T. Hieros. Pesachim, fol. 30. 2. F26 Misn. Roshhashana, c. 1. sect. 6. F1 T. Hieros. Sanhedrin, fol. 25. 4. F2 Ib. fol. 18. 3. F3 In Obad. 1. 19. F4 T. Hicros. Sheviith, fol. 38. 4. F5 Misn. Sheviith, c. 9. sect. 2. F6 De Bello Jud. l. 2. c. 12. sect. 8. F7 Epitaph. Paulae, fol. 59. A. F8 ltinerar. p. 52. F9 Antiqu. l. 20. c. 5. sect. 2. F11 Reland. Palestina Illustrata, 1. 3. p. 878, 879. Vid. Magdeburg. Hist. Eccles. cent. 4. c. 2. p. 2. cent. 5. c. 2. p. 2.

【第33節】

遇見一個人，名叫以尼雅。這是一個外邦名字，所以這個人可能也是外邦人；儘管在猶太人中也有提到這個名字。我們讀到一位拉比撒母耳·巴爾（R. Samuel Bar）「以尼雅」（Aenea, or Aeneas）F12；但它在希臘人中更為常見。特洛伊的以尼雅在歷史上廣為人知，他在特洛伊毀滅後去了義大利並定居在那裡；特洛伊人有時因此被稱為 Aeneadae。這個名字來自希臘語單詞 αἰνέω（ainoo，意為「讚美」），而以尼雅是一個「值得讚美的人」：儘管耶柔米 F13 認為這是一個希伯來名字，他將其解釋為「回答者」，或「窮人」，或「苦難」；彷彿它來自希伯來語單詞 עָנָה（anah，意為「回答」或「受苦」）。

癱瘓在床八年。所以這種疾病已經變得頑固，被認為是不治之症；或許他和他的朋友們對他恢復健康已不再抱有任何希望。

腳注：F12 T. Hieros. Yebamot, fol. 6. 2. & Midrash Kohelet, fol. 73. 3. F13 De Nominibus Hebraicis, fol. 105. H.

【第34節】

彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了。」彼得稱呼他的名字，這可能是他從屋裡的人那裡得知的，儘管他對彼得來說是個陌生人，彼得無需神聖啟示也能知道：

耶穌基督醫好你了；彼得藉由心中某種隱秘的衝動，知道基督此時會藉由他作為工具來醫治這個人，因此說了這些話；這不是作為一個祈禱，正如有些人將其譯為「願耶穌基督醫治你」，儘管如果是這樣，這也是信心的祈禱；而是作為一個應許，即他會醫治，或者更確切地說，是宣告他當時正在施展醫治的能力；彼得將此歸功於基督，而不是他自己，使徒們奉基督的名並藉由他的能力行了所有的神蹟（徒 3:12, 14；4:9, 10）。「起來！收拾你的褥子。」這將是一個完美的證明，證明他已經完全康復了：

他就立刻起來了；毫無疑問，他也收拾了他的褥子，正如基督吩咐畢士大池邊的那個人拿起褥子行走一樣，作為他康復的證明。

【第35節】

凡住呂大和沙崙的人，都看見了他。沙崙，這裡與呂大相連，是地中海沿岸，約帕和該撒利亞之間，從呂大開始的一片肥沃土地的名稱。正如耶柔米 F14 所觀察到的，以色列地有兩個被稱為沙崙的地區；一個在他泊山和提比哩亞湖之間；另一個從巴勒斯坦的該撒利亞延伸到約帕鎮；前者由迦得支派居住，在約旦河外（代上 5:16），後者在約旦河這邊，靠近呂大。這就是這裡所指的地方；同一位作者在其他地方說 F15，約帕和呂大周圍的整個地區都被稱為沙崙，那裡有廣闊而肥沃的田野；關於（賽 65:10），拉丁通行本將其譯為「沙崙平原必成為羊群的圈」，他觀察到，希伯來文中的「沙崙」被用作平原或鄉村地區；並補充說，呂大、約帕和雅麥尼亞周圍的所有地區都適合放牧羊群：與此一致，在猶太文獻中，沙崙的小牛 F16 被稱為最好的；這個詞被《密示拿》的注釋者 F17 解釋為 מֵישׁוֹר（meishor，意為「平原」或「鄉村地區」）；因為這不是單一城鎮或城市的名稱，而是一個與呂大及上述地點接壤的地區的名稱；其中有幾個城鎮和村莊，這裡指的是那些離呂大最近的居民。這是一個如此肥沃和令人愉悅的地區，以至於《雅歌 2:1》的亞蘭文意譯本（Targum）將其譯為伊甸園：它的名字要麼來自 שׁוּר（Shur，意為「遠眺」），因為在那裡可以欣賞到優美而廣闊的景色；要麼來自 שׁוֹר（Shar，意為「肚臍」），因為它是一個被群山和丘陵四面環繞的山谷或平原：它盛產花卉和水果；因此提到了沙崙的玫瑰（歌 2:1），以及葡萄；因此我們經常讀到沙崙的葡萄酒 F18，它非常好，以至於他們將兩份水與一份酒混合 F19。猶太人說 F20，這是一個土地不適合製作磚塊的國家；因此用磚塊建造的房屋不耐用，七年內需要經常維修：因此大祭司在贖罪日，習慣為沙崙人祈禱，願他們的房屋不要成為他們的墳墓 F21。現在，當這個地方以及呂大的居民，

看見了他；也就是以尼雅，那個患癱瘓病八年並臥床不起的人，現在痊癒了，他們深受感動，以至於這導致了他們的歸信：

就歸服主：他們信靠基督，擁抱彼得所傳講的福音，公開承認對他的信心，並順服他的條例；藉由強大有效的恩惠轉變，他們轉向他的腳步去遵守他的見證。

腳注：F14 De locis Hebraicis, fol. 94. M. F15 Comment. in Isa. xxxiii. 9. F16 Misn. Bava Kama, c. 10. sect. 9. F17 Maimon. & Bartenora in Misn. Bava Bathra, c. 6. sect. 2. F18 Misn. Nidda, c. 2. sect. 7. F19 T. Bab Sabbat, fol. 77. 1. F20 Gloss. in T. Bab. Sota, fol. 43. 1. F21 T. Hieros. Sota, fol. 23. 1. Vajikra Rabba, sect. 20. fol. 161. 4.

【第36節】

在約帕。與（書 19:46）中的雅法（Japho）相同，是但支派的一個海港城鎮，一些歷史學家 F23 稱其為一個非常古老的城鎮，甚至在洪水之前就存在了。它現在被稱為雅法（Jaffa），在希伯來語中，它的名字意為「美麗」：有些人說它的名字來自埃俄羅斯（Aeolus）的女兒、刻甫斯（Cepheus）的妻子、該城的創始人約帕（Jope）；另一些人則將其源自雅弗（Japhet）的名字，因為它面向歐洲，而歐洲是由雅弗的兒子們居住的。正如普林尼（Pliny）F24 所說，它建在一座山上；斯特拉波（Strabo）F25 報導說，它很高，從那裡可以看到猶太的首府耶路撒冷，距離它四十英里；這可以從在伯利恆住了多年的耶柔米 F26 的話中得出結論：他的話是：從約帕到我們的小村莊伯利恆有四十六英里；現在伯利恆距離耶路撒冷六英里，在它的南邊，而約帕在它的西邊。這個地方因約拿在那裡乘船前往他施，隨後被拋入海中並被魚吞下而聞名；愛奧尼亞海（Ionian sea）可能因此得名：這也是安德洛墨達（Andromeda）在這個地方被暴露給一條巨大魚類的神話的由來；普林尼 F1 記載，這條魚的骨頭從這裡被帶到羅馬，長四十英尺；而耶柔米 F2 說，她被綁在上面的石頭在他那個時代仍在這個海岸上展示：據當地居民報告，在這裡的海中還可以看見彼得居住在此地時，他站著釣魚的石頭。

【第36節】

有一位門徒，名叫大比大（Tabitha）；這是一個女性的名字，其陽性形式的名字是塔比（Tabi）。拉比迦瑪列（R. Gamaliel）曾有一位男僕以此為名，也有一位女僕名叫大比大；事實上，他家中的每一位女僕都被稱為「大比大媽媽」，每一位男僕都被稱為「塔比爸爸」。

這名字翻譯出來就是多加（Dorcas）；在希臘語中，這名字意指「羚羊」，正如大比大在敘利亞語中的含義一樣。

這婦人廣行善事；她不斷地致力於行善，她的善行既多且美。

並多行賙濟；她對窮人非常仁慈且慷慨；從下文可以看出，她為了他們的緣故，親手做了許多工作。

【第37節】

那時，她患病而死；她染上某種疾病，並因此去世。

有人把她洗了；這是猶太人的習俗；即便是在安息日，他們也照樣做，因為他們的法規是這樣規定的。

便把她放在樓上。衣索比亞譯本的讀法恰恰相反：「他們把她放在房子的底層」：這是不太可能的。萊特富特博士（Dr. Lightfoot）推測，這間樓上可能就是聖徒們聚會的地方；他們把她放在那裡，是為了如果彼得行神蹟，所有人都能成為見證人。事實上，猶太教師確實習慣在樓上的房間聚會並進行商議（參見吉爾對馬可福音 2:4 的注釋），呂大（Lydda）也有這樣的房間（參見吉爾對使徒行傳 1:13 的注釋），呂大確實有這種地方（使徒行傳 9:32）。

【第38節】

呂大既靠近約帕（Joppa）；有人說兩地相距六英里，但實際上應為八英里；因為從耶路撒冷到約帕是四十英里，從耶路撒冷到呂大是三十二英里，因此從呂大到約帕必然是八英里。

門徒聽見彼得在那裡；毫無疑問，他們也聽說了彼得醫治了以尼雅（Aeneas）的癱瘓，這可能促使他們採取了接下來的行動。

就打發兩個人去見他；很可能就是他們自己團體或教會的人；因為可以確定的是，這裡有基督的門徒或信徒，而且很可能已經組成了教會。這些人似乎是腓利（Philip）事工下的歸信者，腓利離開亞鎖都（Azotus）後，在各城傳道，直到來到該撒利亞（Caesarea）（使徒行傳 8:40）。雖然在教會歷史中，我們直到五世紀才讀到關於約帕教會的記載，但那時該地確實已有教會；在同一個世紀，我們讀到約帕的主教菲杜斯（Fidus）出席了公元 431 年在以弗所召開的會議；在六世紀，同一地方的主教以利亞（Elias）出席了公元 536 年的耶路撒冷會議；在同一個世紀，該教會的一位主教也協助了羅馬和君士坦丁堡的會議。

央求他不要推辭，快到他們那裡去；他們懇求他不要拒絕前來，不要認為這對他來說是太大的負擔，或對此有任何困難，也不要表現出任何反感；而是希望他能帶著完全的樂意與喜悅，毫不遲疑地立刻來到他們那裡；因為他們需要他處理的情況刻不容緩。

【第39節】

彼得就起身，和他們同去；在使者傳達了信息，並以弟兄們的名義向彼得提出請求後，他立刻同意與他們同去，並照做了。至於他是否是為了讓多加復活（使者已告知他多加的死訊），以及弟兄們是否也是基於此目的，這並不確定。然而，他可能出於其他原因與他們同去，例如在失去這樣一位寶貴且有用的同工時安慰他們，堅固並建立他們的信心，並勸勉、激勵他們履行職責。

到了；也就是到了約帕，到了多加的家。

便有人領他上樓；多加的屍體就停放在那裡。

眾寡婦都站在彼得旁邊哭；這些是貧窮的寡婦，多加曾對她們非常慷慨且仁慈。她們圍繞在使徒身邊，哀悼她們的恩人，並透過淚水表達了若有可能，希望她能復活的願望。

拿著多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看；拉丁通行本（Vulgate）、阿拉伯語和衣索比亞譯本讀作「多加為她們所做的」；敘利亞譯本則譯為「大比大活著時給她們的」；後者恰當地解釋了「與她們同在時」這句話，因為就她那更美好的部分——她不朽的靈魂而言，她現在已經不在了。這些裡衣和外衣是當時該地區人們穿著的內層和外層服裝；看來她並非買了這些衣服送給她們，而是親手為她們縫製，或者至少參與了製作過程；這顯示了她的勤奮與努力，以及她的謙卑與慷慨。寡婦們拿出這些衣服作為證明，這既表達了她們的感激之情，也是為了促使彼得關心並恢復這樣一個有用的生命。

【第40節】

彼得叫她們都出去；正如他看見自己的主和師傅在叫睚魯的女兒從死裡復活時所做的那樣（路加福音 8:54）。

就跪下禱告；或許當時他還未得到神在這一事上的旨意，因此他轉向禱告，並選擇私下獨處。

轉身對著死人；即多加的屍體，在禱告之後，他確信基督的大能將會彰顯在使她復活這件事上。

說：「大比大，起來！」這話是奉基督的名並憑著對基督的信心說出的，就如同基督親自說的一樣；因為接下來的神蹟應歸功於基督的大能，而非使徒的能力。她就睜開了眼睛；她在死後，眼睛曾被朋友們閉上；或許當時裹屍布還沒綁在臉上，或者如果綁了，她必須先將其移開才能睜眼看見彼得。

見了彼得；她可能認出了他。

便坐起來；在停放她的床上或擔架上坐了起來。

【第41節】

彼得伸手扶她起來；從她躺著的床上或擔架上扶她起來。

叫眾聖徒和寡婦進來；即那些因這件事而聚集在一起的門徒、弟兄姊妹，以及她曾善待過的貧窮寡婦。衣索比亞譯本去掉了連接詞，讀作「聖潔的寡婦」；這些寡婦確實可能是聖潔的，正如（提摩太前書 5:10）所描述的那樣。

把她活活地交給他們；正如基督將拿因城寡婦的兒子交給她一樣（路加福音 7:15）。這無疑給所有聖徒，特別是那些貧窮的寡婦，帶來了極大的喜樂與驚奇。

【第42節】

這事傳遍了約帕；這樣一個神蹟，且發生在一位知名人士身上，很快就傳遍了整個地方。約帕是一個很大的城市，正如（使徒行傳 11:5）所稱呼的那樣；據約瑟夫（Josephus）記載，它周圍還有村莊和小鎮，這些地方可能都統稱為約帕，而這神蹟的名聲也傳遍了這些地方。

就有許多人信了主；即信了彼得所傳講、約帕聖徒所承認的，且奉其名並藉其大能行此神蹟的主耶穌基督。

【第43節】

這事以後；或者說，事情就是這樣。

彼得在約帕住了多日；與聖徒交通，堅固門徒，並傳講福音，使罪人歸信。他寄宿在

一個硝皮匠西門家裡；看來從事這種行業的人通常住在靠近海邊的城鎮，因為這適合他們的業務；因此我們讀到在西頓（Sidon）——一個像約帕一樣位於海邊的城市——也有一些硝皮匠。

「禍哉，那以硝皮為業的人。」

此外請注意，他們從不讓硝皮匠擔任國王或大祭司；但他們的教師中有許多人從事卑微的行業，如鞋匠、剝皮匠（參見吉爾對馬可福音 6:3 的注釋），而雅典哲學家西門（Simon the Athenian philosopher）也是一位（skutotomov，意為「皮革切割者」）。根據衣索比亞譯本，我們這位西門是一位鞋匠；彼得選擇住在他那裡，而不是住在多加家裡。