那些日子，門徒人數增多，從一百二十人增至三千多人，再增至五千多人，此後又有許多男女加入，人數持續增長；參閱（使徒行傳 1:15）、（使徒行傳 2:41）、（使徒行傳 4:4）、（使徒行傳 5:14）。門徒人數的增長與邁蒙尼德（Maimonides）之前所說的相符 F26：
「希臘語猶太人（或稱希臘化猶太人）向希伯來人發怨言。」這裡的「希伯來人」是指居住在猶大地區，主要是耶路撒冷的猶太人，他們說希伯來語，或更確切地說是敘利亞語。「希臘語猶太人」或「希臘化猶太人」並非指歸信猶太教的希臘人（儘管其中可能有一些），而是指那些在希臘某些地區出生並居住，說希臘語，並使用七十士譯本聖經的猶太人。這兩者之間產生了怨言，一方對另一方提出抱怨。因此，從亞拿尼亞和撒非喇的例子可以看出，這最初純潔的福音教會並非沒有偽君子；同樣明顯的是，儘管他們起初在情感和判斷上如此團結和諧，但他們並非總是沒有爭執、敵意和紛爭。撒但活躍起來，在他們中間站穩了腳跟，正如福音被傳講並增長之處常有的情況。這種不滿的原因是：
「因為他們的寡婦在日常供應中被忽略了。」也就是說，她們沒有得到所需的分配，甚至不如希伯來寡婦。他們抱怨偏袒，彷彿希伯來寡婦因為是本地人，可能與許多會眾有近親關係，所以她們每天受到更多關照和更好的供應，而他們的寡婦，其丈夫曾居住在異鄉，不那麼為人所知，親友也較少。看來，供應或分配是每天進行的。這種做法在猶太人中很普遍，他們習慣每天為窮人募捐，並每天分發給他們。邁蒙尼德 F1 如此描述：
【第2節】於是那十二個使徒（敘利亞譯本如此記載；因為他們的數目現已齊全，馬提亞已取代猶大被選上），得知希伯來信徒和希臘化猶太信徒之間有怨言，便：
「召集了眾門徒。」這可能是指最初組成教會的一百二十名成員，聖靈在五旬節降臨在他們身上；或者更可能是指整個教會會眾。因為使徒們要說的話與他們所有人有關；而且他們都有平等的權利選擇服事他們的執事。當他們聚集在一起時，使徒們如此對他們說：
「說：我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的。」或「這是不蒙悅納的」，無論是對神還是對我們。阿拉伯譯本如此記載：「這不令我們喜悅。」教會本身也不會喜悅。
「神的道」是指研讀聖道、默想聖道和傳講聖道。並非說他們放棄了其中任何一項；而是他們有時不得不省略或不那麼頻繁地參與這些事；因為照顧窮人佔用了他們更多的時間，以至於傳道或傳福音的工作無法進行。因此，他們認為，為了僅關乎身體的事而稍微忽略對人的靈魂如此重要的工作，並讓其讓步，是不那麼正確、不那麼合適，或不那麼蒙神和人悅納的事。
「去管理飯食。」指窮人的飯食，為他們募捐，查訪他們各自的境況和需要，並據此分發；這需要大量的時間、關懷、思考和謹慎，尤其是在人數眾多的教會中。從這裡我們得知執事的職責，他們後來被任命接替使徒的這部分工作，並專注於此；這就是「管理飯食」：主的餐桌，為其預備餅和酒；從牧師那裡領受已祝聖的餅和酒，並分發給會眾；為窮人募捐，並支付費用；觀察哪些會眾缺席聖餐，他們應當勸誡；如果勸誡不被理會，則向教會報告。他們也應當服事牧師的餐桌，確保他有足夠的供應來維持生計；他們有責任激勵教會成員履行向牧師奉獻的職責；他們從會眾那裡收到的，應當用於牧師的需要。此外，他們還應當服事窮人的餐桌；他們應當以公正、單純、喜樂和同情之心，從教會的儲備中分發給窮人。
【第3節】所以，弟兄們，當從你們中間選出（敘利亞譯本補充「或從你們中間選出」，阿拉伯語和衣索比亞語譯本也如此翻譯），這表明執事這類職分必須是教會的成員，並且是他們被按立為執事的同一教會的成員；而且他們必須由全體會眾，或由會眾的共同投票和表決選出擔任此職。猶太人 F2 也是如此：
「七個有好名聲的人。」為何選定七個人，或許沒有其他確鑿的理由，只是當時認為這個人數足以照顧該教會的窮人；其他教會也無須嚴格遵守這個人數，不多不少；因為執事應按教會的需要選出。或許這與猶太人中的「城中七位賢人」（**שבעה טובי העיר**，shevah tovei ha'ir） F3 有關，他們在會堂中擁有很大的權柄，有權出售老舊無用的會堂；根據邁蒙尼德 F4 的說法，他們似乎是百姓的長老。教會中這類執事必須是「有好名聲的人」，這是必要的；他們必須在教會內外都有誠實和忠信的好見證；因為他們受託管理教會的財產，並肩負許多人的照護責任。猶太人中的施捨收集者也必須是「**ידועים ונאמנים**」（yedu'im v'ne'emanim，為人所知且忠信） F5 的人；即以正直和誠實著稱的人。除了從他人那裡獲得的良好和誠實的見證外，他們還必須是：
「被聖靈充滿，智慧充足的人。」他們不僅要有神的靈在他們裡面，而且要以其豐富的恩典經歷而聞名；並且擁有卓越的聖靈恩賜，使他們既能抵禦反對者的真理，又能根據情況向人發出勸勉、在困境中給予安慰，或向成員提出責備；而且在當時教會由各國人士組成（使徒行傳 2:9-11）時，他們可能需要擁有聖靈的超凡恩賜，特別是說方言的恩賜，以便能夠與不同語言的人交流。「智慧」在他們身上是高度必要的，使他們能成為教會財產的良好管理者，以最審慎的方式處理財產；並能與他們所接觸的不同性情和心靈的人和諧相處，尤其是在調解成員之間的紛爭時。
「我們就派他們管理這事。」將他們之前所履行的職責的一部分分配或轉交給他們，並按立他們擔任此職，賦予他們權柄。
【第4節】「但我們要專心以祈禱為事。」無論是為自己和教會私下祈禱；還是在聖徒的家中和家庭中，與病患和困苦者一同祈禱；以及在聖殿中，或在任何他們聚集進行公開敬拜的地方公開祈禱：
「以傳道為事。」傳講福音，而祈禱是絕對必要的先決條件，並且應當始終與傳道結合。祈禱和傳道是福音事奉者的主要職責，他不僅應偶爾參與，更應當全身心投入，使他的長進顯明出來；並且應當持續不斷地操練和投入。如果使徒們為了有更多時間處理更重要和更有益的祈禱和傳道職責，而必須放棄事奉職能中處理教會世俗事務和照顧窮人這部分工作，那麼那些蒙召在聖道和教義上勞苦的人，如果可能的話，似乎也應當免除一切世俗事務和工作；因為事奉本身就足以佔據一個人所有的時間和思想。
【第5節】「這話得了眾人的喜悅。」使徒們所說的話深得他們的心；他們所提出的一切都得到普遍的認可；整個教會會眾一致同意，他們都認為使徒們應當減輕照顧窮人的負擔，並將其轉交給其他人，他們選定了以下幾位：
「就選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人。」他是一位在基督裡信心卓越、對基督忠心耿耿、在所參與的一切事上都忠誠、在基督的事業上勇敢無畏，並充滿聖靈其他恩賜和恩典的人；他很可能是七人中最傑出的一位，因此首先被提及；他後來受到關注，並成為第一位為基督殉道的人，他的殉道與他的名字「司提反」（意為「冠冕」）相符：
「又選腓利。」他也是一位傳福音者，有四個女兒能說預言；他或許就是那位下到撒馬利亞，在那裡成功傳講基督，之後又為衣索比亞太監施浸的人；
「又選波羅哥羅。」關於他和其他人，聖經中沒有其他記載。有人說他是司提反的侄子，也是尼哥米底亞的第一任主教；但這些說法並不確定；至於據說由他撰寫的使徒約翰生平，則是一部偽造的、虛構的作品。
「又選尼迦挪。」關於此人，我們沒有其他確鑿的記載；因為他與「司提反」一同殉道之說不可信。這是一個希臘名字；在德米特里軍隊中有一位名叫尼迦挪的將軍，他被德米特里派去攻打猶太人。
「又選提門。」據說他後來成為庇哩亞的主教；儘管也有人說他是波斯特拉的主教；但其真實性無法確定：
「又選巴米拿。」關於他，除了羅馬殉道者傳記中記載他在圖拉真皇帝統治下殉道外，沒有其他記載，而這份傳記不可信：
「並安提阿的歸信者尼哥拉。」他原是希臘人或外邦人，後來歸信猶太教，成為義人歸信者，再成為基督徒，現在被選為執事。有些人認為，啟示錄中提到的尼哥拉黨派就是源於此人；儘管也有人認為，那個邪惡的黨派只是借用他的名字，或者他們濫用他的一些話語，曲解了其本意；然而，如果確定他確實變成了一個邪惡的人，那麼既然十二使徒中有一位魔鬼，七位執事中有一位偽君子和惡人，這也就不足為奇了。值得注意的是，所有這些執事的名字都是希臘名字；由此看來，他們似乎是希臘語猶太人或希臘化猶太人；因此，教會認為應當從提出抱怨的那部分人中選出執事，以使他們安心；這是一個審慎和謙讓的例子，顯示出他們卓越的胸襟。
【第6節】「叫他們站在使徒面前。」他們不僅僅是提名並向使徒們提出這些人，而是將他們帶到使徒面前，將他們安置在使徒面前，作為他們所選定的人，以便由使徒們按立。
「使徒禱告了。」為這七位站在他們面前的人禱告，願他們顯出充分的資格擔任此職，並能榮耀而忠實地履行職責，以帶來自身的平安、教會的益處和神的榮耀：
「就按手在他們頭上。」也就是說，使徒們按立了他們，使他們就任職位，並賦予他們權柄，使用了按手這個儀式或禮節，使徒們曾用它來賜予恩賜、施予祝福，以及按立職事；這似乎是借鑒了猶太人的做法，他們在授予博士學位和晉升此等尊榮時也使用按手禮；他們稱之為「**סמיכה**」（semikhah，按手禮）或按手按立；儘管這個儀式並不被視為本質上必要的：因為他們如此說 F6：
【第7節】「神的道興旺起來。」撒但的這項計謀並未成功分裂教會，反而促成了教會更好的秩序和紀律，以及福音的廣傳和成功；神如此使萬事互相效力，叫愛神的人得益處；
「在耶路撒冷門徒數目加增的甚多。」在基督被釘十字架、使徒被鞭打、受到極度輕蔑的地方，在猶太公會和統治者竭盡全力和詭計壓制福音、阻礙其進展的地方，福音卻興旺起來，但徒勞無功。當聖徒藉著福音得到造就，罪人藉著福音得到歸信時，就可以說福音興旺起來；這裡主要應從後一種意義理解：歸信的人數非常多；這個教會現在該有多麼龐大啊！
「也有許多祭司信從了這道。」也就是說，信從了福音，福音包含著需要相信的事物、信仰的條款；它提出了基督這個偉大的信仰對象；它是產生信心的工具，若不與信心結合，就毫無益處：信從福音就是衷心接受福音的教義，並樂意順服福音的條例。祭司，而且是大量的祭司，竟然這樣做，這是非常奇妙的；因為他們是福音最頑固的敵人，也是聖徒的迫害者；但有效的恩典有什麼不能做的呢？敘利亞譯本將「祭司」讀作「猶太人」，但沒有任何抄本支持。
【第8節】「司提反滿得恩惠能力。」歷史學家接著特別敘述了七位執事中的第一位司提反；他的信心和神蹟，他的口才和智慧，他的勇氣和無畏，他的堅忍，以及他殉道受難。他被稱為「滿有信心」，如前所述（使徒行傳 6:5）。亞歷山大抄本和比撒（Beza）的四份抄本讀作「滿有恩典」；武加大拉丁文譯本和敘利亞文譯本也如此；衣索比亞文譯本讀作「滿有神的恩典」：他擁有非凡的恩典，恩典在他身上極其豐盛；他有足夠的恩典來應對他所蒙召的事奉和苦難：他滿有能力傳講福音，教導百姓，他帶著權柄這樣做；他有能力捍衛福音，反對其敵人；他有能力為福音忍受羞辱和侮辱，甚至死亡；他有能力行神蹟奇事來證實福音，如下所述：
「在民間行了大奇事和神蹟。」公開地在眾人面前行了奇事，例如說方言、醫治疾病、趕鬼。
【第9節】「那時，有些稱為利百地拿會堂的人起來。」他們對司提反的教義充滿憤慨，對他的神蹟充滿嫉妒，於是大怒而起，激烈地反對他：他們屬於那個會堂：
「就是利百地拿會堂的人。」或稱自由民會堂：這是一個羅馬名字，意指自由民的兒子；這些人要麼是那些從僕人或奴隸身份被釋放為「**משוחררים**」（meshuchrarim，自由民）的猶太人的兒子；要麼更可能是那些父母在羅馬或羅馬政府下的某個自由城市（如保羅在大數）出生或獲得自由的猶太人；因為很難解釋為何前者會有一個特殊的會堂，而後者則可能會有，因為他們無法說本地猶太人的語言。阿拉伯譯本讀作「哥林多人的」，彷彿他們是來自哥林多的猶太人：有些人認為「利百地拿」這個詞是一個民族或人民的名稱，就像後面跟隨的名稱一樣；有些人認為它指的是非洲的利比亞人或利比斯提人；但這些都不太可能：
「古利奈人。」來自古利奈城或地區的本地人，那裡有許多猶太人；參閱（使徒行傳 2:10）、（使徒行傳 11:20），例如古利奈人西門，亞歷山大和魯孚的父親，他背負基督的十字架跟隨他（馬可福音 15:21）。這些人，以及後面跟隨的人，要麼屬於與利百地拿人相同的會堂，要麼更可能是他們各自有不同的會堂：這並不奇怪，因為據說 F7 耶路撒冷有四百八十個會堂；儘管在其他地方說 F8 有四百六十個：
「亞歷山大人。」因為耶路撒冷確實有他們特殊的會堂，猶太文獻中明確提到了這一點 F9。
「基利家、亞細亞人。」基利家的首府是大數（使徒行傳 21:39）、（使徒行傳 22:3）。我毫不懷疑大數的掃羅就在他們中間，或屬於這個會堂，並且是與司提反激烈辯論的人之一；至少是猛烈反對他的人，因為他後來看守那些用石頭打死司提反的人的衣服；我們讀到 F13 「**בית כנסת של טרסיים**」（beit knesset shel Tarsiyim），我本想翻譯為「大數人的會堂」，與這裡的基利家人相同；但其他地方說 F14：
「與司提反辯論。」關於他所傳講的教義，他所行的神蹟，以及他憑什麼權柄行這些事。
【第10節】「司提反是以智慧和聖靈說話，眾人就敵擋不住。」在比撒（Beza）最古老的抄本和另一份手稿中補充道：「在他裡面的智慧」；那是聖靈所賜予的神聖智慧；他們在神聖知識方面無法與他匹敵；他們無法回答他從真理的聖經中引用的智慧論證，他對聖經非常熟悉，知識淵博：
「和聖靈。」也就是說，聖靈，如比撒的上述抄本和衣索比亞譯本所讀；其意思是，他們無法抵擋司提反藉著聖靈所說的話，以至於無法戰勝他，或使司提反沉默，或駁倒他；否則他們確實抵擋了他，或反對他，但徒勞無功，沒有成功；因為他們總是抵擋基督和他的使徒中的聖靈，正如他們的祖先以前抵擋先知中的聖靈一樣，正如司提反對他們所說的（使徒行傳 7:51）。這應驗了我們主對門徒的應許（馬太福音 10:19-20）、（路加福音 21:15）。
【第11節】「就買了人來。」僱用假見證人，這似乎是猶太人常做的事；他們在基督的案件中也這樣做：
「說：我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」也就是說，謗讟摩西的律法，因此也謗讟了將律法賜給摩西的神，如（使徒行傳 6:13）所示。這些謗讟的話似乎是針對禮儀律及其廢除，司提反可能堅持這一點，而他們則指控為褻瀆；參閱（使徒行傳 6:14）。
【第12節】「他們又聳動百姓。」普通百姓，他們很容易被煽動，當有人暗示摩西律法的儀式和禮節受到任何忽視或輕蔑時，他們很快就會被激怒和挑釁；參閱（使徒行傳 21:27-28）。
「和長老並文士。」他們屬於公會，他們向公會報告這些事，因為這些事屬於公會的管轄範圍：
「就來捉拿他。」出其不意地，以敵對的方式：
「把他帶到公會。」當時在耶路撒冷召開的大公會，審判褻瀆罪屬於他們的職權。
【第13節】「又設下假見證。」他們僱用這些人後，將他們帶到公會面前，作證指控司提反：
「說：這個人。」指司提反，他當時正在公會面前，他們指著他，因輕蔑而不提他的名字：
「不住地說謗讟聖所和律法的話。」這裡的「聖所」要麼指耶路撒冷城，有時被稱為聖城，天使曾預言但以理，基督也預言它將被毀滅，司提反可能提到了這一點；要麼更可能是指聖殿，衣索比亞譯本如此翻譯；公會當時可能正坐在聖殿的一部分或毗鄰的地方：「律法」指禮儀律：其意思是，司提反不斷地告訴百姓，他們的聖殿很快就會被毀，聖殿敬拜和摩西律法的一切儀式和禮節都將終止；武加大拉丁文譯本和敘利亞文譯本省略了「謗讟」一詞；亞歷山大抄本和比撒最古老的抄本也如此；但正如比撒所觀察到的，可以肯定，或者至少很可能，假見證人並未省略這個詞；儘管說話反對聖殿和律法足以構成褻瀆罪的指控。
【第14節】「我們曾聽見他說。」衣索比亞譯本補充說：「此外」；但這些話更像是提供證據，支持普遍的指控：
「這拿撒勒人耶穌。」司提反所說的，他們輕蔑地稱呼他：
「要毀壞此地。」指聖殿，衣索比亞譯本如此翻譯；這與基督受審時假見證人對他的指控相同：
「也要改變摩西所交給我們的規條。」也就是說，摩西時代的儀式、禮節、制度和規定；然而，這與猶太人自己所說的彌賽亞時代將會發生的事並無二致；因為他們斷言 F16：
【第15節】「在公會裡坐著的人。」整個公會，
「都定睛看他。」觀察他的臉色是否改變，舌頭是否結巴，或身體是否有任何部分顫抖，這些都沒有出現；相反地，他們：
「看見他的面貌，好像天使的面貌。」衣索比亞譯本補充說：「神的」；他的臉上有一種平靜和安詳，顯示出他的無辜和無罪；臉上有一種美麗和榮耀，使他看起來像神的使者一樣可愛和迷人，天使向人顯現時，總是帶著非常榮耀和輝煌的形狀：他的臉可能像摩西從山上下來時那樣發光；或者在某種程度上像基督變像時那樣；這本應被視為神對他免除褻瀆神或摩西的指控的證明：猶太人 F17 說非尼哈（Phinehas）被聖靈充滿時，他的臉像燈一樣燃燒或發光，而司提反當時也充滿了聖靈（使徒行傳 6:5、6:8）。