John Gill注釋｜使徒行傳

當他們向百姓講話的時候，雖然在前一章中只提到彼得的講道，但約翰無疑也和他一樣講道；或許是輪流，或許是對遠處的一部分人講道：這顯示了他們在傳道事工上的勤奮、忠實和正直；這也記錄下來，作為他們的榮耀，因為當他們正在辦理主的事務，履行他們的職責時，

祭司、聖殿的守衛長和撒都該人就來了。他們是事先約定好的，帶著極大的暴力，出其不意地來了：「祭司」可能是那些在聖殿裡守夜的人；因為

他們因使徒教訓百姓而憂愁。任何教義，尤其是接下來的教義，都特別讓撒都該人感到不安，他們因此極度痛苦；這讓他們心如刀絞，充滿了憤怒和義憤：

又藉著耶穌傳講死人復活。他們不僅普遍傳講死人復活的教義，而且還以基督的復活為例證，證明了這一點，聲稱他已從死裡復活；他們也奉他的名傳講死人復活，並斷言他將是復活的作者，復活將藉著他的能力建立起來：因此，他們的教義對法利賽人和撒都該人來說同樣令人不悅；對撒都該人來說，他們否認有死人復活這回事；對法利賽人來說，雖然他們相信復活，但卻對耶穌從死裡復活的說法，以及將死人普遍復活歸因於他，感到極度冒犯。

他們就下手拿住他們。阿拉伯語譯本譯為「拿住他們兩人」；即彼得和約翰；他們用武力抓住他們，把他們從聖殿裡拉出來：

把他們拘留到第二天。不是關在普通的公共監獄裡，如（使徒行傳5:18）所載，而是把他們交給一群人看管和拘留，讓他們看守和保護，以免他們離開，直到他們有機會把他們帶到公會面前，由公會審問和懲罰：

因為那時已經是晚上。彼得和約翰上聖殿是在第九個小時，大約下午三點，他們在那裡醫治了瘸腿的人；之後，他們兩人向百姓講道；所以那時必定是傍晚了；至少，正如敘利亞語譯本所譯，「傍晚臨近了」，或者說傍晚正在來臨。

然而，許多聽道的人。彼得和約翰所傳講的福音教義：

都信了。他們相信了這事的報告，也相信了基督已從死裡復活，這是這教義的總綱和實質：他們這樣做，儘管祭司、聖殿的守衛長和撒都該人反對，儘管他們對使徒施加暴力；因為雖然他們拘禁了使徒的身體，卻無法阻止聖道自由傳播，聖道運行並得了榮耀：

男丁的數目約有五千。或者「有五千」，如亞歷山大抄本、武加大拉丁語譯本和衣索比亞語譯本所讀；這個數目不是指聽眾，而是指「信徒」的數目；阿拉伯語和衣索比亞語譯本也是這樣讀的：這次有這麼多人歸信；因為這個數目不包括第一次講道時歸信的三千人，而是指現在成為真正信徒並加入教會的人；所以現在有八千人加入了教會；這確實是一個巨大的增長！現在基督有了他青春的甘露，現在這些漁夫確實成了得人的漁夫：至於主用五個大麥餅和兩條魚餵飽五千人，與這五千人的歸信有任何關聯，這只是一種臆測。

第二天，門徒整夜被拘留：

他們的官長、長老和文士。也就是說，他們的教會領袖；大祭司，他們與文士和百姓的長老組成了耶路撒冷的大公會，由七十一人組成，如（馬太福音26:3，26:57，27:1；馬可福音14:53，15:1）所稱。

還有大祭司亞那。之所以這樣稱呼他，要麼是因為他曾是大祭司，儘管現在不是，而是他的女婿該亞法；要麼是因為他是大祭司的副手（Sagan），所有其他祭司都在他的管轄之下；他被首先提及，因為他是該亞法的岳父；（參見路加福音3:2的吉爾注釋）他不能被稱為「公會的王子」或主席（**נָשִׂיא**，nasi），因為當時的主席不是他，而是迦瑪列。還有

該亞法。他是真正的大祭司，在基督死後又繼續擔任了三年：

還有約翰。萊特富特博士認為他就是約哈難（Jochanan），或本·撒迦（John ben Zaccai）；一位著名的猶太拉比，生活在當時，直到耶路撒冷被毀之後：這位拉比是**כֹּהֵן**（kohen，祭司）F20，正如這位約翰是大祭司的親屬一樣；他也住在耶路撒冷；因為關於他有記載{u}，他坐在聖殿的陰影下，整天講道；關於他還有一則非常引人注目的故事，發生在差不多這個時候F23；那就是，

還有凡是大祭司家族的人。他們藉著大祭司的關係成為公會的成員：

都聚集在耶路撒冷。大公會只在耶路撒冷開會，直到它被毀；這似乎表明，它的一些成員住在鄉下；可能是在附近的一些村莊，他們在任何需要時都可以輕易迅速地被召來，就像現在很可能發生的那樣；敘利亞語譯本省略了「在耶路撒冷」這幾個字。

他們叫使徒站在當中。如衣索比亞語譯本所補充，在會眾當中；在公會的中央，公會呈半圓形排列；或者如猶太人所說，像半個圓形穀場，或像半月形，而不是完美的圓形；因為有必要讓爭訟雙方和證人都能進來在他們面前發言{b}；所以那些被安置在他們面前的人，都站在他們中間：彼得和約翰就站在這裡；所以阿拉伯語譯本譯為「當他們安置兩人時」：他們把他們從拘留所裡叫出來，那裡他們已經待了一整夜，並命令他們到他們面前，審問他們的教義和行為：

就問他們說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」他們問使徒，他們是憑著自然的能力，還是憑著神聖的能力，還是憑著魔鬼的能力，醫治了那個瘸腿的人？他們是藉著藥物，還是藉著魔法，還是藉著魔鬼的幫助，他們很樂意指控基督和他的門徒這樣做？或者他們是否聲稱得到了神聖和超自然的力量？他們還問他們使用了什麼名字，以及他們是奉誰的權柄行事？

那時彼得被聖靈充滿。就在那一刻，他領受了聖靈恩賜和恩典的新量度，除了他在五旬節那天所領受的之外；因此他有了極大的勇氣、鎮定和言論自由，正如基督曾應許他的門徒，當他們被帶到官長和地方官面前時，他們將會擁有這些（馬太福音10:18，10:19，10:30；路加福音21:14，21:15）。彼得的情況大為改變，他不久前還被一個使女嚇倒，現在卻以無畏的勇氣和決心站在猶太公會面前：

就對他們說：「你們民中的官長和以色列的長老啊！」他以非常得體的方式稱呼他們，並給予他們作為官長應有的頭銜；這應當是人與基督徒所做的；榮譽應歸於當得榮譽的人：武加大拉丁語譯本、敘利亞語譯本和衣索比亞語譯本，以及一些抄本，都加上了「聽」，這似乎非常必要；他要求聽眾，或者希望他們聽他幾句話，為自己和同伴使徒辯護，並回答他們的問題。

我們今日若為在病人身上所行的善事受審。或者「既然」我們受審；因為這不是一個疑問，而是一個明確的事實，他們被帶到法庭上，正在接受審問，關於醫治瘸腿人的事；使徒正確地稱之為

善事，因為這事是憑著信心做的，是為了神的榮耀，也是為了那個人的益處；藉此也默示，他們被逮捕和拘留，並因做了一件如此仁慈和友善的事而被審問，他們受到了非常嚴酷的對待，這事是

行在那個無力的人身上；他無法自救，也無法以其他方式謀生，只能乞討：

他怎麼得了痊癒。恢復了完全的健康，並能正常使用他的肢體；也就是說，這事是憑著什麼能力，奉什麼名做的；答案是現成的，如下所述。

願你們眾人。公會的成員：和以色列全體百姓都知道。凡可能聽聞此事的人；因為使徒不以自己所做的，也不以他所奉之名為恥：就是因拿撒勒人耶穌基督的名。藉著呼求那個名，藉著使用它，藉著耶穌基督的能力和權柄，他被輕蔑地稱為拿撒勒人：就是你們所釘十字架的。因為雖然彼拉多把他交給人釘十字架，羅馬兵丁也釘了他十字架，但這是應大祭司、文士和長老的要求和煽動；因此這事歸咎於他們，他們一心要他死；除了羞辱和痛苦的十字架之死，沒有別的能滿足他們：神卻叫他從死裡復活。使徒是這事的見證人，他們在基督復活後見過他並與他交談；這也是他們奉差遣去宣揚的教義，為此他們被逮捕和拘留；但這並沒有阻止他們宣講，不，甚至在公會面前也沒有；這是一個極大的勇氣和忠誠的例子：之所以提及這事，更是為了表明，這醫治不是憑著一個死人的名，而是憑著一個活人的名行的；同時也向他們指出，他們反對基督的努力是徒勞無益的：就是藉著他，這個人今天才能在你們面前完全康復。由此可見，以及從（使徒行傳4:18）可見，那個被醫治的人現在也在場：他要麼是被逮捕，與使徒一同被拘留，希望能發現欺詐；要麼是聽說使徒因他的緣故被帶到公會面前受審，他可能自己前來，以便證明事實，並為他們辯護。

他是那塊石頭。也就是說，這位拿撒勒人耶穌，藉著他的名，瘸腿的人得了痊癒，就是詩篇118:22所說的那塊石頭；藉著他，指的是真正的彌賽亞，他可比作一塊石頭，因其力量、永恆和作為教會屬靈建築的根基和房角石的功用；然而，他卻是你們這些匠人所棄絕的石頭：祭司、長老和文士；他們喜歡被稱為匠人，但卻把事情搞得一團糟；他們輕視並棄絕以色列的石頭，反而將自己和他人建立在長老的傳統和自己的義上：但儘管基督被他們棄絕，無論是他的位格還是他的教義，他都受到了羞辱的對待，最終被處死，但他卻從死裡復活，被高舉在神的右邊；他就是那塊石頭，已成了房角的頭塊石頭；或主要的房角石，它裝飾、堅固、連結並維繫著整個建築；在這建築中，猶太人和外邦人，歷代各地聖徒，甚至所有神的選民，都聯合在一起；（參見馬太福音21:42的吉爾注釋）。

除他以外，別無拯救。這裡指的不是身體的醫治，而是屬靈和永恆的救恩；敘利亞語譯本譯為「除他以外，別無**ܦܘܪܩܢܐ**（purqana，救贖）」：基督是唯一的救主和救贖者，他曾被應許和預言為救主；他已將他的百姓從律法、罪惡和撒但中拯救和救贖出來；救恩不應從任何其他人那裡尋求和盼望；不在人自己裡面，也不在任何其他受造物，天使或人裡面；不在人自己的行為和律法上的義裡面；不在遵守摩西律法，無論是道德律還是儀式律裡面；也不在自然之光裡面，更不在遵守長老傳統裡面：因為在天下人間，沒有賜下別的名。無論是多麼偉大，或無論顯出多麼大的能力和力量，多麼大的聖潔和宗教，如君王、王子和世上偉人的名；或教會中牧師和傳道人的名；甚至基督徒和信徒的名，這可能只是徒有其名；除了耶穌的名，他的位格、寶血和公義，別無他名：在天下人間。遍及全地，在所有國家和王國中；甚至在天上，在所有大能的天使、寶座、主權、執政者和掌權者中；除了父和聖靈，他們與基督合一：沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。神在他的旨意和預旨中，在他的議會和聖約中，決定拯救他所揀選的百姓；他指定他的兒子為他們的救恩，並決定藉著他，而不是藉著任何其他人，也不是藉著任何其他方式來拯救他們；因此，凡得救的，都必須藉著他得救，參見（何西阿書1:7）。阿拉伯語譯本補充說，「除非單單藉著他」。

他們見彼得、約翰的膽量。他們以何等的勇氣和無畏站在他們面前，他們所擁有的鎮定，以及他們所使用的言論自由，正如這個詞的本義：他們觀察到他們的口才，他們措辭的精確，他們語言的恰當，以及他們推理的強勁和有力；以及他們極大的決心、堅定和心志；不懼怕承認基督的名，也不懼怕指控他們謀殺了他；而且他們似乎決心在任何情況下都堅守他；斷言他是真正的彌賽亞，儘管被猶太匠人棄絕；而且他已從死裡復活；不僅將現在所行的神蹟歸因於他，而且將人的救恩也歸因於他；並宣告除了他以外，別無拯救：敘利亞語譯本譯為「當他們聽到西門和約翰公開說的話時」：他們坦率而自由地回答了問題，沒有任何保留：他們立即回答說，他們是奉拿撒勒人耶穌的名行了這個神蹟；他們坦率地對待猶太公會，並直言不諱地告訴他們，他們是釘死基督的人，是棄絕那塊神已使之成為房角頭塊石頭的人，而且除了他以外，他們別無拯救：由此可見，約翰也說話了，儘管他的話沒有被記錄下來：又看出他們原是沒有學問的小民。不是從他們現在所說的話，而是從他們之前所聽到和了解的：他們被告知他們是「沒有學問」的人，或者說不識字的人；但這並不是說他們沒有學過母語，不能閱讀聖經；而是他們沒有受過高等教育；他們沒有在任何猶太學校和大學裡，在任何一位博士門下受過教育；他們沒有受過訓練，也不熟悉那些博學博士在解釋摩西律法和長老傳統時的精微區分、巧妙論證和裁決：他們也明白他們是「無知」的人，**ἰδιῶται**（idiotai），「小民」，或普通人；因為人可能沒有學問，但卻不是這樣的人；似乎大祭司自己有時也是沒有學問的人：因此，在贖罪日，

「他們習慣在他面前宣讀當日的程序，並對他說：『主大祭司啊，請你親口宣讀；或許你忘了，或者你**לֹא לָמַדְתָּ**（lo lamadta，沒有學過）F3。』」

「三個君王和四個**הֶדְיוֹטִים**（hedyotim，小民）在來世沒有份；三個君王是耶羅波安、亞哈和瑪拿西；四個『小民』或普通人是巴蘭、多益、亞希多弗和基哈西。」

「脫鞋的命令，是在三位審判官面前執行的，即使這三位都是『小民』；」

「不是智者，而是懂得閱讀語言的人。」

又看見那醫好了的人。他要麼是被拘留，與使徒一同被帶到公會面前；要麼是自己前來作證，為使徒作證：因為他正與他們一同站著；與他們為伴，緊挨著他們，站在他們一邊；所以他們可以，也確實指著他，並向他呼籲，他準備證明，這醫治不是藉著藥物，也不是藉著魔法，也不是奉撒但或別西卜的名，而是奉拿撒勒人耶穌基督的名行的：他們就無話可說。他們無法反駁這個事實，因為那個人就在他們面前，完全康復，他們親自認識他，因為他長期躺在聖殿門口；他們知道他從母腹裡就瘸腿，現在已經四十多歲了；他們無法反駁他醫治的方式，因為他本人在場作證；他們也無法反駁他們；正如敘利亞語、阿拉伯語和衣索比亞語譯本所讀，他們無法指責使徒，因為這是一件善事，也無法指控他們欺詐和冒充。

於是叫他們。也就是說，公會命令使徒；或者「命令兩人」，如阿拉伯語譯本所讀，彼得和約翰；也可能包括那個被醫治的人：退出公會。或者公會開會的地方；無論是在聖殿中他們慣常開會的「加齊特」廳F7，還是在他們遷往的店鋪，或在城裡，都不確定。我們被告知F8，

「公會從加齊特廳遷到店鋪，從店鋪遷到耶路撒冷，從耶路撒冷遷到雅弗尼；」

「在聖殿被毀前四十年，公會遷出，在店鋪裡開會。」

說：「我們當怎樣辦這些人呢？」他們是否應該鞭打他們，或者將他們拘留更長時間，或者將他們投入監獄，或者釋放他們：因為他們確實行了一個顯著的神蹟。他們確信神蹟已經發生；這是一個明確的案例，眾所周知，沒有懷疑的餘地，而且是由使徒所行的；但這並不是唯一的難題，如果這只是一個他們知道並且可以隱瞞的事情，就不會讓他們感到不安；但正如他們所觀察到的，這事在耶路撒冷所有的居民中都是顯而易見的：因為那個人長期瘸腿，並在聖殿裡躺了這麼久，所有經常去那裡的居民都認識他並注意到他；而且他的醫治是如此公開，以如此奇蹟的方式發生，這成了城裡普遍的談論：所以無法掩蓋：我們也不能否認。事實如此確定和明顯；也無法隱藏，如衣索比亞語譯本所譯，因為它如此臭名昭著和公開。

惟恐這事越發傳開，在民間。這不是指在耶路撒冷；因為這個神蹟的名聲已經傳遍了城裡所有的居民；而是指在全國的其他地方：我們必須嚴厲地威嚇他們。或者「以威嚇來威嚇他們」；也就是說，嚴厲地威嚇他們，要麼是監禁，要麼是鞭打四十減一，要麼是處死。叫他們從今以後，不要再奉這名對任何人說話。他們因憤怒和輕蔑而不提這個名字，但指的是耶穌的名：他們的意思是，使徒從今以後，不應再奉耶穌的名，向任何人，無論是猶太人還是外邦人，教導或傳講死人復活的教義，或任何其他福音教義；也不應奉他的名行任何神蹟，或呼求他的名，並利用它來醫治任何人，或行任何神蹟奇事。衣索比亞語譯本非常奇怪，完全與公會的意思相反，「他們不應再說話，除非奉人子耶穌的名」。

於是叫他們來。從他們所在的房間裡；或者命令他們的僕人把他們叫進來：吩咐他們總不可奉耶穌的名講論教訓。無論是私下還是公開，在傳道事工中，或在行神蹟時，在城裡或在鄉下：或教導任何教義；或者「耶穌的名」，如阿拉伯語譯本所讀；也就是說，耶穌的教義，那涉及他的位格、他的道成肉身、他的職分、他的受苦、死亡和從死裡復活的教義。

彼得、約翰卻回答說。他們帶著極大的膽量和勇氣，毫不懼怕人，卻帶著對神的真正敬畏，說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前對不對，你們自己判斷吧！」神是無所不知的，他看見並知道一切，知道人的一切行為及其根源；他是聖潔、公義、真實的，他坐在眾神之中，判斷何為公義：聽從你們，不聽從神，這在神面前對不對，你們自己判斷吧！這並不是否認應當聽從和順服官長：但不能比聽從神更多，也不能在與神的本性、旨意、律法、尊榮和榮耀相悖的事情上聽從官長：凡是符合神的律法和旨意，並由官長命令的事情，都應當注意並樂意順從；但凡不符合的，都應當不予理會，無論隨之而來的是什麼：這事如此公正合理，以至於使徒訴諸公會本身來裁決。

我們所看見、所聽見的，不能不說。這不是身體上的不可能，而是道德上的不可能；或者說，這是不合法的，因此他們不會說任何其他的話，他們也無法避免說，他們所看見和聽見的事；例如基督的神蹟和教義，他從死裡復活，他們都是親眼和親耳的見證人。這顯示了他們極大的忠誠和正直，他們對基督堅定不移的忠心，以及他們不懼怕人的不悅和憤怒。

官長們又威嚇他們。要麼重複之前的威嚇；要麼加上更嚴厲的威嚇，如果可能的話，嚇唬他們；因為他們無法回答使徒的論點，也無法推翻他們的推理：就釋放了他們。他們沒有宣告他們無罪，而是將他們從拘留中釋放：因為找不出什麼理由可以懲罰他們。儘管他們極力尋找，卻無法找到任何可以作為懲罰他們的理由、原因或藉口：因為百姓的緣故。他們不會拘泥於不公正，也不會擔心得罪神；但他們害怕百姓，害怕在百姓中失去信譽，也害怕百姓會起來反對他們，站在使徒一邊：因為眾人為所行的事都歸榮耀給神。他們看見了神的手在其中，並將其歸因於神的憐憫、良善和能力，並將榮耀歸給他；因此，懲罰如此偉大和美好工作的執行者，將被視為野蠻和邪惡，並會受到百姓的強烈反對；因為相反地，百姓認為他們值得極大的榮譽和尊重。

原來那得醫治的人，年紀已經四十多歲了。因此，這個神蹟更大，一個生來瘸腿，且瘸腿四十多年的人，竟然得了醫治；他也因此更為人所知，他的見證也更受人信任：這醫治的神蹟顯在他身上。既是為了人的益處，為了神的榮耀，也是為了證實基督的福音。

使徒既被釋放。或奉公會之命從拘留中獲釋：就回到他們自己的人那裡。或「回到他們自己的人那裡」，如衣索比亞語譯本所讀；或「回到他們的弟兄那裡」，如敘利亞語譯本所讀；要麼是回到其他十位使徒那裡；要麼是回到最初聚集的一百二十人那裡；要麼是回到所有信徒的群體那裡（使徒行傳4:32），即已加入他們的八千人，整個教會。聖徒喜歡在一起，並樂於與彼此為伴；特別是當他們有什麼可以分享，以促進彼此的益處，或為了神的榮耀時：把祭司長和長老所說的一切話都告訴他們。他們對使徒所下的命令和禁令，以及他們所發出的威嚇，無疑也包括使徒對他們的回覆。

他們聽見這話。使徒所報告的全部內容；他們耐心聽著，沒有對公會做出任何不當的評論；一方面，沒有過度恐懼和沮喪，另一方面，也沒有懶惰、粗心和自滿；他們沒有訴諸陰謀、密謀和煽動；也沒有訴諸武力來保衛和報復自己，儘管他們人數眾多；而是訴諸禱告，祈求他們不因威嚇而退縮，不敢大膽傳講主的話：他們就同心合意地高聲向神說。他們被聖靈感動，不僅在祈求的內容上意見一致，這種一致在神面前極有功效；因為無論兩個人或更多人同意向神祈求什麼，都必賜給他們；而且在他們口頭表達的詞語上也完全一致，而且是以非常響亮和洪亮的聲音，以表達他們內心的熱切和熱情：說：「主啊，你是神。」或者，如比撒抄本之一所載，「主我們的神」；或者，如衣索比亞語譯本所載，「主啊，你是我們的神」；他們向基督的父神禱告，正如（使徒行傳4:27）所顯示的，將他視為他們自己的神，他們在基督裡的聖約之神和父，他們可以從他那裡盼望幫助，並在他裡面期待安全和一切恩典的供應：你創造了天、地、海和其中萬物。這充分證明了神的無所不能；這是一個在聖徒困境中極其有用的屬性；因為他創造了萬物，還有什麼是他不能做的呢？為了成就他的旨意，實現他的聖約和應許，應驗預言；為了他百姓的益處，以及他名的榮耀，還有什麼是他不會為他的聖徒做的呢？

「你曾藉著你僕人大衛的口說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？』」
這引自《詩篇》第2章第1節和第2節。從中我們得知，這篇詩雖然沒有標題，也沒有署名大衛，卻是大衛的作品。金奇（Kimchi）也說，大衛是在他登基之初寫下這篇詩的；儘管亞本·以斯拉（Aben Ezra）認為，這篇詩是某位歌者在他受膏之日為他所作；但他後來似乎對此有所懷疑，並在《詩篇》第2章第7節說，這些話是大衛說的，或是歌者說的。可以肯定的是，在使徒時代，這篇詩普遍被猶太人認為是大衛的作品；因此他們也如此談論它。古代會堂的拉比們也認為這篇詩是指向彌賽亞的。拉比雅基（Jarchi）說：「我們的拉比們解釋這篇詩（的內容）是關於彌賽亞君王的。」金奇也指出，有些人將這篇詩解釋為關於歌革和瑪各F11，以及彌賽亞，即受膏者，也就是彌賽亞君王；儘管其中一位作者認為，最好將其理解為大衛本人；而亞本·以斯拉說，這篇詩是為大衛或為彌賽亞而作，若將其理解為彌賽亞，則意義更為清晰。在他們一些最古老的著作F12和現代著作F13中，《詩篇》第2章第7節和第8節特別被應用於彌賽亞，正如《詩篇》第2章第2節被應用於約瑟之子彌賽亞F14。事實上，整篇詩都屬於彌賽亞，這從明確提及他，以及地上君王對他徒勞的攻擊中可見一斑；從神永恆的預旨和決心，儘管他們竭盡全力，仍要立他為錫安的君王；從他將列國作為他的產業，這對任何其他人都不適用；特別是從那將要歸於他的敬畏、崇拜和敬拜，以及對他所寄託的信靠和信心，這些都絕不能與大衛或任何受造物相符。敘利亞譯本讀作：「誰藉著聖靈，藉著口」；比撒（Beza）最古老的抄本和他的另外五份手稿也如此讀；武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本讀作：「誰藉著聖靈，藉著我們父大衛的口」；亞歷山大抄本也如此讀，但這似乎不是一個真實的讀法；因為猶太人習慣稱亞伯拉罕為他們的父，而非大衛；而且，將父神藉著聖靈說出以下的話，表達得也不夠恰當：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？」這指的是外邦人，以及猶太人，彼拉多和他的議會，羅馬士兵，以及猶太公會和普通民眾；他們對基督大發烈怒，以狂暴的方式逮捕他，將他當作罪犯帶走，並以騷亂的方式，帶著巨大的喧囂和叫喊，將他從一個審判庭拖到另一個審判庭，催促將他釘十字架；他們的怒氣直到將他處死才平息：然而，他們想像他會被死亡的權勢所困，或者這會阻止他的教義傳播，以及他的國度擴張，這都是虛妄的事；因為他從死裡復活，成為戰勝所有敵人的凱旋者，並以非凡的方式傾倒他的聖靈，將他的福音和榮耀傳遍全地。

「地上的君王都起來，臣宰也聚集。」
希律安提帕，加利利的分封王，有時被稱為王（可6:14），以及羅馬總督彼拉多，他代表他的主凱撒；這些人以敵對的方式站起來，或興起，反對並抵擋彌賽亞，拿撒勒人耶穌：而臣宰也聚集；猶太的統治者，亞那、該亞法，以及公會的其他成員，他們不止一次聚集；特別是在大祭司的宮殿裡，商議如何捉拿耶穌並將他處死；當他被捕時，他們也聚集在同一地點，審訊、盤問並定他的罪。而這種反對，以及這些陰謀和商議，都是「敵擋主」的：耶和華，基督的父，他差遣並膏立了基督；因此，凡是針對基督所做的，都是針對主所做的，因為他們的旨意和目的，他們的利益和榮耀，都是一致的：並且「敵擋他的基督」；或受膏者，他從出生起，並在受洗時，就被聖靈膏立，成為先知、祭司和君王。

「希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌。」
這是對《詩篇》第2章第1節和第2節上述經文的解釋，並將其應用於耶穌；他被稱為神的「孩子」，因為基督的人性被納入與第二位格的聯合中，而第二位格是神的兒子：除非這個詞更應譯為「僕人」，正如《使徒行傳》第4章第25節所譯，這是一個屬於基督的特徵，並經常作為中保賜予他，他作為中保是神公義的僕人；他被稱為「聖潔」，因為他在受孕和出生時，以及在他的生活和言行中都是聖潔的，既沒有原罪，也沒有實際的過犯；這加重了這些人的罪惡和罪責，他們竟然起來聚集攻擊他；然而，這是一個明確的案例，一個臭名昭著的事實，一個不容否認的確鑿真相：為了進一步加重他們的罪行，也為了解釋「他的基督」這個短語，經文補充說：「你所膏的」；用喜樂油膏抹他，勝過他的同伴。基督在某種意義上，從永恆就被膏立為先知、祭司和君王，因為他很早就被設立為中保，或被呼召並被授予那個職位；參見《箴言》第8章第22節（應為《箴言》第8章第22節，而非第2章第6節）。他在時間中被膏立，無論是在道成肉身時還是在受洗時，都領受了無限量的聖靈，這就是那教導萬事的膏抹。希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，都聚集在一起。這個希律是希律安提帕，大希律的兒子，他斬了施洗約翰的頭；本丟彼拉多是基督受死時猶太的羅馬總督；外邦人是彼拉多的議會成員和羅馬士兵；以色列民是猶太人，包括統治者和普通民眾；敘利亞譯本譯作「以色列的會堂」：這些人，儘管他們來自不同的民族，有不同的利益，甚至彼此為敵，就像猶太人和外邦人普遍那樣；以及希律和本丟彼拉多特別那樣；但他們都聚集、同意並合謀嘲弄、鞭打並釘死這位無辜而聖潔的人。武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本補充說：「在這城裡」；比撒的上述抄本和其他抄本也如此讀；意思是，在耶路撒冷城，使徒們當時所在的地方，上述人物在那裡聚集，而先知只能在那裡滅亡。亞歷山大抄本讀作：「在這你的城裡」：這城被稱為神的城，聖城；然而就在這城裡發生了這次邪惡的集會，以及所有這些邪惡。

「成就你手和你意旨所預定必有的事。」
他們聚集攻擊基督的目的，並非要成就神的旨意和永恆預旨，而是要滿足自己的私慾，發洩對他的憤怒和惡意；然而，在事件的結果上，按照護理的智慧安排，他們的聚集、他們的密謀和陰謀，卻成就了神在他永恆的議會中所預定的事。這裡所說的「主的手」，並非指神的恩典和恩惠；也不是指神的能力和護理；也不是指他誡命的話語，他所啟示的旨意；而是指他隱秘的旨意，他旨意的謀略，他心中隱藏的目的，他心智的智慧謀劃，這是按照他無限的智慧形成的：正如《撒母耳記下》第14章第19節所說：「這事豈不是約押的手嗎？」也就是說，約押的頭腦，約押的智慧謀略；猶太作者也如此解釋，**עֲצָתוֹ**（atzato，他的謀略）F15：這個詞在這裡也立即得到解釋；因為接著說：「和你意旨所預定必有的事」：神的永恆預旨是從永恆而來的；在時間中發生的任何事，都是他預先決定要成就的，無論是他親自成就，還是藉由他人成就，或是容許其發生，就像這裡的情況一樣。凡是發生在基督身上的事，無論是猶太人還是外邦人，希律還是本丟彼拉多所做的，都符合神隱秘的旨意，他與基督所立的聖約，以及他們之間和平的議會：他們邪惡地所做的，神卻旨在成就美善，並藉此成就了他子民的救贖和拯救：這既沒有使神成為罪惡的源頭，也沒有為人的罪惡行為開脫，更沒有侵犯他們行動的自由意志。

「他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道。」
這並非指神以他無所不知的眼光鑒察，因為他不可能不鑒察；而是指他會以他的護理來留意這些恐嚇，以斥責他們，或約束他們，或使他們無所畏懼：並「賜給你的僕人」；使徒們，以及所有傳道人，他們是至高神的僕人，他們以極大的喜樂和忠誠在基督的福音中事奉他：使他們「大放膽量講你的道」；而不是他們自己的道，或別人的道；福音是神的言語，或是一個信息，一個從他而來的恩典和憐憫的信息，賜給罪人。整個教會的請求是，願傳道人不要被公會的威脅所嚇倒；而是繼續以完全的表達自由，以完全的膽量、勇氣和無畏的精神，以完全的開放和忠誠，並以最公開的方式宣講。這樣的祈求表明，正如傳講神的道或傳福音是神的恩賜，同樣，自由、大膽、忠實地傳講，正如應當傳講的那樣，也是神的恩賜。

「一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」
這就是說，藉著使徒們的手，在醫治疾病、病痛和瘸腿方面，正如上述事例所示，藉著神的權能的彰顯；這既會與猶太公會的計劃相悖，也會證實福音的教義；同時也會激勵傳道人以更快的速度、更喜樂和更堅定的心志傳講福音；並且「使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來」；正如已經行出來的，並且瘸腿的人在聖殿裡特別是藉著他的名得了醫治，而公會曾禁止使徒們奉他的名傳道，或藉著他的名行任何其他神蹟。

「禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」
這是在他們禱告的時候，或者禱告一結束；因為有時，就像這裡一樣，禱告會立即蒙垂聽，並得到回應，就在聖徒們說話的時候，或者禱告一結束：「聚會的地方震動」；這地方是私人住宅還是聖殿，並不確定：後者似乎更有可能，因為他們的人數眾多，任何私人住宅都無法容納；而且這也是他們慣常聚集的地方；這地方現在被一陣猛烈的風震動，就像五旬節那天一樣，這是神同在的象徵，也是他們禱告蒙垂聽的標誌，更是世界藉著使徒們的傳道而震動的象徵：「他們就都被聖靈充滿」；被聖靈的恩賜充滿，甚至是超凡的恩賜，例如說各種方言，就像之前五旬節那天一樣；參見《使徒行傳》第2章第4節；這不僅是使徒們的情況，也是其他傳道人，甚至可能是整個教會的情況：「放膽講論神的道」；也就是說，使徒們和福音傳道人以極大的自由，無所畏懼地講論，不僅在他們的團體中私下講論，也在聖殿中公開講論：這正是他們特別祈求的，他們也得到了顯著的回應。

「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」
那些相信福音和基督的人，人數眾多，因為他們現在大約有八千人。儘管人數如此眾多，他們卻「都是一心一意的」；在教義上，在信仰的事上，他們完全一致，思想和判斷都相同，在實踐上也有完美的和諧，他們都履行相同的職責，遵守相同的誡命和條例；他們都追求相同的利益，有相同的目標和願景；他們彼此之間有著緊密的感情連結；他們的靈魂彼此相連；因此，在這個龐大的基督徒群體中，彷彿只有一個靈魂。亞里斯多德被問及朋友是什麼時，回答說：「一個靈魂居住在兩個身體裡」F16：猶太人也說，愛人或朋友應該「**לֵב אֶחָד כְּאִישׁ אֶחָד**（lev echad k'ish echad，一心一意，如同一個人）」F17；這些人就是這樣的朋友和真心相愛的人。「沒有一人說他的東西有一樣是自己的」；儘管他對這些東西擁有獨特的權利，但他並沒有主張這項權利，也沒有堅持，甚至沒有提及，也沒有將他的財物當作自己的來使用，為自己保留，甚至自己處置；而是將其公開供整個群體自由使用，與自己平等地享有：「都是大家公用」；這並非他們被迫如此，而是他們自願的行動，因此對他人沒有約束力；事實上，他們這種直接的做法也不應被模仿，因為他們的情況是特殊的。他們不僅每天都面臨迫害，財產可能被沒收，貨物可能被充公；而且他們也知道，隨著時間的推移，耶路撒冷將會被毀滅，他們不知道會有多快；因此他們認為出售財產，將錢投入一個共同基金，以供彼此支持，並推動基督的共同事業是正確的。

「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」
這要麼是指以極大的能力，以極大的熱忱和心靈的熱情，以及非凡的熱心；要麼是指對人的靈魂產生巨大的功效；要麼是指藉著許多神蹟和醫治病患、趕鬼的強大作為，使徒們「見證主耶穌復活」；他們被選為見證人，並且是親眼見證人；這是福音的基本教義，也是撒都該人特別感到不安的，因此他們禁止使徒們再奉基督的名傳道。「眾人也都蒙大恩」；不僅是使徒和傳道人，而是整個教會：這可以理解為神聖靈的豐盛恩賜，傾倒在他們身上，並豐盛地賜予他們；或者理解為神對他們的恩典保護，使他們免受人的憤怒和惡意；或者理解為他們在普通民眾中所得的恩典和恩惠；或者理解為他們中間的慈善、慷慨和仁慈，後一種解釋得到接下來經文的證實；儘管所有這些解釋都可以被納入。

「因為他們中間沒有一個是缺乏的；因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來。」
沒有人缺乏食物、衣服或任何生活必需品；這顯示了他們極大的愛心，也解釋了他們為何如此受人喜愛，因為他們如此關心窮人；這一切都源於神賜予他們的恩典：
「因為凡有田產房屋的」；或「葡萄園」，如衣索比亞譯本所讀，無論是在耶路撒冷還是其他地方；
「都賣了，把所賣的價銀拿來」；無論是田產、房屋還是葡萄園。

「放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。」
這顯示了對使徒們極大的尊崇和敬意，以及對世俗財物的某種輕視和不屑；並表明他們完全將這些財物交給使徒們，並服從他們的處置：
「照各人所需用的分給各人」；儘管他們凡物公用，但仍有秩序可循；一個人不能隨意從公共儲備中取用；但由於一切都交由使徒們管理，並在他們的權力之下；分配是由他們進行的，分給每個人，包括原來的物主和其他人，而且不是隨心所欲地取用，也不是隨意索取；而是按各人所需用的，由使徒們判斷。

「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴。」
武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本讀作「約瑟」，比撒最古老的抄本、他的兩份手稿以及亞歷山大抄本和其他抄本也如此讀；因為「約瑟」或「約西」只是「約瑟夫」的縮寫或簡稱；儘管根據其他人，它與「約西亞」相同：有一個名叫約西的人，他是亞勒腓的兒子，也是兩位使徒雅各和猶大的兄弟（太13:55）；還有一個名叫「約西·巴撒巴」的人；或許為了區分彼此，這個人被稱為「約西·巴拿巴」；因為接下來說：
「使徒稱他為巴拿巴」：他歸信前的名字是「約西」或「約瑟夫」或「約西亞」；之後，或者至少在他認識使徒並與他們交往之後，他們稱他為「巴拿巴」。阿拉伯語和衣索比亞語譯本讀作「他是使徒中的一員」；因此巴拿巴被提及，彷彿他是一位使徒（林前9:5-6）。
「巴拿巴翻出來就是勸慰子」；或「勸勉子」；因為他在勸勉方面有卓越的恩賜和才能；參見《使徒行傳》第11章第23節（應為《使徒行傳》第14章第22節）；以及他對安慰困苦心靈的幫助；因為**נָבָא**（naba，預言）包括勸勉和安慰；他既然有預言或傳福音的恩賜，就被稱為**בַּר נַבָּא**（bar naba，勸慰子），一個安慰者，或一個勸勉者：耶柔米F18也將其解釋為「先知之子」。德魯修（Drusius）推測他的真名是**בַּר נַחֲמָא**（Bar Nachama），縮寫為「巴拿瑪」，加上希臘語詞尾則為「巴拿巴斯」；這在迦勒底語和敘利亞語中恰好意為「勸慰子」，正如這裡所解釋的；他指出字母「M」和「B」有時可以互換使用：例如同一個人被稱為「比羅達」和「米羅達」（王下20:12；賽39:1），同一條河被稱為「亞巴拿」（王下5:12），在旁註中則為「亞瑪拿」；但其他人認為他的名字來自與挪亞相同的詞，意為安息和安慰，這從他名字的緣由可見一斑。「這人必使我們得安慰」。因此這個人在迦勒底語或敘利亞語中的名字是**בַּר נַחֲמָא**（bar nachama），字面意思可以譯為「父輩安息之子」或「安慰之子」。這個人被稱為「利未人」；屬於利未支派，是祭司家族的：
「生在居比路」；或「按出生地」或「國籍，是居比路人」；因為他雖然是猶太人，從他屬於利未支派可見一斑，並且出生於猶太父母，但卻是在居比路出生，因此是那個地方的本地人。衣索比亞譯本譯作「居比路城」；但居比路不是一個城市，而是一個國家；因此敘利亞譯本譯作「居比路之地或國家」，正如我們所譯：它位於地中海遠端的一個島嶼；它得名於居比路植物，現在土耳其人稱之為「基布里斯」。根據老普林尼F19的說法，它位於西里西亞的東部和西部，與敘利亞相對，以前是九個王國的所在地；其周長為三百七十英里，曾被稱為各種名稱；如阿卡曼提斯（Acamantis）、刻拉提斯（Cerastis）、阿斯佩拉（Aspella）、阿馬圖西亞（Amathusia）、馬卡里亞（Macaria）、克里普頓（Crypton）和科利尼亞（Colinia）；其中有十五個城鎮或城市，分別是帕福斯（Paphos）、古帕福斯（Palaepaphos）、庫里亞斯（Curias）、基提翁（Citium）、科里尼翁（Corineum）、撒拉米（Salamis）、阿馬圖斯（Amethus）、拉佩托斯（Lapethos）、索爾奇（Solce）、塔馬索斯（Tamaseus）、埃皮達魯姆（Epidarum）、基特里（Chytri）、阿西諾厄（Arsinoe）、卡爾帕西亞（Carpasia）和戈爾吉（Golgi）。根據同一位作者F20的說法，它曾因地震而與敘利亞分離；其東部與敘利亞相距不到一百英里。根據梅拉（Mela）F21的說法，其主要城市是撒拉米和帕福斯，在《使徒行傳》第13章第5節和第6節中提及。根據托勒密（Ptolomy）F23的說法，其西部是潘菲利亞，南部是埃及海和敘利亞海，東部是敘利亞海，北部是西里西亞海峽：它居住著來自各個民族的人，其中包括猶太人；拉比本雅明（R. Benjamin）在他的時代也提及居比路的猶太拉比F24。

「他有田地也賣了，把價銀拿來。」
這塊田地是在居比路還是在猶大，並不確定；他如何得到這塊田地，是買來的，像祭司和利未人可以買地一樣，正如耶利米，一個祭司，在亞拿突買了一塊田地（耶32:9）；還是他妻子的嫁妝；因為利未人沒有產業可繼承：他們有四十二座城，以及六座逃城可居住，還有這些城郊的田地；這些田地或土地是永遠不可出售的，而是永久的產業（利25:34）；但現在禮儀律已被廢除，這條誡命已不再遵守，如果這塊地屬於此類。此外，猶太拉比們對上述律法有不同的解釋；他們認為這只適用於交換，而不適用於出售，他們允許出售；他們的一條規例是這樣說的F25：
「把價銀拿來」；從居比路或猶大，或迦南地他賣掉田地的地方：
「放在使徒腳前」；這顯示了對使徒們極大的尊崇和敬意，以及對世俗財物的某種輕視和不屑；並表明他們完全將這些財物交給使徒們，並服從他們的處置：
「照各人所需用的分給各人」；儘管他們凡物公用，但仍有秩序可循；一個人不能隨意從公共儲備中取用；但由於一切都交由使徒們管理，並在他們的權力之下；分配是由他們進行的，分給每個人，包括原來的物主和其他人，而且不是隨心所欲地取用，也不是隨意索取；而是按各人所需用的，由使徒們判斷。