彼得和約翰一同上聖殿去。這兩位門徒是親密無間的夥伴，彼此深愛；他們經常在一起。有人認為，在基督受審時，他們曾一同在高祭司的院子裡（約18:15-16）；他們也曾一同跑到他的墳墓（約20:2-4）。現在他們一同上聖殿，不是為了參加每日的獻祭，因為基督的獻祭已經廢除了舊約的獻祭，而是為了履行禱告的職責，這職責仍然有效，並且他們可以藉此機會在人群聚集的地方傳講基督。
在禱告的時候；就是第九個小時，或下午三點。這是他們禱告的時間之一。猶太人習慣一天禱告三次（但6:10），根據詩篇作者（詩55:17），是在晚上、早上和中午。路加在這段歷史中提到的三次禱告時間似乎與此相符：早上是在第三個小時，如（徒2:15），即早上九點；中午是在第六個小時，如（徒10:9），即中午十二點；晚上是在第九個小時，如此處所述，即下午三點。這並非神所命定的時間。猶太人F15自己說：「律法中沒有規定禱告的次數，也沒有規定重複這或那種禱告，律法中也沒有**זמן קבוע**（zman kavua，固定時間）的禱告。」但根據長老的傳統：「早禱應在第四個小時結束前，即一天中的三分之一時間……他們將**Minchah**（或晚禱）的時間定為與晚間每日獻祭相應；因為每日獻祭每天從第九個半小時開始獻上，所以他們將其時間定為從第九個半小時開始，這稱為『小Minchah』；又因為在逾越節的晚上，即安息日的晚上，他們在第六個半小時宰殺每日獻祭，所以他們說，在第六個半小時之後禱告的人是蒙赦免的；在此時間之後，他必須履行的時間就到了，這稱為『大Minchah』……由此可知，大Minchah的時間是從第六個半小時到第九個半小時；小Minchah的時間是從第九個半小時到日落前一個半小時；並且允許禱告直到日落。」因此，彼得和約翰是在小Minchah的時間上聖殿的；這似乎不是在五旬節當天，而是在之後的某一天或幾天，可能是接下來的安息日，當時有大量的人聚集。
【第2節】有一個人，生來是瘸腿的。他生來如此；他的瘸腿不是因為疾病、跌倒或任何外傷，而是因為他身體某個或多個肢體天生有缺陷；這使得後來的神蹟更加非凡。他瘸腿到必須被人抬著；他不能自己走路，也不能被人牽著走，而是必須被人抬著。
他們天天把他放在聖殿的一個門口；這可能已是多年來的慣例，每天在禱告時間把他帶到聖殿入口處，人們進出的門口；因此他被眾人熟知，並且知道他從小就瘸腿，甚至從出生起就是如此；所以這件事絕無欺騙。他躺臥的聖殿門口，
名叫美門；有些人認為這是書珊門（Shushan gate），是聖殿山或外牆的東門，之所以這樣稱呼，是因為波斯首都書珊的圖案描繪在上面F17，使其看起來非常美麗。猶太注釋家F18普遍給出的理由是：當猶太人從被擄之地歸回時，波斯王命令他們在聖殿的一個門上描繪書珊宮殿的圖案，以便他們敬畏國王，不反叛他；於是他們在東門上畫了一個。但有些人說F19，被擄之地的子孫（歸回後）這樣做是為了紀念普珥節的神蹟（他們從哈曼手中得救），這神蹟發生在書珊；此外，它可能因**Shushan**這個詞而得名，該詞意為喜樂和歡樂。但這似乎不太可能是這裡所指的門，因為它比所有其他門都低；因為東牆比其他牆都低，這樣當大祭司在橄欖山頂焚燒紅母牛時，他可以在灑血時看到聖殿的門；所以門本身比其他門低四肘F20，因此看起來不如其他門宏偉和美麗。的確，關於聖殿山的這扇東門，有記載{u}，
向進殿的人求施捨；這些人去參加宗教活動，可能被認為更傾向於慷慨和慈善的行為。此外，這些人被認為是猶太人，而施捨只能向猶太人求取和接受；因為他們的律法{y}如此規定，
【第3節】他看見彼得、約翰將要進殿，就在他們正要穿過他躺臥的門口時，他看著他們；雖然他們是陌生人，但他根據他們當時進殿的舉動，斷定他們是以色列人。
就求他們施捨；求他們給他一些東西以資助和支持。
【第4節】彼得定睛看他，或非常專注地凝視他，毫無疑問，當時他受到聖靈非凡的感動，要留意他並醫治他的疾病：
約翰也一樣；約翰當時也受到類似的感動；並且同樣參與了這次醫治，從那人痊癒後對兩人的關注，以及彼得的聲明（徒3:11-12）中可以看出，也從接下來的話語中得到證實：
說：「看我們！」這話是為了引起他的注意，讓他觀察他們是怎樣的人，以及他們如何不可能施行接下來的醫治，並留意醫治將以何種方式完成。猶太人F26提到一種以這種方式，使用這些話語完成的超自然醫治；這或許是為了減輕這次醫治的榮耀而講述的。
【第5節】那人就留意他們，或「他看著他們」，正如敘利亞譯本所譯，照他們所吩咐的。他不僅心裡專注於他們，而且將目光投向他們，專注地看著他們。此句在衣索比亞譯本中被省略。
指望從他們得著什麼；不是指望他的瘸腿得醫治，他幾乎沒想到這一點，而是指望得到一些錢作為施捨。
【第6節】彼得說：「金銀我都沒有。」衣索比亞譯本讀作「我們都沒有」；下一句也讀作第一人稱複數；也就是說，他們沒有金幣或銀幣；他們身上沒有，或許任何地方也沒有自己的錢；除了那些帶給他們，作為整個教會或其中窮人的共同儲備的錢。事實上，任何錢包裡的錢都不得帶入聖殿；（參見太10:9，可11:16）儘管毫無疑問，他們可以手持或其他方式攜帶錢財，用於獻祭，或給窮人，否則這個人就不會躺在這裡求施捨了。
但我所有的，我給你；指醫治的恩賜；不是說他把恩賜傳給他，而是在他身上運用這恩賜，醫治了他的瘸腿；這遠比他若有大量金銀可給他更為寶貴：
奉拿撒勒人耶穌基督的名；這表明他所說的話是奉基督的命令；他所行的醫治是藉著基督的能力；甚至藉著那位被猶太人如此輕蔑，並最近被他們釘死在十字架上的耶穌的權柄和能力：奉他的名，他吩咐那人
起來行走；沒有使用任何藥物，也沒有在他身上塗抹任何東西；但他相信能力會伴隨這些話語，力量會藉著他所奉之名的人傳給他，所以他這樣說：這就是基督所行的神蹟與他門徒所行的神蹟之間的區別；基督所行的神蹟是奉他自己的名，藉著他自己的能力；而他門徒所行的神蹟是奉基督的名，單單藉著他的能力；猶太人自己也承認，門徒是**בשם ישו**（b'shem Yeshu，奉耶穌的名）施行醫治的F1。
【第7節】於是彼得拉著他的右手，效法基督，他曾多次看見基督在這種場合使用同樣的動作：
扶他起來；相信他已痊癒，並使其顯明。在亞歷山大抄本和其他一些抄本以及東方譯本中，**him**這個詞被明確表達，這在我們的譯本中是一個補充：
他的腳和踝骨立刻得了力量；看來他的瘸腿就在這裡。武加大拉丁譯本譯作「他的基座和腳掌」，這可能包括他的腿和腳踝，以及腳；敘利亞譯本譯作「他的腳和腳掌」；阿拉伯譯本譯作「他的腳掌，以及與他腳跟相連的肌肉」；衣索比亞譯本則最遠，譯作「他的腳和腰部得了力量」；他的病症可能是麻痺性的。
【第8節】那人就跳起來，從他躺臥的床、臥榻或地上跳起來：
站著，又行走；他穩固而有力地站立，並四處行走；藉此，他自己和他人都能清楚地看到他已完全痊癒。衣索比亞譯本非常荒謬，譯作「他與他們一同去捕魚」；彷彿在此之後，在他們進殿之前，他與使徒們一同去捕魚，這在經文中毫無根據：
並且與他們一同進了聖殿；與他們一同敬拜神，承認神對他的恩慈，並向神所使用的醫治工具表示敬意：
又跳著；因蒙恩而歡喜，也為了讓所有人看到他已完全痊癒。因此，以賽亞書35:6的預言「那時，瘸子必跳躍像鹿」得到了字面上的應驗：
讚美神；而不是讚美使徒；因為他知道這是出於神的能力，絕非人所能為；儘管他可能對這些工具心存感激。
【第9節】眾百姓，在聖殿裡的人，
看見他行走；他先前躺臥在臥榻上或地上，瘸腿到必須被人抬著；
又讚美神；為這神蹟般的醫治。阿拉伯譯本譯作「看見他行走以讚美神」：也就是說，他與使徒們一同進殿，是為了在那裡向神獻上讚美的祭。
【第10節】他們認出這人就是那素常坐在聖殿美門口求施捨的。敘利亞譯本譯作：「他們認出他就是那個每天坐在那裡求施捨的乞丐。」由於他每天被帶到那裡，而且很可能多年來一直坐在那裡向進殿的人求施捨；他被眾人熟知，他們剛才還經過他身邊，看到他仍處於長期以來的同樣狀況，並認出他就是那個人。這對他們來說是一個清楚無爭議的事實。
在聖殿的美門口（參見徒3:2）。
他們就都因所遇見的事，滿心希奇驚訝；他竟然如此突然地，以如此非凡的方式得到醫治；他們驚訝於神所顯出的能力，以及他竟然使用使徒們這樣卑微和受人輕視的人。
【第11節】那得了醫治的瘸子，這句在武加大拉丁譯本、敘利亞譯本、衣索比亞譯本和亞歷山大抄本中被省略，只讀作「他」
拉著彼得、約翰；或拉著他們的衣服或手臂，要麼是出於恐懼，怕他們離開後他的瘸腿會復發；更可能是出於對他們所施恩惠的愛戴，因此纏著他們，不願與他們分開；除非是為了讓他們被眾人認識，並指出他們是醫治的施行者，以便他們能被他人注意，神蹟歸於他們：
眾百姓就都跑到他們那裡；跑到那得了醫治的人，以及彼得和約翰那裡，當他們看見他站著、行走、跳躍，並緊緊依附著使徒們時；他們當時在
所羅門的廊下；（參見約10:23）
大大地驚奇；驚奇於那得了醫治的人；驚奇於在他身上所行的醫治；更驚奇於行醫治的人，以及醫治的方式。
【第12節】彼得看見了，看見眾人跑到他們那裡，定睛看著他們，並對所發生的事感到驚奇：他就對百姓說：「以色列人哪，為什麼為這事希奇呢？」無論是為這個得了醫治的瘸子，還是為醫治本身：
為什麼定睛看我們呢？暗示他們應該仰望神，觀察他的神聖能力，並仰望他們所釘死的耶穌基督，他們是他的使徒，是奉他的名，藉著他的能力行了這神蹟；這表明他們不是自私自利、好大喜功的人，而是顯出極大的真誠和正直，對基督的深愛，以及對他的榮耀和神的榮耀的極大尊重：
以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？彷彿這是他們天生的能力；或是因為他們的功德，因為他們嚴格的宗教和虔誠；或是「可稱讚的行為」，如阿拉伯譯本所說；因為他們自身比別人更有能力、更聖潔，所以他們有醫治瘸腿人的能力；所有這些他們都斷然拒絕，並在下一節中將其歸於正確的原因。敘利亞譯本將「虔誠」讀作「權柄」；武加大拉丁譯本的意思也相似，這似乎更為恰當。
【第13節】亞伯拉罕、以撒、雅各的神，這些在舊約中使用的神的稱謂和頭銜（出3:6, 15, 16；4:5），使徒選擇保留，部分是為了將他與外邦人的神區分開來，部分是為了表明他對以色列的神，獨一、真實、永活的神的尊重；並且，儘管他和他的同伴使徒是基督的傳道者，但他們並非宣揚另一位或陌生的神，而是相信他們列祖所信的神，並將這神蹟的榮耀歸於他：
神已經榮耀了他的兒子耶穌；藉著使他從死裡復活，使他坐在自己的右邊，並將聖靈的恩賜賜給世人；他將這些恩賜賜給使徒們，藉此他們行了這神蹟，這神蹟是彰顯基督榮耀的途徑，並促使人們榮耀他，或將尊榮和榮耀歸於他。為了喚醒他們的心，使他們認識自己的罪、忘恩負義和愚昧，使徒補充說：
就是你們所交付的；交付給羅馬總督彼拉多；先是將他像賊一樣逮捕，像罪犯一樣捆綁，並在高祭司的院子裡將他定罪為褻瀆者：
你們在彼拉多面前棄絕了他；或「對著彼拉多的臉」棄絕了他；這與彼拉多的看法相反，彼拉多不止一次稱他為猶太人的王，並將此作為他的罪狀寫在他頭上，而他們卻否認他是他們的彌賽亞君王，是神的兒子，說他們除了凱撒沒有別的王：
彼拉多定意要釋放他；或釋放他；也就是說，「當他認為釋放他是正確的時候」，正如敘利亞譯本所譯；因為他從未下定決心要釋放他；儘管他認為釋放他是公正合理的，因為在他看來，他是一個無辜的人；因此他敦促百姓同意釋放他，他自己也強烈傾向於此。
【第14節】你們卻棄絕了那聖潔公義者。他無論在神性或人性上都是「聖潔」的，並且是他子民聖潔的泉源；參見（詩16:10）。他無論在位格上或履行職責上都是「公義」的，並為他的子民成就了義，這義歸算給他們。這些特徵可能特別指基督作為人的純潔，以及他生命的無辜和行為的無害，以反駁他敵人的不公正指控，以及他所遭受的惡劣待遇，他們否認他是基督，是救贖主和救主：
反倒要求把一個殺人犯釋放給你們；當他們被要求選擇釋放基督還是巴拉巴時；他們請求這作為恩惠，並希望他們能得到滿足，讓巴拉巴，一個小偷和強盜，他與其他人一同發動叛亂並在其中殺人，被釋放，而基督被釘十字架。他們為巴拉巴請求恩典，卻為基督判處最羞恥和痛苦的死刑。
【第15節】你們殺了生命的主。或生命之源，包括自然生命、屬靈生命和永恆生命；他不僅是永活的神，生命在他裡面；而且作為人，他對自己的生命擁有前所未有的權柄；他也是從罪的死亡中屬靈復活，進入恩典生命的源頭，並為他的子民預備了永生，並將其賜給他們。現在，這位生命和榮耀的主被他們釘在十字架上。他的死歸咎於他們，因為是應他們的要求，通過他們的煽動，以及他們懇切的請求，彼拉多才判他死刑，並將他交給他的士兵釘十字架。
神卻叫他從死裡復活；儘管他們充滿惡意和怨恨；所以他們並沒有完全達到目的，未能將他拘禁在死亡的權勢之下，也未能讓他承受十字架的羞辱和恥辱；使徒之所以提到這一點，更是因為這是他們獲得恩賜和能力行神蹟的原因。
我們都是這事的見證；要麼是基督的見證，因為可以譯作「我們是他的見證」；他們見證他的位格、職分、恩典和公義；要麼是基督復活的見證，他們是親眼目睹者；他們對此有最充分的證據，並能夠提供充分的見證，為此他們被揀選和任命。
【第16節】我們因信他的名，他的名，就是基督的名，或基督的能力，藉著使徒們對他的信心，當他們使用他的名，說「奉拿撒勒人耶穌基督的名」（徒3:6）時；或基督，藉著瘸腿之人對他的信心；當使徒們以這種方式使用他的名時；並非他們的信心或他的信心對醫治有任何因果影響，而是他們榮耀基督的方式和途徑，他樂意藉此施行醫治：
叫這人健壯了；他先前極其軟弱；他使他軟弱的部位，他的腳和踝骨得了力量，並使它們堅固，以致他能使用它們行走：
你們所看見所認識的；他們先前認識他，當時他瘸腿，現在他們知道他就是那個人，並且他們現在看見他完全康復；所以他們可以確信這件事沒有欺詐或欺騙：
正是他所賜的信心；藉著基督，他是信心的對象，也是信心的創始者和成終者：這句話是出於對基督的愛，以及對他名榮耀的熱切關懷而重複的；或者因為前一句中的信心可能指使徒們的信心，而後一句中的信心則指那得了醫治的人的信心：
在你們眾人面前，給了他這完全的康復；他身心都得到了完全的康復；儘管主要指的是前者，因為那是這些人唯一能看見的；這不是在暗中進行的，而是在眾人面前公開進行的，在聖殿門口，人群來來往往的地方。
【第17節】弟兄們，現在他稱他們為弟兄，因為他們在肉身方面是如此；並表明他對他們真誠的愛和情感。我知道，或「我曉得」，你們是出於無知而做的；將耶穌交到彼拉多手中；在他面前否認他是彌賽亞；寧願選擇一個殺人犯，並將他處死。
你們的官長也是如此；公會的成員，其中一些人；參見（林前2:8），因為他們中的另一些人知道他是彌賽亞，是神所差來的，藉著他所行的神蹟；然而卻褻瀆地將這些神蹟歸於撒旦；因此，以如此惡意的方式，在光照和知識之下犯罪，犯了褻瀆聖靈的罪，而這裡的無知與此相對；這無知並不能免除罪：它本身也不是沒有罪；它也不是與任何罪相對，而是與現在提到的罪相對。
【第18節】但神藉著眾先知的口，預先所宣告的事，在舊約聖經中，關於彌賽亞的背叛、受苦和死亡，以及與之相關的各種原因、伴隨事件和情況：
就是基督必須受苦。武加大拉丁譯本和敘利亞譯本讀作「他的基督必須受苦」；但他們省略了前一句中的「他的」一詞，並將其放入此句；而亞歷山大抄本則省略了整個此句：
他已經這樣應驗了；以他所應驗的方式，如此精確，如此完全符合預言，然而那些應驗預言的人卻毫不知情。神以其智慧的護理，如此明智而奇妙地安排和掌管一切，他是一位知識的神，藉著他，一切行動都被衡量。
【第19節】所以你們當悔改。衣索比亞譯本補充說：「並受洗」（參見徒2:38），
歸正；使徒的意思是，為釘死基督的罪悔改，這是他一直在指責他們的罪，並歸向他，承認他是彌賽亞；接受他的教義，順服他的典章；在生活和行為上外在地改過自新，並結出與悔改相稱的果子，這些果子將表明悔改是真實而純正的：
使你們的罪得以塗抹；或得赦免，參見（詩51:9；賽43:25；44:22）。並非悔改和改過自新能換取罪的赦免，或成為罪得赦免的原因，因為赦免完全是出於神白白的恩典和基督的寶血；但既然赦免只顯明並應用於悔改和歸正的罪人；並且鼓勵他們悔改，轉向主，是基於赦免的應許；所以他們有責任，也符合他們的利益，這樣做，以便他們能藉著基督的寶血發現他們罪的赦免。儘管這裡所指的悔改和歸正可能只是外在的；而罪的塗抹和赦免，可能只是指消除目前的災難，或避免所威脅的審判，或使人從國家毀滅中得救（出32:32；王上8:34-39）。這些猶太人釘死了榮耀的主，為此罪受到悲慘毀滅的威脅；因此使徒勸他們為此悔改，並歸向彌賽亞，這樣當毀滅降臨他們的國家時，他們就可以從普遍的災難中得救；那時對不信和不悔改的猶太人來說將是可怕的時代，但對信徒來說將是安舒、輕鬆、平安和免受逼迫的時代，如下文所述。
那安舒的日子就必從主面前來到；或「使安舒的日子來到」，正如敘利亞譯本所譯；要麼是屬靈安舒、喜樂和平安的季節，藉著福音的偉大寶貴應許，並藉著基督寶血和公義的應用，臨到這些悔改和歸正的罪人；這種安舒和安慰來自於主，並伴隨著他恩典的同在：要麼是安息的季節，以及從逼迫的猛烈熱度中得救；這就是耶路撒冷毀滅時聖徒的情況；他們不僅從那毀滅中得救，而且從他們最無情的敵人的憤怒中得救。衣索比亞譯本譯作「憐憫的日子將從主面前來到」，悔改的罪人會得到憐憫；而赦免的顯現就是憐憫的時刻；當神賜予這一切時，他會賜予他的同在。猶太人稱來世為安舒的時刻；並說F2：
「來世**של רוח**（shel ruach，安舒）的一小時，勝過今世的全部生命。」
【第20節】他也要差遣耶穌基督，或「他可以差遣耶穌基督」，正如敘利亞譯本和阿拉伯譯本所譯：不是親自降臨，因為這既不指他的第一次降臨，也不指他的第二次降臨，這兩者都可能讓覺醒的猶太人感到恐懼；前者是因為他已經被差遣，已經來過，又已經離開；因此他們可能擔心對於那些否認他、釘死他的人來說，沒有希望了；後者是因為他們可能會斷定他將被差遣，並來向他們報仇，那時他們將帶著恐懼和顫抖仰望他們所刺的人；但這裡指的是他藉著話語的傳講和他的靈被差遣和降臨，以安慰他們的靈魂：
就是先前為你們所傳的；在舊約的著作中，在摩西和先知的書中（徒3:22, 24）；或者，正如亞歷山大抄本、其他抄本、康普魯頓版以及敘利亞譯本和阿拉伯譯本所讀的，他是「為你們預先定下」或「預備好」的；也就是說，在神的旨意、籌劃和聖約中。衣索比亞譯本讀作「他先前所膏抹的」；作先知、祭司和君王；從這些考慮中，有感知的罪人可以得到許多安慰。
【第21節】天必留他，在他人性中持有並保留他；這絲毫不妨礙或阻礙他在其間以屬靈的方式降臨到他的子民那裡，給他們帶來喜樂和安慰：或者，「他必承受天國」；即國度、榮耀，並在那裡掌權：
直到萬物復興的時候；不是指所有受造物恢復到其原始狀態，沒有理由相信這會發生；也不是指基督的教會恢復到教義、紀律和行為的純潔，這是值得期待的，並將在基督的屬靈統治中實現；而是指所有關於外邦人歸主、猶太人歸正，以及所有神選民的聚集的應許和預言的實現；以及所有關於基督教會在末世榮耀之事物的實現；這個解釋得到了下文的證實：
就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的；自從世界存在以來，神或多或少都有聖潔的人，被他分別為聖，並被他賜予預言的靈；藉著這些人的口，他都說過關於他的教會和子民，以及他們人數的補足，或他們全部聚集的事情；直到這一切完成，基督將留在天上並在那裡掌權：這個解釋進一步得到了敘利亞譯本和阿拉伯譯本的證實，前者將這些詞譯作「直到萬物時代的充滿或實現」；後者譯作「直到將證實神所說一切話語的完全的時代」；以及所用詞語的含義，一些詞典編纂者將其解釋為**τελείωσις**（teleiōsis，完全）或「實現」。
因為摩西確實對列祖說：這裡的「列祖」是指猶太人的列祖，即摩西時代的以色列人。衣索比亞譯本讀作「我們的列祖」。這句「對列祖」在《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》以及《亞歷山大抄本》中被省略了。所引用的經文是《申命記》第18章第15節和第19節：「主你們的神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知。」這不應理解為一系列的先知，正如一些猶太學者F3所認為的；因為猶太人從未有過持續不斷的先知傳承，而且他們所擁有的先知也不像摩西。這裡指的是一位單獨的先知，因此《昂克羅斯他爾根》和《約拿單他爾根》也如此理解；但這不應應用於約書亞，如一些人F4所說，也不應應用於耶利米F5，如另一些人所說，或大衛F6；而是指彌賽亞，即主耶穌基督，祂符合所有的特徵：祂在各方面都是一位先知，祂帶來了神聖旨意的啟示，完美地教導了道路，解釋了真理的聖經，並預言了將來的事；祂是由以色列的主神興起的，被祂的靈膏抹，並由祂差遣，而且是差遣給猶太人，給以色列家迷失的羊；祂是受割禮者的執事：「從你們弟兄中間」；在《申命記》第18章第15節的希伯來原文中，也說「從你們中間」；但由於這些短語是同義的，使徒在這裡只保留了其中一個，這暗示這位先知，即彌賽亞，將是猶太血統的；正如耶穌是出自大衛的後裔，亞伯拉罕的子孫一樣：「像我一樣」；也就是說，像摩西一樣，摩西是說話的人，摩西和基督之間存在著一致性；律法是藉摩西傳的，恩典是藉基督來的；摩西是神與以色列人之間的中保，基督是神與人之間的中保；摩西在神的帶領下，是將以色列人從埃及救贖出來的工具，而基督，祂是將祂的子民從罪、撒但、律法和所有仇敵中救贖出來的救贖主。猶太人F7有句俗語：
「正如第一位救贖主，末後的救贖主也將如此。」
「正如以色列人在尼散月得贖，他們也將在尼散月得贖。」
【第23節】凡不聽從那先知的話的，必從民中剪除。這裡的「凡不聽從那先知的話的」是指每個人，無論男女，不相信祂所說的，也不遵行祂所吩咐的；或者如《申命記》第18章第19節所說：「凡不聽從我奉我名所說的話的」：因為不聽從祂的人，就是不聽從神，神是祂奉其名說話的，祂傳達的是神的話語，「必從民中剪除」；在希伯來原文中是「我必向他追討」；希伯來文**וּמִמֶּנּוּ**（umimmennu），由於有不同的發音符號，可以譯為「從他那裡」或「從他的人民那裡」，這似乎是造成這種差異的原因：而「追討」常常意味著懲罰或剪除；或者如亞伯拉罕·伊本·以斯拉在這裡解釋的：
「被天上的手處死。」
【第24節】並且從撒母耳以來，眾先知凡說預言的，也都預言了這些日子。撒母耳被猶太人稱為**רַב דְּנְבִיאִין**（rav denvi'in），「先知之師」F12；他們說，先知撒母耳是**הַנָּבִיא הָרִאשׁוֹן**（hanavi harishon），「卡巴拉鏈條中的第一位先知」F13；因此在這裡特別提到他，作為先知之首，僅次於摩西；因為在他和摩西之間只有很少的先知，而他之後卻有很多先知；在他的時代，先知學校也建立起來了：現在不僅摩西預言了基督，而且從撒母耳時代以來所有的先知也都預言了基督；在他名下的書卷中，有一段關於基督的著名預言（《撒母耳記下》第7章第13節、第14節、第16節）。
「以及那些接續而來的」；按順序，如大衛、所羅門、以賽亞、耶利米、以西結。
「凡說預言的」；任何以預言方式說話的。
「也都預言了這些日子」；預言了彌賽亞的日子，祂的位格、職分、道成肉身、順服、受苦、死亡、復活、升天、聖靈的澆灌、復興的時代、福音的恩典之約、猶太人的歸信、外邦人的蒙召，以及神所有選民的聚集。
【第25節】你們是先知的子孫，也是神與我們列祖所立之約的子孫。這裡的「先知的子孫」是指亞伯拉罕、以撒和雅各，他們被稱為先知（《詩篇》第105篇第15節），因為他們是這些先知的血脈和自然後裔；舊約中關於彌賽亞的預言和應許都屬於他們；他們是這些預言的繼承人；
「也是神與我們列祖所立之約的子孫」；因此，猶太人使用**בְּנֵי בְּרִית**（benei berit），「聖約之子」這個短語，作為他們獨有的稱謂；（參見《羅馬書》第9章第8節的吉爾注釋）同樣，**בַּר אוֹרַיְתָא**（bar orayta），「律法之子」F14，也被他們以類似的意義使用；律法、聖約和應許在外部上都屬於他們：
「對亞伯拉罕說」（《創世記》第22章第18節）：
「地上的萬族都必因你的後裔得福」；這裡指的是從亞伯拉罕而出生的彌賽亞，祂被稱為亞伯拉罕的子孫；在祂裡面，不僅猶太人中所有亞伯拉罕屬靈的後裔，或那個民族中神的選民，那些真正是亞伯拉罕和應許的子孫，甚至外邦人中所有蒙神揀選的人，在每個國家，每個宗族和家庭中，都在基督裡蒙福，得著一切屬靈的福氣；得著平安、赦免、公義、救贖和救恩：因為這不是外邦人祝福自己或他人時會使用的祝福形式；說，願神祝福你，像祂祝福亞伯拉罕的後裔一樣；因為沒有一個例子可以證明外邦人曾使用過這樣的祝福形式；這是一個關於彌賽亞呼召外邦人，並使他們在祂裡面蒙福的預言；參見《加拉太書》第3章第16節；儘管現代猶太人已偏離了這個解釋，但這是古代猶太會堂所接受的F15。
【第26節】神既興起祂的僕人耶穌，就先差祂到你們這裡來。這可以理解為：一、基督的道成肉身，以及祂在肉身中的顯現；這有時被表達為興起祂，無非是祂在人性中的差遣或顯明，如《路加福音》第1章第69節和《使徒行傳》第13章第23節。二、祂從死裡復活，並在神右邊被高舉：
「差祂來賜福給你們」；根據前一種理解，是祂親自來；因為祂確實只被差遣到以色列人那裡，並向他們傳道；其中許多人在祂的職事下蒙受了歸信的恩典；但根據後一種理解，這似乎更為恰當，祂是藉著話語的職事被差遣，並藉著祂的靈而來，首先來到猶太人那裡，福音首先在他們中間傳了一段時間，並蒙福使他們中間的許多千人歸信，無論是在猶太地，還是在他們分散於世界各國的地方：
「使你們各人回轉，離開自己的罪惡」；福氣就在於此，在我們的譯本中正確地歸因於基督，歸因於祂在福音傳講中的恩典大能，而不是歸因於他們自己，正如許多其他譯本所做的；例如《敘利亞譯本》：「如果你們自己歸信，並離開你們的惡行」；這將其歸結為他們自己的行為，並作為他們蒙福的條件；《阿拉伯譯本》也類似：「以致你們各人離開自己的邪惡」；但這工作是基督的，這是祂自己所賜的恩典之福，也是藉著祂的寶血所成就的救贖的果實（《提多書》第2章第14節）。