使徒行傳 第二章
【第1節】五旬節到了，那日已經完全來到。或作「已經來到」，即已開始並進入；因為那日尚未結束，當時不過是上午九點，彼得才開始講道；參（徒2:15）。《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》讀作「五旬節的日子已經滿足」；並非說這個節期有不止一天，因為逾越節和住棚節按律法各守七天，按文士的說法是八天，但五旬節只守一天；因此猶太人常說，他們稱此節為「亞策列」（Atzereth），只守一天F12；在被擄時期，他們守兩天F13，如同他們為新年所做，因為計算的不確定性；但其意義是，從逾越節到此時的五十天已經完全來到，或已滿足，即從那時算起的第五十天，也就是真正的五旬節，已經來到：在逾越節的第二天，即尼散月十六日，獻上初熟的禾捆；此後，而非在此之前，才可收割莊稼（利23:10-11）。從那時起，猶太人計算他們的七七節，或七週，或五十天；參（出34:22；申16:9；利23:15-16），這段時間測量了他們收割的時日。現在這五十天的最後一天就是五旬節，在這一天獻上兩個搖祭的餅，作為收割結束的感恩祭。約瑟夫稱F14此節與路加在此所用的名稱相同；並說F15，猶太人如此稱呼它，是因日數之故，即五十天；拉比所羅門·雅爾基（R. Sol Jarchi）F16也稱這一天為**מְיוֹמִים**（meyomim，第五十天）。猶太人說F17，律法是在這一天頒布的；並指出F18：
他們都同心合意地聚集在一處。在比撒（Beza）的兩份古老抄本和其他一些抄本中讀作「所有的使徒」；馬提亞和與他一同被數的十一位使徒，他們在（徒1:26）中最後被提及。然而，這不必僅限於十二使徒，也可理解為一百二十人，聖靈可能也澆灌在他們身上，使他們能說方言；因為在這些人中有許多福音的傳道者，如七十門徒，甚至可能更多；而且將這些超凡的恩賜賜給其他人，不過是後來所發生的事；參（徒8:17；10:14；11:15）。儘管他們這麼多人聚集在一起，他們卻非常和睦與和平；他們之間沒有爭吵或紛爭；他們在信仰和實踐上思想和判斷一致，同心合意，彼此之間有真誠的愛；他們都聚集在一處，這似乎是聖殿；參（徒2:46）。事實上，沒有其他地方或房屋能容納這麼多人來聽他們講道，其中有三千人歸信。
【第2節】忽然，從天上有響聲下來。這表明了神聖靈的恩賜和恩典的源頭，它們來自上方，來自天上，來自眾光之父；也表明了它們的白白賜予，是無功德的；因此它們突然而來，出乎意料，未曾思及，未曾渴望，也未曾預期，因此當然是無功德的；這也可能是福音之聲的象徵，福音將從此地傳遍全地；同樣，這也可能表達了福音的興起，其中神恩典的白白賜予，以及它在全世界的迅速傳播：
好像一陣大風吹過。它不是風，卻像風；它發出的聲音，就像一陣強勁猛烈的風呼嘯而過，席捲一切：神的靈有時被比作風，因為祂的運行是自由的；正如風隨意而吹，祂也隨己意在何時、何地、在何人身上工作；也因為祂恩典的能力和功效，是強大而不可抗拒的，並以巨大的能量作用於人的心靈；正如風是隱秘而不可見的，聖靈的運行在某種程度上對人來說也是隱秘而難以察覺的：這同樣可以應用於福音，當它帶著聖靈和能力而來時；它進入人心，推翻罪惡和撒旦的堅固營壘；它在那裡有效地工作，儘管是隱秘的，並且是神拯救的能力：
充滿了他們所坐的屋子。這屋子是聖殿，或是聖殿裡的樓房或房間，他們聚集在那裡；因此在《衣索比亞信仰告白》F19中說：
【第3節】又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。這是他們將要用各種方言和語言傳講福音的象徵；這些顯現如同分開的火焰，而這些分開的火焰看起來像舌頭；因此，火焰在猶太人那裡被稱為**לְשׁוֹן אֵשׁ**（leshon esh，火舌）（賽5:24）；使徒雅各也將舌頭比作火（雅3:6）。這就是施洗約翰所說的火的洗禮（參見吉爾對太3:11的注釋）；猶太人說F20：
就落在他們各人頭上。火，或以火的形狀顯現的聖靈。敘利亞譯本和阿拉伯譯本讀作「它們落在他們各人頭上」；比撒（Beza）最古老的抄本也是如此；也就是說，分開的舌頭落在他們身上；要麼一個落在一個人頭上，另一個落在另一個人頭上，要麼許多落在他們各人頭上：它們落在何處，是嘴唇上還是頭上，並不確定，很可能是在頭上；也不確定它們停留了多久；然而，它們落在他們身上可能表示聖靈的恩賜和恩典會持續與他們同在。這些分開的舌頭不能不讓人想起巴別塔的語言分化和混亂；這導致了不同的民族和不同的宗教；但這些分開的舌頭卻促成了福音的傳播，並在世界各國建立了真正的宗教。猶太人F23似乎提到了這個記載，當他們告訴我們：
「從上方有光出來，住在會堂裡，**בְּרָאשֵׁיהֶם**（berashehem，在他們頭上）那些禱告的人，而光**מִתְפַּלְגִין**（mitpalgin，分開）在他們頭上。」
【第4節】他們就都被聖靈充滿。被聖靈的恩賜充滿；他們之前已經領受了聖靈，作為恩典的靈，並被賦予了巨大的恩賜；但現在他們擁有豐富的恩賜，大量的恩賜；他們就像被裝滿的器皿；他們彷彿被恩賜所覆蓋；恩賜如潮水般湧向他們；現在，他們受了聖靈的洗；（參見吉爾對徒1:5的注釋）。不僅是十二使徒，還有七十門徒；甚至可能是一百二十位聚集在一起的人，包括婦女和男人（徒2:17-18）。
並且按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。除了他們出生和長大，以及通常所說的語言之外，他們還說著不同的語言，一個人說一種語言，另一個人說另一種語言；同一個人也說著各種語言，有時說一種語言，有時說另一種語言。這些是基督告訴他們將要說的新方言（可16:17），是他們以前從未聽過、學過或知道的：
按著聖靈所賜的口才。他們所說的並非出於自己，也不是隨心所欲，無關緊要的事；也不是混亂無序地說；而是他們所傳達的是智慧而有分量的句子，正如這個詞所表示的；甚至是神奇妙的作為（徒2:11），福音的偉大教義；儘管是用不同的語言，卻以非常有序和清晰的方式，使人們能夠聽到和理解。武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本讀作「按著聖靈」。
【第5節】那時，有住在耶路撒冷的猶太人。衣索比亞譯本補充說「歸信者」；但他們並非都是歸信者，從接下來對他們的描述中可以看出；許多人，而且似乎大多數人都是猶太血統和後裔，另一些人則是歸信猶太教的。這些人並非耶路撒冷的本地人，而是出生在其他國家（徒2:8），但來到耶路撒冷，要麼是為了學習希伯來語，這對於他們閱讀和理解用希伯來語寫成的摩西和先知書是必要的；要麼是為了增長屬靈知識和虔誠；或者，通常認為是為了守五旬節；或者，正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所認為的，他們是從各地大量來到這裡，期待彌賽亞和祂的國度；因為根據但以理的七十個七和其他預言，彌賽亞顯現的時機已到：這些人是
虔誠的人。敬虔和虔誠的人，有信心和聖潔的人；正如敘利亞譯本所譯，「敬畏神的人」；因為在這些最糟糕的時代，在這邪惡的一代人中，仍有一些人敬畏神，心中有神；這些人從不同地方聚集而來，成為這驚人事件的見證人：因為他們來自
天下各國。也就是說，凡是猶太人散居的地方；他們是不同時期、不同地點被擄者的後裔；例如被撒縵以色、尼布甲尼撒、托勒密一世、安提阿古四世所擄，以及其他較小的散居。
【第6節】這聲音一響，眾人都來聚集。或作「這聲音一發出」；指從天而來，如一陣大風吹過的聲音；這聲音不僅屋內的人能聽到，當它從天而降時，城裡的居民也能聽到；所以阿拉伯譯本譯作「當上述聲音發出時」：或者是指使徒們的聲音，以及他們說各種方言；有些人聽到後，告訴了其他人，於是城裡傳開了這個消息，
眾人都來聚集。到門徒們所在的屋子或聖殿；這群人不僅包括前面提到的虔誠的猶太人；還有那些嘲笑和譏諷使徒的人，以及那些參與釘死基督的人：
就甚納悶。或作「混亂」；他們混亂而喧鬧地跑來聚集；整個城市一片騷亂，這次聚集完全是一場暴民；他們人數眾多，以至於彼此推擠，互相踐踏：武加大拉丁譯本補充說「心裡」；他們不知道該如何看待這些事，他們對所聽到的感到如此震驚，以至於幾乎失去了自我；他們像愚蠢而麻木的人；部分是因羞恥和困惑，部分是因驚奇和訝異，這些沒有受過教育的人，拿撒勒人耶穌的追隨者，他們曾釘死耶穌，並對祂的門徒如此輕蔑，竟然被賜予如此非凡的恩賜：
因為各人聽見他們說的是本地的話。這表明，正如前面所觀察到的，一個人說一種語言，另一個人說另一種語言；或者同一個人有時說一種語言，有時說另一種語言；因此，他們當然說了所有語言；由此可見，使徒們所說的並非只有一種語言，而不同語言的人卻能聽到並理解，彷彿是他們自己的語言；因為那樣的話，神蹟就發生在聽者身上，而不是說者身上；而且如火焰般分開的舌頭，應該落在聽者身上，而不是門徒身上；而且這些人應該被說成是被聖靈的恩賜充滿，而不是門徒。
【第7節】他們就都驚訝希奇。他們感到驚訝，彷彿魂不附體，像入迷的人一樣，不知道這一切的原因或意義是什麼：
彼此說。武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本省略了「彼此說」這個詞，亞歷山大抄本也是如此：
看哪，這說話的不都是加利利人嗎？粗魯、未經雕琢、沒有學問的人；他們從未在任何學術學校受過教育，也從未學過除了母語之外的任何語言；而且他們說話的語氣很差，方式也很奇怪；這讓他們更加驚訝。使徒們是加利利居民，所以與他們在一起的大部分人也很可能是加利利人：因此基督徒後來被朱利安F24背教者和其他人F25輕蔑地稱為加利利人。
【第8節】我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？衣索比亞譯本讀作「他們說話」；也就是說，我們每個人都聽到彼此說著同樣的語言，
我們生來所用的鄉談。我們的母語；因為這些人雖然是猶太後裔，卻是在其他國家出生長大，說的是那些國家的語言；而不是希伯來語、敘利亞語或迦勒底語。
【第9節】帕提亞人、米底亞人、以攔人。這些是繼續說話的人的話，而不是歷史學家所說的，從（徒2:10）可以看出；所以阿拉伯譯本讀作「我們波斯人、帕提亞人、米底亞人」；也就是說，我們每個人都聽到他們說著我們自己的語言：這個譯本的順序顛倒了，但指的是同一批人；因為以攔人和波斯人是同一批人：帕提亞人指的是在帕提亞出生並居住的猶太人，他們說著那個國家的語言；約瑟夫F26清楚地提到這些地方的猶太人，並將他們與其他國家的猶太人一同提及。許多帕提亞猶太人後來歸信了基督教；使徒約翰的第一封書信被一些人認為是寫給他們的；這封書信被一些古代作家稱為「致帕提亞人的書信」。根據老普林尼F1、托勒密F2和索利努斯F3的說法，帕提亞王國西接米底亞，北接希爾卡尼亞，東接亞利亞或亞利亞那，南接卡爾馬尼亞沙漠；其首都是赫卡托姆皮洛斯（Hecatompylos），因其百門而得名；據認為，它位於現在波斯薩法維王朝的所在地伊斯法罕。米底亞人指的是米底亞本地的猶太人：因雅弗的兒子瑪代（Madai）而得名（創10:2）；根據托勒密F4的說法，米底亞北接希爾卡尼亞或加斯皮坦海，西接大亞美尼亞和亞述，東接希爾卡尼亞和帕提亞，南接帕提亞。以攔人因閃的兒子以攔而得名（創10:22）；根據約瑟夫F5的說法，他們是波斯人的建立者，或波斯人的祖先；我們在聖經中也發現以攔和米底亞，以及以攔王和米底亞王一同被提及（賽21:2；耶25:25）。可以肯定的是，在但以理時代，以攔至少是波斯帝國的一部分；因為波斯王當時的宮殿書珊就在以攔省（但8:2）；而且很明顯，猶太人曾被擄到這裡（賽11:11；耶49:34-39）。因此，可能有一些他們的後裔留在這些地方；亞斯那巴也曾從這裡將人帶到撒馬利亞的城市，以取代那些被擄的人，他們被稱為以攔人（拉4:9）。猶太人的著作中也提到以攔猶太人；他們說F6：
「以攔人說迦勒底語，但他們不知道希伯來語。」F7
「以攔人說迦勒底語，但他們不知道希伯來語。」F8
住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞的人。他們來自的地方沒有前面提到的那麼遠：美索不達米亞與舊約希伯來文中的亞蘭拿哈林（Aram Naharaim），即兩河之間的敘利亞相同；這兩河是底格里斯河和幼發拉底河；前者在其東，後者在其西，巴比倫在其南，高加索在其北；希臘詞「美索不達米亞」意為兩河之間的地方；參（創24:10；申23:4；士3:8, 10；代上19:6）。猶太人已將其納入自己的語言，稱之為**מֶסוֹפּוֹטָמְיָא**（Mesopotamia，美索不達米亞）F9；這個名稱也為其他作家所用F11，後來它被稱為亞扎尼亞（Azania）和哈洛平（Halopin）；它屬於亞述的一部分，稱為迦勒底；這些美索不達米亞猶太人是那些被巴比倫王尼布甲尼撒擄去的人的後裔；雖然迦勒底語或敘利亞語現在被猶太人所說，但其說法與迦勒底和敘利亞有所不同：還有住在猶太的人；這裡指的是以色列地中與加利利不同的部分，他們使用的方言與加利利猶太人不同；還有一些人出生並居住在加帕多家。這是一個位於亞洲的國家，有許多著名城市；如阿爾卡萊斯（Archalais），羅馬皇帝克勞狄烏斯在那裡建立了一個羅馬殖民地；新凱撒利亞（Neo Caesarea，大格列高利出生地）；塞米拉米斯建造的梅利塔（Melita）；以及馬扎卡（Mazaca）F12，這是主要城市；因雅弗的兒子米設（Meshech）而得名，後來稱為凱撒利亞。希羅多德說F13，這個國家的居民：
「被希臘人稱為敘利亞人，但他們自己稱自己為加帕多家。」
【第10節】弗呂家、旁非利亞、埃及。弗呂家是亞洲的一個國家，北接加拉太的一部分，南接呂高尼、彼西底和米格多尼亞，東接加帕多家F24；使徒保羅後來曾在此地旅行，堅固基督徒；參（徒16:6；18:23）。旁非利亞，現在稱為塞提利亞（Setilia），是亞洲另一個國家，以前稱為莫普索皮亞（Mopsopia）F25；西接呂基亞和亞細亞的一部分，北接加拉太，東接基利家和加帕多家的一部分，南接旁非利亞海F26，（徒27:5）中曾提及。其主要城市是別加，那裡有亞底米神廟F1，使徒保羅也曾到過這裡；參（徒13:13；14:24-25；15:38）。其他這些寄居的猶太人住在埃及，這是一個非洲的大國；東接阿拉伯沙漠，西接利比亞，南接衣索比亞，北接地中海；許多猶太人曾被托勒密一世擄到這裡，他們說埃及語：
並在靠近古利奈的利比亞一帶。還有一些在耶路撒冷的人，是從這裡來的。阿拉伯譯本將這句話譯作「以及在非洲地區，那是我們的國家」；老普林尼說F2，希臘人稱非洲為利比亞。猶太人說F3，利比亞在埃及；對於來自利比亞的歸信者，他們要等三代；也就是說，在他們接納他們之前：古利奈，或古利奈加，也就是上利比亞，被老普林尼F4稱為五城邦國家，因其有五個城市：貝雷尼采（Berenice）、阿西諾厄（Arsinoe）、托勒邁斯（Ptolemais）、阿波羅尼亞（Apollonia）和古利奈：此外還有，
從羅馬來的客旅，猶太人和歸信者。也就是說，正如敘利亞譯本所譯，「那些從羅馬來的人」；阿拉伯譯本也同意：他們是羅馬城的本地居民，雖然現在在耶路撒冷；其中一些是猶太人，按出生和血統是猶太人，儘管出生在羅馬；另一些是義人歸信者，他們原本是外邦人，但現在已受割禮，並接受了猶太教；關於這類人，（參見吉爾對太23:15的注釋）。這些人無疑說的是羅馬語或拉丁語。
【第11節】革哩底和亞拉伯人。前者要麼與革哩底人（多1:12）相同，即革哩底島的居民（徒27:7），現在稱為坎迪亞（Candia）或糖果島（Candy），北接愛琴海，南接利比亞海或非洲海，西接亞得里亞海，東接加爾巴阡海。島上有百座城市；其中最著名的是格諾索斯（Gnosos）、科爾蒂納（Cortyna）、呂克托斯（Lyctos）、呂卡斯托斯（Lycastos）、霍洛皮克索斯（Holopixos）、法埃斯托斯（Phaestos）、西頓（Cydon）、馬內圖薩（Manethusa）、迪克蒂納（Dyctynna）F5等；他們說希臘語；但不是雅典語，因為革哩底語和雅典語是不同的F6：或者，正如萊特富特博士（Dr. Lightfoot）所認為的，這些人與（結25:16；番2:5）中的基利提人（Cherethim）或基利提人（Cherethites）相同，七十士譯本稱他們為革哩底人，如同這裡；因為他們與非利士人一同被提及，而阿拉伯與非利士地相鄰；這裡接下來提到的是阿拉伯的居民。阿拉伯有三個地區：佩特拉阿拉伯（Arabia Petraea），西接埃及一部分，北接猶太和敘利亞一部分，南接紅海，東接幸福阿拉伯。第二個稱為沙漠阿拉伯（Arabia Deserta），北接美索不達米亞一部分，東接巴比倫，南接幸福阿拉伯，西接敘利亞一部分和佩特拉阿拉伯。第三個稱為幸福阿拉伯（Arabia Felix），北接佩特拉阿拉伯和沙漠阿拉伯的南側，以及波斯灣的更南部分，西接阿拉伯灣，南接紅海，東接波斯灣一部分F7；這裡居住著說阿拉伯語的猶太人。現在，這些來自不同國家的猶太人，就使徒們說：
我們都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。不是創造和護理的作為，儘管這些是偉大而奇妙的；而是藉著彌賽亞的順服、受苦和死亡，以及祂從死裡復活，所成就的救贖、赦免、代贖、稱義和救恩的作為；這些事使他們驚訝不已，更令他們驚訝的是，這些沒有受過教育的人竟然對這些事有如此的認識，並能以如此清晰、明確和有力的語氣講述它們；更甚者，他們竟然用他們各自出生時所用的、他們習慣的、而使徒們從未學過的語言來講述這些事：他們親耳聽見，並完全確信他們確實說著不同的語言。
【第12節】眾人就都驚訝。也就是說，所有這些來自前面提到的其他國家的虔誠的猶太人和歸信者：
並且猜疑。不是懷疑使徒們是否說著各種語言，也不是懷疑他們話語的意義；因為他們不僅親耳聽見，並確信這些事實，而且他們似乎也理解所說的內容，因為他們稱所傳達的事為神的大作為或奇妙作為；但他們心裡困惑，不知道這一切的原因是什麼，或者這種安排的理由是什麼，
彼此說：「這是什麼意思呢？」這從何而來？它的目的是什麼？或者它要達成什麼目的？或者接下來會發生什麼？肯定會發生一些重要的事情。
【第13節】還有人譏誚說。這些是耶路撒冷的本地居民，普通百姓；也可能是文士和法利賽人，他們不明白使徒們所說的語言，因此用言語和姿態嘲笑他們：
他們是被新酒灌滿了。敘利亞譯本補充說「並且醉了」；這是一個非常愚蠢和不相干的藉口；在一年中的這個時候，沒有剛榨出來的新酒，也沒有在酒槽裡的新酒；即使有，而且他們喝得酩酊大醉，也絕不可能讓他們獲得說多種語言的能力；人們通常因酗酒而失去說話能力。他們確實被酒充滿了，但不是葡萄汁釀的酒，無論新酒還是陳酒；而是被屬靈的酒，被神的靈的恩賜充滿，藉此他們說著不同的語言。他們可能希望這種暗示，即他們醉酒了，會被接受，因為當時是節期，五旬節；儘管，正如彼得後來所指出的，當時還太早，不能想像他們是這種情況。
【第14節】彼得和十一個使徒站起來。他們的數目現在已齊全，馬提亞已補選取代猶大。他們都一同站起來，表示厭惡他們被指控的事實，並證明其虛假，為自己辯護；彼得作為他們的代言人，以極大的勇氣、膽量和無畏的精神「站在他們中間」，正如衣索比亞譯本所讀；並「揚聲」；以便讓聚集的眾人都能聽到，也為了顯示他熱切的精神和堅毅的心志；因為他被從高天而來的聖靈充滿，不再懼怕人，而他不久前還被一個使女嚇得魂不附體。
對他們說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪！」這表明嘲笑和譏諷的是耶路撒冷的本地居民和市民；使徒向他們講話。
這事你們當知道，也當側耳聽我的話。如下所述。
【第15節】因為這些人不是醉了。不僅指十一個使徒，也指其餘一百二十人，聖靈也澆灌在他們身上，他們也蒙受了聖靈超凡的恩賜：
正如你們所想的。並且你們已經傳開了：這表明被新酒充滿的意義；他們的意思是他們真的醉了，他們相信了，或者至少希望別人相信；使徒從時間上駁斥了這種假設和暗示的不合理
我必將我的靈澆灌凡有血氣的；這並非如衣索比亞譯本所譯的「澆灌在每種動物身上」：這種解釋將意義延伸得太廣了，而前面提到的那位猶太作者的解釋則限制得太窄，將其局限於以色列民。因為他們有一條格言，即「神的榮光（Shekinah）不住在以色列地以外」，並且「預言或預言之靈不住在聖地以外的人身上」F18。因為儘管就福音的初期而言，這可能主要指猶太人中的某些人，但卻不排除外邦人；它指的是各類人，不分年齡、性別、地位和境況，正如隨後的分類所示。拉比雅基（Jarchi）對此的注釋是：
「你們的兒女要說預言」：或預言將來的事，如亞迦布和腓利傳福音者的四個女兒（徒21:9-10）。
「你們的少年人要見異象」：如亞拿尼亞（徒9:10）、彼得（徒10:17），以及保羅年輕時（徒22:17；26:19），還有使徒中最年輕的約翰（啟1:10），儘管他在啟示錄中看見異象時已年邁。
「你們的老年人要做異夢」：或有夜間的異象，如保羅在特羅亞（徒16:9），以及他在海上航行時（徒27:23）。這裡的詞序是顛倒的，最後這句在約珥書中是放在最前面的；或許這種改變是因為使徒們都是年輕人，聖靈澆灌在他們身上，這件事比澆灌在老年人身上更顯奇妙。
【第18節】「也要將我的靈澆灌在我的僕人和使女身上」：在約珥書中只有「僕人和使女」；金奇（Kimchi）將其解釋為將來在以色列地服事以色列人的外邦人。但這些詞語似乎不只是描述這些人的社會地位和境況，更是描述他們的屬靈品格，指那些藉著神聖恩典的大能，樂意順服神旨意的人；儘管它也可能涉及前者，並表明在神那裡，沒有為奴的或自主的，富有的或貧窮的區別；這與猶太人的一條格言F19相悖，即「神的榮光（Shekinah）不住在智慧人、有能力的人和富有的人身上」。
「在那些日子，我要將我的靈澆灌下來，他們就要說預言」：請參閱前一節的注釋，其中「他們就要說預言」這句話是重複的；因為它並不在約珥書的原文中；這樣做是為了指出聖靈澆灌在他們身上的目的和果效。
【第19節】「我要在天上顯出奇事」：「在天上」這個詞在約珥書中沒有，在敘利亞譯本中也沒有，下一句中的「在地下」也沒有。這可能指天使的顯現，以及基督誕生時一顆非凡的星；或者更可能是指彗星和發光的星，特別是那顆形狀如火焰劍的彗星，懸掛在耶路撒冷上空，以及天空中軍隊交戰的景象，這些都是在耶路撒冷毀滅之前出現並預示其毀滅的徵兆 {t}：
「在地下顯出神蹟」：這可能指基督和他的使徒在地上所行的神蹟；或者指猶太和耶路撒冷發生的那些驚人事件，聖殿中出現火焰，聖殿的門自動打開，殿中傳出聲音說：「讓我們離開這裡」；還有一個白痴連續幾年到處說：「禍哉這民，禍哉這城」。
「有血，有火，有煙霧」：這裡的「血」不是指基督的血，無論是他在客西馬尼園的血汗，還是他在十字架上所流的血，而是指猶太人在戰爭中，以及在內部叛亂和謀殺中流的血。「火」不是指聖靈，他現在以火焰般的舌頭顯現，而是指耶路撒冷城和聖殿，以及許多其他城鎮和村莊的焚毀。「煙霧」；或如希伯來原文所說的「煙柱」，像棕櫚樹一樣直立上升，字面上是指這些焚燒所產生的大量煙霧；以至於天空會被它們遮蔽和變暗，日月將呈現以下景象。
【第20節】「日頭要變為黑暗」：如同基督受死時，日頭完全被遮蔽一樣：
「月亮要變為血」：如同第六印揭開時（啟6:12）一樣：
「這都在主大而顯赫的日子未到以前」：當他帶著能力和大榮耀降臨，正如他在這之後幾年所做的，向猶太人施行報應，毀滅他們的國家、城市和聖殿；這彰顯了他的偉大和能力，對他們來說是可畏和「可怕的」，正如約珥書所稱的；（參閱太24:29的吉爾注釋）。
【第21節】「到那時候，凡求告主名的」：甚至在那時，當這些徵兆顯現，毀滅加速來臨之際，
「凡求告主名的」：指那些心裡相信主耶穌基督，口裡承認他，以心靈和誠實敬拜他，並順服他一切典章和命令的人；因為求告主名包含內在和外在的全部敬拜：
「就必得救」：或從臨到猶太人的那場暫時性毀滅中被拯救出來，正如基督徒按照指示從耶路撒冷遷到佩拉一樣F21；並將藉著耶穌基督得著屬靈和永遠的救恩；（參閱羅10:13的吉爾注釋）。
【第22節】「以色列人哪，請聽這些話」：阿拉伯譯本在這段話前面加上了這些詞：「在那些日子，彼得站起來對眾人說」；彷彿這不是在同一天，接下來的演講是一個新的，而不是與前一篇連續的講論；然而，它是在同一時間發表的，並且與前面所說的有關聯。使徒只是在完成了對他弟兄們和整個團體的辯護，並將此事闡明之後；他願意藉此機會向猶太人傳講基督，於是改用另一種稱呼，以新的措辭向他們講話，儘管意思與（徒2:14）相同，目的是為了軟化他們的心，引起他們的注意，然後開始描述他接下來講論的對象：
「拿撒勒人耶穌」：首先是他的名字耶穌，這是天使在他出生前給他的；原因是他要將他的百姓從罪惡中拯救出來，這也是他名字的含義；其次是他的出生地，不是伯利恆，而是他受教育和長大，並度過大部分人生的拿撒勒，加利利的一個城市；因此他被稱為拿撒勒人，通常帶有輕蔑的意味，而不是為了將他與同名的人區分開來：
「是神所印證的人」：他確實是真正的人，他在道成肉身時取了真實的身體和有理性的靈魂；但他不是一個普通人，更不是一個平凡的人：他是聖經所說的著名人子；是神右手邊的人，是神的同伴，一個偉大、有能力、奇妙的人：「神所印證的」；或由神顯明、宣告和證明，他以人性被神差遣，是世界的真彌賽亞和救主，他是神所揀選、所愛、所尊榮的，神印證了他，並為他作見證；而且不是私下，而是公開地：
「在你們中間」：在耶路撒冷所有百姓面前，在聖殿裡，在公共節期時：
「藉著異能、奇事、神蹟」：藉著趕鬼、潔淨痲瘋病人、使瞎子看見、聾子聽見、啞巴說話、瘸子行走，以及使死人復活：
「是神藉著他在你們中間行的」：這並不是說他自己沒有行神蹟，作為神的兒子；而是說作為人，神藉著他的人性作為工具行了這些神蹟：其意義是，他的神蹟是由神聖的能力所行，而不是由魔鬼的影響，不是像法利賽人褻瀆地說他是藉著別西卜，鬼王所行的；這些事不是在暗中做的，而是在他們中間做的：
「這是你們自己知道的」：因為他們必須在良心上意識到並確信，這些事不僅是他所行的，而且若非神與他同在，或他來自神，這些事是不可能由他行的；因此，這些事既是神對他的認可，也是他神性和彌賽亞身份的見證。
【第23節】「他既按著神的定旨和預知被交與人」：他自己，按照他自己的旨意，因為他為他的百姓捨棄或交出自己；以及他的父，他沒有顧惜他，卻為我們眾人將他交出；以及猶大，他的一個門徒，為了錢財將他交到猶太人手中；猶太人又將他交給羅馬總督彼拉多；彼拉多又將他交回給猶太人和兵丁，將他釘在十字架上：所有這一切都是
「按著神的定旨和預知」：神不僅預知這事會發生，而且定意這事會發生，他按照自己旨意的籌算行萬事；這是為了他百姓的救恩，並為了榮耀他的神聖屬性：儘管神這堅定的決心、既定的目的和智慧的定意，絲毫沒有開脫猶大出賣他、彼拉多定他罪、或猶太人釘他十字架的罪；也絲毫沒有侵犯他們行事時的自由意志，他們所做的並非出於強迫，而是自願的：
「你們就藉著惡人的手，把他釘在十字架上殺了」：他們在園子裡捉拿他，捆綁他，先將他帶到大祭司面前，然後帶到羅馬總督彼拉多面前，並以最激烈的聲音一致呼喊，要求將他釘在十字架上，彼拉多在他們的懇求下答應了，儘管在他身上沒有發現任何過錯；因此他們被公正地指控殺害或謀殺了他。
【第24節】「神卻將他復活」：從死裡復活；因為儘管他的生命被世人奪去，他卻被父神再次復活，基督的復活通常歸因於父神，儘管不排除基督自己和聖靈；這也是使徒們所見證的，而猶太人則盡力壓制，因為這是基督給他們關於他彌賽亞身份真實性的標誌；這也是基督教信仰的基本教義，使徒對此作了詳細闡述：
「解開了死亡的痛苦」：這可以理解為基督藉著為他的百姓受死所做的事；他廢除了死亡；他除去了死亡的毒鉤，並將他們從死亡的咒詛中解救出來，因為他已經成全了律法，滿足了公義，並為他們的罪作了完全的代贖；因此，儘管他們會死，死亡對他們來說並不是一種刑罰性的惡，他們也不會永遠處於死亡的權勢之下：或者理解為神使基督從死裡復活所做的事；他將基督從死亡的權勢中解救出來，死亡曾將他拘禁在墳墓裡，這權勢用一個詞來表達，意指痛苦和悲傷，甚至是婦人分娩的痛苦；儘管他現在沒有感受到這些痛苦，但他已經經歷了它們；他在墳墓中的卑微狀態是這些痛苦的結果；當他復活時，這些痛苦就被解開了，他完全從中解脫出來，以至於它們再也不會臨到他身上：值得注意的是，希伯來語中，以及迦勒底語和敘利亞語中，彼得可能說的那個詞，既指繩索也指悲傷；我們在塔木德和拉比著作F23中經常讀到**חֶבְלֵי מָשִׁיחַ**（cheblei Mashiach，彌賽亞的悲傷或痛苦）。基督所經歷的死亡，即十字架上的死亡，是一種極其痛苦的死亡：他的身體承受了巨大的痛苦，被棍棒擊打，被人手掌摑；被鞭打，頭上戴著荊棘冠冕；但十字架的痛苦更大，他的身體被伸展在上面，用釘子釘穿他的手腳，然後豎起來，搖晃在地上，他在極度的痛苦中懸掛在上面，直到氣絕：他承受這些痛苦，不是因為父神不愛他，因為神不願使世人憂傷受苦，也不願使自己的兒子受苦；也不是因為他自己的任何罪，因為他不知道罪，也沒有犯過罪；但他受傷、受壓傷，承受這些悲傷和痛苦是為了他百姓的罪：作為他們的保人，他必須死，因為罪的工價乃是死，神的公義和信實要求如此；他必須死在十字架上這種痛苦的死亡，是因為有關於它的預表和預言，主要是為了顯明他為他的百姓成了咒詛：儘管這裡所指的必須比他在死亡那一刻所承受的痛苦更多，因為這些痛苦在死亡時就停止了，他那時就從中解脫了；然而經文說他在復活時從中被解開，這表明這些痛苦一直持續到那時；因此，這些死亡的痛苦也指死亡對他的權勢和轄制，並在他墳墓中持續對他的權勢；他被這些繩索捆綁和拘禁，直到他從死裡復活才被解開。古德溫博士（Dr. Goodwin）認為，這些話不應理解為基督的身體從死亡的痛苦和權勢中復活，至少主要應理解為他的靈魂從那些伴隨他的屬靈痛苦中恢復和復甦，他是在死前從這些痛苦中被解開和解脫的；更何況，如前所述，在死亡時，痛苦就消失了，死亡的苦味就過去了，在墳墓中什麼也感覺不到；此外，這裡使用的詞語意指婦人分娩的痛苦（帖前5:3），似乎最符合基督內在的苦難，這苦難被稱為「他靈魂的勞苦」（賽53:11），這些痛苦像婦人分娩的陣痛一樣，逐漸臨到他身上：在他死前四五天，他說：「我現在心裡憂愁」（約12:27）。在他被出賣的那一夜，當他來到園子裡時，他開始憂愁、難過、極其驚恐；最後他爆發出來說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太26:37-38）；過了一段時間，他的痛苦加劇，他在極度痛苦中更懇切地禱告，他的汗珠如大血點滴在地上（路22:44）；但最劇烈的痛苦還未到來，他在十字架上承受了這些痛苦，被他的神和父離棄（太27:46）；這些痛苦部分來自於他百姓的罪，罪的污穢和罪咎都歸在他身上，這對他純潔聖潔的心靈來說必然是極大的痛苦；部分來自於神的忿怒和律法的咒詛，他作為罪的刑罰承受了這些；他必須承受罪所應得的全部刑罰，即感受的刑罰，或感受神的忿怒和神聖公義的打擊，以及失去的刑罰，或被剝奪神的同在；這些靈魂的悲傷可以很好地稱為死亡的痛苦或悲傷，因為它們導致死亡，並以死亡告終；肉體的死亡隨之而來；當他在園子裡和十字架上時，可以真實地說：「死亡的繩索纏繞我」（詩18:4）；但他是在死前剛好從這些痛苦中被解開的，那時他說：「成了」；黑暗過去了；神面光照在他身上；神聽了他的呼求，在悅納的時候，在拯救的日子幫助了他；神作為審判官的忿怒轉離了他，因為公義已完全滿足；因此，他不可能再被這些死亡的繩索和痛苦所拘禁；因為他作為一個無限者，能夠一次性承受所有因罪而來的神的忿怒，因此沒有像對惡人那樣給他帶來永恆的死亡，他一次性承受並滿足了所有；他像另一個參孫一樣，將這些繩索像線一樣掙斷，從中被解開。但歸根結底，儘管這些都是非常偉大的真理；然而，根據這些話的順序，它們被放在基督被釘十字架和死亡的敘述之後，似乎更應指他身體的復活，以及將其從死亡的權勢和轄制中解開；並且是以一種永不復返，或不再感受死亡痛苦的方式。司提反的一個抄本讀作「陰間的痛苦」，或不可見之境的痛苦；武加大拉丁譯本讀作「地獄的痛苦」；如（詩18:5）所指的墳墓；敘利亞譯本讀作**חֶבְלֵי שְׁאוֹל**（cheblei sheol，墳墓的痛苦或繩索）：詞語「繩索」或「捆綁」最符合「解開」這個詞；衣索比亞譯本將其譯為「死亡的捆綁」。
「因為他原不能被死拘禁」：不能被死亡拘禁，也不能處於死亡的權勢之下；部分是因為他作為神的兒子的位格的能力和尊嚴，他仍然是生命之主，他藉著死亡廢除了死亡，以及那掌死權的；部分是因為作為他百姓的保人，他已經為罪作了完全的滿足，並帶來了永遠的義，因此在公義上他應當被釋放，不再被拘禁為囚犯；也因為舊約中關於他復活的預言必須應驗，如下文所述。
【第25節】「因為大衛指著他」：彌賽亞，主耶穌基督，在（詩16:8-11）中說。整篇詩篇都屬於彌賽亞，其中關於這個人的每一件事都與他相符；例如他對神的信靠（詩16:1），作為人與中保；他對聖徒的極大關懷和喜悅（詩16:2-3）；他對那些追隨別神或別的救主的人的漠視，他作為大祭司不會為他們獻祭，也不會為他們代求（詩16:4）；他對以以色列的神為他的份，並將他的份歸於他特選的百姓，這些百姓對他來說是可喜悅的產業，感到極大的滿足（詩16:5-6）；他為在憂傷和苦難時所受的勸告和引導而感恩；以及他對神全能的依賴，以支持和保護他，作為人與中保（詩16:7-8）；以及他因預見自己從死裡復活，並享受天上的榮耀而充滿喜樂和安慰（詩16:9-11）。
「我將主常擺在我面前」：基督在他一生中始終將耶和華擺在眼前；在他生命的最後時刻，他尊重神的屬性榮耀，作為他順服和受苦的最終目的；以及神的旨意、籌算和聖約，這些都要藉著他來成就；以及神在傳福音、行神蹟、周遊行善、順服誡命、承受律法刑罰方面的旨意和命令；以及神的能力，以幫助、支持和保守他，作為人與中保：
「因他在我右邊」：這表達了神與他的親近，神與他同在，神隨時準備幫助他，以及神對他的保護；彷彿神是他的副手，站在他身邊，支持他，如果需要，就為他辯護，保護他免受仇敵的攻擊；參閱（詩109:31；110:5）。
「叫我不至於搖動」：不至於從他的崗位、位置和職責上動搖；不至於因人的懼怕、魔鬼的狂怒或神的忿怒而動搖，在他按照神的旨意行事和受苦時。
【第26節】「所以我心裡歡喜」：因為他始終將神的真理、信實和能力擺在眼前，並有神的同在和保護；這些足以使他百姓的心，以及他自己的心歡喜：
「我的舌頭快樂」：在希伯來原文中是「我的榮耀」；敘利亞譯本在此也如此翻譯；金奇（Kimchi）將其解釋為靈魂，因為靈魂是身體的榮耀；但我們的使徒正確地將其解釋為舌頭，舌頭之所以被稱為榮耀（詩30:12；57:8；108:1），是因為它既是人的榮耀，因為它被賦予說話的能力，使人超越禽獸；也是人藉以榮耀神的工具，藉著歸榮耀給神，述說他奇妙的作為，並歌頌讚美他，正如基督在他死前不久，在使徒們的大會眾中所做的那樣。
「我的肉身也要安然居住在指望中」：或「安穩地」；意思是他的身體將安靜地躺在墳墓裡，作為他從一切勞苦、痛苦和悲傷中安息的地方，並免受蟲子或任何腐朽的侵蝕。或者這可以理解為他的人在對死人復活和永生榮耀的安靜、堅定和完全的指望中。
【第27節】「因為你必不將我的靈魂撇在陰間」：這是一個呼格，或對他父的稱呼，他相信父不會將他與身體分離的靈魂留在陰間，留在不可見的靈魂世界，留在已故聖徒的靈魂所在之處，而是會迅速將其歸還給他的身體，使它們重新結合；或者，他不會將他的屍體，因為**נֶפֶשׁ**（nephesh）有時指此；參閱（利19:28；21:1；民9:10；19:11, 13），留在墳墓裡；這對**שְׁאוֹל**（sheol）來說並非不尋常的含義；參閱（創42:38；賽38:18），也就是說，不會讓它在那裡停留太久以至於腐爛和敗壞，正如下一句所示：
「也不叫你的聖者見朽壞」。「聖者」這個稱號非常符合基督，無論是作為神，或就其神性而言，聖潔是其完美屬性之一，他在其中是榮耀的；還是作為人，他在本性上是聖潔的，在生活和行為上是無瑕的：他所有的教義都是純潔和聖潔的，他所有的工作也是如此；他在履行每個職責時的所有管理也是如此；他是他百姓一切聖潔的有效原因和源頭；他們在他裡面並藉著他成聖，他們所有的成聖都來自於他。這個詞也可以譯為「你的慈悲者」或「你的慷慨者」；基督就是這樣一位慈悲而信實的大祭司；他對人的身體和靈魂都表現出極大的憐憫，並在恩典和良善的分配上非常慷慨和寬宏。現在，儘管他死了，被安放在墳墓裡，並被埋葬，但神不會讓他躺在那裡太久以至於腐爛和敗壞，這就是「見朽壞」的含義：猶太人自己也將前一節的最後一句與此聯繫起來解釋：「我的肉身也要安然居住在指望中」，意思是沒有蟲子或蛆蟲能轄制它，或使它腐爛。
【第28節】「你已將生命的道路指示我」：也就是說，你已使我從死裡復活。當神使基督從死裡復活時，他向他顯明，或使他親身認識生命的道路，或從死亡到生命的復活之路；這條生命之路，或復活到不朽和永恆生命之路，首先顯明給基督，他是睡了之人初熟的果子，也是從死裡首先復活的。
「必叫我因見你的面，得著滿足的快樂」：或因你榮耀的同在，其中有滿足的喜樂；基督作為人，現在就在其中，並完全擁有，他被高舉在神的右邊，戴上榮耀和尊貴的冠冕，並擁有他在受苦和受死時所擺在他面前的一切喜樂。
【第29節】「弟兄們，容我坦然對你們說」：使徒稱猶太人為弟兄，他之前只稱他們為猶太人，以色列人，因為他們是他的骨肉弟兄，後來他們中的許多人也成為屬靈的弟兄；他之所以加上這個親切的稱呼，是為了軟化他們的心，使他們準備好接受他將要講述的大衛，以及他關於彌賽亞和彌賽亞復活的預言；他在其中使用了許多坦率的言辭，符合真理、常識和強有力的推理；他認為在向他們講述時，他可以被允許這樣做，他們也不會因此不高興：
「論到先祖大衛」：他是「眾父之首」，正如敘利亞和阿拉伯譯本所譯；是以色列各支派的王子；是以色列各支派有史以來最偉大的君王之一；因此這個稱號非常適合他；儘管它更常用於亞伯拉罕、以撒和雅各，以及十二支派的首領：
「他死了，也葬埋了，而且他的墳墓直到今日還在我們這裡」：這是一個明顯的事實，也是一個無人爭議或否認的確鑿事實，即大衛確實死了，被安葬在墳墓裡，而且他的紀念碑或墳墓仍然存在，所以他並沒有從死裡復活；因此，上述引文不可能指他，而是指另一個人，即彌賽亞，並且已經在耶穌身上得到了字面上的應驗。猶太人說F26，大衛死於五旬節那天；這正是彼得現在講道的那一天；他被埋葬在耶路撒冷，當彼得說這些話時，他的墳墓仍然存在。約瑟夫記載F1，大衛的墳墓被希爾卡努斯打開，他從中取出了三千他連得；後來又被希律打開F2：如果這是真的，這可能使彼得關於其持續到那天的說法變得可信。儘管人們可能會質疑其中是否真的有這樣的寶藏，或者是否曾被取出；而拉比本雅明F3關於他那個時代的兩個人的記載則更不可信，他們在錫安城牆下發現了一個洞穴，通向一座用大理石柱建造，並覆蓋著金銀的宏偉宮殿；裡面有一張桌子，一根金杖，和一頂金冠；作者說，這就是以色列王大衛的墳墓。
【第30節】「大衛既是先知」：他能預言將來的事，正如他預言了許多關於基督受苦受死及其伴隨情況的事，關於他的復活、升天和坐在神右邊的事。所以他的《詩篇》在敘利亞譯本中的標題是：「大衛王和先知的詩篇集」；在阿拉伯譯本中是：「以色列子民的先知王大衛詩篇第一卷」。儘管猶太人F4不允許他、所羅門和但以理嚴格意義上是先知，他們區分預言和聖靈。他們承認《詩篇》是在聖靈的感動下寫成的，但不是藉著預言；因此他們將其歸入聖卷（Hagiographa），而不是先知書：儘管如此，金奇（Kimchi）最終承認大衛是先知，因為他被稱為神人；他說這個稱號只用於**עַל נָבִיא**（al navi，先知）F5；彼得稱他為先知是正確的：
「又知道神曾向他起誓」：正如他在（詩132:11）中所做的。
「要從他的後裔中」：從他的後代中，從他所生的，即童貞女馬利亞，她是大衛的家系和後裔：
「按肉體說，興起基督」：將他顯現出來，按照人性；因為這句話不是指他從死裡復活，而是指他的道成肉身或在肉體中的顯現，如（徒3:26；13:23）所示。這句話在武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中缺失，在亞歷山大抄本中也缺失，應讀作括號中的內容；因為它不在（詩132:11）的原文中。
「坐在他的寶座上」：坐在他父親大衛的寶座上；（參閱路1:32的吉爾注釋）。
【第31節】「大衛既預先看明這事」：或藉著預言之靈預先看見，按照神的應許和誓言，彌賽亞將被興起，並從他的後裔中而出；也藉著同樣的靈預先看見他將受苦受死，並被安放在墳墓，即朽壞的坑中：
「就講論基督復活的事」：從死裡復活，其意義如下文（詩16:10）所示。
「說，他的靈魂不撇在陰間」：他的分離的靈魂不撇在陰間，他的身體也不撇在墳墓裡；
「他的肉身也不見朽壞」：或他的身體，或他的「屍體」，正如敘利亞譯本所譯，沒有在墳墓裡停留太久以至於腐爛和敗壞。
【第32節】「這耶穌，神已經叫他復活了」：也就是說，從死裡復活了，
「我們都為這事作見證」：即為他的復活作見證，他們在復活後曾看見他，聽見他，與他一同吃喝，並與他交談；這不僅對十二使徒是真實的，對整個團體也是真實的：或「我們都是他的見證人」；無論是神的見證人，神使基督從死裡復活；還是基督的見證人，基督被神復活；事實上，他們為這一切作見證，為基督，為他的復活，以及為這事是由父神所成就的作見證。
因此，祂既被神的右手高舉：在祂復活之後，祂升到天上，並以人性被高舉；「到神的右手邊」，如衣索比亞譯本和德迪厄（De Dieu）所用的阿拉伯譯本所讀。這是一種從未賜予任何受造物（天使或人類）的榮耀。或者說，祂被高舉，被提升到君王和救主、主、元首和君王的崇高榮譽和尊嚴，以致祂藉著神的大能（有時被稱為神的右手，參詩篇118:15-16）擁有超越一切的名、權柄和權威。
並從父那裡領受了聖靈的應許；父曾應許在末後的日子傾倒聖靈（以賽亞書44:3；約珥書2:28），而基督也曾應許從父那裡差遣聖靈（約翰福音14:16, 26；15:26；16:7）。祂升天並被高舉之後，作為中保從父那裡領受了聖靈（參詩篇68:18與以弗所書4:8比較）。
祂就將這聖靈傾瀉下來；這聖靈，或所應許的聖靈，這些恩賜；因此敘利亞譯本譯為「祂傾瀉下這恩賜」，這既表達了所賜恩賜的豐盛與充足，也表達了基督在施予這些恩賜時的慷慨。接著說：
就是你們現在所看見所聽見的；指他們看見如火焰的舌頭分開落在門徒身上，以及聽見門徒說各種方言。亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本省略了「現在」一詞；而敘利亞譯本則以「看哪」取代。
【第34節】因為大衛並沒有升到天上：他的身體仍在墳墓裡，他的墓穴至今仍在，儘管他的靈魂已升到天上；他的靈已歸於賜靈的神，並在被成全的義人靈魂之中。但他自己說，在詩篇110:1：「耶和華對我的主說：你坐在我的右邊」（參《吉爾注釋》馬太福音22:44）。
【第35節】直到我使你的仇敵作你的腳凳。 （參《吉爾注釋》馬太福音22:44）。
【第36節】所以，以色列全家當確實知道：「以確切的知識」，如阿拉伯譯本所譯；以完全的確信。這是一個清楚明白的案例，一個可以信賴的事實；以色列全體人民，被稱為「以色列家」（舊約中常用來指稱這個民族的詞語），其中每個人都可以確信：
神已經使你們所釘十字架的這位耶穌，既是主又是基督；也就是說，父神不僅已立拿撒勒的耶穌為彌賽亞，萬主之主，萬王之王，並已將那職分、權柄和權威賜給祂，而且祂也藉著祂所領受並現在傾瀉下來的聖靈，使祂顯明為彌賽亞，是同一位，而不是另一位；就是他們曾以如此輕蔑的態度拒絕的祂；他們曾以如此輕蔑和殘暴的方式對待祂；曾向祂吐唾沫、毆打、鞭打，最後將祂釘在十字架上；然而，現在，即使是祂，也已獲得天上地下所有的權柄，並被高舉在萬名之上；使萬膝因祂的名而跪拜。「使彌賽亞」或「基督」的說法，在《他勒目》著作中也有使用。F6
【第37節】眾人聽見這話：或「聽見他」，如阿拉伯譯本所譯；即彼得說這些話，描述拿撒勒耶穌的特徵；闡明關於祂的預言；斷言祂從死裡復活，並被高舉在神的右邊；將這說方言的奇妙事件歸因於祂傾瀉聖靈；並嚴厲指責他們釘死祂的罪孽：
就覺得扎心；神的話語進入他們裡面，如同利劍，刺透並顯露他們的心，以及其中的罪惡。他們看見自己犯了所指控的罪，心中充滿了懊悔；他們感到心痛，極度不安，並被恐懼和顫抖所抓住；他們的靈魂受了傷，被主的先知和使徒所砍伐，被祂口中的話語所殺死；在他們自己看來，他們如同死人；確實，心臟被刺、被割或受傷是致命的。
就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」他們之前嘲笑的人，現在卻樂於向他們請教，在他們這悲慘和可憐的境況中，當如何行；他們當如何行才能獲得神的恩寵，罪得赦免，以及永恆的救恩。被定罪、被喚醒的罪人，起初通常都傾向於行為之約；他們想要做些什麼來彌補過去的罪行，使自己在神眼中得以正直，以討神的喜悅，並獲得罪的赦免和永生的繼承。他們似乎也對救恩之道感到困惑，不知道該做什麼才能獲得救恩，或者如何、藉由什麼方式才能獲得；並且幾乎對此感到絕望，因為他們的罪顯得如此可怕，並伴隨著如此加重的環境。比撒（Beza）的古抄本讀作：「他們中有些人對彼得說」，不是所有聽見的人，而是那些扎心的人。
【第38節】彼得對他們說：作為使徒的代言人，他準備好為他們困苦的心靈提供建議和安慰：
你們各人要悔改：改變你們的心意，對拿撒勒的耶穌抱持與以往不同的想法和看法；將祂視為並相信祂是真正的彌賽亞和世界的救主；不再將祂視為騙子和褻瀆者，而是神所差遣的，以色列唯一的救贖主；改變你們談論祂的方式和語氣，以及你們對待祂門徒和追隨者的行為；心意的改變將在生活和言行上產生行為的改變：結出與悔改相稱的果子；並公開、真誠地承認你們的罪。使徒說這話，是為了區分律法上的悔改和福音性的悔改；前者表現在他們扎心，但他們不應依賴此；後者是他渴望他們擁有並展現的，它源於神的愛，伴隨著對赦罪恩典和憐憫的看見或至少是希望，以及對基督耶穌的信心：它在於在聖靈的光照和定罪下，真實地看見和感受罪；以敬虔的方式為罪憂傷，因為罪是針對一位充滿愛、恩典和憐憫的神所犯的，它表現為厭惡罪，為罪感到羞恥，真誠地承認罪，並離棄罪。此外，這也是為了表明悔改的必要性，正如對救恩而言，神不願滅亡的人，祂必使他們悔改；同樣，對他們受洗而言，悔改是先決條件；使徒接下來建議他們受洗：
並且你們各人要受洗；就是悔改並相信的人；即在水中受洗，施洗約翰就是以此方式施行洗禮；基督自己也以此方式受洗，基督的使徒也以此方式施行洗禮；腓利以此方式為太監施洗；在哥尼流家中歸信的人也以此方式受洗；它與聖靈的洗或火的洗（本節末句提到的聖靈的超凡恩賜）有所區別；水洗禮是藉由浸入禮施行，約翰施洗的地點（約旦河和艾嫩）、基督和太監的具體例子，以及洗禮的目的（代表基督的死、埋葬和復活），以及「洗禮」一詞的原始含義都表明了這一點。這要：
奉耶穌基督的名；並非排除父和聖靈，洗禮也應奉他們的名施行（馬太福音28:19）；但特別提到耶穌基督的名，是因為這些猶太人之前曾拒絕並否認祂是彌賽亞；但現在，在他們悔改和相信之後，他們要奉祂的名受洗，憑藉祂的權柄，按照祂的命令；宣告他們對祂的信心，將自己獻給祂，並呼求祂的名。受洗的目的，是：
使你們的罪得赦；並非罪的赦免可以藉由悔改或洗禮獲得；因為罪的赦免唯獨藉由基督的寶血獲得；但使徒勸告這些被喚醒、有知覺、悔改並相信的靈魂，要順服洗禮，好讓他們的信心藉此被引導到基督，祂為他們的罪受苦受死，將他們的罪埋葬在祂的墳墓裡，並為他們的稱義而復活；所有這些都在浸入禮中以最生動的方式呈現出來。接著是鼓勵：
你們就必領受聖靈的恩賜：不是聖靈作為重生者和成聖者的恩典；因為他們已經擁有那恩典；而且那恩典是洗禮的必要前提；除非它指的是那恩典的堅固和穩定，正如使徒行傳2:42所顯示的，他們後來確實擁有；但更可能是指聖靈的超凡恩賜，特別是說方言的恩賜，這是基督從父那裡領受並現在傾瀉在祂使徒身上的；參使徒行傳19:5-6。
【第39節】因為這應許是給你們和你們的兒女的：之所以提到這一點，是因為這些被喚醒和歸信的靈魂，不僅為自己釘死基督的罪深感憂慮，也為他們的兒女深感痛苦，他們曾將基督寶血的罪歸咎於自己和兒女；這想法使他們心如刀割，心痛不已。因此，為了安慰他們，減輕他們的痛苦，使徒告訴他們，基督和祂恩典的應許，不僅是給他們這些現在蒙召的人，也是給他們的兒女的；給所有主神所召喚的人；他們是應許的兒女，並非所有肉身的兒女都是（羅馬書9:6）；儘管他們曾發出可怕的咒詛，這應許仍將適用於這些兒女：
並給一切在遠方的人；無論是在地理位置上，如那些分散在世界各國的人；因此，這對來自天下各國的眾多猶太人來說，具有安慰的意義；或是在時間上，指那些將來世代的人；或者是指外邦人，他們與神、基督以及藉著祂得生命和救恩之道相距甚遠（參以弗所書2:12-13, 17）；就是主我們的神所召喚的人：不僅是藉著話語的事工外在召喚，更是藉著祂的恩典和聖靈內在召喚；這種召喚是按照神的旨意和恩典，並與永恆的榮耀不可分離地連結在一起；這應許是給所有這樣的人的，並且對所有這樣的人都有效，無論他們是猶太人還是外邦人，是父輩還是兒女，是罪孽深重還是較輕的罪人。敘利亞譯本讀作：「神自己所召喚的人」。
【第40節】彼得還用許多別的話作見證，勸勉他們：因為路加並沒有完整地記錄使徒們的講道，而只是其概要或範例，以及其中一些更為顯著的內容；這些內容似乎部分在於為基督作見證，關於祂的位格、職分、恩典、公義和救恩；並反對罪惡、錯誤和異端教義；以及「勸勉」他們操練恩典和履行職責；或安慰困苦的心靈：因為所用的詞語既有安慰之意，也有勸勉之意；儘管在此似乎是後者，因為接著說：
說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」指那些祭司長、文士、法利賽人和百姓的長老，他們是一群悖逆的人；因他們的不悔改和不信，因他們拒絕彌賽亞和惡待祂，極度的忿怒和毀滅將很快臨到他們身上；因此使徒勸勉他們要與他們分離，不要分擔他們的罪，免得也分擔他們的災禍；而是要從他們中間出來，這樣，在屬世的意義上，就能救自己脫離即將臨到他們國家、城市和聖殿的毀滅；因此阿拉伯譯本譯為：「從這粗暴的世代中逃脫」。
【第41節】於是，那歡喜領受他話的人：敘利亞譯本補充說：「並相信了」；彼得所說關於悔改和洗禮，特別是關於罪得赦免和聖靈恩賜的話；以及關於基督的應許和藉著祂得救恩、罪得赦免和聖靈的應許；他們以極大的喜樂和歡欣領受了這教義，因為它符合他們的情況；並且非常「樂意」和「甘心」，如敘利亞和阿拉伯譯本所譯；因為他們在神大能的日子裡，現在成了甘心樂意的人，現在詩篇110:3的應許或預言得到了顯著的應驗；這些歸信者是基督青春的甘露，也是祂大能有效恩典的例證：並非所有聽彼得這篇講道的人都以這種方式領受了他的教義，只有一部分人；因此敘利亞和阿拉伯譯本將這些詞譯為：「他們中有些人樂意領受了」，這表明了神在此事例中的區別性恩典。武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本省略了「歡喜」一詞，這不應被省略：他們一領受了道，並因此得到安慰，就：
受了洗；在水中，藉由浸入禮，在耶路撒冷和聖殿中都有極大的便利，使徒們當時就在那裡：在耶路撒冷城內，私人住宅中都有用於潔淨的浴池，藉由浸入禮，例如在月經、淋病以及因接觸不潔之人事物而造成的其他污穢情況下，這些情況非常頻繁；因此，在耶路撒冷，挖掘用於這些用途的蓄水池是一項行業。F7 F8 F9 F11 F12 F13 F14
【第42節】都恆心遵守使徒的教訓：這與基督的教訓相同，基督是其作者、傳講者和主題；其核心是藉著祂得平安、赦免、公義和救恩：使徒們從基督那裡領受了這教訓，並在他們的事工中不斷教導；因此，它被稱為他們的教訓；這些新歸信者欣然接受了它；他們不僅是信徒，更是堅忍的信徒；他們是恆常的聽眾；他們不斷地參加使徒的事工，並堅守從他們那裡領受的純正話語；他們堅定地站在福音的信仰中，儘管所有對它的羞辱和他們為此所受的苦難。
和團契；與使徒和其他聖徒在私下的屬靈交通中，以及在公共場合主的晚餐中與他們相交：因此武加大拉丁譯本將此句與下一句連接起來，讀作：「在擘餅的交通中」；敘利亞譯本也同意，並「他們在禱告和擘聖餐中交通」；儘管似乎更好地將此理解為團契或交通的一個獨立分支，並且可能更傾向於指慷慨和施捨，在此意義上它被使用（羅馬書15:26；哥林多後書8:9；希伯來書13:16），因此表達了他們對使徒作為話語執事和教會貧困成員的持續貢獻；這兩方面的職責都落在有能力履行的人身上，而這些早期基督徒在這方面表現卓越：
和擘餅；或「聖餐」：如敘利亞譯本所譯，這是古人對主的晚餐的常用稱呼；這裡似乎是指主的晚餐，而不是吃普通的餅或普通的飯；因為它與宗教活動一起被提及：儘管猶太人習慣以擘餅開始用餐，但整個餐點從未被他們稱為此名；而且這些聖徒因保持他們的普通餐點而受稱讚的原因，無法說明，除非是為了顯示他們在共同用餐時的社交性、和諧和弟兄之愛；而這裡並未暗示這一點，而是在使徒行傳2:46中作為與此不同的事物被提及：因此，這似乎更指他們恆常參加主的晚餐，堅守他們的位置，並在聖禮施行時按時參加：
和禱告；不僅在他們的密室和家庭中，而且在教會中；在教會的公共禱告中，他們觀察所有這類機會，並欣然接受。
【第43節】使徒又行了許多奇事神蹟：武加大拉丁譯本和敘利亞譯本補充說：「在耶路撒冷」；例如趕鬼、醫治病人、使瘸腿的行走，這些都是基督應許他們將要行的；這些對於證實福音和使徒傳福音的使命是必要的。武加大拉丁譯本又補充了一句，與經文前半部分非常相似：「所有人都大大懼怕」；亞歷山大抄本和其他一些抄本讀作：「在耶路撒冷，所有人都大大懼怕。」
【第44節】所有信的人都聚集在一起：不是在一個地方，因為沒有一間房子能容納他們所有人，他們的人數現在如此之多；而是他們「意見一致」，如阿拉伯譯本所譯：所有這些信徒在教義上都思想一致，判斷一致，他們在宗教觀念和原則上達成共識；他們也一心一意，彼此真心相待，在物質和屬靈上互相幫助：
凡物公用：也就是說，他們的世俗財產、他們的產業和地產；沒有人稱任何東西是自己獨有的；無論他擁有什麼，他的弟兄都可以使用，就像是自己的東西一樣自由取用。
【第45節】並且賣了田產家業：他們的房屋和田地，他們的田園和葡萄園，他們的動產或不動產：
照各人所需用的分給眾人：是分給他們團體中的人，而不是分給外人：
照各人所需用的：富人賣掉他們的產業，分給窮人，或者按他們目前的急需分給他們一部分。這是由猶太人，而且僅由猶太人所做的；當他們接受基督的福音時，他們被告知他們的城市和國家即將毀滅；因此他們預先賣掉他們的產業，並將其用於此目的；這對於在猶太地支持福音，以及將福音傳播到外邦人中都是必要的：但這不應被視為先例，或在後世作為榜樣；使徒們也從未向基督徒教會提出或勸告過這樣的事情。
【第46節】他們天天同心合意恆切地在殿裡：他們每天都上聖殿，在禱告時間，或每當有任何宗教儀式要舉行時；這是他們恆常的習慣，他們在這方面意見一致：
並在家中擘餅：要麼是在私人住宅中舉行主的晚餐，就像猶太人守逾越節一樣，有時在一個家裡舉行，有時在另一個家裡舉行；要麼是因為他們人數眾多，一間房子容納不下，他們就分成較小的團體；一些人在一個家裡聚會，領受聖禮，另一些人在另一個家裡：或者這可以理解為他們在彼此家中以極大的愛和友誼共同用餐；因為：
他們存著歡喜：以極大的感恩之心感謝施恩的神賜予他們每日的食物，承認一切都來自祂，他們不配得，並以極大的歡樂和和藹彼此相待，沒有抱怨和不滿自己的命運，也沒有嫉妒彼此，或吝惜彼此所分享的：
和誠實的心吃他們的飯：沒有欺騙和虛偽；無論是在感謝神方面，還是在歡迎和款待彼此方面；並在神和彼此面前以極大的真誠、坦率和直率。敘利亞譯本將此句與下一節的開頭連接起來：「存著誠實的心，讚美神」。
【第47節】讚美神：不僅為他們在如此愉快和舒適的方式下所享有的屬世恩典和生活享受，也為他們的屬靈恩典，因為主樂意藉著祂的恩典呼召他們，向他們啟示基督，赦免他們這些曾是如此卑劣的罪人，賜他們在祂家中有名有份，並賜予他們聖禮的恩惠，以及聖徒們彼此相交的如此令人愉快和喜悅的同伴：
得眾民的喜愛：他們不僅在教會中彼此之間表現出如此真實和真誠的愛，而且對外人也表現出如此的智慧、禮貌和和藹，並且他們的行為與他們所宣稱的信仰相稱，以致他們贏得了大多數人的好感：
主將得救的人天天加給教會：部分是藉著這些新歸信者的交談，主要藉著話語的事工，許多靈魂被贏得歸向基督，被感動並歸信，主使他們的心傾向於將自己獻給教會，並與他們一同遵守主的一切聖禮和誡命；這些人是神藉著耶穌基督揀選得救的，是祂藉著祂寶血所救贖的，現在藉著神的靈重生並成聖，因此必將得救；這並非總是加給教會的人的情況，其中許多人沒有根基，因此會跌倒；但那些由主加給的人則不然，因為由主加給和由人加給是有區別的。