John Gill注釋|帖撒羅尼迦後書

第二章

【翻譯失敗:第2章_1】

唯有現在攔阻的,仍要攔阻,直到他被除去。這指的是羅馬帝國和羅馬皇帝,他們逐漸被完全移除,從而為這惡者的顯現鋪平了道路。這部分是藉由君士坦丁大帝接受基督教信仰而完成的,羅馬帝國作為異教勢力因此終止;他增加了教會的財富,助長了主教們(特別是羅馬主教)的驕傲、野心和貪婪;接著,他將帝國的首都從羅馬遷至拜占庭,並將其命名為君士坦丁堡。希臘皇帝們在此地相繼統治,他們自己,甚至他們的總督,都不再居住在羅馬,而是住在拉文納;這樣就為敵基督登上寶座鋪平了道路,再也沒有什麼能與羅馬教皇的宏偉、權力和榮耀相抗衡或使其黯然失色。那攔阻的也被除去,是藉由狄奧多西將帝國一分為二,將東部給了他的長子阿卡狄烏斯,西部給了他的幼子霍諾留。東羅馬帝國在時間的推移中被穆罕默德和撒拉遜人佔領;西羅馬帝國則被哥特人、汪達爾人、匈人侵佔,並在大約公元476年,在最後一位羅馬皇帝奧古斯都(Augustulus)手中滅亡,他被迫被赫魯利王奧多亞克廢黜;此後倫巴第王國在義大利建立,後來又轉移給法蘭克國王查理曼大帝;因此,羅馬帝國除了徒有其名之外,再無其他殘餘,正如今日所見;藉此,羅馬教皇達到了他們權力和榮耀的頂峰,這就是罪人的顯現所指。

【第8節】

那時這不法的人必顯露出來,這不法者,他將自己置於神和人的律法之上,隨意廢棄它們,他審判所有人,卻不被任何人審判;正如他在教會權力上所為,當謀殺了毛里求斯皇帝的福卡斯(Phocas)授予波尼法爵三世(Boniface III)「普世主教」的稱號時;以及他在後繼教皇的世俗權力上所為,他們自稱擁有對君王和皇帝的權力,隨意加冕、廢黜和開除教籍:

主耶穌要用口中的氣滅絕他:這指的是「主耶穌」,正如亞歷山大抄本和武加大拉丁譯本所讀;敘利亞譯本則讀作「我們的主耶穌」:祂是萬主之主,萬有之神;因此祂有能力成就這裡所說的:祂將

用口中的氣;這意味著聖靈,即從祂發出的第三位格,如(詩篇33:6)所示,因此衣索比亞譯本說:「我們主耶穌的靈要將他趕出去」;基督將藉著祂的靈,對敵基督及其國度吹出一股毀滅之風,使其永不復原,此後將永遠消逝和衰敗:或者,祂的氣是指祂的福音;聖經總體而言是神的氣息,因其是神所默示的,是聖靈的寶劍,是從基督口中發出的律法和福音的兩刃劍;福音包含基督的話語,這些話語是靈和生命;它們從祂口中發出,比任何兩刃劍都更鋒利;正如罪人藉此被刺透心扉,被砍伐、殺戮,被定罪和歸正一樣,敵基督也將藉此被滅絕,並且正在被滅絕;因為這句話表示他毀滅的開始,這發生在宗教改革時期,藉由路德和其他人傳講福音;藉此,這罪人受到了致命的打擊,此後一直處於衰敗之中,他的權力和榮耀每天都在明顯地消逝,不久將徹底毀滅:

並用他降臨的榮光廢掉他;這可以指屬靈的方式,當祂以祂屬靈的國度和榮耀降臨時,藉著祂福音的光和祂聖靈的啟示;當黃昏時,將有光;當祂,公義的日頭升起時;當末世的光和榮耀顯現時,末世的黑暗,即籠罩百姓的教皇制、異教和猶太教的深重黑暗,將被除去,各種形式的敵基督都將消失:或者以個人的方式,當祂降臨審判活人死人時,那將是在烈火和極大的榮耀中;那時敵基督和他的追隨者,那獸和那些敬拜他的人,將與魔鬼和假先知一同被扔進燒著硫磺的火湖裡;這將是他最終和徹底的結局。這段經文明顯引用了(以賽亞書11:4),「他必以口中的氣擊殺惡人」:他爾根對此的釋義是,

【第9節】

這不法的人來,是照撒但的運動,帶著一切的異能、神蹟和虛假的奇事;也就是說,像一個欺騙者、說謊者和殺人犯;因為撒但對我們始祖的作為就是如此;他不僅用詭計,而且用謊言誘惑夏娃;他不持守真理,是謊言之父,從起初就是殺人犯:敵基督,他的長子,也是如此行事;他以欺騙的方式出現,聲稱信奉基督,假裝對祂有信心和愛;但他卻用虛偽說謊,因為他的教義和信條就是如此;他不僅是聖徒身體的殺手,也是人靈魂的殺手;這些都是巴比倫大淫婦所販賣的貨物:

帶著一切的異能;不是指全能,因為那是神獨有的,撒但和敵基督都沒有,儘管後者自稱擁有天上地下的一切權力,並對人聲稱擁有屬世和屬靈的管轄權;但這更可能指巨大的能力,或各種行神蹟的能力,如下文所述:

和神蹟、虛假的奇事;也就是說,這些神蹟和奇事並非真實,而是偽造的,只是表面上的,而非實質的,就像埃及術士所行的那樣;這些都是為了支持謊言,並誘使人們相信它們;羅馬教會聲稱有多少神蹟和虛假的奇事,眾所周知。

【第10節】

並且帶著一切不義的欺騙;並非他以公開的不義來欺騙,或試圖欺騙;而是以不義,卻假借公義和聖潔之名;例如,藉著人自己的義來稱義和得救的教義,藉著功德和超功德行為的教義,這些對人來說是吸引人的,藉此他們被欺騙,而這些在神看來無非是不義,並暴露出對祂的義的無知,以及不順服祂的義;同樣,藉著那些表面上帶有聖潔、宗教和虔誠的行為,而實際上無非是褻瀆、迷信和私意崇拜的行為;例如他們的連禱文和禱告,他們對偶像、天使和已故聖徒的崇拜,他們頻繁的禁食和節期,他們的朝聖、苦修以及各種克己行為等等:但這些欺騙只在

那些滅亡的人身上發生;這些人被這世界的神弄瞎了心眼,福音對他們是隱藏的,對他們來說是愚拙的:所有人都確實因原罪和本罪而處於失喪滅亡的境地;但並非所有人都會滅亡,有些人是神不願他們滅亡的,基督為他們捨命,使他們不致滅亡,並賜給他們永生;但另有一些人是預定受審判的忿怒之器,被遺棄的人被任憑自己,被交給他們心中的私慾;這些人,也只有這些人,最終和徹底地被敵基督的神蹟、虛假的奇事和虛假的外表所欺騙;參見(馬太福音24:24)

因為他們不領受愛真理的心,使他們得救;「真理」在此指基督,祂是預表之真理,應許之總和,智慧和知識的寶藏都在祂裡面,恩典和真理藉著祂而來;或者指福音,常被稱為真理,真理之道,它來自真理的神,以基督為真理的主題,由真理的靈所啟示和引導,只包含真理:「愛」真理的心,是指真理的可愛之處,因為真理在其本質和功用上都是可愛的;或者指對真理的感情,當人對真理有真信心時,就會有這種感情,因為信心是藉著愛運作的:對福音真理可能會有短暫的感情,但卻沒有對基督的真信心,或沒有真理的根基,就像撒在石頭地上的聽眾一樣;對福音教義可能會有歷史性的信心,但卻否認其能力,沒有真正衷心地愛它們;這些人既沒有信心也沒有愛;他們既不相信福音的真理,也不受其感動,以致他們可以得救;因為凡對基督的福音和基督本身有真信心的人,就有救恩;因此,這些人滅亡的原因不是神的預旨,也不是缺乏恩典的途徑,即福音的啟示,而是他們拒絕和藐視福音。

【第11節】

因此,神就給他們一個強烈的迷惑,等等。或者說「錯誤的效力」,神可以說祂「差遣」了它;亞歷山大抄本讀作「差遣」;因為這不是單純的允許,而是自願的;或者說,這是祂的旨意,讓錯誤存在,以便真理可以被考驗,並藉著與其相反的事物得到闡明,並藉著反對的力量更加閃耀;並且那些站在真理一邊的人可以顯明出來,同時那些拒絕福音的人也可以受到懲罰;因為錯誤的效力不應被視為罪,神不能是罪的作者,而應被視為對罪的懲罰,人們被交給它,並受其權力支配,因為他們不領受愛真理的心,這就是這裡給出的原因:這之所以發生,部分是藉著神拒絕祂的恩典,或收回那可以發現和揭露錯誤的光和知識;並藉著奪走人們原有的知識和良知,參見(羅馬書1:28)。因此,他們稱惡為善,稱善為惡,似乎沒有人類的常識和理性,至少沒有按照它行事;並藉著將他們交給司法上的盲目和心硬,以及這世界的神,來蒙蔽他們的心;如果沒有這個,就無法解釋敵基督的追隨者為何會接受諸如變質說、超功德行為等無稽之談,或接受諸如崇拜偶像、向已故聖徒禱告、以及對聖徒所謂的遺物表示敬意等愚蠢行為;但他們被賜予了昏睡的靈,有眼不能看,有耳不能聽,因為他們拒絕了福音:並且

使他們相信謊言;即教皇是基督在世上的代表,有權赦罪;主餐中的餅和酒變質為基督的真身體和真血;以及其他以虛偽說出的關於善行、功德、赦免、苦修等謊言;以及無數的虛假奇蹟和假神蹟,他們的傳說中充滿了這些;這是強烈迷惑或有效錯誤被差遣給他們的首要和更直接的目的;更遙遠和最終的目的如下。

【第12節】

使他們都被定罪。或者說被審判,被辨別並區分於真基督徒和真信徒,或者更確切地說,使他們被定罪並受到來自主面前的永遠毀滅的懲罰,並在燒著硫磺的火湖中得到他們的份;在那裡,魔鬼、假先知和那獸,以及他們的追隨者,都將被投入;神將他們交給這樣的迷惑,使他們被定罪,這是公義的,因為他們不領受愛真理的心,使他們得救;以下對他們的描述證明了神的作為是正當的:

他們不信真理;既不信真理之道,即救恩的福音,也不信基督,祂就是真理本身;因此他們被交給相信謊言是公義的;他們的定罪是公義的,正如基督的宣告:「不信的必被定罪」:

反倒喜愛不義;喜愛罪,因為一切不義都是罪;喜愛罪惡的方式和行為,以及不義的教義;例如功德、超功德行為和因行為稱義的教義,這些都貶損了神的公義和基督的義;以及喜愛不義地迫害和殺害聖徒,即耶穌的殉道者;敵基督的追隨者對此感到極大的喜悅和快樂,就像一個放縱的人過度飲酒一樣;因此巴比倫大淫婦被說成是喝醉了聖徒的血;她理應喝血,或受到屬世和永遠的毀滅的懲罰,這是公義的。

【第13節】

我們本該為你們常常感謝神,弟兄們,免得聖徒因上述關於敵基督及其追隨者的描述而灰心,擔心他們會被同樣的欺騙所迷惑,並以滅亡為他們的結局;使徒對他們有更好的確信,以完全不同的方式描述了他們的品格和處境;並表示他和他同工的傳道人有義務為神為他們所做的一切而持續感謝神;因為神是憐憫之父,無論是屬靈的還是屬世的,都應當感謝祂;聖徒不僅要為自己從祂那裡所領受的而稱頌祂的名,也要為他人所享有的而稱頌祂,並且要持續不斷地稱頌;因為屬靈的祝福,特別是下文所列舉的那些,是持久、永恆的:那些顯示他們與敵基督追隨者不同的品格是

蒙主所愛的弟兄們,或「蒙神所愛的」,正如武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本所讀:他們是基督的弟兄,是神的寶貴兒女,由祂所生,屬於祂的家庭,也是使徒們和彼此的弟兄,屬於信心的家;他們蒙父神所愛,這從祂揀選他們得救,將他們穩妥地交在祂手中,並為他們與祂立下永恆的聖約中顯明出來;也蒙主耶穌基督所愛,祂為他們成就了他們所蒙揀選的救恩;也蒙聖靈所愛,祂藉著聖靈使他們重生、呼召、成聖,並使他們相信真理;既然他們在三位一體神的永恆之愛中有份,就沒有跌倒和滅亡的危險。使徒為這些被描述的人感謝的原因是,因為神從起初揀選了你們,叫你們得救;這不應理解為揀選他們作為一個民族,因為他們不是一個民族,只是一個民族的一部分;也不是揀選他們作為一個教會,因為他們從起初就不是這樣;也不是揀選他們得著恩典的外在途徑,即聖道和聖禮的事奉,因為揀選是為了救恩;也不是揀選任何職位,因為他們並非都是教會的職事,只有少數人是;這也不是指有效的呼召,因為那在下一節中與此區分開來;而是指對人的恩典和榮耀的永恆預定:這是父神在基督裡,從永恆所行的一個作為;它源於祂至高無上的美意和喜悅,是祂白白恩典和恩惠的一個例證,為要榮耀祂自己;它不考慮人的信心、聖潔和善行;所有這些都是揀選恩典的果子和結果,而不是動機、條件或原因。這個作為是所有其他恩典祝福(如稱義、收養、呼召和得榮耀)的引導性作為,它本身及其果效都是確定和不變的。它的日期是「從起初」:不是從福音傳給他們的那一刻起,其意義是,福音一傳開,他們就相信了,神就揀選了他們;因為他們有什麼值得特別注意的呢?比里亞人被說成比他們更高貴:也不是從他們蒙召的那一刻起,因為預定或揀選先於呼召;參見(羅馬書8:30)也不是從時間的開始,或世界的創造開始,而是在世界開始之前,甚至從永恆;這種意義在(箴言8:23)中也有使用,而這正是此處的意義,這從(以弗所書1:4)中顯明出來,那裡說這個揀選是在創世以前。藉著這個作為,人被揀選的目的是「救恩」:不是屬世的救恩,儘管神的選民被預定得著許多屬世的救恩和拯救,他們在歸信前後都享有這些;然而這裡的救恩是指靈魂的救恩,儘管不排除身體,是一種屬靈和永恆的救恩,藉著耶穌基督的救恩,正如(帖撒羅尼迦前書5:9)所表達的;預定人得救的同一預旨,也預定基督成為他們的救主;除祂以外,別無救恩。這個揀選所藉的途徑是

藉著聖靈的成聖和對真理的相信;「成聖」在此指的不是外在的事物,如生活上的改革、對律法的順服,或對福音聖禮的外在順從;而是內在的聖潔,它在靈魂中包含著屬靈生命的原則,在悟性中包含著屬靈亮光的原則;在意志上順服神的旨意和藉基督得救的道路;在情感上專注於神聖和屬靈的事物,並在心中植入一切恩典;它被稱為「聖靈的」成聖,部分是因為人的靈魂是其主要所在,主要也是因為神的靈是其作者;而這作為在揀選得救的預旨中被確定為一種途徑,表明聖潔不是揀選的原因,卻是藉著揀選而確定的,並且是得救所必需的;而且揀選的教義並非放縱的教義,因為它為真正的聖潔提供了保障。 「真理」指的是主耶穌基督,祂是預表和應許的真理,是福音真理的實質,真理在祂裡面,也藉著祂而來;或者指福音本身,它來自真理的神,存在於真理的聖經中,由真理的靈所啟示和引導;其核心是基督這真理,其中沒有任何虛假。「相信」或「信心」指的是,不是歷史性的信心,或僅僅對真理的認同;而是衷心地接受它,領受愛真理的心,感受其救恩的能力,並相信基督,即真理的實質;這是一種屬靈地看見祂,並在盼望、信賴、信任和依靠的行為中,靈魂向祂發出;而這也是在揀選人得救時所確定的途徑,這表明信心不是揀選的原因,而是揀選的結果;它是得救所必需的,因此被指定為一種途徑;它藉著揀選對選民來說是確定的,因此他們不可能最終和徹底地被欺騙,或被惡者的錯誤,或敵基督所行的不義的欺騙所迷惑。

【第14節】

神藉著我們的福音召你們,使你們得著我們主耶穌基督的榮耀。救恩在揀選的預旨中被定為目的,聖靈的成聖和對真理的相信被定為途徑;蒙有效呼召的選民被召來分享這些,先是前者,然後是後者;今生得恩典,來世得榮耀:他們蒙召的途徑是福音,使徒稱之為「我們的福音」,並非因為他們是福音的作者或主題;因為就這些而言,它被稱為神的福音和基督的福音;而是因為他們受託傳講福音,並忠實地傳講它,以對抗假教師所傳的另一種福音。他們藉此蒙召

為要得著我們主耶穌基督的榮耀;不是祂本質的榮耀,儘管祂將被看見和認識為祂本人的榮耀,只要受造物在完全的狀態下能夠做到;也不是祂中保的榮耀,儘管在天堂聖徒的幸福之一將是瞻仰基督的榮耀;但這裡更指的是將來在復活的早晨,聖徒靈魂和身體上所要得著的榮耀:這被稱為基督的榮耀,因為它在祂手中為他們預備;是祂為他們預備的,為此祂賜給他們權利和資格;祂最終將引導他們進入;它將主要在於與祂的相似,以及永遠地看見和享受祂:現在,神的選民藉著聖道的傳講蒙召「得著」這榮耀,不是藉著他們任何的功德,也不是藉著他們所行的任何義行,而是「佔有」它,正如所用詞語的確切意義。敘利亞譯本譯為:「使你們成為我們主耶穌基督的榮耀」:正如聖徒在末日和永恆中將會是那樣,當他們復活,身上有神的榮耀,並永遠與主同在。

【第15節】

所以,弟兄們,你們要站立得穩,在普遍的福音教義中,特別是在基督第二次降臨的教義中,絲毫不動搖,也不要心神不寧,煩惱不安,彷彿它即將來臨;他們更應當關心的是,他們要堅定地站立在真理中,並持守到底,因為將有背道之事發生,不法的隱秘已經在運行,敵基督不久將顯現,他的來臨將帶著一切不義的欺騙;他們有更大的鼓勵保持堅定不動搖,因為他們從永恆就被揀選得救,藉著聖靈的成聖和對真理的相信,並在時間中藉著福音蒙召,在另一個世界中享受基督的榮耀。

持守你們所學的傳統:指福音的真理,這些可以稱為傳統,因為它們是從一個人傳給另一個人的;福音首先由父神傳給作為中保的耶穌基督,再由祂傳給祂的使徒,再由使徒傳給基督的教會;因此它被稱為傳給他們的教義模式,以及一次交付聖徒的真道:也指使徒從基督領受的福音聖禮,以及他們忠實地傳遞的聖禮,如洗禮和主的晚餐;以及在教會和世上的行為規範,甚至基督的一切誡命,祂吩咐使徒教導的,以及使徒藉著祂所傳達的;參見(帖撒羅尼迦後書3:6)(帖撒羅尼迦前書4:2)。因此敘利亞譯本在此譯為「誡命」:這些是這些聖徒在基督的指導下,藉著祂聖靈的引導,由使徒所教導的;它們不是人的傳統或世俗的規條,而是他們從基督那裡,藉著使徒之手所領受的:

無論是口傳的,是我們信上寫的,也就是說,藉著「我們的」口傳,也藉著我們的書信,阿拉伯譯本也是這樣讀的;這些教義、聖禮和紀律規範,都是藉著口頭傳達給他們的,當時使徒們親自與他們同在,後來又藉著書信傳達給他們;因為使徒們在聖道事奉中傳給教會的,他們都以書面形式發送給他們,以便成為信仰和實踐的常規;所以這絲毫不能支持天主教徒的非書面傳統;既然這些是他們「口頭」所教導的,他們從使徒口中或從他們的書信中,或兩者兼而有之地領受了這些,他們就應當堅定地持守和保留它們,無論是在教義上還是在實踐上,都不要放棄。

【第16節】

願我們主耶穌基督自己,使徒在勸勉聖徒堅忍之後,以一個為聖徒祈求安慰和堅固的禱告,結束了這封書信關於基督降臨的第二部分。禱告的對象是基督和父。他們各自的品格中都包含著鼓勵相信祈求會蒙應允的理由;因為所禱告的正是「我們主耶穌基督自己」;祂是我們的主,不僅是藉著創造,從這個意義上說祂是萬有的主,更是藉著救贖,並藉著婚姻關係;祂是我們的耶穌,我們的救主和救贖主;我們的基督,受膏的先知、祭司和君王;正是祂自己,祂身兼這些關係和職分;還有什麼不能從祂那裡期待呢?

和神,我們的父;不是藉著創造,而是藉著收養;既然祂有能力,祂也有心賜予,並且會將美善的事物賜給祂的兒女:既然基督與父同樣被視為禱告的對象,而且在這裡甚至被置於父之前,可以得出結論,他們之間完全平等,基督是真實而完全的神;否則,宗教崇拜(其中禱告是重要的一部分)就不會歸於祂,祂也不會與父平等,更不會在父之前。阿拉伯譯本讀作「我們主耶穌基督,我們的父」;衣索比亞譯本也讀作「我們主耶穌基督,我們的父神」;彷彿這一切,或所有這些稱謂和品格都屬於基督,祂是唯一被禱告的對象;但普遍的讀法是最好的:祂愛我們;這指的是父和基督。父以永恆不變的愛愛他們,這從祂藉基督揀選他們得救,將他們穩妥地交在祂手中,並為他們與祂立下永恆的聖約中顯明出來;藉著差遣祂的兒子作他們的救主;藉著祂的恩典使他們重生、活化和呼召,收養他們進入祂的家庭,赦免他們一切的罪,稱義他們的位格,並賜給他們進入永恆榮耀的資格和權利。基督也以同樣的愛愛他們;祂在平安的議會中承擔他們的事業;在恩典之約中與他們結合;在時機成熟時取了他們的本性;替他們受死;並為他們持續代求和中保,以及許多其他事例。既然他們在父和子兩者的大愛中有份,就不應懷疑所祈求的會蒙應允:此外,

並將永遠的安慰賜給我們;一切真實、堅實的安慰都來自神和基督:神被稱為一切安慰的神;如果真有任何真實的安慰,那是在基督裡,藉著基督,並來自基督;這是神的恩賜,是祂恩典和恩惠的一個例證,而不是功德;最小程度的安慰也不配得,也不應被視為微不足道:它是永恆的;它確實不會在今生一直持續,因為常常被內住的罪、神的隱藏和撒但的試探所打斷,但其基礎和根基是永恆的;例如神永恆的愛、永恆的恩典之約、基督永恆的義,以及藉著祂而來的永恆救恩,以及祂自己,祂是以色列的安慰,還有聖靈,保惠師,祂永遠作為未來幸福的憑據和保證而存在。聖徒現今屬靈的喜樂是無人能從他們奪去的,最終將在來世帶來永恆的安慰,沒有任何間斷,那時憂愁嘆息都將消逝,一切眼淚都將從他們眼中擦去:

和美好的盼望,藉著恩典。敘利亞譯本讀作「在祂的恩典中」;衣索比亞譯本讀作「美好的盼望;和祂的恩典」,盼望和信心一樣,是神的恩賜,是祂白白的恩典之賜:它可以被稱為美好的,因為神是它的作者;它建立在美好的根基上,即基督的位格、寶血和義;它關乎將來美好的事物,因此被稱為有福的盼望;它是確鑿無疑的,永不欺騙,也不使人蒙羞;既然今生已賜予安慰,來世的幸福也有盼望,可以斷定以下的請求將蒙應允。

【第17節】

安慰你們的心,也就是說,施予所賜的安慰,並使之被領受,因為不信常會拒絕;藉著傾注基督和父的愛,藉著赦罪恩典的顯明,藉著福音應許的應用,藉著聖道和聖禮(它們是安慰的乳房),並藉著享受父、子、聖靈的恩典同在和甜美交通,來增加這安慰。阿拉伯譯本讀作「藉著祂的恩典安慰你們的心」,將前一節的最後一句與此句連接起來。這個祈求與因基督突然降臨而感到困擾和憂慮相對立,而接下來的祈求則與因此而心神不寧相對立(帖撒羅尼迦後書2:2)。

【腳註】
F9 Tzeror Hammor, fol. 148. 2. 《特澤羅爾·哈莫爾》第148頁第2欄。
F11 Apud Buxtorf. Lex. Talmud. col. 221, 222, 223. 載於布克斯托夫《他勒目詞典》第221、222、223欄。
F12 Abkath Rochel, par. 1. sign. 7. p. 52. 《阿布卡特·羅切爾》第一部分,標記7,第52頁。
F13 In Ohel Moed. fol. 19. 1. 載於《奧赫爾·莫埃德》第19頁第1欄。
F14 T. Bab. Sabbat, fol. 88. 2. 《巴比倫他勒目》安息日篇,第88頁第2欄。
【第13節】

並在一切善言善行上堅固你們:這意指在神一切的善言,或福音的真理上堅固你們,這福音包含著美好事物的佳音,使你們不致動搖、不致疑惑、不致偏離;在實踐每一項職責上,使你們堅定不移,常常豐盛。善言與善行,即原則與實踐,應當並行,聖徒在這兩方面都需要堅固。因為雖然就他們的地位和景況而言,他們已堅立在神的愛中,在恩典之約中,在基督的懷抱中,並以祂為根基,永不被動搖;然而他們卻常常非常不穩定,不僅在他們的心境和恩典的運用上,也在他們對福音和基督權益的依附與持守上,以及在履行職責上。

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