John Gill注釋|帖撒羅尼迦後書

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1弟兄們,論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裏聚集,

2我勸你們:無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。

3人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑;因為那日子以前,必有離道反教的事,並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來。

4他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿裏,自稱是上帝。

5我還在你們那裏的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?

6現在你們也知道,那攔阻他的是甚麼,是叫他到了的時候才可以顯露。

7因為那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去,

8那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。

9這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神蹟,和一切虛假的奇事,

10並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐;因他們不領受愛真理的心,使他們得救。

11故此,上帝就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊,

12使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。

13主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝上帝;因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。

14上帝藉我們所傳的福音召你們到這地步,好得着我們主耶穌基督的榮光。

15所以,弟兄們,你們要站立得穩,凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。

16但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父上帝,

17安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們。

經文引用:中文和合本。

── 引言 ──

在本章中,使徒防備了一種觀念,即基督的第二次降臨即將發生;他宣告在降臨之前,必須先有大離道(apostasy)與敵基督的顯露;他安慰聖徒,使他們不必擔心會被捲入這場背道;他勸勉他們要在信心上站立得穩,並以代求結束本章。他以極其溫柔且莊重的方式懇求他們,不要以為基督的日子近了,也不要因此感到驚惶或動搖;他指出了人們可能藉以欺騙他們的幾種方式,並對此提出警告(帖後 2:1,2)。他說明了為何那日子還不會立刻來到,因為在此之前必須先有普遍的離道,且敵基督必須顯現;他根據敵基督的品格稱他為「大罪人」(man of sin),根據他的結局稱他為「沉淪之子」(son of perdition);並描述他為抵擋神者,高抬自己超過一切稱為神的,坐在神的殿中自稱為神(帖後 2:3,4)。這些事他先前已經告訴過他們(帖後 2:5)。他們也並非不知道目前是什麼在攔阻那大罪人的顯露,那大罪人當時已經存在,正在暗中運作並迅速成長;只是有一種力量(羅馬帝國)在攔阻,並且會持續攔阻,直到他顯露的既定時間來到(帖後 2:6,7)。屆時他必顯露;然而他不會永遠存在,因為他將被基督口中的氣和降臨的榮光所廢掉與毀滅(帖後 2:8)。敵基督在世上的出現是一件極其重大的事,其特徵是照著撒但的運作,伴隨著謊言與虛假的異能,以及一切欺騙與不義的教義和行為;那些棄絕者(reprobate men)將被任憑陷入其中,作為他們不誠心領受福音真理的懲罰;因此,神會任憑他們陷入這種司法性的瞎眼(judicial blindness),以致相信虛謊,這將導致他們最終的沉淪,因為他們不信真理,反倒喜愛不義(帖後 2:9-12)。但為了不讓帖撒羅尼迦的聖徒因這些事而灰心,使徒稱他們為弟兄;斷言他們是主所愛的;並舉出一個實例為此感謝神,即神對他們的揀選(election);其日期是從亙古開始的;其途徑是聖靈的成聖(sanctification)與對真理的信心(faith);其結局是藉著耶穌基督得救;其明證是藉著福音對他們的有效呼召(effectual calling),以獲取基督的榮耀(帖後 2:13,14)。隨後,他勸勉他們要站立得穩,持守那些無論是藉著書信還是藉著話語職事所教導他們的教義(帖後 2:15),並以向父神及那愛他們、安慰他們、賜給他們永恆之事美好盼望的基督所作的代求來結束本章;願他們得到更多的安慰,並在每一項美好的教義與實踐上堅固起來(帖後 2:16,17)。

【第1節】

我們現在懇求你們,弟兄們。使徒在完成了本信的第一個目的,即鼓勵聖徒在苦難中保持忍耐之後,轉向他寫作此信的另一個視角,即將基督降臨的教義,就其時間而言,置於正確的光照之下;這是由他在前一封信中所說的相關內容所引發的,那些內容要麼被誤解,要麼被曲解;他以極其親切的稱呼「弟兄們」來稱呼聖徒,並以「懇求」的方式,且以極其莊重的方式說:

藉著我們主耶穌基督的降臨:這不應理解為基督在肉身中的降臨,以獲取他子民的救贖;也不應理解為他帶著國度與權能降臨,對猶太民族拒絕他為彌賽亞進行報復;而是指他降臨審判活人與死人,沒有什麼比這更確定無疑的了,因為天使與世人、先知與使徒,以及基督自己都已證實,這也是聖徒所渴慕的;因此,使徒藉此懇求他們,既然他們相信、期待並盼望這件事,就當留意他接下來要說的話:所以,這些話雖然是懇求,卻帶有誓言的形式;除非像衣索比亞譯本那樣翻譯,即「關於我們主耶穌基督的降臨」;這樣便表達了現在所要討論的主題,以及隨後的內容:

和我們聚集到他那裡:這不涉及在基督第一次降臨及福音傳給猶太人和外邦人時,人們向真正的示羅(Shiloh)聚集,當時不僅有大批人湧來聽道,且有許多人因此歸信;也不涉及在末世,即猶太人歸信及外邦人的滿足(fulness of the Gentiles)被帶進來時將會有更大的聚集;也不涉及個別人的歸信,他們一個一個地被聚集到基督那裡並被他接納;也不涉及聖徒為公共敬拜而聚集,該詞在(來 10:25)中即是此意;而是指在末日,即基督第二次降臨時,所有聖徒的聚集;因為他將帶著千萬聖徒,是的,帶著他所有的聖徒一同降臨,那時他們的死屍將復活並與靈魂重新結合,他們將與活著的聖徒一同被提到雲裡,在空中與主相遇,並永遠與他同在;那時他們將組成、完成並完善那名字記錄在天上的長子之總會與教會:這將是神所有選民(elect)的聚集;因此阿拉伯譯本讀作「我們所有人的聚集」;這不僅是確定的,而且是極其令人嚮往的;這將是一次幸福的會面和榮耀的景象;使徒藉此懇求並告誡他們要留意接下來的內容。

【第2節】

叫你們不至於輕易動搖了心:或作「從你們的心思或理智中」,如拉丁通行本(Vulgate)譯本;或「從理智的穩固中」,如阿拉伯譯本;也就是說,從他們心中所領受的,作為信仰條款所擁抱的理智與判斷中動搖;他們不應像海中的波浪,被各樣教義之風吹來吹去;或從福音的盼望中,從其任何基本條款中,特別是從關於基督第二次降臨的條款中被挪移;尤其是,他們不應輕易且迅速地從中被動搖;參(加 1:6)。

或被驚動:陷入驚惶與驚訝,因為雖然基督的降臨對聖徒來說不像對罪人那樣可怕;但其中仍有一些令人敬畏與莊重的事,使人充滿掛慮;若有人說那日子就在眼前,可能會令人驚訝與震驚:使徒列舉了他們的心思可能被這種說法所困擾與折磨的幾種方式,以便他們能防備並不受其欺騙:

無論是藉著靈:藉著預言的靈,藉著聲稱從聖靈而來的啟示,來確定基督降臨的確切時間,這是不可理會或關注的;因為他降臨的日子如同夜間的賊。

或藉著言語:藉著理智及其表象,藉著從中引出的論點,這些論點可能帶有概率的表象;藉著人智慧委婉的言語;藉著算術或天文學的計算;或藉著聲稱有話語,即基督或其使徒的傳統,彷彿他們是從他們任何一人那裡「口頭」(viva voce)領受的。

或藉著書信,彷彿是從我們這裡發出的:藉著偽造書信並冒充他們的筆跡,因為這種做法在很早的時候就開始了;保羅使徒的偽造書信被到處傳遞,這迫使他採取一種方法,使他真正的書信能被辨認出來;參(帖後 3:17, 18)。或者他在這句話中可能指他之前寫給他們的書信,其中他曾說過一些關於基督降臨的事,這些事要麼被錯誤地陳述,要麼未被理解;彷彿他的意思是,這事將在他和其他當時活著的人還在世時發生:因此,他不想讓他們留意任何狂熱的靈,也不要留意任何人的似是而非的推理或不成文的傳統;也不要留意任何以他的名義或任何使徒名義發出的書信;甚至不要留意他之前寫給他們的信,彷彿其中包含了那樣的事,

說基督的日子現在到了:或就在此時此刻即將來到;彷彿它會在該年內、在某個月、在某一天發生;使徒絕不希望他們接受這種觀念,原因如下:因為如果基督沒有來(正如沒有理由相信他會在如此短的時間內來),他們就會受到試探,以至於不相信他的降臨,至少對此變得非常冷漠;而且如果這事證明不實,他們可能會得出結論,認為基督教教義與宗教中沒有任何真實的東西;此外,這種關於基督即將降臨的觀念,會助長他們中間那些懶散與不守規矩的人更加怠惰與疏忽:現在,為了這些原因,以及他在下一節中給出的重要理由,他勸阻他們不要吸收這種觀點;因為雖然基督的降臨有時被說成是臨近了,且是迅速的,但這可能意味著它確實會發生,卻不是在那個瞬間;此外,這樣的表達方式是就神而言的,在神看來,千年如一日,一日如千年;並且因為福音時代,或彌賽亞時代,是末後的日子,在基督第二次降臨之前,不會再有其他的經綸(dispensation);最主要的是,這些表達方式是用來維持聖徒的信心,並喚醒他們對此的盼望與期待。亞歷山大抄本及其他一些抄本讀作「主的日子」;拉丁通行本(Vulgate)譯本亦然;敘利亞譯本與衣索比亞譯本相應地譯為「我們主的日子」。

【第3節】

人不拘用什麼法子,你們總不要被他誘惑:不拘用上述的任何法子;藉著聲稱從聖靈而來的啟示;或聲稱從任何一位使徒口中得知;或聲稱有彷彿從他們那裡發出的書信,宣告基督的日子就在眼前;或藉著任何其他法子;不要被他們欺騙,原因如下,因為在基督降臨之前,有些事必須先完成,而當時尚未完成,且需要時間:因為那日子以前,

必有離道反教的事:這可以在政治意義上理解,即各國從羅馬帝國的分離,羅馬帝國分裂為東羅馬與西羅馬;將帝國首都從羅馬遷往拜占庭或君士坦丁堡,為此鋪平了道路;前者被穆罕默德奪取,至今仍由土耳其人佔領;後者被哥德人、匈奴人和汪達爾人蹂躪,並被撕裂;義大利尤其被他們蹂躪,羅馬城本身也被洗劫與攻佔:或者更確切地說,是在宗教意義上,即人們從福音的信仰中,從福音教義、紀律、敬拜與條例的純潔性中墮落;這並非指一些承認基督信仰卻背離的猶太人,或一些轉向諾斯底主義的基督徒;而是指教宗制度(Papacy)時代更普遍的背道;那時不僅東方教會被穆罕默德曲解與腐蝕,並被引向他的宗教,西方教會也被那大罪人以最悲慘的方式敗壞,引入各類教義錯誤,在每一項條例上進行創新並指定新的條例,並將猶太教與異教引入教會;這種普遍的背道一直持續到宗教改革時期,這正是使徒在(提前 4:1-3)中所指的,在那裡他明顯地指出了某些教宗制度的教義,如禁止神職人員結婚,並命令在一年中的某些日子與某些時期禁戒食物:這是基督降臨前必須發生的一件事,另一件事隨之而來,這件事將在同一時間發生;

並有那大罪人,就是沉淪之子,顯露出來:他當時雖然隱藏,卻在暗中運作;這裡所指的並不僅僅是某個特定的人或個體;不是魔鬼,因為雖然他是那惡者,是受咒詛的靈,是神、基督及其子民的抵擋者與對頭,且曾妄想神性,尋求被敬拜,甚至試圖讓基督敬拜他;但這裡的「大罪人」與撒但有所區別(提後 2:9);也不是指羅馬的任何特定皇帝,如該猶·卡利古拉(Caius Caligula)或尼祿,因為雖然這些是罪惡的怪物,並自立為神,但他們並沒有坐在神的殿中;也不是指西門·馬古斯(Simon Magus),他是一個極其邪惡的人,是個術士,在公開承認基督信仰之前,自稱是某個偉大人物,被稱為神的大能;後來又聲稱自己是神,在撒馬利亞是父,在猶太是子,在世界其他國家是靈;並且因為他的神蹟與虛假異能,羅馬皇帝為他立了一座雕像,銘文為「給神聖的神西門」;但這個惡人當時已經顯露了:這也不應理解為某個猶太人,即將由魔鬼與但支派的處女所生,並將統治三年半,然後被基督毀滅,這是教宗制度支持者的寓言;這裡指的是一連串的人,正如「王」有時被用來指代一連串的王(申 17:18),「大祭司」指代從亞倫時代到其解體為止的整個祭司體系(來 9:7);所以這裡指的是羅馬的整個等級制度,修士、修道士、神父、主教、大主教、樞機主教,特別是教宗,他們完全可以被稱為「大罪人」,因為他們極其罪惡;不僅是罪人,簡直就是罪本身,是罪的淵藪,是罪惡的怪物,是高位上的屬靈邪惡:要列舉他們的罪行並不容易,他們的通姦、亂倫、雞姦、搶劫、謀殺、貪婪、買賣聖職、偽證、撒謊、招魂術、與魔鬼勾結、偶像崇拜、巫術,還有什麼沒有呢?他們不僅自己犯下了最臭名昭著的罪行,還通過免除神與人的律法、使罪成為可赦免的、授予贖罪券與赦免最嚴重的罪行、批准妓院、縱容各樣邪惡,成為他人犯罪的贊助者與鼓勵者;因此,聽到接下來的稱號也就不足為奇了,

沉淪之子:因為他們不僅是亞玻倫(Apollyon),是無底坑的王,是毀滅者,是成千上萬靈魂沉淪的原因,因為人的靈魂是他們的商品;而且因為他們藉著神公義的審判,被指定並交付給永恆的毀滅;魔鬼、獸與假先知將在火湖中一同分得他們的份(啟 20:10);這裡給出的稱號與(約 17:12)中給予基督的賣主猶大的稱號相同。

【第4節】

他是抵擋主:或作「抵擋者」,是基督的對頭,即敵基督;他在基督的君王職分上抵擋他,自稱為教會的頭與配偶,將天上地下所有的權柄歸於自己,擅自免除基督的律法並制定新的律法;他在基督的祭司職分上抵擋他,假裝在彌撒祭中再次獻上他,並使天使與離世的聖徒成為中保與辯護者;也在他的先知職分上抵擋他,將人的誡命當作教義教導,將不成文的傳統置於神的話語之上,要求敬拜偶像、天使與聖徒,而基督要求唯獨敬拜與事奉主神;並引入行為與功德的教義來取代恩惠(Grace),以及其他許多事情,在這些事上,他顯然與基督截然相反。

高抬自己,超過一切稱為神的,和一切受人敬拜的。敘利亞譯本將最後一句譯為「以及宗教」;希臘文詞彙確實表示宗教、敬拜或虔誠,正如在(徒 17:23)中所翻譯的那樣;但在這裡,敬拜的行為被用來指代敬拜的對象,因此被正確地翻譯為「或受人敬拜的」;正如在拉丁通行本(Vulgate)譯本中,以及阿拉伯譯本中譯為「或當受敬拜的」;猶太人習慣用「敬拜」本身這個詞來稱呼神(敬拜的對象),並藉此起誓:據說 [F3] 這樣,他如同神坐在神的殿中;不是在耶路撒冷的殿中,那殿將被毀滅且永不再重建,且在該大罪人顯露之前就已被毀滅;而是在神的教會中,即所謂的(林前 3:16)(林後 6:16);衣索比亞譯本將其譯為「在神的家中」;因為敵基督是從教會中、在教會中間興起的;他最初顯現並篡奪權力與權柄的,是一個真正的教會;儘管他已將其腐蝕,以至於現在僅僅是名義上的教會;他在這裡坐著,接受他的造物對他的敬拜,彷彿他是神,不僅被稱為基督的代理人,而且被稱為地上的神,我們的主神教宗;因此,在教宗西斯都四世(Sixtus IV)入口處的凱旋門上,刻有這些詩句:「藉著口中的神諭,你掌管世界的韁繩,並理所當然地被認為是地上的神」;其含義是,他藉著他的話語統治世界,並理所當然地被認為是地上的神;他們的教會法 [F7] 說,

自稱是神:藉著篡奪對人的良心與靈魂的權力;藉著免除神與人的律法;藉著將天上地下所有的權柄歸於自己;藉著擅自隨意開啟與關閉天堂之門;藉著赦免罪孽,這唯有神能做;這就是那說誇大褻瀆話的口(啟 13:5, 6)。

[FOOTNOTES:] [F3] 關於公義的拉比本傑明,他被任命管理施捨箱;有一次一個婦人來找他說,拉比,救濟我;他回答她說,「藉著敬拜」(即藉著受敬拜的神),施捨箱裡什麼也沒有:在其他地方 [F4] 也有人提到兩個孤兒,施捨收集者為他們收集,說「藉著敬拜」,他們走在我女兒前面:稍後又說,「藉著敬拜」,這些東西對你是聖潔的;註釋說,這是一個誓言:所以這裡這個詞應理解為神性本身;其含義是,敵基督將高抬自己超過外邦人所有的神,那些神僅僅是名義上的,而非本性上的神;這些神被賦予了不同的職能,有的掌管天堂,有的掌管地獄,有的掌管海洋,有的掌管風;但這個傲慢的敵基督生物將天上、地上與地獄所有的權柄都歸於自己。天使有時被稱為神(詩 8:4),因為他們是神所差遣的,有時代表他;羅馬教宗已將自己高抬於這些之上;教宗克萊門特六世(Clement VI)宣佈禧年,並應許赦免所有來到羅馬的人的罪;他在為此頒佈的詔書中說,「如果任何已告解的人在途中死亡,他將免除所有的罪;我們命令天使,將這樣的靈魂從煉獄中完全赦免,並引入天堂的榮耀中」:在黑爾姆施泰特(Helmsted)圖書館的一份手稿中有這樣的話,「我們命令天使,將這樣的靈魂帶入亞伯拉罕的懷裡,一旦它離開身體」:君王與民事官員被稱為神(詩 82:6),而這個罪惡的怪物與撒但的長子,羅馬教宗,已將自己高抬於這些之上;他們不僅擅自將皇帝與君王逐出教會,還廢黜他們,奪走他們的冠冕,將他們的王國賜給他人,並赦免他們的臣民對他們的效忠與忠誠;一位皇帝曾握著教宗的馬鐙,直到他下馬,並因握著左馬鐙而不是右馬鐙而受到嚴厲斥責;同一位皇帝在另一位教宗上馬時握著他的馬鐙,而教宗在赦免他(此前已被他逐出教會)時,將腳踩在他的脖子上,並引用(詩 91:13)的話說,「你要踹在獅子身上」:一位皇帝與皇后赤腳在教宗門口等候了三天;另一位皇帝與皇后被教宗用腳加冕;他用腳拿起冠冕,在他們鞠躬時,將其放在他們頭上,然後踢開;我們的一位君王將他的冠冕與王權標誌交給了教宗的使節,使節保留了五天;當他向使節提供一筆錢作為他臣服的定金,以顯示他主人的宏偉時,使節對此表示蔑視;一位君王被扔在教宗桌下像狗一樣舔骨頭,而教宗正在進食:這段經文在這一群不虔誠與傲慢的人身上得到了多麼真實的應驗。羅馬被猶太作家 [F5] 稱為「瑪吉疊」(Magdiel),意為「自大」;原因是 [F6],「因為它將自己高抬」於所有這些之上;即高抬於所有王國與國家之上:但更糟糕且最可怕的褻瀆隨之而來,即他如同神坐在神的殿中;不是在耶路撒冷的殿中,那殿將被毀滅且永不再重建,且在該大罪人顯露之前就已被毀滅;而是在神的教會中,即所謂的(林前 3:16)(林後 6:16);衣索比亞譯本將其譯為「在神的家中」;因為敵基督是從教會中、在教會中間興起的;他最初顯現並篡奪權力與權柄的,是一個真正的教會;儘管他已將其腐蝕,以至於現在僅僅是名義上的教會;他在這裡坐著,接受他的造物對他的敬拜,彷彿他是神,不僅被稱為基督的代理人,而且被稱為地上的神,我們的主神教宗;因此,在教宗西斯都四世(Sixtus IV)入口處的凱旋門上,刻有這些詩句:「藉著口中的神諭,你掌管世界的韁繩,並理所當然地被認為是地上的神」;其含義是,他藉著他的話語統治世界,並理所當然地被認為是地上的神;他們的教會法 [F7] 說,「很清楚地表明,教宗不能被任何世俗權力所釋放或束縛;因為顯然他被那位虔誠的君王君士坦丁稱為神,且顯然神不能被人類審判」:教宗約翰二十二世(John XXII)明確地被稱為 [F8]「我們的主神教宗」:衣索比亞譯本讀作「他將對所有人說,我是主神」;參(結 28:2),亞歷山大抄本及其他一些抄本,以及拉丁通行本(Vulgate)譯本,省略了「如同神」這一短語,但敘利亞譯本保留了它:然而,同樣的褻瀆也表現在...

【第5節】

我還在你們那裡的時候,不曾把這些事告訴你們嗎?在帖撒羅尼迦,因為使徒曾親自到過那裡,並在那裡以極大的膽量與果效傳道;他宣告了神一切的旨意,福音帶著能力臨到他們,並在他們裡面產生了果效,然而他們對此卻有太大的遺忘;使徒默然地指責他們,並為此溫和地責備他們;作為一名忠心的監護者,他藉著提醒激發他們純潔的心思,並提醒他們曾傳給他們的真理:

我告訴過你們這些事:或作「話語」,如阿拉伯譯本;關於基督的降臨,即它還不會立刻來到,必須先有對信仰的背道,且敵基督必須顯露;這表明這些事是重要的,且堅持這些教導是有益的;因此使徒在他第一次向他們傳道時就告訴過他們,並自由且詳盡地談論過這些事,這些是他到處灌輸的;也表明他的教義在任何時候都是一致的;不是「是」與「否」,也不是自相矛盾的;他現在所說的與他之前所說的並無二致;因此,他們若因另一種教義而動搖或驚惶,就更顯得不可推諉了。

【第6節】

現在你們也知道那攔阻他的是什麼:或作「攔阻那大罪人,即敵基督顯露的」;這裡所指的並非保羅使徒,雖然他藉著他的職事,極大地攔阻了錯誤的增長與教會中邪惡行為的蔓延,從而攔阻了那大罪人及其先驅的公開顯現;在他離開以弗所、在羅馬被囚並殉道之後,教會與宗教信徒中出現了巨大的背道,這為敵基督在適當的時候顯露鋪平了道路:也不是指在世界各地以能力與純潔傳講福音;雖然只要這件事得以實現、取得進展並獲得果效,那大罪人就無法抬頭;因此它必須,正如它所做的那樣,衰落,並逐漸被挪去,以便他能顯現:也不是指聖靈,作為真理與聖潔的靈,雖然只要他繼續在教會中運用恩賜與恩典的作為,他們就免受敵基督教義與敬拜的侵害;但當他離開他們時,這位基督及其福音的仇敵與對頭就如洪水般湧入:也不是指(帖後 2:3)中的普遍背道,雖然那將是敵基督顯露之前的先兆,且將是引進他的事物;他也不可能在人的邪惡達到頂點,以至於他們準備好接納他並向他致敬與敬拜之前顯現:也不是指神的預定,雖然直到神為他的顯現所定的時間來到之前,預定必然是他道路上的障礙;因為既然每一件事都有定期,在那個時間來到之前,什麼都不會發生:但那攔阻、限制或阻礙敵基督公開顯現的,是羅馬帝國與羅馬皇帝;這些擋在他的路上,只要這個帝國存在,皇帝戴著帝國冠冕,坐在寶座上,並掌握著政府,教宗就無法達到他們野心、尊嚴與權柄的頂峰,也無法在他們的榮耀中閃耀;巴比倫大淫婦也無法佔據她的座位,坐在羅馬的七座山上,直到羅馬皇帝被挪去:因此,這攔阻了,

叫他到了他的時候才可以顯露。衣索比亞譯本將其譯為「直到他所定的時間來到」:因此,直到神為這個罪惡怪物、這個沉淪之子的顯現所定的時間來到之前,羅馬帝國必須持續存在,羅馬皇帝必須保持他們的地位與尊嚴,以防止他過早顯現:使徒之所以不以直白的言語,而是以隱晦的方式,且帶著如此謹慎的態度表達這一點,是為了不冒犯羅馬皇帝,並激怒他們對他們進行嚴厲的迫害,將他們視為尋求帝國毀滅的煽動者:這裡所用的詞,在下一節中被譯為「攔阻」或「阻礙」,意指統治者或長官,對應希伯來詞(rue),「阻擋或限制」;這被用於君王,他們藉著法律與政府限制並阻擋人們做他們想做的事;參(撒上 9:17)(代下 14:11),使徒對希伯來語理解得很透徹,無疑是指向這一點;所以(rue vrwy)在(士 18:7)中被譯為「長官」。

【第7節】

因為那不法的隱意已經發動:或作「那惡者的隱意」,如敘利亞譯本;意指敵基督本人,以及已經在世上的敵基督的靈(約一 2:18)(4:2),「隱意」(mystery)是敵基督的名字之一(啟 17:5),古代這個詞曾刻在羅馬教宗的法冠上:或者指敵基督邪惡的教義與行為;因為正如福音的教義被稱為隱意,即敬虔的隱意;所以敵基督的教義與行為也可以被稱為不法的隱意,特別是當它們現在正被秘密傳播、吸收與實踐時:它的基礎現在正由假教師在教會中奠定;因為關於基督位格與職分、且與之對立的各類錯誤與異端,現在正被散佈;偶像崇拜,以及與偶像崇拜者保持交通,現在已經出現;有些人開始敬拜天使;迷信與私意敬拜,即隨從人的誡命的敬拜,正在實踐;猶太人與異教徒所區分的日子、月份與年份,以及食物的差異,正在被遵守;獨身與童貞開始受到讚賞與稱讚;統治與官職受到蔑視,教會權威受到輕視,許多人像丟特腓一樣,喜愛在教會中居首位;靠律法行為稱義的教義正被勤奮地散佈,並熱切地傳講與接受;所有這些都奠定了基礎,並且是教宗制度的生命與靈魂。

「只有那現在攔阻的,等到被除去」;也就是指羅馬帝國與羅馬皇帝。他們是逐漸地被完全移除,從而為這不法之人的顯露鋪平了道路。這部分是透過君士坦丁大帝接受基督教信仰而完成的,藉此,作為異教勢力的羅馬帝國便告終止;同時,透過增加教會的財富,餵養了主教們(特別是羅馬主教)的驕傲、野心與貪婪;接著,又將帝國的首都從羅馬遷往拜占庭(他稱之為君士坦丁堡)。希臘皇帝們在此延續統治,他們自己,甚至連他們的總督(exarchs)都不住在羅馬,而是住在拉文納(Ravenna);因此,敵基督進入其寶座的道路就被打通了,再也沒有什麼勢力能與羅馬教皇的宏偉、權勢與榮耀相抗衡或掩蓋其光芒。那攔阻的被除去,也藉由狄奧多西(Theodosius)對帝國的分割而完成:他將東部給了長子阿卡狄烏斯(Arcadius),西部給了幼子霍諾留(Honorius)。東羅馬帝國隨時間推移,被穆罕默德(Mahomet)與撒拉森人(Saracens)所佔領;西羅馬帝國則被哥德人(Goths)、汪達爾人(Vandals)與匈人(Huns)蹂躪,並於西元 476 年左右隨著最後一位羅馬皇帝奧古斯都路斯(Augustulus)的退位而滅亡,他被迫在赫魯利人(Heruli)國王奧多亞塞(Odoacer)的壓力下放棄政權;隨後,倫巴底人(Lombards)的王國在義大利興起,之後又轉移給了法蘭克國王查理大帝(Charles the Great);因此,羅馬帝國除了空名之外,已蕩然無存,正如今日一般。透過這種方式,羅馬教皇達到了他們權勢與榮耀的巔峰,這正是「罪人」顯露所指的意思。

【第 8 節】 那時這不法的人必顯露出來。那不法者,將自己置於神與人的律法之上,隨意廢除律法,審判萬人卻不受任何人審判;正如他在教會權力中所表現的那樣,當時謀殺了莫里斯皇帝(Emperor Mauritius)的福卡斯(Phocas),授予博尼法斯三世(Boniface III)「普世主教」的稱號;而在隨後的教皇中,他在世俗權力上也表現出來,他們自視擁有凌駕於國王與皇帝之上的權力,隨意為其加冕、廢黜並施以絕罰。

主耶穌要用口中的氣滅絕他。也就是「主耶穌」,正如亞歷山大抄本(Alexandrian copy)與拉丁通行本(Vulgate)所讀,敘利亞譯本(Syriac version)則作「我們的主耶穌」:祂是萬主之主,是超越萬有的神;因此有能力成就此處所說祂將要做的事。祂將要成就的,是

用口中的氣;意指聖靈,即從祂發出的第三位格,如(詩篇 33:6)所載,因此衣索比亞譯本(Ethiopic version)作「我們主耶穌的靈必將他驅逐」。基督將藉著祂的靈對敵基督及其國度吹出一口氣,使他永不得恢復,從此之後不斷消耗並衰敗。或者,「祂的氣」是指祂的福音;聖經整體而言是神的氣息,是神所默示的,是聖靈的寶劍,即律法與福音的兩刃劍,從基督口中發出;福音包含了基督的話語,這些話語就是靈,就是生命;它們從祂口中發出,比一切兩刃的劍更鋒利;正如藉此罪人被刺入心、被砍伐、被殺死、被定罪並被歸正,同樣地,敵基督也將藉此被消耗,且正在消耗中;因為這句話指出了他毀滅的開端,這毀滅發生在宗教改革時期,透過路德(Luther)及其他人對福音的宣講;藉此,這罪人受到了致命傷,從那時起就一直處於消耗狀態,其權勢與榮耀每日都在明顯地衰退,不久之後必將徹底滅亡。

並用降臨的榮光廢掉他。這要麼是指屬靈的方式,當祂藉著福音的光與聖靈的啟示,在祂屬靈的國度與榮耀中降臨時;當在黃昏時必有光;當公義的日頭升起時;當末世的光明與榮耀顯現,而末世的黑暗——即覆蓋萬民的教皇制度、異教與猶太教的深重黑暗——被移除,敵基督的一切形式都將消失。或者,這指個人的降臨,當祂來審判活人死人時,那將是在烈火與大榮耀中;那時,敵基督及其追隨者、獸以及那些拜過牠的人,將與魔鬼和假先知一起被扔進燒著硫磺的火湖裡;這將是他最後且徹底的結局。這段經文明顯參考了(以賽亞書 11:4):「以口中的氣殺戮惡人」,亞蘭文意譯本(Targumist)對此作了意譯。

注釋與文獻
F9Tzeror Hammor, fol. 148. 2.
F11Apud Buxtorf. Lex. Talmud. col. 221, 222, 223.
F12Abkath Rochel, par. 1. sign. 7. p. 52.
F13In Ohel Moed. fol. 19. 1.
F14T. Bab. Sabbat, fol. 88. 2.
【第 9 節】
這不法的人來,是照撒但的運動。也就是說,作為一個欺騙者、說謊者與殺人者;因為這正是撒但對我們始祖的作為;他誘惑夏娃,不僅是用詭計,更是用謊言;他不守真理,是謊言之父,從起初就是殺人者。這正是他長子敵基督的作為;他以欺騙的方式而來,披著基督信仰的外衣,假裝信靠祂、愛祂;卻在虛偽中說謊,因為這就是他的教義與信條;他不僅是聖徒肉體的殺人者,更是人靈魂的殺人者;這些靈魂正是巴比倫大淫婦所販賣的商品。
行各樣的異能;並非全能,因為那是神所獨有的,撒但與敵基督都沒有,儘管後者自稱擁有天上地下所有的權柄,並聲稱對人擁有世俗與屬靈的管轄權;但這更意味著巨大的能力,或行神蹟的各種能力,如下所述:
和一切虛假的奇事;也就是說,這些神蹟奇事並非真實,而是偽造的,僅僅是外表上的,而非真理,就像埃及術士所行的一樣;這些事是為了支持謊言,並誘使人相信謊言;羅馬教會聲稱行了多少神蹟與虛假的奇事,眾所周知。
【第 10 節】
並且在那沉淪的人身上,行各樣出於不義的詭詐。並非他透過公開的不義來欺騙,或試圖欺騙,而是透過假裝公義與聖潔的不義;例如藉由人靠自己的義稱義與得救的教義,藉由功德與超額功德(works of supererogation)的教義,這些教義對人很有吸引力,人因此受騙,而這在神面前不過是不義,暴露了對神之義的無知,以及對神之義的不順服;也藉由那些帶有聖潔、宗教與虔誠外表的行為,其實不過是褻瀆、迷信與私意崇拜的行為;例如他們的連禱文與祈禱、對偶像、天使與已故聖徒的崇拜、頻繁的禁食與節日、朝聖、苦行以及各種克己行為等等。但這些欺騙只發生在
那些沉淪的人身上;就是這世界的神弄瞎了他們的心眼,福音對他們是隱藏的,對他們而言是愚拙的。誠然,所有人在原罪與本罪中都處於失喪沉淪的境地;但並非所有人都會沉淪,有些人是神不願讓其沉淪的,基督為他們捨命使他們不致沉淪,祂用自己的血救贖了他們,並賜給他們永生;但還有其他人是預備遭毀滅的可怒之器,是被遺棄的人,任憑他們隨從心中的私慾;這些人,也只有這些人,最終且徹底地被敵基督的異能、虛假的奇事與虛假的外表所欺騙;參見(馬太福音 24:24)。
因他們不領受愛真理的心,使他們得救。這裡的「真理」是指基督,祂是預表中的真理、應許的總和,智慧與知識的寶藏都在祂裡面,恩惠與真理都是由祂而來;或者指福音,常被稱為真理與真理的道,因為它來自真理的神,以真理的基督為主題,由真理的聖靈所默示與引導,其中不含任何虛假。而「愛」真理,是指它的可愛之處,因為真理在性質與用途上都是可愛的;或者指對它的愛慕,這存在於擁有真理之真信心的人心中,因為信心是藉著愛心運作的。對於福音的真理,可能會有短暫的愛慕,但心中卻沒有對基督的真信心,或沒有紮根,就像撒在石頭地上的聽道者;對於福音的教義也可能有一種歷史性的信心,卻否認其能力,心中沒有真實誠摯的愛;在這些人身上,既沒有信心也沒有愛心;他們既不相信福音的真理,也不受其感動,以致他們不能得救;因為凡對基督的福音以及作為其本體的基督有真信心的人,就有救恩;因此,這些人沉淪的原因,並非神的預定,甚至也不是缺乏恩典的管道或福音的啟示,而是他們對福音的拒絕與藐視。
【第 11 節】
故此,神就給他們一個生發錯誤的心,等等。或作「錯誤的效力」,這可以說是神所差遣的;亞歷山大抄本讀作「神差遣」;因為這不僅是單純的許可,而是一種自願的行為;或者這是祂的旨意,錯誤必須存在,好讓真理受到考驗,並藉由其對立面得到闡明,透過對抗的力量而更加閃耀;並且讓那些站在真理一邊的人顯明出來,同時也讓拒絕福音的人受到懲罰;因為錯誤的效力不應被視為一種罪(神不能是罪的作者),而應被視為對罪的懲罰,人被交給它,落入其權勢之下,是因為他們不領受愛真理的心,這就是此處給出的理由。這之所以發生,部分是因為神收回了祂的恩典,或扣留了那能發現並揭露錯誤的光與知識;並從人身上奪去了他們原有的知識與良知,參見(羅馬書 1:28)。以致他們稱惡為善,稱善為惡,似乎失去了人類共同的常識與理性,至少沒有按照它行事;並將他們交給審判性的盲目與心硬,交給這世界的神去弄瞎他們的心眼;若非如此,就無法解釋為什麼敵基督的追隨者會接受諸如「變質說」(transubstantiation)、超額功德等荒謬的觀念,或從事諸如崇拜偶像、向已故聖徒祈禱、對所謂聖徒遺物表現出那種敬意等愚蠢的行為;但因為他們拒絕了福音,他們被賜予了沉睡的靈,有眼卻看不見,有耳卻聽不見;並且
叫他們信從虛謊;即教皇是基督在地上的代理人,有赦罪的權柄;聖餐中的餅與酒變成了基督真實的身體與血;以及其他在虛偽中說出的關於善行、功德、赦免、苦行等虛假信條;還有他們傳說中充滿的無數虛假奇事與偽神蹟;這是差遣生發錯誤或有效錯誤的第一個且更直接的目的;更遙遠與最終的目的如下。
【第 12 節】
使一切不信真理、倒喜愛不義的人,都被定罪。或作「被審判」、「被辨明」並與真基督徒與真實信徒區分開來,或者更確切地說,使他們被定罪,並受到與主的面隔絕的永恆毀滅的懲罰,在燒著硫磺的火湖裡有他們的份;魔鬼、假先知與獸(他們是這些人的追隨者)都將被扔進那裡;神將他們交給這樣的錯誤是公義的,
使他們被定罪,因為他們不領受愛真理的心,使他們得救;以下對他們的描述證明了神的作為是正當的:
他們不信真理;既不信真理的道、救恩的福音,也不信基督,祂就是真理本身;因此他們被公義地交給去信從虛謊;他們的定罪是公義的,正如基督的宣告:不信的人必被定罪。
倒喜愛不義;喜愛罪,因為一切不義都是罪;喜愛罪惡的道路與行為,以及不義的教義;例如功德、超額功德與靠行為稱義的教義,這些都損害了神的公義與基督的義;並喜愛對聖徒、耶穌的殉道者進行不義的迫害與流血;敵基督的追隨者對此所感到的喜悅,正如一個放縱的人沉溺於過度飲酒一樣;因此巴比倫大淫婦被說成是喝醉了聖徒的血;她理當有血可喝,或受到暫時與永恆的毀滅之懲罰。
【第 13 節】
但我們本該常為你們感謝神。免得聖徒因上述關於敵基督及其追隨者的描述而灰心,害怕自己會被遺棄去接受同樣的欺騙,並以定罪為結局;使徒確信他們有更好的光景,便給出了他們的特徵,並以完全不同的角度呈現他們的處境;並表示,他和他的同工有義務不斷為神為他們所做的一切感謝神;因為神是諸般慈悲的父,無論是屬靈的還是暫時的,都當向祂獻上感謝;聖徒不僅要為自己從祂那裡領受的恩典稱頌祂的名,也要為他人所享有的恩典稱頌祂,而且要持續不斷;因為屬靈的福分,特別是隨後所舉的例子,是恆久且持久的,是的,是永恆的。顯示他們與敵基督追隨者不同的特徵是:
弟兄,為主所愛的。或作「為神所愛的」,正如拉丁通行本與衣索比亞譯本所讀:他們是基督的弟兄,是神親愛的兒女,從祂而生,屬於祂的家,也是使徒的弟兄,彼此互為弟兄,同屬信心的一家;他們為神父所愛,正如祂揀選他們得救,以及呼召他們得享永恆榮耀的事實所顯示的;也為基督所愛,祂為他們成就了他們所被揀選得享的救恩;並為聖靈所愛,藉著祂,他們得以重生、呼召、成聖,並被帶入對真理的信靠;既然他們在三位一體神的永恆愛中都有份,他們就沒有跌倒與沉淪的危險。使徒為這些被描述的人獻上感謝的原因是,因為神從起初揀選了你們以致得救;這不應理解為對他們作為一個民族的揀選,因為他們不是一個民族,只是其中一部分;也不是作為一個教會的揀選,因為他們從起初並非如此;也不是揀選他們去領受外在的恩典管道、聖道的職事與聖禮,因為揀選的目的是得救;也不是揀選他們擔任任何職分,因為他們並非都是教會的職事,只有部分人是;這也不指有效呼召,因為在下一節中將其與揀選區分開來;而是指神對人得享恩典與榮耀的永恆預定。這是聖父在基督裡,從永恆中做出的作為;這源於祂至高的美意,是祂白白恩惠與慈愛的體現,為的是榮耀祂自己;並且與人的信心、聖潔與善行無關;所有這些都是揀選之恩的果子與結果,而非動機、條件或原因。這項作為是通往所有其他恩典福分(如稱義、收納為子、呼召與得榮耀)的引導性作為,在自身及其結果上是確定且不變的。其日期是「從起初」:並非從向他們傳福音的起初開始,其含義也不是說,福音一傳開,他們就信了,神就揀選了他們;因為他們有什麼特別之處,值得如此特別地被觀察到呢?庇哩亞人被說比他們更賢達:這也不是從他們被呼召的起初開始,因為預定或揀選在呼召之前;參見(羅馬書 8:30)。也不是從時間的起初,或世界創造的起初,而是在世界創造之前,即從永恆開始;在這種意義上,這句話被用於(箴言 8:23),而這正是此處的含義,這在(以弗所書 1:4)中顯而易見,那裡說這種揀選是在創世之前。藉此作為,人被揀選的目的就是「得救」:並非暫時的救恩,儘管神的選民被預定得享許多暫時的救恩與拯救,且在歸信前後都享有這些;但此處的救恩是指靈魂的救恩,雖不排除身體,是一種屬靈且永恆的救恩,藉著耶穌基督的救恩,正如(帖撒羅尼迦前書 5:9)所表達的;而那預定人得救的同一旨意,也預定基督成為他們的救主;除祂以外,別無救恩。藉此揀選所透過的管道是
藉著聖靈的成聖,和信真理。成聖並非指任何外在的事物,如生活的改良、對律法的順服,或對福音聖禮的外在順從;而是指內在的聖潔,這在於靈魂中屬靈生命的原則,以及悟性中屬靈光照的原則;在於意志向神的旨意以及藉基督得救之道的屈服;在於情感對屬神與屬靈事物的定準,以及在心中植入一切恩典;這被稱為「聖靈」的成聖,部分是因為人的靈或魂是其主要居所,主要則是因為聖靈是其作者;而這作為揀選得救旨意中確定的管道,顯示聖潔並非揀選的原因,卻是揀選所確定的,且是得救所必需的;這也顯示揀選的教義絕非放縱的教義,因為它提供了並保障了真實的聖潔。「真理」是指主耶穌基督,祂是預表與應許的真理,是福音真理的本體,真理在祂裡面,並藉祂而來;或者指福音本身,它來自真理的神,存在於真理的聖經中,由真理的聖靈所默示與引導;其總綱就是真理的基督,其中不含任何虛假。對此的「信」或「信心」,並非指歷史性的信心,或僅僅是對真理的贊同;而是指對它的誠摯擁抱,領受愛真理的心,感受到它通往救恩的能力,並信靠作為其本體的基督;這是一種屬靈地看見祂,並在盼望、倚靠、信賴與依賴的行為中,靈魂向祂奔赴;既然這也是揀選人得救所確定的管道,就顯明信心並非揀選的原因,而是其結果;信心是得救所必需的,因此被定為管道;信心對選民而言是確定的,因此他們不能最終且徹底地被欺騙,或被惡人的錯誤,或敵基督所運作的不義之詭詐所擄去。
【第 14 節】
神藉我們所傳的福音召你們到這地步。救恩既在揀選的旨意中被定為目的,而聖靈的成聖與信真理被定為管道;選民在有效呼召中被召去參與這每一項;先是參與前者,然後是後者;先是今生的恩典,後是來世的榮耀:而他們被召的管道是福音,使徒稱之為「我們的福音」,並非因為他們是其作者或主題;因為關於這些,它被稱為神的福音與基督的福音;而是因為他們受託傳講它,並忠實地傳講它,以對抗假教師所發布的另一種福音。藉此,他們被召
好得著我們主耶穌基督的榮耀;並非祂本質的榮耀,儘管祂將以祂位格的榮耀被看見與認識,正如祂本來的樣子,只要處於完美狀態的受造物所能領受的程度;也不是祂的中保榮耀,儘管瞻仰基督的這種榮耀將是聖徒在天堂幸福的一部分;而更可能是指在復活的早晨,將在靈魂與身體上親自加於聖徒身上的榮耀;這被稱為基督的榮耀,因為它在祂手中為他們存留;這是祂為他們所預備的,祂賜給他們得享的權利與資格;祂最終將引領他們進入其中;這將很大程度上在於與祂的形像相似,以及在永恆中瞻仰與享受祂:現在,神的選民藉著聖道的職事被召去「得著」這榮耀,並非藉著他們的任何功德,或他們所做的任何義行,而是去「佔有」它,正如所用的詞彙所正確表達的那樣。敘利亞譯本將其譯為:「好使你們成為我們主耶穌基督的榮耀」:正如聖徒在末日與永恆中將成為的那樣,當他們復活,身上帶著神的榮耀,並永遠與主同在時。
【第 15 節】
所以,弟兄們,站立得穩。在福音的教義上,特別是在基督第二次降臨的條款上,絲毫不要動搖,也不要心裡驚惶,彷彿這事即將發生;他們更應當關心自己是否在真理中站立得穩,並堅持到底,因為必有離道反教的事,不法的隱意已經發動,敵基督不久將顯露,他的來臨將帶著各樣不義的詭詐;他們更有鼓勵去保持堅定不動搖,因為他們從永恆中就被揀選,藉著聖靈的成聖與信真理以致得救,並在時間中藉著福音被召去得享基督在另一個世界裡的榮耀。
凡所領受的教訓,都要堅守。意指福音的真理,它們可以被稱為教訓(traditions),因為它們是從一個人傳給另一個人的;福音首先由聖父傳給作為中保的耶穌基督,再由祂傳給祂的使徒,再由使徒傳給基督的教會;因此它被稱為傳給他們的教義規範,以及一次交付聖徒的真道:也包括使徒從基督那裡領受的福音聖禮,他們忠實地傳遞了這些聖禮,如洗禮與聖餐;以及在教會與世界中的行為與舉止準則,即基督的一切命令,祂吩咐使徒去教導,而他們藉著祂傳給教會;參見(帖撒羅尼迦後書 3:6)(帖撒羅尼迦前書 4:2)。因此,敘利亞譯本在此將其譯為「命令」:這些是聖徒在基督的指導下,透過祂聖靈的引導,由使徒所教導的;並非人的教訓或世上的小學,而是他們從基督那裡,經由使徒之手所領受的:
無論是我們言語,是信上教導的。也就是說,藉著「我們」的言語,以及我們的書信,阿拉伯譯本也是這樣讀的;這些教義、聖禮與紀律準則,既是在使徒親自與他們同在時,藉著口頭言語傳達給他們的,也是後來藉著書信傳達給他們的;因為使徒在聖道的職事中傳給教會的,他們也以書信形式發送給教會,使之成為信仰與實踐的恆久準則;因此,這絕不支持教皇派(Papists)那種未經書寫的教訓;既然這些是他們「親口」(viva voce)所受教的,且他們是從使徒口中,或藉由他們的書信,或兩者兼有而領受的,他們就當堅守並保持這些,在教義或實踐上都不可放棄。
【第 16 節】
但願我們主耶穌基督自己。使徒在勸勉聖徒堅持到底後,結束了這封信關於基督降臨的第二部分,為聖徒祈禱,願他們得安慰並堅固。所祈求的對象是基督與聖父。在他們各自的位格中都包含了鼓勵相信祈求將被垂聽的理由;因為所祈求的正是「我們主耶穌基督自己」;祂是我們的主,不僅因創造(在此意義上祂是萬有的主),更因救贖,以及透過婚姻關係;祂是我們的耶穌,我們的救主與救贖主;是我們的基督,受膏的先知、祭司與君王;正是祂自己,祂處於這些關係與職分中;還有什麼不能從祂那裡期待的呢?
和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神。並非因創造,而是因收納為子;既然祂有能力,祂也有心去給予,並將好東西賜給祂的兒女:既然基督與聖父同樣被視為祈禱的對象,且在此處被置於祂之前,或首先被提及,可以斷定他們之間是完全平等的,基督是真實且適當的神;否則,宗教崇拜(祈禱是其中重要的一部分)就不會歸於祂,祂也不會被置於與另一位平等的地位,更不用說置於祂之前了。阿拉伯譯本讀作「我們主耶穌基督,我們的父」;衣索比亞譯本也讀作「我們主耶穌基督,神我們的父」;彷彿這一切,或所有這些稱號與特徵都屬於基督,祂是唯一被祈求的對象;但通用的讀法是最好的:祂愛我們;這既指聖父也指基督。聖父以永恆且不變的愛愛了他們,這顯明於祂揀選他們藉基督得救,將他們保守在祂手中,並為他們與祂立下永恆的約;藉著差遣祂的兒子成為他們的救主;藉著藉祂的恩典使他們重生、活過來並呼召他們,收納他們進入祂的家,赦免他們一切的罪,稱義他們的人,並賜給他們得享永恆榮耀的資格與權利。而基督,祂以同樣的愛愛了他們;這顯明於祂在和平會議中承擔了他們的案件;在恩典之約中娶了他們;在日期滿足時取了他們的本性;在他們的位置與代替他們而死;以及祂持續為他們的代求與中保,以及許多其他例子。既然他們在聖父與聖子的愛中都有份,就無需懷疑所祈求的事必將蒙應允:此外還加上,
並賜給我們永遠的安慰。一切真實堅固的安慰都來自神與基督:神被稱為賜諸般安慰的神;如果真有任何安慰,那是在基督裡、藉著基督並從基督而來的;這是神的恩賜,是祂恩惠與慈愛的體現,而非功德的結果;即使是最微小的安慰也不配得,且不應被視為微不足道:它是永遠的;雖然在今生,就感官上的享受而言,它並不總是持續,常被內住的罪、神的隱藏與撒但的試探所打斷,但其根基與基礎是永遠的;例如神永恆的愛、永恆的恩典之約、基督永恆的義、藉祂而來的永恆救恩,以及祂自己(祂是以色列的安慰),還有那作為未來幸福之憑據與保證,永遠居住在我們裡面的聖靈。聖徒目前的屬靈喜樂是沒有人能從他們那裡奪去的,這最終將導致永恆的安慰,在來世將不再有任何中斷,那時悲傷與嘆息將逃避,一切眼淚都將從他們眼中擦去。
和美好的盼望,都是因恩典。敘利亞譯本讀作「在祂的恩典中」;衣索比亞譯本讀作「美好的盼望;以及祂的恩典」,盼望與信心一樣,是神的恩賜,是祂白白恩典的禮物:它之所以被稱為美好的,是因為神是它的作者;它建立在美好的根基上,即基督的位格、寶血與公義;它是關於未來的美好事物,因此被稱為有福的盼望;它是確定無疑的,永遠不會使人失望或蒙羞;既然安慰已賜下,且對未來的幸福有盼望,可以斷定以下的請求將被垂聽。
【第 17 節】
安慰你們的心。也就是說,應用所賜的安慰,並使之被領受,因為不信往往會拒絕它;並藉著澆灌基督與聖父的愛,藉著赦罪恩典的顯明,藉著福音應許的應用,藉著作為安慰之乳的聖道與聖禮,以及藉著沉浸在聖父、聖子與聖靈那恩慈的同在與舒適的交通中,來增加這安慰。阿拉伯譯本讀作「藉著祂的恩典安慰你們的心」,將上一節的最後一句話連到這一節。這個請求與因基督突然降臨而感到困擾與痛苦相對立,正如接下來的請求與因那緣故而心裡驚惶相對立一樣(帖撒羅尼迦後書 2:2)。
【第17節】

「並在一切善行善言上堅固你們」;即在神的一切善言,或福音的真理上堅固,因為福音包含了關於美事的佳音,使人對此不致動搖、不致猶豫,也不致偏離;在履行每一項本分上,使人堅定不移,且能時刻多作主工。善言與善行,即原則與實踐,應當並行不悖,而聖徒在兩者上都需要穩定性。因為儘管就他們的地位與光景而言,他們已在神的愛中、在恩典之約(Covenant of Grace)中、在基督的懷抱中,以及在基督這根基上被堅固,以致永不被挪移;然而,他們在心境上、在恩惠(Grace)的操練上,甚至在對福音與基督權益的持守,以及在履行本分上,往往顯得非常不穩定。

FOOTNOTES: 1. 關於「善言」(good word),此處指福音的真理,正如希伯來書六章5節所言「嘗過神善道的滋味」。 2. 關於聖徒的穩定性,吉爾強調這並非指聖徒自身能力的穩定,而是基於神至高主權(Sovereignty)與恩典之約(Covenant of Grace)的保守,這與永蒙保守(Perseverance)的教義一致。

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