John Gill注釋｜撒母耳記下

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撒母耳記下 第七章

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本章記述大衛關心為神的約櫃建造殿宇，他將此意告知先知拿單，並蒙拿單贊同（撒下7:1-3）。當夜，耶和華差遣拿單去見大衛，告知他：正如祂多年來住在帳幕中，從未指示以色列各支派及其首領為祂建造殿宇，大衛也不應為祂建造；而是他將來繼承王位的兒子將會建造。神也向大衛提及祂為他所行的許多大事，並應許他更多，特別是永遠堅立他的王位和國度，這其中也預指將從他而出的彌賽亞（撒下7:4-17）。接著是大衛的禱告，他在其中表達了對神偉大和良善的認識，以及自己不配領受神所賜的恩惠，他為神所作的應許獻上感謝，並祈求這些應許的實現（撒下7:18-29）。

當王住在自己宮中，這宮是希蘭的僕人為他建造的，他已無需出戰：

耶和華又使他安靖，不被四圍一切的仇敵擾亂；這安靖與和平並未持續太久；因為下一章記述了他與各族人民交戰的經過（撒母耳記下8:1-18）。

王對先知拿單說：這是先知拿單首次被提及，但此後常被提及，然而他是誰，從何而來，卻不得而知；他顯然是一位敬虔、審慎之人，並蒙賦予先知之靈，與大衛甚為親近，或許就住在他的宮中；他是一位各方面都適合與君王交談的人，大衛將心中所默想的向他傾訴。猶太人有個傳統 F20 認為他就是大衛兄弟示米亞的兒子約拿單（撒母耳記下21:21）；這不太可能：

「看哪，我住在香柏木的宮中，」這宮是用黎巴嫩的香柏木建造的；看這是多麼寬敞的宮殿：

「神的約櫃卻住在幔子裡。」在帳幕的幔子裡，如他爾根所說；這不是摩西的會幕，因為那會幕在基遍（歷代志上21:29）；而是大衛為約櫃所造的，由圍繞約櫃的幔子組成（撒母耳記下6:17）。他為自己住在如此華麗的宮殿，而神的約櫃卻有如此簡陋的居所而感到憂慮；因此，他心中想為約櫃建造一座宏偉的殿宇，他藉此向拿單暗示，拿單也明白他的意思，如下文所示；他之所以產生這樣的想法，更是因為他現在安息和平；因為那時正是為神建造殿宇的時候，神將使祂的名居住其中，大衛很容易從（申命記12:9-11）中得知；而誰比一位君王，且是從仇敵手中得享安息的君王，更適合推動這樣的工作呢？

拿單對王說：「你可以照你心裡所想的去行，」他察覺大衛心中想為神建造殿宇；他知道殿宇遲早會由某人建造；他知道這是一件善工，適合君王去做，並可能認為這是個合適的時機，因為大衛閒暇無事，因此鼓勵他去做：但由於建造的時間和建造者並未在神的話語中明確指出，大衛和拿單本應就此事諮詢耶和華；他們在此犯了錯，並因此受到默然的責備；因為，正如事件所顯示的，這並非建造的時間，大衛也非建造者。拿單說這話是作為一個敬虔善良的人，以私人身份說的，而非作為先知，或在預言之靈的影響下說的；因為先知並非總是在這種影響下說話，而是作為普通人，有時會因無知和錯誤而說一些話；參（撒母耳記上16:6）（列王記下4:27）；

「因為耶和華與你同在。」使他所做的一切都蒙亨通和成功，使他從所有仇敵手中得享安息；他可能認為他現在提出建造殿宇的動議是出於耶和華；他爾根說：

當夜，就在大衛和拿單進行上述談話的當晚，為免他們兩人久陷錯誤和誤解，尤其為免大衛因其極大的熱心和熱情而採取倉促不當的步驟：

耶和華的話臨到拿單；預言之言，如他爾根所說；此前他並未受預言之靈的影響，而是用自己的話說話，沒有神的話語；但現在神的話語臨到他：

「你去告訴我僕人大衛，」耶和華以極其尊榮和敬重的方式稱呼他，承認他在其他事上是祂的僕人，儘管祂不選擇讓他參與這件事；雖然他不是建造耶和華殿宇的人，這也不是建造的時機，但由於他表現出善意，這在某種程度上是蒙神悅納的：

「耶和華如此說：『你豈可為我建造殿宇給我居住呢？』」不，你不可，正如（歷代志上17:4）所顯示的；這話似乎帶著強烈的語氣，甚至有些不悅，因為他未尋求神的心意就決定做這樣的工作。異教徒歐波勒摩斯 F21 證實了這個記載，只是他提到的是一位天使，而非先知，他說這位天使名叫丁拿單，當大衛渴望為神建造聖殿，並急切地想知道祭壇應建在哪裡時，這位天使向他顯現；雖然天使向他指明了祭壇的位置，卻禁止他建造，因為他被人的血玷污，並多年參與戰爭，並吩咐他將建造聖殿的事留給他的兒子。

「自從我領以色列人出埃及以來，直到今日，我未曾住過任何殿宇，」一個固定、常設的居所：

「乃是住在帳幕和會幕中。」從一個地方遷到另一個地方，在曠野中如此，後來在迦南地也是如此，先在吉甲，然後在示羅，之後在挪伯，現在在基遍。「帳幕」和「會幕」有所區別，儘管它們是同一座建築和居所；帳幕是山羊毛的幔子，會幕是細麻布的幔子，參（出埃及記26:1 出埃及記26:6 出埃及記26:11-13）。在（歷代志上17:5）中是「從帳幕到帳幕，從一個會幕到另一個會幕」；這並非指會幕的多樣性，而是指地點的變換。

「我與以色列眾支派所走的一切地方，」參（撒母耳記下7:6）所提及的地點：

「我何曾向以色列的任何支派說過一句話？」或更確切地說，是向以色列的權杖持有者；這個詞在（創世記49:10）中被譯為「權杖」；本米勒赫指出，權杖持有者、統治者和治理者，他們的習俗是手中持有權杖；因此在平行經文（歷代志上17:6）中是「向以色列的任何士師」；從摩西和約書亞時代到掃羅和大衛時代的任何士師，這也由下文所證實：

「我所吩咐牧養我民以色列的，說：『你們為何不為我建造香柏木的殿宇呢？』」他們從未被吩咐這樣做，也從未被質問為何不這樣做，或因未這樣做而受責備；那麼大衛為何要考慮這樣做呢？

「現在你要對我僕人大衛說，」因為他心中有此意願，渴望為神建造殿宇，這在某種程度上是蒙悅納的，儘管他未尋求耶和華的心意就決定這樣做是錯誤的；為免他因被禁止建造而灰心，以下幾點被提出，以向他保證，這並非出於對他的輕視，或對他不悅，以致不讓他參與這項事奉；因為耶和華已充分顯示了對他的恩寵，他應當以此為滿足，因為他已蒙受足夠的尊榮；神將他從卑微的境地提升到極大的尊貴和榮耀，這已足夠了：

「萬軍之耶和華如此說：『我從羊圈中將你召來，使你不再跟隨羊群，作我民以色列的君王。』」因為在他被召入掃羅宮廷並娶其女兒之前，他的職責是牧養他父親的羊群，掃羅死後，他繼承了以色列的王位：現在說這話，並非要責備他昔日的卑微，而是要指出神的恩慈，以及他有何理由感恩，並視自己為神的寵兒，他從牧羊人被立為牧養百姓的人，治理和餵養他們；因此古列被稱為牧羊人（以賽亞書44:28）；荷馬史詩中的阿伽門農 F23 也被稱為「百姓的牧羊人」。

「你無論往何處去，我常與你同在，」當他去迎戰歌利亞時，當他出戰非利士人時，當他在掃羅宮廷中時，當他逃離掃羅，被迫前往各地時，神都與他同在，保護和保守他，使他處處事事亨通成功：

「剪除你一切的仇敵，使他們在你面前消滅；」如掃羅和以色列地的其他人，以及非利士人，和周圍的其他仇敵，使他從他們手中得享安息；

「又使你得了大名，好像世上大人物的名一樣。」得了大君王、戰士和征服者之名，如同世上一些強大君王和偉人所獲得的名聲，以及他被立為全以色列的王所獲得的聲譽；他成功攻打耶布斯人，以及他先前所蒙的勝利，都為他贏得了名聲；因此，他的名聲和聲譽已傳遍世界，他被視為世上最偉大的君王之一。

「我必為我民以色列選定一個地方，」迦南地：耶和華早已為他們選定了這地，並已將他們帶入並安置其中，但並非完全獨佔；在許多地方，迦南人仍居住著；但現在他們將被驅逐，以色列人將獨佔這地：

「栽植他們，」使他們生根發旺，並持續下去：

「使他們住在自己的地方，」不再像他們在埃及那樣，住在不屬於他們的地方；或「在他們自己之下」 F24 ；在他們自己的統治者和治理者之下：

「不再遷移；」如同士師時代那樣，當他們犯罪得罪神時，常被交在仇敵手中，並被擄去：

「惡人也不再像從前那樣苦待他們。」如同在埃及和士師時代那樣；所有這些都假設他們不離棄耶和華，而是遵守祂的話語、敬拜和典章，並順從祂的旨意；因為他們是藉著順從來保有迦南地的，參（以賽亞書1:19）；或者所有這些都可能指將來的時代，當他們歸向彌賽亞，回到自己的土地，並永遠居住其中，不再受困擾和苦難（耶利米書32:41）（以西結書37:25）。

「自從我命士師治理我民以色列以來，」在士師興起之前，他們曾被周圍的列國或這個或那個國家大大苦待，在士師之間也是如此，但現在他們將不再如此；這裡的括號應該結束：

「我已使你安靖，不被一切仇敵擾亂；」這屬於大衛個人，意指與（撒母耳記下7:1）相同的事；

「耶和華也告訴你，祂必為你建立家室。」不僅使他的家族興旺，子孫眾多，而且要堅立他國度的家室，如他爾根所說；因此，他既然渴望為神建造殿宇，神也必為他建立家室；這將清楚證明，儘管神不認為適合讓他參與建造祂的殿宇，但他並未被排除在神的恩寵之外，他自己或他人也不應如此解釋。

「你的壽數滿足，」他生命的年日，是耶和華為他所定的，當他活滿了人生的常規年限時，他確實如此；因為他正好活了七十年，參（撒母耳記下5:4）（詩篇90:10）；

「與你列祖同睡的時候，」死亡並被埋葬；因為這是一個表達死亡的短語，墳墓是人類共同的歸宿：

「我必使你的後裔接續你的位；」兒子們將繼承王位，他們確實這樣做了五百年之久；儘管這裡指的是一個特定的後裔或兒子，即所羅門，如下文所示：

「就是從你本身所出的；」由他所生，為他所出，指的是他尚未出生的兒子；不是押沙龍或亞多尼雅，也不是在希伯崙出生的其他任何兒子將繼承他的王位，而是一個尚未出生的兒子：

「我必堅定他的國。」使他擁有長久而幸福的統治，正如所羅門所擁有的。

「他必為我的名建造殿宇；」為榮耀神的名，為神的敬拜和事奉，正如所羅門所做的眾所周知；他的預表彌賽亞也是如此（撒迦利亞書6:12 撒迦利亞書6:13）；

「我必堅定他的國位，直到永遠。」也就是說，長久的時間。所羅門統治了四十年，猶大國在他的後裔中持續到巴比倫被擄，一位從他而出的王子在百姓歸回時成為他們的統治者：這在基督身上得到了更卓越的應驗，祂是他的後裔，神已將「他祖大衛的位」賜給祂，祂「將要作雅各家的王，直到永遠」（路加福音1:32 路加福音1:33）。

「我要作他的父，他要作我的子。」也就是說，我將像父親對兒子一樣仁慈待他，關心他；或者他將藉著收養的恩典成為我的兒子，並顯明他是我的兒子，毫無疑問所羅門就是如此，儘管他有許多過失。這被應用於基督，預表所羅門的彌賽亞，祂在更高的意義上是神的兒子，甚至藉著自然和永恆的受生；參（希伯來書1:5）；

「他若犯了罪，」這不可能發生在基督身上；因為儘管祂因歸算而被視為罪，祂卻從未知道或犯過任何罪，但這可以假設發生在祂的屬靈後裔身上，祂作為元首和保人代表他們，就像所羅門一樣，他犯了許多罪過和過犯：

「我必用人的杖責打他，用世人的鞭傷懲罰他；」或者用人本身，如以東人哈達、以利亞大的兒子利遜、尼八的兒子耶羅波安，在所羅門陷入偶像崇拜之後，他被這些人所苦待和困擾（列王記上11:14-28）；或者用人管教孩子所用的杖和鞭傷，不是為了毀滅他們，而是為了他們的益處而懲戒他們；因此這些短語表示人性的、仁慈的、溫和的、適度的管教，是出於愛，並能達到一些好的目的。

「但我的慈愛必不離開他，」這不應理解為特殊的慈愛和恩典，儘管這對所羅門來說是真實的，對所有蒙神收養的兒女來說也是如此，參（詩篇89:32 詩篇89:33）；但這裡所指的慈愛是可以從他人身上收回的，正如從掃羅身上收回一樣，如下文所示：

「像我從你面前廢掉掃羅一樣。」因此必須理解為神在賜予他國度並使他登基方面的慈愛和恩惠；這慈愛不應從他身上收回，就像從掃羅身上收回一樣，神拒絕掃羅作王；不是他個人，而是他的後裔；但耶和華不會這樣做，也確實沒有這樣做，對所羅門而言，猶大國在他的後裔中持續到巴比倫被擄。

「你的家和你的國必在我面前永遠堅立；」也就是說，他的家族和他的政府都將永存，或者說他將永遠有他的家族成員坐在他的寶座上；這應許的初步實現，他親眼在兒子所羅門身上看見，並藉著信心的眼睛在他更偉大的兒子彌賽亞身上看見，唯有在彌賽亞身上，這些話才能完全應驗；因此亞巴比內爾說，這個異象或預言被一些人解釋為彌賽亞的日子；而這個家和國，在（歷代志上17:14）中，被耶和華稱為「我的」家和「我的」國：

「你的王位也必堅定，直到永遠。」這是用其他詞語重複同樣的內容，以證實其真實性。

「拿單就照這一切話，又照這一切異象，」這預言的一切話，正如它們被傳達給拿單一樣，被他精確地表達出來；他絲毫沒有偏離，而是以最大的忠實將它們轉述：

「都告訴大衛。」儘管在涉及神殿歷史的部分，這與他先前所給的建議相悖；但他並不羞於收回自己的意見，當他得知神的心意時。

於是大衛王進去，進入他為約櫃預備的帳幕（撒母耳記下6:17）；

坐在耶和華面前；在約櫃前，約櫃是神同在的象徵，他禱告並獻上感謝，如下文所示：由此可見，坐姿有時也用於禱告，我們還有其他例子（出埃及記17:11 出埃及記17:12）（列王記上19:4）。據說 F25 畢達哥拉斯和努馬都曾吩咐敬拜者坐著。因此，這種敬虔的行為不應局限於任何特定的姿勢，儘管站立或跪下似乎最為合適；猶太人認為這是一個特殊情況，並由此推斷，除了猶大王室的君王之外，無人被允許在聖殿院中坐下 F26 ；他們中的一些人 F1 甚至不允許他們這樣做，因為上面的撒拉弗甚至被說成是站立的（以賽亞書6:2）；並認為這句話的意思只是大衛在院中支撐自己；有些人將這些詞翻譯為「他留在耶和華面前」 F2 ；他持續了一段相當長的時間，進行默想、禱告、感恩和類似的敬虔行為；他爾根在（歷代志上17:16）中也是如此。

「主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼？」或他所屬的家族，就是耶西的家族；因為儘管它源自以色列的一位王子，但與其他家族相比，它仍然低微卑賤，尤其不配蒙偉大神的眷顧：

「你竟帶我到這裡呢？」到如此的尊貴和榮耀，作全以色列和猶大的王，使他所有的仇敵都臣服於他，使他從他們手中得享平安和安息，並堅立他的國度；他表明唯有耶和華帶領他經歷了許多困難和苦難，他憑自己的智慧和能力，或藉著朋友的幫助，都絕不可能達到；這一切都是耶和華所行的，在他眼中是奇妙的。

「主耶和華啊，這在你眼中還算為小事，」將他提升到王位，並堅立他，與神應許為他和他後裔所做的事相比，這只是小事：

「你又論到你僕人的家，說到將來許多的日子；」因為神不僅說到將有一個兒子繼承他的王位，而且說祂必為他建立家室，堅定他的國度；是的，祂的國位必堅定直到永遠，將有一系列的君王從他而出，特別是彌賽亞君王，祂的國度將永無止境；他爾根也是如此說：

「主耶和華啊，這豈是人的常情嗎？」將恩惠賜給卑微、無價值、無功德的人，這是一種揮霍的方式嗎？不是；然而你卻如此慷慨地將如此偉大、不配得的恩典賜給我這個遠不如你、如此不配的人：或者，這是否是慣常的，如此對待卑微低賤的人，儘管對世上顯赫的大人物可能如此？不是：然而你卻看重我，如同我是世上最偉大的君王之一：這個意思與（歷代志上17:17）的平行經文相符：「你待我如同高貴之人。」或者，「這是主神的律法」或「教義」 F3 。這個應許中所包含的教義，是指女人的後裔，所應許的示羅，那榮耀的人，耶和華的同伴，道成肉身的神，彌賽亞，祂是耶和華我們的義，是真神和永生。

「我僕人大衛還有何言可說呢？」在自卑方面，或為如此奇妙的恩惠而感恩方面，或為更多其他恩典而禱告方面；他似乎說，他缺乏詞語來表達他對自己微不足道和不配的感受，以及讚美耶和華的一切恩惠；而且所賜的恩典和應許如此豐盛，以致他沒有空間再求更多：

「因為主耶和華認識你的僕人。」神知道他對自己的卑微和污穢有何感受，他的心充滿了何等的感恩，以及他的需要和缺乏是什麼，唯有神能供應，而且豐盛地供應，甚至超過他所能求所能想的。他爾根說：

「你為你話語的緣故，」為了祂藉撒母耳向他所作的應許，就是他將作王，他的國度將被堅立；或者為了將從他而出的彌賽亞；他爾根所說的「米姆拉」（Memra），即神的本質之道；七十士譯本也是如此：「因為你的僕人」，這與（歷代志上17:19）的平行經文相符；

「又按你自己的心意，」出於祂至高無上的美意和喜悅，出於祂自己的恩典，如阿拉伯譯本所說，而非根據大衛的功德和應得：

「行了這一切大事，」使他作以色列的王，並將國度堅立在他的後裔中，直到彌賽亞的時代，彌賽亞將從他而出：

「使你僕人知道。」正如他現在藉先知拿單所知道的，他和他後裔將來所要享受的一切；因此，不僅蒙神設計、定意和應許恩惠是一種福氣，而且知道這些恩惠，知道神白白賜予的事物，也是一種福氣。

「主耶和華啊，你本為大！」在祂的名、本性、位格和屬性、旨意、應許和作為上：

「因為沒有誰能像你；」在祂的本質和屬性上，在祂的偉大和良善上，在祂自身所是上，在祂對祂百姓所是上，以及為他們所行之事上，沒有誰能像祂：

「除你以外再沒有神。」只有一位神，就是又真又活的神，萬物的創造者和製造者；所有其他的都只是虛構和人造的神，參（撒母耳記上2:2）；

「照我們耳中所聽見的一切。」關於祂在埃及地對埃及人所行的，在曠野中對以色列人所施的恩惠，在迦南地驅逐居民在以色列人面前所行的，以及在士師時代興起士師拯救祂百姓所行的。

「世上有哪一國能像你的民以色列呢？」因他們中間有真神的知識和敬拜，因他們所蒙的律法和典章，以及所賜予的豐盛恩典：

「神曾親自去救贖他們作自己的子民；」原文是複數，「眾神曾去救贖」；他爾根說：

「為自己立名；」或者為自己贏得名聲、榮耀和尊貴，顯明祂的能力和權柄，以及祂的慈愛和良善，或者使祂的百姓在地上顯赫、偉大和榮耀：

「又為你們行了大事和可畏的事；」正如祂在含地、紅海、曠野和迦南地所行的，為祂的百姓行了大事，對他們的仇敵行了可畏的事：

「為你的地；」這話是向神說的，以色列地是祂的，祂選擇居住其中，並賜給祂的百姓；或者向以色列說的，這地是賜給他們的，他們被安置其中：

「在你所救贖歸你、從埃及出來的百姓面前。」也就是說，那些偉大和可畏的事是在他們眼前行的，當他們從埃及的奴役中被救贖出來時，參（詩篇78:12）；

「從列國和他們的神那裡？」意思是，他們不僅從埃及被救贖出來，而且迦南地的列國也被驅逐在他們面前；他們的偶像也無法拯救他們，而是像埃及人的神一樣遭受毀滅：有些人省略了補充詞「從」，並將此解釋為被救贖的人，即以色列的列國和支派，以及他們的偉人，他們的統治者和民事官員，有時被稱為神。

「你曾堅立你的民以色列，使他們永遠作你的子民；」只要他們順從祂，遵守祂的律法和典章，並持守祂的敬拜和禮儀，否則祂就會在他們身上寫下「非我民」（Loammi），正如祂所做的，參（何西阿書1:9）；

「你耶和華也作了他們的神。」他們已承認祂是他們的神，祂也承認他們是祂的百姓（申命記26:17 申命記26:18）。

「主耶和華啊，現在」大衛從承認自己的不配，承認神的良善，以及列舉神賜予他自己和以色列民的恩惠，轉向祈求：

「你所說關於你僕人和他家的話，求你永遠堅定。」他祈求神關於他自己和他的家族的應許能確實實現，並祈求國度在他家族中穩定和永久持續，毫無疑問，他特別關注將從他而出的彌賽亞，那應許的後裔：

「照你所說的去行。」因為儘管神已定意並應許要行這些事，而且祂也必會行，但大衛仍期望並正確地為這些應許的實現而禱告；參（以西結書36:37）。

「願你的名永遠被尊為大，」大衛渴望上述事情的實現，並非主要為自己，也非為自己的家族，而是為神的榮耀；他最關心的是神能被尊為大，祂的偉大能藉著使他和他的家族偉大而彰顯；特別是祂能藉著他那著名的兒子彌賽亞而被尊為大和榮耀，正如祂所做的（約翰福音13:31 約翰福音13:32）；並藉著祂所有百姓在後世被尊為大：

「說：『萬軍之耶和華是治理以色列的神。』」天上地下的萬軍之主，是萬有之神，並以特殊而獨特的方式治理以色列，包括字面上的以色列和屬靈的以色列，眷顧他們，供應、保護和捍衛他們：

「願你僕人大衛的家在你面前堅立。」正如祂所應許的（撒母耳記下7:16）。

「萬軍之耶和華以色列的神啊，」正如他在（撒母耳記下7:26）中所稱呼的：

「你已經啟示你的僕人；」否則他無法得知：

「說：『我必為你建立家室。』」參（撒母耳記下7:11）；

「所以你僕人才敢向你發此禱告。」他發現自己的心傾向於這項事奉，或者他發現自己有自由和膽量向神獻上這個禱告；鼓勵和壯膽他這樣做的，是神恩典的應許，祂必建立他的家族，堅定他的國度；否則他無法如此自由地，如此大膽地向神禱告，向祂祈求。

「主耶和華啊，你就是那神，」祂是萬軍之耶和華，是以色列的神，祂已應許並能成就，且忠於祂的應許：

「你的話是真實的；」是真實、精確、忠實地實現的，從不落空：

「你又應許將這福氣賜給你的僕人。」關於建立和堅定他的家室。大衛重複這個應許，因為他深受感動，並完全確信其實現。

「現在求你施恩，賜福與你僕人的家，」不是根據他或他家族的功德，而是根據神至高無上的旨意和喜悅；他爾根說，開始並賜福；願所應許的福氣開始降臨，使應許的實現有所顯現，這將給予鼓勵，使整個應許得以實現：

「使它永遠在你面前存留；」在祂的眷顧和保護之下：

「因為主耶和華啊，你已經說了；」祂的話語從不落空，必有確定的成就：

「願你用你的福氣永遠賜福與你僕人的家。」包括屬世和屬靈的福氣。