本章描述了當時基督教會中的假教師，正如猶太人中曾有假先知一樣。他們被描述為：他們暗中引進的教義，總體而言是毀滅性的異端，特別是否認那買贖他們的主；他們的成功，許多人跟隨他們走上滅亡之路；以及隨之而來的悲慘後果：真理之道被褻瀆；他們的聽眾因這些假教師的貪婪而被利用；至於他們自己，迅速而確定的毀滅將臨到他們（彼後2:1-3）。這點透過天使、古世界的人以及所多瑪和蛾摩拉居民受懲罰的例子得到闡明和證實（彼後2:4-8）。鑑於這些例子中提到了義人（如挪亞和羅得）在惡人被毀滅時蒙拯救，使徒從中得出結論：主知道如何拯救聖徒脫離苦難，並將惡人保留到審判日，屆時他們將受懲罰（彼後2:9）。特別是那些生活污穢、藐視政府、自大自私的人將受懲罰（彼後2:10）。他們的罪惡因天使（比他們優越）的不同行為而加重；他們像無知的畜牲一樣，甚至不如畜牲；他們的懲罰將是在敗壞中滅亡，作為他們不義的公義報應，因為他們公然犯罪，樂在其中，並以此為樂，是基督徒群體中的污點和瑕疵（彼後2:11-13）。這些人，無非是前面提到的假教師，進一步被描述為：他們淫蕩的眼睛不能停止犯罪；他們誘惑不穩定的靈魂；他們的心被貪婪的行為所操練；他們應得的報應是受咒詛的兒女；他們所走的道路是離棄正道，偏離正路，效法巴蘭的貪婪和其他邪惡行為，為此他被驢子責備；以及各種比喻，表達這些人的空虛，也指出他們的毀滅，並描述他們的誇耀和吹噓，以及他們透過淫蕩和不潔對一些曾在外表上悔改的人所產生的影響（彼後2:14-18）。他們以一種非常愚蠢和無知的方式獲得對這些人的影響，承諾他們自由，但當他們被這些人征服並被引誘犯罪時，他們就被帶入奴役，成為敗壞的奴僕；因此他們的情況比他們悔改和宣稱信仰之前更糟；最好是沒有他們所擁有的知識，而不是在獲得知識之後又偏離真理和聖潔的道路，這透過一句真實的聖經諺語得到闡明，這諺語表達了罪的污穢本質、這些人的特徵以及他們不可挽回的狀態和境況（彼後2:19-22）。
【第1節】但從前在百姓中有假先知起來，正如在你們中間也將有假教師。
正如在神的聖徒中，有受聖靈感動和催促而發預言的聖潔之人一樣，在百姓中也有假先知。這裡的「百姓」是指猶太人，神的選民，他們的上帝是耶和華，祂揀選他們作特別的子民，超乎地上萬民之上，並以恩惠將他們與其他民族區分開來。在這些人中間，雖然敘利亞譯本讀作「在世上」，卻有假先知，他們奔跑卻未蒙差遣；他們發預言，但耶和華並未對他們說話。在耶利米和以西結時代，這樣的人很多；在亞哈時代，除了被以利亞殺死的四百五十個巴力先知外，還有四百個自稱是耶和華先知的人；其中有一個說謊的靈，鼓勵亞哈上基列的拉末，應許他昌盛和成功；基拿拿的兒子西底家，與真先知米該亞多有爭執，就是他們的頭目。在那個民族中，各世代都有這樣的人，直到基督時代，甚至在基督時代也有；參（太7:15）。現在，使徒藉著一個自然的轉折，從這些假先知轉向他這封書信的另一個目的，即描述現今世代假教師的特徵，好讓聖徒們警惕並避開他們有害的原則和行為。
他們將暗中引進毀滅性的異端：這無需驚訝，也不會絆倒任何人，因為這並非新鮮或奇怪之事，而是神子民或多或少一直以來的境況。這是一個關於將來之事物的預言，與我們主耶穌的預言相符（太24:11，太24:24），這不僅指隨後立即發生的時代，在那時代預言得到了顯著的應驗，因為假教師現在開始興起，並在使徒之後的時代大量出現，而且指從那時起直到基督第二次降臨的所有時期；這些人將從那些自稱基督徒的人中興起，並在他們中間，因此不涉及穆斯林和自然神論者；值得注意的是，這句話中的措辭有所不同，他們被稱為「教師」而非「先知」：因為預言更為前一個世代所特有，而教導則更為現今世代所特有。
他們將暗中引進毀滅性的異端：這些是福音基本教義上的錯誤；例如關於神格中的三位一體；關於基督的位格，祂的神性、獨特位格、永恆子職和真實人性；以及關於祂作為中保的職分，拒絕祂是真正的彌賽亞，是罪人唯一的救主；否認祂的犧牲和滿足，以及祂的義的歸算；以及關於聖靈，祂的神性、位格和神聖的影響與運行：這些是「毀滅性的」，或「破壞性的」，或「毀滅的異端」；它們將那些引進和傳播它們的人，以及那些接受和宣稱它們的人，引向永恆的毀滅；因為它們移除或試圖移除永生和幸福的根基：這些異端通常以「暗中」的方式引進；在不知不覺中，秘密地，偽裝地，漸進地，一點一點地，而不是一下子，公開地；這正是那些潛伏欺騙、不知不覺潛入教會、私下潛入家庭的人的恆常特徵和行為；他們在真理的華麗藉口和外表下灌輸他們的原則，使用不義的隱藏之事，行事詭詐，用詭詐處理神的道，並用虛假的解釋和捏造的言語粉飾事物：甚至否認那買贖他們的主；這裡不是指主耶穌基督，而是指父神；因為這裡沒有使用**κύριος**（kyrios，主），這個詞總是在談論基督為主時使用，而是**δεσπότης**（despotes，主宰/主人）；這個詞表達了主人對僕人的權力 F9，以及神對全人類的權力；每當這個詞在其他地方用於神聖位格時，它都是指父神，如（路2:29）（徒4:24）（提後2:21）（啟6:10）；尤其從（猶1:4）的平行經文來看，這點顯而易見，那裡被這些人否認的主神明顯與我們的主耶穌基督區分開來，而這些人被說成是被祂買贖的：這並不是說他們是藉著基督的血被救贖的，因為這裡並非指基督；此外，每當談到藉著基督的救贖時，通常會提到代價，或某些情況，以完全確定其含義；參（徒20:28）（林前6:20）（林前7:23）（弗1:7）（彼前1:18，彼前1:19）（啟5:9）；然而這裡沒有絲毫這方面的暗示：此外，那些被基督救贖的人，唯獨是神的選民，基督的子民，祂的羊和朋友，以及祂的教會，他們絕不會被任憑否認祂以致永遠滅亡；因為如果這樣的人可能失喪，或被毀滅性的異端最終和完全地欺騙，並給自己帶來迅速的毀滅，那麼基督的買贖將是徒勞的，贖價也將白費；但「買贖」這個詞指的是這些人所享有的暫時的憐憫和拯救，並被用來加重他們否認主的罪；無論是藉著言語，傳播那些貶損神聖完美榮耀的教義，否認其中一個或多個，以及祂的旨意、護理、應許和真理；還是藉著行為，將神的恩典教義變成放蕩，對一切善工不順服和敗壞；他們竟然對那創造他們、維護他們生命、在護理中照顧他們、並在他們一生中以良善和憐憫追隨他們的主做出這種行為；正如摩西在（申32:6）中加重猶太人忘恩負義的罪，這句話就是從那裡借用來的，並明顯指涉那裡：「愚昧無知的百姓啊，你們這樣報答耶和華嗎？祂豈不是你的父，買贖你的嗎？祂豈不是造你，堅立你的嗎？」這也不是使徒在本章中唯一引用的地方，參（彼後2:12，彼後2:13）與（申32:5）比較；值得注意的是，他寫信的對象是猶太人，他們被稱為耶和華所救贖和買贖的子民（出15:13，出15:16）；因此，首先在他們中間興起的假教師，這句話非常適用於他們：
並自取速速的滅亡：這可能指今生，他們在壯年時突然被神的手直接剪除，正如亞流和其他異端分子所遭遇的；或者指來世的永恆定罪，這是他們的教義所導致的，當他們自以為平安穩妥時，這定罪將迅速臨到他們。
【第2節】許多人將隨從他們敗壞的行為，以致真理之道因他們的緣故被毀謗。
他們的原則和行為，都引向毀滅。康普魯頓版聖經、亞歷山大抄本、比撒的六份抄本及其他抄本都讀作「他們的淫蕩」；武加大拉丁譯本也譯作「他們的奢華」；所有東方譯本似乎也都如此讀。敘利亞譯本譯作「他們的不潔」；阿拉伯譯本譯作「他們的不貞」；衣索比亞譯本譯作「他們的私慾」；這似乎是指西門術士、尼哥拉黨、諾斯底派、卡波克拉底派等追隨者的不潔行為，他們沉溺於各種不自然的私慾和不潔之中；通常，當人信仰破產時，他們的良心也會破產，行為變得不道德；然而，儘管他們的原則具有毀滅性，他們的行為不光彩且可恥，但許多人過去和現在都是他們的追隨者；正如基督所預言的（太24:11），也正如（啟13:3）所發生的。錯誤和邪惡的道路都是寬闊的，許多人行走其上；但人數眾多並不能證明教會的真實性或人的原則的正確性，也不應盲目跟從：
以致真理之道因他們的緣故被毀謗：這要麼是指基督，祂本身就是真理，是通往永生和幸福的真正道路；要麼是指福音，真理之道，它彰顯基督這真理，並指向祂，以及所有其他真理，除了真理別無他物；要麼是指基督教信仰，它是真正的道路，與所有宗派和異端相對；這將被這些人或他們的追隨者褻瀆和毀謗；因為這句話可以譯作「藉著他們」，正如武加大拉丁譯本所譯，其含義是他們將以褻瀆的方式說話和寫作反對基督和祂的真理，辱罵和誹謗它們，並以惡毒的方式反對它們，將它們踐踏在腳下：「或為了他們」，正如其他譯本所讀；正如我們所讀的，「因他們的緣故」；他們將因其不潔的生活，導致基督的名和祂的教義被褻瀆，被世俗和不敬虔的人毀謗；參（羅2:24）。亞歷山大抄本和斯蒂芬斯的一份抄本讀作「真理的榮耀」；衣索比亞譯本也讀作「祂真理的榮耀」。
【第3節】他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上取利。他們的審判，從古以來就不遲延；他們的滅亡，也不打盹。
他們因貪婪：這通常是假教師中普遍存在的惡習，他們除了自己之外別無他求；要麼是為了獲得大眾的讚譽和虛榮，他們總是貪圖這些；要麼是為了為自己積累財富，他們對此有著永不滿足的慾望：
用捏造的言語：捏造的言語，是他們自己編造的言語，而不是聖靈所教導的；他們藉此掩飾自己，暗中引進他們有害的原則；因此，新的詞語和短語總是值得懷疑和警惕的，尤其是在重要和關鍵的教義上：或者用奉承的言語和甜言蜜語，誇大其詞的虛妄之言，因著世俗的利益而對人阿諛奉承；他們就是這樣達到目的的：
在你們身上取利：他們像商人處理貨物一樣處理人的靈魂，將他們帶到市場上出售；假教師就是這樣處理他們追隨者的靈魂，引誘他們，並將他們賣給撒旦，而他們自己卻為此付出代價；參（亞11:5）（啟18:13）；但最終，在短時間內，他們不會從這些行為中獲利：
他們的審判，從古以來就不遲延：也就是說，神在公義中「從創世以來」（正如衣索比亞譯本所讀，或從永恆以來，參猶1:4）所決定的，要為他們邪惡的原則和行為而施加的定罪，並未被阻礙和延遲；它不遲延，不滯後，也不放慢腳步；它不會耽延，它將在預定的時間臨到他們：
他們的滅亡，也不打盹：報應的神，祂為他們的罪惡命定他們受定罪，祂不打盹；神的公義並非沉睡，也非粗心大意，而是清醒的，並看顧他們，要將他們應得的惡事降在他們身上，並為他們預備著，且將加速執行；那已定的毀滅並非潛伏不動，而是在短時間內將被激發，並以可怕的重量降臨在這些罪人身上，正如以下可怕的例子所能推斷出的。
【第4節】因為神既然不顧惜犯了罪的天使，反把他們投入地獄，交在黑暗坑中，等候審判；
因為神既然不顧惜犯了罪的天使：這裡所指的天使是魔鬼和牠的使者；他們是神所創造的靈，作為靈，他們本是良善的；他們所離開的最初狀態是純潔和聖潔的，也是崇高和尊貴的；他們起初在真理中，雖然他們沒有持守；他們曾是晨星和神的兒子，是光明的天使；他們的數量眾多，因此這裡用複數「天使」來表達，雖然無法確切說明有多少；一個軍團的天使曾附在一個人身上；起初可能有一個天使參與叛亂，並帶領大量天使一同墮落，至少牠是叛亂的首領，牠被稱為別西卜，魔鬼之王：他們最初的罪是什麼，以及其起因，並不容易說明；一般認為是驕傲，渴望與神相似或平等；因為這正是人被他們引誘犯罪的原因，人也因此墮落，正如他們被認為墮落一樣；也因為這是那些陷入魔鬼定罪之人的罪（提前3:6），並且是普遍墮落之前的罪；正如在人墮落之前一樣，在天使墮落之前也可能如此（箴16:18）。（約8:44）這段經文似乎最清楚地表達了他們的罪，那就是「不持守真理」；不持守福音的真理，特別是藉著道成肉身的神子拯救人類的偉大真理；這是他們無論如何都無法忍受的，這可能源於驕傲，他們無法忍受人性被高舉在他們之上；因此，猶太人反對基督作為彌賽亞和救主，被說成是出於他們的父魔鬼，並行牠的私慾；出賣基督並從使徒職分和真理中墮落的猶大，被稱為魔鬼；關於基督位格和職分的異端，被稱為魔鬼的教義；那些曾宣稱這真理，後來又否認的人，被描繪成與魔鬼一樣不可挽回和絕望的境況，必須期待同樣的懲罰（約8:44）（約6:70）（提前4:1）（來6:6）（來10:26-29）；反之，也可以觀察到，那些站立得穩的良善天使，極其愛慕、珍視、尊重並探究福音的真理；特別是藉著基督的道成肉身、順服、受苦和死亡來拯救人類的計劃：現在這些
神不顧惜：或「沒有憐憫」，正如阿拉伯譯本所譯；祂沒有赦免他們的罪，也沒有為他們預備救主；而是直接、立刻，儘管他們本性尊貴卓越，卻在嚴格的公義和可怕的嚴厲中，毫無憐憫地對他們施加了應得的懲罰；因此，不能認為那些像他們一樣不持守真理，反而否認和反對真理的假教師，能夠逃脫神的報應：
反把他們投入地獄：他們被從天上拋下，從那裡像閃電一樣墜落，進入「最低的」或下層的地方，正如敘利亞譯本所譯；要麼是進入空中，如（弗2:2）；要麼是進入地裡，如（啟12:9）；要麼是進入深淵，無底坑，他們被拘禁在那裡，如同在監獄裡（路8:31）（啟9:11）（啟20:3，啟20:7）；儘管出於某些原因，在某些時候，他們被允許出來，在地上和空中遊蕩：這些天使被從他們在天上的古老居所驅逐時，並非僅僅被命令離開，如同惡人在審判日將被命令離開一樣；也不是被「趕出」，如同亞當被趕出伊甸園一樣；而是被「投入」：帶著巨大的力量、憤怒、忿怒和輕蔑，永不被提升和恢復：
交在黑暗坑中：讓他們處於罪的罪咎之下，這就是黑暗的權勢，並處於絕望之中；將他們關閉在不信、不悔改和心硬之中；被他們的罪惡繩索捆綁，處於最可怕的奴役和情慾的囚禁狀態，這是對他們的公正審判；並處於最悲慘和不安的境況中，被驅逐出光明之境，被剝奪了神的容顏和同在，處於極度的恐懼和顫抖之中，並懷著對審判和烈火的憤怒的可怕期待，將他們吞噬；並處於全然的黑暗中，沒有絲毫的光明、喜樂、平安和安慰；那裡只有哭泣、哀號和切齒；同時也受制於神的能力和護理，沒有神的允許，無法行動或做任何事；並且，藉著神永恆、不可改變、不可測度的旨意和預旨，他們被命定受永恆的忿怒和毀滅；藉此他們被交付並捆綁，無法逃脫：
等候審判：直到審判日，直到最後的普遍審判；敘利亞譯本稱之為「折磨的審判」；這句話可以譯作「並將他們交在黑暗的鎖鏈中，等候審判」；那時他們將受到完全的折磨，這是他們現在還沒有的；那時他們將被投入為他們預備的火湖中，並永遠被關閉在地獄的監獄裡，從那裡他們將永遠不被允許出來；直到那時，他們確實受到約束，並被基督所控制，基督有權隨意捆綁和釋放他們；那時，作為人與魔鬼的審判者，祂將把他們帶出來，並對他們宣判和執行刑罰。猶太人對天使的墮落、墜落和懲罰的描述，與彼得的描述非常相似，他們用不同的名稱來稱呼這些天使；例如，他們稱誘惑亞當夏娃的蛇為撒瑪爾，並因牠的罪，他們說 F11 耶和華
【第5節】神也沒有顧惜上古的世界，卻保護了傳義道的挪亞一家八口，使洪水臨到那不敬虔的世界；
神也沒有顧惜上古的世界：這與現今的世界有所區別，現今的世界彷彿是從被洪水毀滅的世界中重新形成的。武加大拉丁譯本譯作「原始世界」；衣索比亞譯本譯作「第一個世界」；它指的是世界從起初到洪水之前，那些古老的居民；他們因邪惡而未蒙神的顧惜，反而受到了公正的懲罰：
卻保護了傳義道的挪亞一家八口：不是指從亞當算起的第八代，如同以諾被稱為從亞當算起的第七代（猶1:14），因為挪亞是第十代；也不是要與下一句連讀作「第八位傳義道的」；而是指他是從洪水中被拯救的八個人之一；參（彼前3:20）。因此，衣索比亞譯本更像意譯而非直譯，譯作「卻使七個靈魂與挪亞一同存留；祂拯救了他們」；霍廷格 F16 和哈蒙德博士 F17 根據阿拉伯作家的記載，指出方舟停泊的山和附近的一個城鎮被稱為「特米寧」，意為「八」，因為當時在那裡有八個人得救：傳義道的：傳講神的公義，在祂一切的道路和作為中，以及在祂威脅要用洪水毀滅世界的情況下；並藉著言語（在建造方舟期間）和行為（藉著他自己公義的生活和行為的榜樣）在人中間傳講民事和道德的公義；以及傳講信心的義，或基督的義，藉此他得稱義，並成為這義的繼承人（來11:7）。猶太人 F18 說挪亞是先知；他們也將他描繪成一位傳道者，甚至告訴我們他在勸誡上古世界時所用的話 F19，說：「你們要轉離你們邪惡的道路和行為，免得洪水臨到你們，剪除人類所有的後裔。」但儘管挪亞這位傳義道的蒙拯救，假教師卻不能指望逃脫神的報應；他們只是偽裝成義的僕役，但實際上是不義的僕役；他們反對基督的義，過著不義的生活和行為，因此他們的結局將與他們的行為相符：使洪水臨到那不敬虔的世界：或「世上的不敬虔之人」，如**אֶרֶץ רְשָׁעִים**（eretz reshaim，地上的惡人） F20；參（詩75:8）。雖然這裡確實指一個充滿惡人的世界，除了極少數人之外，所有人都被洪水毀滅。這既表達了那個世代的人的邪惡，他們心中的意念終日都是惡的；他們的生活充滿了不潔、暴力、搶劫、壓迫、不公和各種敗壞；也表達了他們人數眾多，是一個充滿惡人的世界；然而這並未能使他們免於神的忿怒，反而激起了更大的忿怒；因此，假教師和他們的追隨者不應依賴他們的人數，或希望因此逃脫公正的懲罰；因為一個充滿惡人的世界，因其邪惡，被神所降的洪水一舉沖走；使那原本有用且有益的水元素成為他們毀滅的工具；因為這並非偶然之事，並非自行發生，而是出於神自己，祂使深淵的泉源裂開，天上的窗戶敞開，一舉毀滅了所有人類，男人、女人、兒童，以及所有活物，除了與挪亞在方舟裡的之外：既然他們是這裡所描述的那種人，就不能認為他們的懲罰到此為止；猶太人普遍認為 F21：「洪水世代的人在來世沒有份，他們也不會站在審判中。」
【第6節】又把所多瑪、蛾摩拉城焚燒成灰，將它們作為後世不敬虔之人的鑑戒；
又把所多瑪、蛾摩拉城焚燒成灰：藉著從天上降下硫磺與火（創19:24），很快將它們與押瑪和洗扁（申29:25）一同化為灰燼。這些城市曾風景宜人，如同神的園子和埃及地，連同其居民，在他們被亞伯拉罕從擄掠他們的諸王手中救出後，儘管亞伯拉罕這位神的朋友為他們代求，義人羅得也住在他們中間。這些城市中的第一個在希伯來語中稱為**סְדֹם**（Sedom）；猶太哲學家斐羅 F23 稱之為Sodoma，如（羅9:29），以及七十士譯本在（創13:10）（創18:22）（創19:1）（賽1:9）中。這裡說它是一個城市，約瑟夫斯 F24 總是稱之為所多瑪人的城市，但在（太10:15）（太11:24）中我們讀到所多瑪地；斐羅 F25 也稱之為「所多瑪人的國家」 F26，以及「所多瑪人的土地」 F1。他還說 F2，所多瑪人「因其邪惡而聞名」。
將它們作為後世不敬虔之人的鑑戒：指那些犯任何罪，並像他們一樣公然、大膽、無恥地宣揚罪惡的人；特別是那些犯同樣罪惡的人，那些不自然的私慾和不潔，至今仍以「雞姦」和「雞姦行為」之名流傳；現在這些城市居民的懲罰，就是這種邪惡行為的鑑戒，顯示他們將會遭遇什麼，也是對那些永恆烈火的預示，這些罪人將因其燃燒的私慾而受到公正的報應。猶太人 F3 對所多瑪和蛾摩拉的人說法與對上古世界的人相同：
**並搭救了義人羅得**。羅得是個義人，因基督的義歸算於他而稱義；他裡面有新造的人，是照著義和真聖潔創造的；他生活謹慎、公義、敬虔，雖然並非沒有罪：因為沒有一個義人活著而不犯罪的。這位義人藉著天使的幫助，從所多瑪的焚燒中被搭救出來（《創世記》19:16-17）。猶太人對這位好人的品格非常不公，給了他與使徒截然不同的評價；他們稱他為惡人，一個完全的惡人，與所多瑪的居民一樣邪惡 F4 ；他們說，因為所多瑪人罪惡滔天，所以羅得選擇住在他們中間 F5 ；他們斷言 F6 ，羅得與亞伯拉罕在一起的所有時間，神都沒有與他聯合，也沒有因他而與亞伯拉罕交通；但當他與亞伯拉罕分離後，神才這樣做；他們稱他為惡念，被咒詛的老蛇，被咒詛的羅得 F7 ；但猶太人斐羅 F8 對他評價較好，說他雖然沒有達到智慧的完全，但並沒有擁抱和喜愛居民的罪惡；《智慧書》的作者稱他為「義人」，
**他常為惡人淫行的污穢言行而憂傷**。所多瑪的居民不顧神或人的律法，也不顧自然律和良心的光照；他們比野獸更不如，日復一日地犯著不自然的淫亂；因此他們的言行被正確地稱為污穢，對義人羅得來說是沉重的負擔：因為對一個好人來說，不僅自己的罪，而且他人的罪，無論是信徒還是世俗之人，都是重擔，使他因之呻吟，因之極度疲憊，就像這位好人一樣，甚至因之厭倦生命，就像利百加因赫人女子而厭倦生命一樣。
【第8節】**因為那義人住在他們中間**。這有時是好人的命運，令他們極其悲傷和痛苦（《詩篇》120:5-7；《以賽亞書》6:5）。提到《創世記》13:12-13的這些話：「羅得向所多瑪搭棚，但所多瑪人罪大惡極」時，拉比以利亞撒 F9 說：
**他義人的心，天天為他們不法的行為而受折磨**。要麼是「他們折磨」他，如《武加大拉丁譯本》和《衣索比亞譯本》所讀；要麼更可能是「他折磨」自己；他煩躁不安，極度不適，並不斷地被他們的邪惡行為所折磨，如同被放在刑架上一般，這個詞就是這個意思；參《詩篇》119:158。
【第9節】**並將不義之人留到審判之日受刑**。這是從上述前提得出的結論的一部分，關於神的公義；「不義之人」指的是那些沒有義，充滿一切不義，喜愛不義，並過著不義生活，對神和人行不義之事的人；主，將墮落的天使拘禁在黑暗的鎖鏈中，直到審判，祂也知道如何將這些人的靈魂「拘禁在監獄裡」（如《阿拉伯譯本》所譯），將他們的身體拘禁在墳墓裡，「直到審判之日」；直到最後的、普遍的審判之日，那時基督將審判活人死人，並將一切隱秘的事顯明出來，那日將宣告神所定意審判世界的日子；「受刑」是指靈魂和身體都將遭受永遠和完全的毀滅，這毀滅尚未到來。這個詞組「審判之日」在《猶滴傳》中被使用，是猶太人的說法。
「禍哉，那些起來攻擊我族類的列國！全能的主必在審判之日向他們報仇，將火和蟲放在他們的肉體裡；他們必感受痛苦，永遠哭泣。」（《猶滴傳》16:17）
【第10節】**特別是那些隨從肉體**。不僅僅是隨從敗壞本性的指引，正如所有人在未重生狀態下，甚至神的選民也是如此；而是「隨從異樣的肉體」，如《猶大書》1:7所說，隨從人的肉體：
**放縱污穢的情慾**；不是指淫亂和姦淫，而是指雞姦和雞姦行為；這些罪惡極其嚴重，不僅違背自然律和良心，而且羞辱人性；這些罪惡在偶像崇拜、不信、錯誤和異端盛行的地方也普遍存在；這些罪惡既然是極其深重的罪，就應當受到更大的定罪，並且神會特別嚴厲地懲罰它們：
**並輕慢主治的**。指輕慢父母的權柄，這些狂傲自誇和褻瀆者通常不順從父母；輕慢主人的權柄，假裝這與他們的基督徒自由相悖；輕慢官長的權柄，理由相同，並認為這是對他們情慾的約束；這就是輕慢神的命令，輕慢神的代表，引入無政府狀態和混亂，並為各種罪惡打開大門；也輕慢基督作為教會元首和錫安之王的權柄，他們不願讓祂作王統治他們，因此拒絕祂的律法，不服從祂的命令；同樣也輕慢神對世界的治理；因此《衣索比亞譯本》譯為「輕慢他們的創造主」；否認祂的全知和祂的護理，聲稱祂既不看見、不觀察、不留意世上所做的事；祂自己也不行善或作惡，也不關心人所做的事。
**他們膽大任性**；大膽妄為，不懼怕說毀謗地上最高貴的人，甚至天上神的話；參《詩篇》73:8-9。
**自以為是**；自滿自足，對自己的觀念、教條和意見，對自己的高見和深刻判斷感到滿意；並且固執己見，堅決要保留和捍衛它們。
**毫不畏懼地毀謗尊榮**；或「榮耀」；指毀謗使徒，他們在教會中居首位，是基督的榮耀（《哥林多前書》12:28；《哥林多後書》8:23）；或毀謗天使，被稱為寶座、主治的、執政的、掌權的；更可能是指毀謗世俗的官長，他們身居高位，應當受到榮耀和尊崇；這樣做是違背神的律法，且後果危險的（《出埃及記》22:28；《傳道書》10:20）。
【第11節】**就是天使，雖然力量權能更大**。這不應理解為邪惡的天使或魔鬼；因為除了他們因墮落而大大削弱和受損之外，他們是控告人的，是毀謗和誹謗最好和最偉大的人的，也是所有針對神或人的褻瀆的根源；而是指善良的天使，他們力量超群，不僅是特定個人的守護者，圍繞聖徒安營，而且掌管省份和王國，他們的力量和權能足以勝任；在這方面他們更強大，也就是說，不是比魔鬼，也不是比假教師，儘管這兩者都真實，而是比主治的和尊榮的，比君王、王子和世俗的官長：然而這些天使
**在主面前尚且不用毀謗的話控告他們**；要麼是「控告他們自己」，如《阿拉伯譯本》和比撒的一份抄本所讀；指控告彼此，控告那些與他們同類，但職位或職權高於或低於他們的人；因此人也不應輕視官長或在他們之上的更高權柄：要麼是指控告墮落的天使，魔鬼，這似乎與《猶大書》1:9相符；更可能是指控告世俗的官長，世上的君王和王子，他們雖然遠低於天使，但天使卻樂意將他們納入自己的護理之下，保護他們，甚至包括異教君王（《但以理書》10:20）；而且儘管他們身上常常有許多不合宜之處，但天使並不在主面前控告他們或毀謗他們；甚至當天使奉命懲罰他們個人時，如對西拿基立、希律等人，他們也不說他們職位的壞話；因此，既然遠超人類的天使，甚至遠超人類中最尊貴的人，都以這種方式行事，那麼這些遠低於天使的人，卻說他們的壞話，這就更顯得罪惡深重了。
【第12節】**但這些人，如同沒有理性的畜類**。這些人不僅沒有像天使那樣行事，反而墮落到比自己同類更低的境地，如同野獸，在知識和行為上變得愚昧；他們像無知的馬和騾子，行事如同沒有理性；甚至比牛或驢更愚蠢無知，牛驢尚且認識主人和槽；甚至在他們藉著自然之光可以知道並確實知道的事情上，他們也敗壞自己；他們被交給了司法性的盲目和敗壞的心，稱善為惡，稱惡為善，做不合宜的事，甚至連野獸都不會做；他們就像野獸被本能引導去做牠們所做的事一樣，這些人也被他們裡面敗壞本性的力量所引導和影響，去犯各種邪惡：他們也像野獸一樣
**生來就是為被捉拿和毀滅的**；或者，可以譯為「為捉拿和毀滅而生」；如同猛獸和猛禽，如獅子、老虎、狼、熊、禿鷲、老鷹，那些與人行淫、強姦婦女、勒索、壓迫、偷竊、搶劫和掠奪他人財產的人，可以與之相比：或者「為被捉拿和毀滅而生」；也就是說，他們被造或被命定要被撒旦的網羅和陷阱所捉拿，是為毀滅而預備的忿怒之器，並被預定受定罪和毀滅：既然這是他們的情況，他們就
**毀謗他們所不明白的事**；要麼是毀謗天使，他們對天使的本性、職責和尊嚴一無所知；並褻瀆他們，要麼是將過多的歸於他們，如創造世界和神聖崇拜，這是某些古代異端所為；要麼是說一些貶低他們、不配他們的話；要麼是毀謗世俗的官長，不了解官長和民事政府的性質和目的，因此毀謗他們，而他們本應為他們禱告和感恩，並在他們之下過著和平安靜的生活；要麼是毀謗聖道傳道人，他們對傳道人對罪人歸主和聖徒造就的益處不了解，至少不承認；因此他們被誹謗，在他們中間聲名狼藉，因為他們不認識他們；要麼是毀謗真理的聖經，異端分子不真正認識和理解聖經，反而歪曲聖經以致自取滅亡，或否認聖經；以及毀謗福音及其奧秘，這些是屬肉體的人看不見、不認識、不理解的事，因此被他們褻瀆、辱罵和嘲諷：
**並在自己的敗壞中全然滅亡**：他們是敗壞的奴僕（《彼得後書》2:19），在他們的道德敗壞中，在他們污穢和不自然的私慾中，這些私慾是他們永遠沉淪和毀滅的原因，他們被神公義地命定如此。
【第13節】**他們必受不義的報應**。指身體和靈魂都將因他們對神和人的一切不義而受到應得的懲罰；這將是他們在神公義的審判中將要領受的公義報應，神將照各人的行為報應各人：其公義性由以下內容顯明，
**他們把白晝放縱作樂看為快樂**；他們將所有的滿足和幸福都寄託在感官的享樂上，日復一日地放縱作樂、醉酒、淫亂和放蕩；他們將惡日遠遠推開，以為明天會像今天一樣，不會有將來的審判和狀態；因此他們不像其他罪人那樣在夜間狂歡，而是毫無羞恥地像所多瑪人一樣宣揚他們的罪，毫不隱藏：
**他們是污點，是瑕疵**；他們用罪玷污自己，玷污自己的心思和良心，玷污自己的靈魂和身體，並藉著他們的惡言惡行玷污他人，給基督的道路、教義和利益帶來羞辱和恥辱：
**他們以自己的欺騙為樂**；他們以自己的罪和私慾為樂，藉此欺騙自己和他人，犯罪對他們來說是一種樂趣；他們從中獲得極大的快樂和消遣，不僅喜愛自己的罪，也喜愛他人的罪，以及那些行惡的人。有些譯本，如《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》，將 **ἀπάταις**（apatais，欺騙）讀作 **ἀγάπαις**（agapais，愛筵），如《猶大書》1:12，亞歷山大抄本也是如此；在這些愛筵中，他們行為極其不檢點，沉溺於奢華和放縱：這與接下來的內容相符，
**與你們一同宴樂的時候**；在上述宴席上，或在主的餐桌上，或在他們自己的家中，這表明他們是你們中的一員，並在你們中間，如《彼得後書》2:1；這其中包含著對他們繼續這樣做的默許責備，因為他們的原則已經變得如此敗壞，生活也如此不檢點。
【第14節】**他們滿眼是淫慾**。因為第七條誡命不僅被不潔的行為和淫穢的言語所違犯，也被不貞潔的眼神所違犯：猶太人 F11 如此解釋那條誡命，
**不能止住犯罪**：這可以理解為這些惡人，他們像翻騰的海，不能平靜，不斷從他們污穢的心中湧出罪惡的泥沙；他們活在罪中，行在罪中，不斷犯罪，他們的言行舉止無非是一連串的罪惡；他們也無法不這樣做，因為他們是情慾的奴隸，被情慾的力量所挾制：或者指他們的眼睛，總是追逐不法的對象；他們的眼睛和心只為他們的私慾，而且總是如此，正如先知論及其他人時說，他們只為他們的貪婪（《耶利米書》22:17）；貪婪也是在這些人身上盛行的罪：
**勾引不堅固的人**：指那些原則不穩固，行為不穩定的人；他們像孩子一樣，被各樣的異教之風吹來吹去，沒有在基督裡扎根，也沒有在信仰上堅固；這些人，就像蛇引誘夏娃一樣，他們使人偏離基督裡的單純；他們將錯誤的教義強加於人，並藉著虛假的解釋和外在的表象欺騙他們；他們藉著甜言蜜語和淫蕩的眼神和肉體的情慾，引誘他們陷入姦淫之罪；或者說，他們誘惑他們，將他們引入撒旦的網羅和陷阱，因此他們被捉拿並被擄去。
**心中習慣了貪婪的行為**；對金錢的過度熱愛，對金錢的貪婪慾望，是萬惡之根，是宗教的禍害，是異端的源頭，也是在假教師中一直盛行的惡習；這裡所給的特徵與異端之父西門術士及其追隨者非常吻合：因此，在福音傳道人的品格和資格中，總是小心地插入一條，就是他們不可貪愛不義之財（《提摩太前書》3:3, 3:8）；這種不義，當它盛行並成為一種習慣時，就像這裡所描述的人一樣，因為它在他們心中佔據了位置，他們習慣了它，並在無數的例子和邪惡的行為中不斷地實踐它，這是永不滿足且該受咒詛的：
**這些受咒詛的兒女**；或「咒詛之子」；這可以主動地理解為咒詛的兒女，就像悖逆之子是那些行悖逆之事的人一樣；所以這些是咒詛的兒女，雖然他們的口可能不像公然的罪人那樣充滿咒罵和苦毒，但他們內心深處，從心裡咒詛基督的真正追隨者和他們的原則；或者被動地理解為受咒詛的兒女，他們在律法的咒詛之下，對他們來說沒有救贖，但在末日將有可怕的判決臨到他們，說：你們這些受咒詛的人，進入永火裡去。
【第15節】**他們離棄了正路**。指離棄了主的正路，真理的道路，福音的真理；或基督，祂是道路、真理、生命；是通往永生的真道路，也是通往永恆幸福的正路；藉著基督得生命、稱義和救贖的道路，他們曾一度宣稱的基督教信仰及其教義，現在卻離棄了：
**走迷了路**；從正路，真理和聖潔的道路，走入了錯誤和不敬虔的道路：
**隨從了比珥的兒子巴蘭的道路**；猶大稱之為他的錯誤（《猶大書》1:11），這是貪婪、污穢和偶像崇拜的道路，這些罪是他自己犯下的，或是他教導、勸誘和引誘他人去犯的；參《啟示錄》2:14。《武加大拉丁譯本》讀作「巴蘭（出自）比珥」，將「比珥」視為地名，巴蘭是那裡的人；但巴蘭的住處不是「比珥」，而是「毗奪」（《民數記》22:5）。《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》像我們一樣補上「比珥的兒子」；《敘利亞譯本》讀作「比珥的兒子」，如《民數記》22:5；因為比珥和「比珥」是同一個名字；**שְׁוָא**（sheva）發音為「o」，就像「Boanerges」中的「oa」一樣，而 **עַיִן**（ayin）發音為「s」。此外，字母 **ו**（u）和 **ה**（e）有時會互換使用，如 **נָאוּ**（Nau）和 **נָאֶה**（Nae），**אוּרָא**（Ura）和 **אֵרָא**（era），**ה**（e）和 **ו**（v）也是如此，尤其是在迦勒底方言中；彼得當時在巴比倫迦勒底，參《彼得前書》5:13；他這樣發音不足為奇。
**他貪愛不義的工價**：這是不義的占卜報酬（《民數記》22:7）；這些報酬是因他的占卜或算命而得，可以稱之為不義的工價，因為這是為了做不義之事，或以不義的方式行事；他貪愛這些，渴望並貪婪地覬覦，他很想拿巴勒的金銀，並咒詛以色列，但被主所制止：他表現出這樣做的意願，與使者同行，並在一處又一處築壇獻祭，在這方面他與這裡所說的人有很大的相似之處。
【第16節】**卻為自己的過犯受了責備**。這不僅僅是與巴勒的使者同行，因為他得到了主的允許（《民數記》22:20）；而是帶著咒詛以色列的慾望與他們同行，而神的旨意是要他去祝福他們，以便得到巴勒的錢；所以他主要的罪惡是貪婪，這導致他犯了其他罪；為此他受到天使的責備（《民數記》22:32），也受到他的驢子的責備（《民數記》22:28）：因為
**那不能說話的驢**，它天生如此，他所騎的驢，
**竟用人的聲音說話**；這是超自然的奇蹟，因為是神開了驢的口：猶太人 F13 說，那驢的口是創造第六日兩傍晚之間所創造的十件事之一；也就是說，正如其注釋所言，關於它的口被打開說出這驢所說的話，這是被命定的；其緣由可見於《民數記》22:22-30。拉克坦提烏斯 F14 觀察到，巨蟹座中有兩顆星，希臘人稱之為「驢子」；詩人虛構說，它們是載著利伯魯斯過河的驢子，當時他無法過河；他給其中一隻驢子這個獎勵，「**ut humana voce loqueretur**」（讓它用人的聲音說話）；這無疑是一個從聖經歷史中編造出來的神話，模仿這頭驢子而說的。這驢子
**禁止了那先知的狂妄**：因此巴蘭，雖然是個占卜者和算命先生，卻被猶太作家 F15 稱為先知；他們說他先是先知，然後是算命先生，耶柔米 F16 似乎從他們那裡接受了這個傳統；他說，他先是個聖潔的人，神的先知，後來因不順從和貪圖禮物，被稱為占卜者；因為他的眼睛被打開，他看見了全能者的異象；神的靈降在他身上，他預言了許多關於以色列、彌賽亞和其他的事（《民民數記》24:4-9, 24:16-24）。他的狂妄在於與巴勒的使者同行（《民數記》22:21），意圖咒詛以色列，這違背了神的旨意（《民數記》22:12）；任何人在神的謀劃、旨意、護理和誡命上與神作對都是狂妄的；每一個罪，都是對神的敵意行為，都帶有狂妄；巴蘭的狂妄被他的驢子所禁止，他也因此被說服。這裡提到這頭不能說話的驢子非常恰當，因為這裡所說的人如同沒有理性的畜類，甚至比牠們更不如（《彼得後書》2:12）。
他們應許人自由。這並非基督徒的自由，那自由在於脫離罪惡、其轄制、罪咎與定罪，並以自由、喜樂、無懼地事奉神；而是罪惡肉體的自由，脫離神的律法，脫離作為行事為人準則的順服，脫離人的律法，脫離對民事官長的順服，脫離對主人的奴役，以及對父母的順從；一種隨意擱置和忽視福音規條的自由，以及活在各種罪惡和邪惡中的自由；這種自由與基督的本質、旨意和工作，與祂的聖靈，與心中恩典的原則，與福音，以及與真正聖徒的行為和生活方式都是相悖的。這正是假教師用來誘惑不穩定靈魂的陷阱；因為自由是人們極其渴望的，也符合他們肉體的私慾和利益：然而，這是一個虛妄的應許，因為
他們自己卻是敗壞的奴僕；是罪惡的奴僕，罪惡敗壞了全人類的靈魂和身體；特別是這些人所行的不潔私慾，他們不僅敗壞了自己，也敗壞了他人的良好品德；這一切都引導他們走向毀滅和敗壞，正如「敗壞的坑」所預示的：然而，這些應許他人自由的傳道人，自己卻是罪惡的奴僕；他們受罪惡的權勢和轄制。他們不僅生來如此，是罪惡的家生奴僕，而且他們賣身作惡；他們自願且樂意地服事各種私慾和享樂，成為其奴隸和苦工；同樣，他們也服事撒旦，行撒旦的私慾，被撒旦擄去；因此，他們的處境卑微、低賤、可悲，所以他們絕不可能兌現自己的應許，或給予他們自己所沒有的：這也由以下的推論所證實，
因為人被誰制伏，就是誰的奴僕：正如在戰爭中，當一個人被另一個人征服時，他就不再是自由人，而是對方的囚犯和俘虜，處於奴役和捆綁狀態；同樣，當一個人被罪惡制伏時，這必須理解為不是部分的勝利或征服，因為一個好人可能會被罪惡突襲，被過犯所勝，並在一段時間內被罪惡擄去，正如使徒所言（參羅馬書7:23；加拉太書6:1）；然而他並非敗壞的奴僕，或真正處於罪惡的捆綁狀態；但這必須理解為完全徹底的勝利，當一個人完全受罪惡的轄制時，罪惡在他必死的身體中作王，他順從罪惡的私慾，並將自己的肢體獻給不義作工具；這樣的人自己不是自由人，更不可能應許並給予他人自由。
【第20節】因為他們既然藉著認識主和救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，等等。世上的罪惡，世人所沉溺和深陷的普遍惡習；因為全世界都臥在惡者手下，這些惡習具有玷污的性質：這個詞組是拉比用語；據說F17，
藉著認識主和救主耶穌基督。武加大拉丁譯本和所有東方譯本都讀作「我們的主」，後者省略了「和救主」；這裡的「認識」並非指對基督屬靈的、經驗性的認識，因為那認識就是永生，是永生的開始、憑據和保證；而是指對基督概念性的認識，或對祂的承認，因為它可以譯作「承認」；或者更確切地說，是指基督的福音，福音若僅僅是概念性地被接受，可能會對人產生外在的影響，至少在某些方面和一段時間內，使他們在外表上改過自新，儘管福音在他們心中沒有地位。現在，如果經過這一切認識和改革之後，
他們又在其中被纏住；在世上的污穢中，在世俗的私慾中，這些私慾如同羅網、陷阱和圈套：
並且被制伏；被它們制伏，以至於被它們重壓，被它們引誘，並完全受它們的支配和影響：
他們後來的景況，或狀態，就比先前更不好了；參馬太福音12:45。他們先前的景況，或最初的狀態，是他們出生時的狀態，一個黑暗、無知和罪惡的狀態，他們在其中長大，這要麼是猶太教的狀態，要麼是外邦主義的狀態；他們接下來的狀態是從其中一種錯誤中外在的解脫和逃脫，並接受和宣稱基督教信仰的真理，伴隨著合宜的外在行為；而他們這最後的狀態是背離他們所宣稱的福音真理，接受錯誤和異端，並重新陷入罪惡和不道德，這使他們的情況比最初更糟；因為，通常這樣的人在犯罪上更加放縱；他們如同洶湧的海浪，湧出自己的羞恥；他們很少，或從未被挽回；而且由於他們的光照、知識和宣稱，他們的懲罰將更加嚴重，變得無法忍受。
【第21節】因為他們不認識義路倒好。這並非說無知是好的，或可以被原諒的；而是說這是一個較小的惡，不會那麼嚴重：
不認識義路；這與「真理的道」（彼得後書2:2）和「正路」（彼得後書2:15）相同，即福音，它指明了罪人在神面前稱義的道路和方法，這不是藉著律法的行為，而是藉著歸算給他們的基督的義，並藉著信心領受；它教導人過著節制、公義和敬虔的生活；這些背道者對義的道和教義，以及對整個基督教信仰，都有廣泛的概念性知識，儘管不是經驗性的知識，這可以真正地稱作「義路」：
比認識了以後；承認、接受並宣稱了它之後：
又轉去；武加大拉丁譯本和一些抄本，如亞歷山大抄本和其他抄本，補充說：「轉向背後的事物」；轉向他們以前的私慾、錯誤，或更糟的，那些他們曾外在地背棄的事物：
離棄傳給他們的聖潔誡命；這裡的「誡命」也指福音，參彼得後書3:2；提摩太前書6:14；之所以稱為「聖潔」，是因為它的本質和影響，並與世上的污穢相對；這也是「一次交付的真道」（猶大書1:3），他們曾接受，如同傳給他們的一樣；特別是福音的規條，他們曾順服、遵守和奉行，如同傳給他們的一樣，但現在卻放棄或敗壞了：因此，他們若仍處於先前的無知中，無論是在猶太教中，還是在外邦主義中，都會更好，因為一個人的罪咎與他的光照成正比，他的懲罰也與之成正比，參羅馬書2:12；路加福音12:47-48。
【第22節】這正應驗了那句真實的俗語，等等。這句俗語無論在事實上還是在應用上都是真實的，而且它存在於真理的聖經中，至少前半部分是如此（箴言26:11）。
狗轉過來吃牠所吐的，豬洗淨了又回到泥裡去打滾；這表達了罪惡污穢的本質，以嘔吐物、泥濘和污垢來比喻，沒有什麼比這更可憎和污穢的了；也表達了這些背道者恰如其分的特徵，他們被恰當地比作狗和豬；同樣，也表達了他們不可挽回和無法恢復的狀態和境況，除非他們的本性被改變和轉化，否則他們不可能有所不同。在希伯來語中，「豬」被稱為**חֲזִיר**（chazir），源自詞根**חזר**（chazar），意為「返回」，因為這種動物一旦從泥濘和污垢中出來，洗淨了污穢，就會自然而然地再次回到其中：同樣，這些背道者也回到他們以前的狀態，回到他們以前的原則和行為：猶太人就是這樣解釋這句俗語的F18。