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彼得後書 第1章
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雖然在古代，對於這封書信的權威性曾有過疑慮，最早由俄利根提及F1，隨後是優西比烏F2和耶柔米F3，但這疑慮並未在眾教會中盛行，也未阻礙人們勤奮閱讀和使用它，以及其他經文；因為它顯然是有益且有用的，正如優西比烏所宣稱的；隨著時間的推移，這疑慮完全消除了，它被教父和議會普遍接納進入聖經正典，並被公正地保留至今，因為它帶有明顯的神聖起源的印記。其中也沒有任何內容不配於這位偉大的使徒，這封書信以他的名字命名；它的整體內容都符合信仰的類比，與其他聖經著作一致，特別是與猶大書，這兩者之間，以及本章的第二章，有著極大的相似之處。對這封書信真偽的唯一疑慮，以及它是否由使徒彼得所寫，是其文風與前一封書信不同；但聖靈，作為聖經的默示者，不受限於一個人的自然文風，祂可以隨意改變：此外，一個人的文風在不同時期和撰寫不同主題時也不盡相同；更何況，這個異議只可能針對第二章，因為第一章和第三章與前一封書信一致。有些人認為第二章是從某本古老的希伯來書中摘錄出來的，描述了古代假先知的特徵；彼得和猶大將這本書擺在面前，取用了古代先知的特徵，並在神的引導下，將它們應用於當代的假教師；如果真是如此，那麼這封書信的文風與前一封書信不同，甚至在這一部分與其自身不同，也就不足為奇了。但這封書信是由使徒彼得所寫，不僅銘文顯示如此，如果銘文是假的，那確實會損害這本書的真偽性，而且其中對作者的描述，作為在基督變像時與他同在的人，彼後1:16-18，也證明了這一點。當時只有以下三位門徒在場：彼得、約翰和雅各。雅各在寫這封書信時已經去世一段時間了，而且從未有人將其歸於使徒約翰，因此只剩下彼得必須是它的作者。至於耶路撒冷的主教西門，他接替了雅各，格勞修斯曾暗示他是作者，但這個特徵與他不符；他沒有在聖山上與基督同在，也沒有聽到從天上發出的聲音，宣告基督的神子身份和神對他的喜悅：此外，這封書信被稱為「第二封書信」，彼後3:1，這暗示著第一封書信的存在，並明顯指涉彼得的前一封書信，關於那封書信從未有任何疑慮，正如前面提到的作者所觀察到的。這封書信是使徒在晚年，生命衰退之際，就在他即將脫去帳棚之前，彼後1:13-15，在他殉道前不久，即公元68年寫的，儘管萊特富特博士將其定為66年；它被寄給與他第一封書信相同的對象，即散居在亞洲各地信主的猶太人，因為他是受割禮者的執事；參彼前1:1與彼後3:1的比較。其宗旨和目的是，促使他們關心恩典和屬靈知識的更大增長；在福音的現有真理中堅固和建立他們；警告他們提防假教師，他對此進行了詳細描述；他提醒他們萬物的解體，以及在此之前和之後將發生的事；從中他得出了一些有用的提示和推論。
\\彼得後書 第1章 導論\\
在本章中，在銘文和問候之後，使徒提到了所賜的恩典之禮；並勸勉要操練聖潔和善行；他給出了他如此敦促這些事的理由；並努力使聖徒們堅立在他們中間所傳的福音中。在銘文中，書信的作者用他的名字來描述自己，一個是父母給他的名字，另一個是他的主和夫子給他的名字，以及他的品格和職分；他寫信的對象被描述為擁有信心，而且是與使徒們同類的信心，他們是藉著基督的義而獲得的，彼後1:1。問候語與前一封書信中的相同，只是這裡增加了對神聖知識增長的願望，彼後1:2，這是可以預期的，因為藉著活潑恩典的能力，一切與屬靈和敬虔生活相關的必需品都已在有效呼召中賜給了他們，藉著對基督的認識；甚至極其偉大和寶貴的應許，藉此他們得以分享神的性情，並逃脫了世上盛行的罪惡，彼後1:3,4。在此基礎上，他勸勉他們不要停留在原地，而要繼續操練恩典，履行職責，他列舉了許多職責，彼後1:5-7。為了加強這些勸勉，他補充了幾個論點，例如，藉著這些事的豐盛，他們將顯明他們對基督的認識不是膚淺和理論性的，彼後1:8；否則，就顯明他們是盲目無知，處於未更新的狀態，彼後1:9；而藉著這些事，他們將使他們的蒙召和揀選在人面前確定和顯明，並且永遠不會完全和最終地跌倒，最終將豐豐富富地進入基督永恆的國度，彼後1:10,11。然後他給出了他行為的理由，為什麼他如此強調對這些事的重視，並提醒他們；即，這些事對他們的建立的益處，他職責的要求，他所剩的短暫生命，以及在他去世後這些勸勉對他們的益處，彼後1:12-15。為了使他們堅立在福音的真理中，特別是關於基督帶著能力和榮耀降臨的真理，他在這封書信的後半部分對此進行了闡述；他指出，這不是巧妙編造的神話，而是他和其他人親眼所見的，甚至是其象徵和保證；即基督在山上的變像，當時他們看到了他從父神那裡所領受的榮耀，並聽到了從天上發出的聲音，宣告他是神所愛的兒子，彼後1:16-18。此外，他們還有更確鑿的證據證明他降臨的確定性；即關於它的預言，這些預言應該受到重視和留意，它們如同燈光，在當前的黑暗和不完全狀態中指引方向，直到基督降臨的輝煌之日顯現，彼後1:19。更應當留意這一點，因為任何聖經預言都不是人的發明和設計；它也不是過去隨人的意願發出的，而是由聖徒們在聖靈的感動和引導下發出的，彼後1:20,21。
【第1節】西門彼得，耶穌基督的僕人，和使徒。這封書信的作者首先以他的名字西門彼得來描述；「西門」是他的父母從小給他的名字，也是基督呼召他作門徒和跟隨者時他所為人所知的名字，與「西緬」相同；大多數抄本都這樣讀；參徒15:14，這是猶太人常用的名字；「彼得」是基督在他歸信時給他的名字，約1:4，在敘利亞語中與「磯法」相對應；兩者都表示磐石或石頭，因為他被建造在基督這磐石、根基和房角石上，並預示他未來的堅實、穩固和堅定：接下來他以「僕人」的身份來描述，不是罪的僕人，也不是撒但的僕人，也不是人的僕人，而是耶穌基督的僕人，他不僅因創造，也因救贖和恩典而成為基督的僕人；他不僅是基督的僕人，與其他信徒一樣，而且是以事奉的方式，作為福音的傳道者，這個詞組有時就是指這個意思。使用這個詞顯示了使徒的謙卑，他對基督的義務感，以及承認基督是他的主，並且他認為與基督建立這樣的關係是一種榮譽：但為了將他與基督的一般僕人和普通的道之執事區分開來，又補充說：「耶穌基督的使徒」：一個由基督直接差遣，直接從他那裡領受使命和教義，並有能力行神蹟，以證實他的使命和事奉是神聖的，並有廣泛的權柄到處傳福音，建立教會，並使它們井然有序，並在其中設立合適的人。這樣說是要給他的書信增添分量和權威：此外，在這封書信的銘文中，所寫信的對象描述如下：
寫給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。他們是信基督的人，擁有正確的信心；不是行神蹟的信心，那不是所有人都擁有的，也不是救贖性的；也不是歷史性的信心，或僅僅是對真理的認同，也不是暫時性的，或僅僅是信心的表白；而是神選民的信心，是神恩典的禮物，是他大能的作為；這種信心看見子，走向他，信靠他，倚賴他，靠他而活，並藉著愛他而工作。這信心被稱為「寶貴的」，因為它本質上是如此，是一種豐富且使人富足的恩典，比那會朽壞的金子，或比千萬金銀更有價值；它無法與全世界的財富相比，也無法用全世界的財富購買；它在其對象上是寶貴的，它與基督寶貴的位格、寶貴的血、寶貴的義和寶貴的獻祭相關，並且是使基督和一切屬於他的對靈魂而言寶貴的恩典；它在其行為和功用上是寶貴的；它是人藉以走向神和基督，從他們那裡領受，並將一切榮耀歸給他們的恩典，沒有它就不可能討神的喜悅：此外，它的持久性；它是一種常存的恩典，永不失敗，而自然界中最寶貴的事物都會消逝：它與使徒們所擁有的信心「一樣寶貴」；因為只有一種信心，被稱為「共同的信心」，甚至對所有蒙揀選的人來說都是共同的；它在所有人中都是一樣的，不是指程度，因為在有些人中它很堅強，在另一些人中則很軟弱；也不是指其行為，其行為並非在所有人中都一樣，也不是在同一個人身上始終如一；在有些人中，它只是看見子，看見他的榮耀、豐盛和合適性，並渴望看見自己在其中有份；在另一些人中，它是一種倚賴他，信靠他；在另一些人中，它是一種聖潔的確信，完全確信自己屬於他：但它在性質上是一樣的，因為它是所望之事的實底，是未見之事的確據；並且它藉著愛基督和他的子民而工作；它源於同一原因，神的愛和恩惠，並有同一對象，耶穌基督，並伴隨著救恩；因為即使它只像一粒芥菜種，但只要是真實的，擁有它的人就必得救：因此，為了這些分散的信徒的安慰和鼓勵，使徒向他們保證，他們的信心與住在耶路撒冷和猶太地的弟兄們，那些信基督的人，甚至與基督的使徒們的信心是相同的；他說他們是「得著」的，不是憑著自己的功勞或努力，而是憑著神的恩典；因為信心不是出於人自己，它是神的恩賜，是他的恩典和大能的產物。有些人將其譯為「藉著抽籤得著的」；不是偶然的，而是藉著神全智、良善和大能的護理，安排、引導、指定並將這恩典賜給他們。這信心是藉著
我們的神和救主耶穌基督的義而來的；或「我們的神，和救主耶穌基督的義」，正如武加大拉丁文譯本和衣索比亞文譯本所讀的；也就是說，是基督耶穌的義，他是我們的神和救主：所以這裡既證明了基督的神性，也證明了他作為救主的品格，他是一位有能力且樂意的救主，一位完全、完整、合適且唯一的救主：他之所以如此，是因為他確實是「神」；他之所以是我們的救主，是因為他是「我們的」神：因此，這裡的「義」不能指神的良善和憐憫，正如有些人所認為的，儘管信心無疑是藉著良善和憐憫而來的；也不是指神的信實，成就他賜予選民信心的旨意和應許，正如另一些人所認為的：而是指基督的義，這不是受造物的義，而是神的義；是由一位既是神又是人者所成就的，因此符合其所成就的一切目的。現在，信心是「在」或「與」這義一同而來，正如這個詞組可以翻譯的；當神的靈向一個貧窮、有感覺的罪人啟示並帶近這義時，他同時在他裡面生發信心，使他仰望這義，抓住這義，並將其作為他在神面前稱義的義來懇求：或者它是「藉著」這義而來；因此顯明信心和義是兩件不同的事；並且信心不是人在神面前的義，因為它是藉著義而來的；也顯明義在信心之前，否則信心就不能藉著它而來；而且，義是信心的原因和理由；信心對義沒有因果影響，但義對信心有影響：一個人擁有稱義的義的原因不是因為他有信心；而是他被賜予信心的原因是因為神為他預備了稱義的義，並歸算給他。
【第2節】願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌而多多加給你們。藉著恩典的倍增，可能指的是對神愛和恩惠的更大啟示；儘管恩惠本身在神的心中沒有程度之分，從未增減，但就其顯現而言，卻有所不同，並且能夠增加和擴展到更大的程度；或者是指神聖靈內在恩典的增長，就其行動和操練而言；或者是指聖靈恩賜的更大程度，以便在他們中間發揮更大的功用；或者是指對神恩典的福音及其真理有更清晰的認識和更廣泛的知識；事實上，「恩典」一詞可以涵蓋所有這些意義：而藉著平安的倍增，使徒在這問候中也為此祈求，可能指的是各種昌盛的豐盛，包括屬世和屬靈的，外在和內在的；更特別是指屬靈平安的增長，在信心中充滿喜樂和平安，這源於對藉基督的義而得的白白稱義，以及藉他的血和獻祭而得的完全赦免和挽回祭的感受：
藉著認識神和我們主耶穌；這應當理解為，不是自然的知識，而是屬靈和福音性的知識；是對神的認識，不是作為自然和護理的神，而是作為一切恩典的神，如同在基督裡，並在基督裡作為立約的神，以及對基督的位格、職分和恩典的認識；這指的是對他的真信心，藉此可以對神的恩典有更大的發現，並更多地享受屬靈的平安：或者可以翻譯為「與認識神一同」；那麼其意義就是，使徒祈求恩典和平安的倍增，同時也祈求屬靈和福音性知識的增長；這種知識在最好的情況下也是不完全的，但藉著神對他為此目的所設立的途徑，如聖道和聖禮的祝福，是可以增長的。敘利亞文譯本將此句譯為「藉著認識我們主耶穌基督」，省略了「神」和連詞「和」，並添加了「基督」一詞；衣索比亞文譯本則讀作「在認識我們的神，基督耶穌我們的主中」，沒有任何區別。在銘文和問候之後，書信開始，講述了賜予這些人各種特殊的恩惠；使徒提到這些，是為了鼓勵他自己和他們的信心，期望享受他在此所祝願給他們的，因為如此偉大和美好的事物已經賜給了他們。
【第3節】神的神能。這裡指的是父神的能力，因為永恆的能力和神性都屬於他；他有時被稱為能力本身；參太26:64，他是全能的；或者更確切地說，是基督的能力，因為他是這個關係詞的最近和直接的前置詞；他既有神性的豐滿在他裡面，又是全能的，能做一切事；他是「**El-shaddai**」（El-shaddai，全能的神），全足的神，能隨心所欲地賜予一切，並且他確實如此行：因為他
已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們；這裡指的不是肉體生命，儘管他賜予並保守肉體生命，並供應其一切恩惠和舒適；這些恩惠以聖約的方式從他而來，作為他左手的祝福，並帶著極大的愛；而是指屬靈生命，他是屬靈生命的創始者和維護者，屬靈生命的一切喜樂、樂趣、祝福和支持都由他賜予；也指永生，因為永生和一切與之相關的事物都來自他；他賜予進入永生的資格，那就是他自己的恩典，以及進入永生的權利，那就是他自己的義；他有權柄將永生賜給父所賜給他的一切人，他也確實將永生賜給他們；同樣，一切關乎「敬虔」或內在宗教的事物；敬虔是永生的途徑，引導人走向永生，並與永生相連，它擁有今生和來生的應許；敬虔的一切相關事物，或敬虔所包含的一切，都來自基督：聖靈內在的恩典，如信心、盼望和愛，當它們被操練時，是敬虔大能的主要部分，是基督的恩賜，是從他的豐盛中領受的，他是這些恩典的創始者和成全者；他也是一切新鮮恩典供應的賜予者，以維持宗教的內在能力，並協助其外在操練；所有這些事物都是藉著
認識那召我們歸於榮耀和美德的，而賜給的。這裡所說的呼召不是單純的外在呼召，藉著聖道的事奉，而是一種內在的、特殊的、大能的呼召，它源於神的恩典，並符合神的旨意，與稱義和得榮耀密不可分；這呼召要麼來自父神，他作為一切恩典的神，藉著基督呼召人進入永恆的榮耀；要麼更確切地說，來自基督自己，他藉著他的靈和恩典呼召；因此聖徒有時被稱為耶穌基督所召的人，羅1:6。他們被他召來的是「榮耀和美德」；前者可能指聖徒在來世的榮耀狀態，因此與前一句中的「生命」，即永生相對應；後者指恩典，以及此處恩典的屬靈祝福，這與前一句中的「敬虔」相對應；因為聖徒既被召來得恩典，也被召來得榮耀，並且是先得恩典，然後才得榮耀。有些人將其譯為「藉著榮耀和美德」；有些抄本，如亞歷山大抄本和其他抄本，以及武加大拉丁文譯本，都讀作「藉著他自己的榮耀和美德」；也就是說，藉著他榮耀的能力，這能力使呼召如同拉撒路從墳墓中被召出來一樣有效，是其能力榮耀的輝煌範例；除非「榮耀和美德」更應指福音，福音本身是榮耀的，是神拯救的大能，是人被召與基督相交並得著他榮耀的途徑：那麼，「那召我們歸於榮耀和美德的」這個詞組就是基督的代稱，藉著「認識」他，這種認識不是概念性的和推測性的，而是屬靈的、經驗性的、信靠的和實踐性的，或者說，伴隨著這種認識，所有上述事物都被賜予了；因為神在賜下基督時，也將一切事物與他一同賜下，所以基督的靈，即在認識他方面的智慧和啟示的靈，當他以他位格、恩典和公義的榮耀來顯明他時，也顯明了神和基督白白賜予的各種事物：這就是，除其他事物外，使認識基督優於所有其他知識或任何其他事物的原因。
【第4節】因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們。或「藉此」，即榮耀和美德；藉著基督榮耀的能力，或藉著基督榮耀而大能的福音；因此阿拉伯文譯本譯為「藉著兩者」；或「藉著他」，正如武加大拉丁文譯本所讀的；即藉著基督；因為神的一切應許都在他裡面，所以它們由他支配，並藉著他賜給聖徒：
又寶貴又極大的應許；指新約和永約的應許，基督是這約的中保、保證和使者；這些應許是「極大的」，如果我們考慮它們的作者，他是天地間的偉大神，他沒有義務向他的受造物應許任何事物；因此它們必然源於極大的恩典和恩惠，它們廣泛地表達了這些，並且與他自己相似；它們是符合他的偉大和良善的，並由他的誓言所證實，由他的能力和信實所成就：它們在性質和內容上也是偉大的；它們比行為之約的應許更好；它們不僅僅是暫時的應許，也不是有條件的和律法性的；但它們既關乎屬靈和永恆的事物，關乎今生的恩典和來世的榮耀，所以它們是絕對的、自由的、無條件的，並且是不可撤銷和不可改變的；它們成就了偉大的目的，神的榮耀，以及他子民永恆的益處和幸福；因此它們必然是「寶貴的」，比千萬金銀更有價值，比發現大量戰利品更令人歡喜，因為它們完全適合神子民的境況，並且永不失敗。賜予它們的目的是：
叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分；不是本質上，也不是神的本質，以至於被神化，這是不可能的，因為神的性情、完全和榮耀是不能傳給受造物的；也不是位格上和個人上，如同基督的人性，與神的兒子聯合，分享他裡面的神性；而是藉著相似和相像的方式，在重生時，新的生命或恩典的原則在心中形成，是照著神的形像，並與他兒子的形像相似，這被稱為基督在心中成形，聖徒藉著福音及其應許的應用，從榮耀到榮耀，越來越多地被改變成這種形像和樣式，藉此他們對基督有如此的看見，以至於改變他們，使他們與他相似；這種相似將來會被完全，那時他們將完全像他，並看見他本來的樣子：
既脫離世上從情慾來的敗壞；不是指本性的敗壞和墮落，這敗壞在聖徒在世上時從未被任何人脫離或擺脫；而是指世俗的敗壞行為，或世上盛行的那些敗壞和罪惡，世界正處於其權勢和轄制之下；特別是指不潔的罪，姦淫、亂倫、雞姦，以及諸如此類污穢和不自然的私慾，這些在世上，甚至在一些自稱基督徒的人中，特別是西門馬古的追隨者中，都非常盛行。現在，福音和寶貴的應許，既蒙恩賜予又大能地應用，對心靈的純潔和行為有影響，並教導人棄絕不敬虔和世俗的私慾，過著節制、公義和敬虔的生活；在神聖的影響下，福音應許有如此大能的果效，使人在內心分享神的性情，在外在則禁戒並避免當時盛行的敗壞和罪惡。
【第5節】正因這緣故，你們要分外殷勤。或「在此之上」，正如敘利亞文和阿拉伯文譯本所讀的，要付出你們所有的勞力、殷勤和關懷；即在接下來的事情上，並且是出於對前面所說的考慮；因為沒有什麼比考慮到神崇高的恩惠和白白的恩典之禮，以及他福音中極其偉大和寶貴的應許，更能激勵和促使人殷勤操練恩典和履行職責了：
有了信心，又要加上德行；或「與你們的信心一同」，阿拉伯文譯本如此翻譯，接下來的詞組也類似。他們有信心，甚至與使徒們一樣寶貴的信心，不是出於自己，而是出於神的恩賜，這是首要和主要的恩典；它引領著先鋒，或者更確切地說，是「合唱團」，正如「加上」這個詞所表示的；儘管它本身是不完全的，有許多不足之處，但它不能被人增加或增長；傳道人可能是完善其不足之處，並促進其喜樂的途徑，但只有主才能增加它，或從這個意義上說加上它，這不是這裡的意思：但其意義是，既然它是所有善行的基礎和根基，它就不應該單獨存在，應該有德行，或善行與它一同存在，藉此它才能被完善，不是本質上，而是證據上，或者說才能顯明它是真實和純正的；因為「德行」可以指某種特定的德行，例如對人的公義，信心和福音的教義都指向這一點；事實上，如果對人沒有基本的公義，那麼聲稱信基督是沒有多大意義的；或者，正如其他人所認為的，對人的仁慈；因此衣索比亞文譯本將其譯為「藉著你們的信心進到慷慨」；信心確實藉著愛和對同胞和基督徒的仁慈而工作；但這似乎更像是彼後1:7中的弟兄相愛和愛心；或者指膽量、勇氣、堅定和剛毅，這些都應該與信心並行。哪裡有對基督的真信心，哪裡就應該有聖潔的膽量去承認它，並在其中堅定不移，有勇氣去打那美好的仗，並有堅定的心去持守它，儘管有各種困難和挫折；或者這裡泛指德行，不是單純的道德德行，而是基督徒的德行，這些是神的靈和他的恩典的果子；它們與其他德行不同之處在於，它們源於神的恩典，是憑信心，藉著基督的靈的幫助，並從他那裡領受力量，並出於對他的愛，並以神的榮耀為目標而行的；而道德德行，當一個單純的道德人操練時，則源於本性，憑著本性的力量而行，缺乏信心，因此只是「**splendida peccata**」（splendida peccata，華麗的罪），並出於自愛，出於不正當的目的，並帶有自私的動機：
有了德行，又要加上知識；不是指彼後1:8中提到的對基督的知識，這知識包含在信心之中，因為如果沒有對基督的知識，就不可能有對基督的真信心；而是指對神旨意的知識，人必須熟悉神的旨意才能遵行；否則，儘管他們可能對善行顯得熱心，但他們的熱心卻不是按著知識；他們應該知道在神看來什麼是德行或善行，以及它們的性質和用途，以免他們誤解和誤用它們；或者指對真理的聖經和福音奧秘的知識，應該勤奮查考，以增進和提高對神聖事物的知識，這對公正、節制和敬虔的生活有相當大的影響；或者「知識」可能指智慧和明智，以正確地處理對外在的行為，並以溫柔的智慧向他人顯明善行，作為榜樣，並作為事物真實性的證據。
【第6節】有了知識，又要加上節制；避免飲食上的所有過度，以及所有不潔和污穢的私慾；因為一個人知道什麼，或聲稱知道什麼，如果他的生活是一幕放縱和墮落的景象，那都毫無意義：這似乎是針對西門馬古的追隨者，他們將救恩歸結於知識，儘管生活可能極其不潔。此外，這可能包括不僅禁戒有害的私慾，而且在一個軟弱的弟兄的平安和舒適受到威脅時，禁戒使用無關緊要的事物；因為那時知識必須加上愛，否則那知識就不會是正確的，至少不會被正確使用；參林前8:1, 2, 7, 10, 11。
有了節制，又要加上忍耐；這對於跑基督徒的賽程是必要的，因為賽程充滿了許多困難和考驗；在神的管教下，不發怨言，不抱怨；在人的責罵和逼迫下，不灰心，不氣餒；並在盼望天上的榮耀中：這與前者相輔相成是恰當的，因為在情緒上可能會有不節制，就像在使用受造物上不節制一樣；一個人可能被憤怒和怒氣所灌醉，被不耐煩所勝過，就像被酒和烈酒所勝過一樣：
並要加上忍耐，又要加上敬虔；這敬虔可以是內在的，與身體的操練或外在的敬拜有所區別，它存在於恩典（如信心、盼望、愛、敬畏）的內在和有力的操練中；敘利亞譯本在此將其譯為「敬畏神」。或者，更確切地說，它是外在的，意指對神的一切敬拜，如禱告、讚美、聽道以及參與所有聖禮。
【第7節】又要加上弟兄相愛，又要加上愛眾人：或作「愛」。這愛是指對所有人的愛，包括仇敵，以及對信徒家人的愛；對神和基督的愛，對祂的殿、敬拜、聖禮、子民和真理的愛。愛眾人在其對象和行為上比弟兄相愛或友愛更為廣泛。正如信心領頭，愛眾人殿後，它是所有美德中最大的。
【第8節】因為你們若有這幾樣，並且這些美德是由神的靈在你們裡面作成的，並藉著祂的幫助而操練和實行，祂在祂的子民中既使他們立志，又使他們行事：
而且豐盛；藉著頻繁的實行，這些美德在行為和操練上不斷增長：它們使你們；無論是藉著影響還是證據，
在我們主耶穌基督的知識上，絕不至於閒懶不結果子。有一種對基督的知識是閒懶不結果子的；擁有這種知識的人在他們的行為上也是如此，這在將來對他們毫無益處：這是一種純粹的觀念性和推測性的知識，沒有伴隨著任何內在的經歷和將基督應用於自身，也沒有在他們生命中結出任何公義的果子，它只是關於基督位格、職分和工作的空洞理論；但有一種對基督的知識是屬靈和經驗性的，藉此，一個靈魂不僅認可基督，而且將其信靠和信賴置於祂身上，並將祂歸為己有，在對祂的信心和愛中，實際地遵守祂的命令和聖禮；從中可見，他自己在對基督知識的宣認上，或如可譯為「對祂的承認」上，既不閒懶也不不結果子；那也不是虛空、無用之事：他不像那不結果子的無花果樹，或長荊棘蒺藜、將近咒詛、終被焚燒的土地，卻像栽在溪水旁的樹，青翠茂盛，多結果子。這被用作一個論據，以加強前面所說的勸勉，即要加上，也就是要操練和實行上述的恩典和職責，並使它們彼此結合。
【第9節】人若沒有這幾樣，或在他們裡面沒有這些美德，如亞拉伯譯本所讀的，即信心、美德、知識、節制、忍耐、敬虔、弟兄相愛和愛眾人；若這些原則不存在，且未被操練和實行，這樣的人
就是瞎眼的：無論他如何誇耀自己的亮光和知識，如何自視甚高，並期望藉此得救，無論他如何生活；因為他對神沒有真知識，不知道神在基督裡是所有恩典的神，是他的聖約之神和父；他也不知道在基督裡與神相交是何滋味；他只是口頭上承認認識神，卻在行為上否認祂；他對基督也沒有正確的知識，只有觀念性和普遍性的，而非屬靈、經驗性、特定和實踐性的；他看不見子，以致不能真正相信祂；他對祂的美麗、合適和豐盛，以及祂為自己所成就的一切，沒有真切的看見；他對神的靈在他心裡的工作也沒有任何經歷，他既不領受、不看見、也不屬靈地認識祂，就像世人一樣；他也不知道自己內心的禍患、本性的敗壞和罪的極其惡毒；他對福音及其教義也沒有任何真正的屬靈亮光，只有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實質：因此，無論他對事物有何自然理解，他在屬靈上都是瞎眼的，
不能看見遠處的：至少，看不見那遙遠的美地，天國；那另一個世界的無形榮耀；那些看不見卻是永恆的事物，有真信心的人能瞥見並看見；也看不見在天上神右邊的基督，以及基督的事物，祂的寶血、公義和祭物，都已進入幔內；甚至看不見自己內在的事物，他心中的罪惡、本性的污穢和其中所住的邪惡；他看不見自己是貧窮、可憐、悲慘的，卻幻想自己富足，一無所缺；他只看見外在的事物，時間和感官的事物，世俗和屬世的事物，這些事物近在眼前，環繞著他，他專注於此，心繫於此，並竭力追求。武加大拉丁譯本將其譯為「用手摸索」，如同盲人摸索尋路；參（徒17:27），
並且忘記他舊日的罪已經得了潔淨；並非藉著洗禮潔淨了洗禮前所犯的罪，因為洗禮本身並不能潔淨任何罪，無論新舊，而是藉著洗禮引導信徒的信心歸向基督的寶血，以得赦免和潔淨；但這裡也不是指此，儘管解經家通常將此解釋為這種人的忘恩負義之罪，他們從基督那裡領受了如此大的恩惠，卻忘記了；因為不能認為一個如此描述的人，其良心曾藉著基督的寶血潔淨了他舊日的罪，或歸信前的罪，除非是藉著宣稱；那麼其意義就是，他忘記了他曾宣稱藉著基督潔淨了他所有的罪；如果他曾如此，這會使他熱心行善，並促使他在身體和靈魂上榮耀基督。衣索比亞譯本將其譯為「他忘記潔淨自己舊日的罪」；如果他對基督和祂的福音有真實屬靈的知識，並應用了其中極其寶貴的應許，或藉著這些應許成了神性情的有分者，他就會為此擔憂；參（林後7:1），但根據原文，這些話語更好地譯為「並且忘記了他舊日，或從前的罪的潔淨」；或「從前的罪」，正如武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和亞拉伯譯本所譯；也就是說，他不考慮，也不思想，他從前是個罪人，在亞當裡是個罪人，他是在罪中懷胎和成形的，他偏離正道，從母腹中就被稱為悖逆者；他不認為自己需要潔淨從前的罪；他完全忘記並忽略了藉著基督寶血潔淨這些罪。
【第10節】所以弟兄們，應當更加殷勤，去操練上述的恩典，並履行上述的職責，因為這是
使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移的方法；這裡的「呼召」並非指教會中的任何職分，也不是指外在的呼召，無論是藉著自然之聲，還是藉著聖道的事奉；而是指藉著特殊恩典，內在而有效的呼召，使人在此世蒙恩，將來得榮耀；亞歷山大抄本在此處將「呼召」讀作「安慰」；而「揀選」並非指國家或教會的揀選，而是指特定個人的揀選，因為這封信是寫給分散的聖徒和個別信徒的，並且每個人都被呼召要殷勤使自己的呼召和揀選堅定不移，而非他人的；這裡也不是指揀選人擔任職務，因為使徒並非特別寫給教會的職事，而是寫給一般信徒的；也不是指藉著有效呼召將人從世界中分別出來，因為這兩者在此處都被提及，並且彼此區分，需要被堅定不移；這裡所指的乃是揀選特定個人得永生和救恩，這是神永恆的作為，源於祂白白的恩典和慈愛，並根據祂至高的旨意和喜悅；它是絕對的，不依賴於人所預見或要求的任何條件，如信心、聖潔和善行；所有這些都是揀選恩典的果子和結果，而非其原因和條件。這些可以被「堅定不移」，並非指其本身，或就神而言，因為從這個意義上說，它們不可能比現在更堅定不移：有效呼召是根據神的永恆預旨，這永恆預旨不能被挫敗，而且是不可後悔、不可撤銷的，並與永恆的榮耀不可分離地連結；而揀選並非建立在行為的基礎上，而是建立在神白白的恩典上，這恩典不能被廢除，並建立在神的旨意上，這旨意不能被抗拒；它也與得榮耀緊密相連；參（羅8:30）；聖徒也並非就自己而言使這些堅定不移；因為儘管他們有時可能對此感到困惑，心中可能對自己是否蒙召和被揀選存有疑慮，但最終他們仍能獲得對自己蒙召和被揀選的確據；然而這並非他們的工作，而是神的靈的工作，向他們證明並使他們確信自己蒙神呼召和揀選：但其意義是，聖徒應當殷勤，使他們的呼召和揀選對他人堅定不移；並非僅僅藉著他們的呼召來證明他們的揀選，因為這只是對他們自己而言；而是兩者都應當被堅定不移，並且是藉著某種第三者；要麼是對他們的基督徒同伴，他們可以藉著向他們講述神在他們靈魂上的工作，並附上他們良好生活和行為的見證來做到；或者更確切地說，是對世人「藉著善行」，正如武加大拉丁譯本和兩份比撒抄本所讀的；或「藉著你們的善行」，正如亞歷山大抄本和敘利亞、衣索比亞譯本所讀的；或者藉著操練上述恩典和履行上述職責，藉此世人可以被證實和確信，藉著聖徒所能給予他們或他們所能接受的最佳證據，他們是神所呼召和揀選的，正如他們所宣稱的；這也是為什麼這些事應當被做的一個理由：另一個理由緊隨其後，
因為你們行這幾樣，就永不失腳；或「犯罪」，正如武加大拉丁譯本和亞拉伯譯本所譯；並非指他們將永不跌倒，或在任何意義上永不跌倒，因為我們在許多事上都跌倒或犯罪；或指他們將永不犯任何罪行，或陷入罪中，因為沒有人活著不犯罪；或指他們不會從活潑的恩典操練中跌落，或從堅守信仰教義中跌落，而是指他們將永不犯褻瀆聖靈的罪，或完全和最終的跌倒；因為儘管他們跌倒，他們仍將藉著信心和悔改，藉著基督的恩典和能力再次站起來，祂有能力保守他們不跌倒：此外，當他們操練這些恩典，履行這些職責時，他們就不會跌倒；因為這些是最終堅忍的途徑，因此更應當被重視。另一個加強勸勉的論據緊隨其後：
【第11節】這樣，你們就必豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。豐盛的恩典和力量將被自由地供應，使你們能完成生命中所有的職責和試煉；當這一切結束時，你們將被允許進入
我們主救主耶穌基督永遠的國；這並非指福音時代，或基督的屬靈國度，這國度不屬這世界，卻存在於祂的子民中，他們蒙召脫離世界，基督藉著祂的靈和恩典，按照祂自己所頒布的律法在他們裡面掌權；也不是指祂與聖徒在地上個人的國度，那只會持續一千年，而非永遠；而是指天國，或最終的榮耀，這將是永遠的；它被稱為國度，以表明那狀態的榮耀和卓越；被稱為永遠的，因為它永不終止；被稱為基督的國度，因為它在祂的掌管之下，為祂的子民預備；它由祂預備，祂將引導他們進入其中，那時他們將永遠與祂同在，並與祂一同作王，直到永永遠遠。有些抄本讀作「天國」。在死亡時，分離的靈魂會進入這個國度；當他們帶著喜樂和安慰離開這個世界時，可以說他們是「豐豐富富地」或「豐富地」進入，正如這個詞的意義；他們藉著信心完全看見自己與神的愛、基督的恩典和另一個世界的榮耀有份，從而戰勝死亡和墳墓；在審判時也會進入，那將是豐豐富富的，那時所有聖徒，無論是靈魂還是身體，都將被基督引導進入他們主的完全喜樂。正如聖徒藉著許多患難進入國度，門是窄的，路是小的，他們幾乎得救，許多人得救只是如同從火中經過；但當考慮到他們在通往天堂的路上所領受的豐盛恩典，許多人在臨終時所享受的巨大安慰，特別是他們在死亡和審判時被自由而完全地接納進入永恆的幸福，那麼所賜予的進入可以說是豐豐富富的；或者，正如亞拉伯譯本所譯，「帶著廣闊」；入口是寬廣的。
【第12節】所以，我總要提醒你們。使徒既已運用適當的論據，激勵他所寫信的聖徒重視他所給予的勸勉，即要殷勤操練恩典和履行職責，因為這會帶來前面所提及的許多益處，他便繼續說明自己行為的理由，為何他給予他們這樣的勸勉，並不斷催促他們，且決心將來繼續如此，特別是其有用性和益處；因此，既然這將帶來如此多的益處，他決心不疏忽，也不錯過任何機會：
常常提醒你們這些事；提醒他們操練上述恩典和履行上述職責，因為聖徒太容易忘記，因此需要被提醒；而傳道人的職責和本分就是經常灌輸這些事：
雖然你們已經知道，並且在現有的真理上堅固。因為那些知道最多的人，也只是部分知道；他們的知識可以增長；那些在福音真理上最堅固的人，也可以更加堅固。使徒提及此作為自己的辯解，並防止可能提出的異議，彷彿他暗示他們無知和不穩定；或者這可能暗示沒有必要如此頻繁地提醒，因為他們既有知識又穩定：這裡的「現有的真理」可能指福音的整個體系，這體系是藉著基督而來的，與舊約時代藉著應許和預表所展現的福音相對；它被如此稱呼，表明它總是「現在」和「新的」；它不會有任何改變或增添，它就像它的作者一樣，昨日、今日直到永遠都是一樣的，不會讓位給另一套事物；或者是指基督降臨的特定真理，無論是為了向猶太民族施行報應，還是為了按公義審判世界，並引導祂的子民進入新天新地（彼後3:1-4，彼後3:10，彼後3:12，彼後3:13）。
【第13節】是的，我認為這是合宜的，或「公義的」。這是使徒行為的另一個理由，取自他職位和職責的本分；他認為這符合他作為使徒和長老，以及受割禮者的執事身份，也是他對所事奉的神和基督，以及在他看顧下的靈魂所應盡的責任：
只要我還在這帳棚裡：或「身體」，正如敘利亞譯本和衣索比亞譯本所譯，一些抄本也是如此；因為身體就像靈魂居住的帳棚，暫時搭設，不久將被拆除；（參林後5:1），
激發你們；激發你們活潑地操練恩典，並持續履行職責：藉著提醒你們：上述事項；因為聖徒容易忘記自己的職責，不願履行，並且在其中懶惰懈怠。
【第14節】因為我知道我脫離這帳棚的時候快到了，這也是使徒在此事上如此迫切，如此強調勸勉，並如此殷勤提醒聖徒，激勵他們遵守的另一個原因，因為他知道自己時日無多，因此他願意利用這段時間為他們的好處。他以一種非常輕鬆和熟悉的方式描述自己的死亡，對他來說，這絲毫不令人恐懼和痛苦；這就像脫下一件衣服，或解開一個帳棚，或從帳篷搬到宮殿。聖徒在此世是客旅，他們住在帳篷或帳棚裡，死亡時他們會搬到自己的國家和父家。死亡並非人的毀滅，也不是人的消滅，無論是靈魂還是身體：靈魂並非必死，它不會隨身體而死；它只是從這個世界搬到另一個世界，從茅屋搬到王國；而身體雖然會死，但它並未化為烏有，它只是像一個被脫下或拆除的帳棚，將來會以比現在更好的狀態重新組合。
正如我們主耶穌基督所指示我的；藉著最近向他所作的某種特殊啟示；或藉著他心中強烈的感動；就像使徒保羅知道他離世的時候近了（提後4:7）；或者這可能指基督在三十多年前對彼得所說的話（約21:18），這話既預示了他將如何死去，也預示了他何時死去；也就是說，當他年老時，就像他現在一樣。
【第15節】而且，我還要竭力，他表示他不僅會盡一切努力，在他活著的時候激勵他們，並提醒他們履行其蒙召的必要職責，而且他還會努力策劃一些措施，採取一些步驟，
使你們在我去世以後：或「出離」，指他藉著死亡離開這個世界，暗指以色列人出埃及，前往迦南地；這個世界就像埃及，是罪惡、苦難和奴役之地；而天堂，就像迦南，是安息和幸福之地和狀態。
還能常常記念這些事；藉此他們可以常常被提醒這些事，或者藉著回顧這些事，他們可以重新喚起記憶；他所指的是，將這些勸勉和告誡以書面形式留下，以便在他去世後，他們可以閱讀，並對他們有所幫助；事實上，藉著這封信和他前一封信，他雖然死了，卻仍然說話。
【第16節】我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言；例如猶太人的虛言，提多書1:14所警告的，他們的傳統和口傳律法、他勒目及其他著作中提及的；例如關於彌賽亞的屬世國度、那狀態的豐盛筵席和肉體享樂，以及許多其他事物；其中有些確實編排得不甚巧妙，反而相當薄弱：或是外邦人關於他們神祇的起源和功績的虛言；這可能就是提摩太前書1:4中「虛言和無窮的家譜」所指的；特別是可能指奧維德等人所編造的關於他們神祇變形和相關的虛言，因為使徒即將談論基督的變形或變貌；以及其他詩人和歷史中充斥的虛言；還有西比爾的預言，以及德爾斐和其他地方的神諭：或是西門馬古斯追隨者關於神、天使、世界的創造和各種永恆的虛構故事；或是假教師們更巧妙的編排，用他們所掌握的一切狡猾、詭辯、機智和雄辯來裝飾。現在，為了闡明使徒所教導的教義的性質、卓越性和確定性，特別是其中關於基督降臨的部分；並表明他值得提醒他們，而他們也值得記住；他指出，他和他的同伴使徒並非基於這樣的基礎來敘述，而是基於他們親眼所見、親耳所聞的證據，以及比這更確鑿的預言之言：
我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們；並非指祂的第一次降臨，儘管那次降臨及其所帶來的益處是他們事奉的主題；那次降臨伴隨著神的大能，這大能體現在基督道成肉身本身，這是由於至高者的能力；也體現在祂的教訓和事奉中，這些都帶著極大的權柄；以及祂所行的神蹟，這些都證明祂擁有與神，祂的父同等的能力；以及祂所來完成的救贖工作；在完成這工作時，祂除滅了罪，拯救祂的子民脫離罪，將他們從律法的咒詛中贖回，戰勝了世界，毀滅了撒旦，並廢除了死亡；特別是祂從死裡復活，那時祂被大能顯明為神的兒子：然而，祂的第一次降臨是在極大的謙卑中，在極大的卑微和軟弱中，祂像嫩芽一樣長大，被軟弱所包圍，最終因軟弱而被釘十字架。因此，這應當理解為祂後來的降臨，使徒在前一封信中曾寫過並告知（彼前1:7，彼前1:13，彼前4:5），並在這封信中提醒他們（彼後3:1-4，彼後3:10，彼後3:12，彼後3:13），而且「**παρουσία**」（parousia，降臨）這個詞並未用於基督的任何其他降臨，而這次降臨將帶著大能；它指的是祂更近的降臨，為要向猶太民族施行報應，並將祂的子民從他們所受的苦難和逼迫中解救出來，這降臨帶著極大的能力；參（太14:3，太14:30，可9:1），或更遙遠的降臨，即在末日，那時將有大能的彰顯，在使死人復活、將萬民聚集在祂面前、將他們彼此分開、對每個人作出最終判決，並藉著徹底毀滅惡人，以及完全榮耀聖徒來執行判決。
乃是親眼見過祂的威榮；這並非指藉著信心和悟性之眼看見祂神性本質的榮耀，而其他人只將祂視為一個普通人；也不是指祂所行的神蹟，其中彰顯了祂的榮耀和威嚴，使徒們都是這些神蹟的親眼見證人；而是指當祂在山上在他們面前變貌時，祂身上所顯現的榮耀和偉大；那時祂的臉像太陽，祂全身充滿榮光，以致穿透祂的衣服，使衣服閃耀如光，潔白如雪，地上沒有漂布的能使它那樣白；那時摩西和以利亞也以榮耀的形像顯現：而這正是祂大能和降臨的預兆和保證，預示著祂的國度將帶著大能降臨，以及祂將帶著自己的榮耀、父的榮耀和聖天使的榮耀降臨。這證明儘管祂在道成肉身時卑微，但祂已被榮耀，並將再次被榮耀；這對使徒們來說是一個確證，對其他人也可能如此：參（太16:27，太16:28，太17:1，可8:38，可9:1，路9:26-28）。
【第17節】祂從父神領受尊貴榮耀，並非作為下級從上級領受，因為祂在榮耀上與父同等，並且是，也一直是父榮耀的光輝；也不是本質上的，因為祂擁有與父相同的榮耀，無可增添；而是宣告性的，父神為祂的榮耀作見證，宣告祂作為神的兒子所應得的尊榮，同時祂作為人子也領受了外在的榮耀：
那時，有聲音從極大的榮光中出來，向祂說：從那遮蓋耶穌、摩西和以利亞的明亮雲彩中，這雲彩是神榮耀和同在的象徵，就像會幕和聖殿中的雲彩一樣（出40:35，出40:36，王上8:10，王上8:11）；或者從天上，神聖潔和榮耀的居所，祂在那裡彰顯祂本體和完全的榮耀；或者從祂自己，祂是榮耀的神和父，在祂所有的屬性和作為中都是榮耀的。因此，**כבוד**（kabod，榮耀），在卡巴拉猶太人中，意指舍吉拿，或神的同在F4；卡巴拉樹中的每個數字都被稱為「榮耀」；第二個數字，即「智慧」，被稱為「第一榮耀」；第三個數字，「理解」，被稱為**כבוד עליון**（kabod elyon，至高榮耀）F5：因此，第一條路徑，即至高冠冕，有時被稱為第一榮耀，就像父在這裡是至高榮耀一樣；第二條路徑，即啟發的理解，是第二榮耀F6。這個聲音並非在祂受洗時的聲音；因為雖然那聲音來自天上，來自父神，並說出與此處相同的詞語；但它並非在山上，也非從雲中發出，使徒們也未曾聽見，他們當時尚未與基督同在，也未蒙祂呼召；也不是約翰福音12:28所提及的聲音，因為那聲音也來自父神，來自天上，並宣告性地將尊榮和榮耀歸給基督，但並未說出此處提及的詞語；而是指當基督在山上變貌時，從雲中發出的聲音，彼得、雅各和約翰這三位門徒聽見了，那時清晰地說出了以下的話：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（參太17:5）。武加大拉丁譯本在此處補充，如同那裡一樣，「你們要聽祂」。
【第18節】我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。彼得，這封信的作者，以及雅各和約翰，基督所愛的門徒；他們的人數足以為他們當時所見所聞作證：
我們同祂在聖山的時候；看見了祂的榮耀，以及摩西和以利亞的榮耀，並且如此喜悅與祂和他們同在，與祂相交，以致彼得代表其他人，希望留在那裡：
在聖山；衣索比亞譯本讀作「在祂聖所的山上」；格羅修斯也將其理解為摩利亞山，聖殿就建在那裡，被稱為聖山，錫安聖山；並假設這聲音是在聖殿中聽見的，並指約翰福音12:28，但這沒有任何根據；因為這裡指的是基督變貌的山；這山要麼是通常所說的加利利的他泊山；要麼可能是黎巴嫩山，它靠近該撒利亞腓立比，基督當時就在那附近：它被稱為「聖」，是因為聖者基督的同在或變貌在那裡；就像摩西所在之地，以及耶路撒冷城和聖殿，還有錫安山和西奈山，都因聖潔之神的同在而被稱為「聖」（出3:5，太4:5，詩2:6，詩68:17）。現在，父神從天上發出聲音，如此宣告基督作為神兒子的尊榮和榮耀，使徒們親耳聽見，同時親眼看見祂的人體以驚人的方式被榮耀，這對他們來說是一個確鑿的證據，證明祂將帶著大能和榮耀再次降臨；基於這個證據，他們向聖徒宣告並告知基督的大能和降臨；儘管不僅僅基於這個證據，也基於更確鑿的預言之言，這與之完全一致。
你們對此留意是好的，因為這預言如同燈照在暗處，直到天發亮，晨星在你們心裡出現。關於基督第二次降臨的預言，如同「燈」一般；它揭示了原先隱藏在黑暗中、作為秘密和奧秘深藏於神心中的事；若非神預先宣告，世人便無法得知；這預言的形成，如同所有其他預言一樣，是藉著將關於此事的光照入被啟示者的心智中；它對那些領受預言的人而言，是一道光，他們應當留意，如同留意一盞燈或火炬，引導他們、指引他們；儘管在某種意義上，它只是一道微弱的光，如同「照在暗處的燈」；這裡所指的暗處，並非世界，世界是無知、錯誤的黑暗之地；也不僅僅指聖徒今生普遍的狀態，他們即使在最佳狀態下，也只是透過鏡子模糊地看見；而是特別指聖徒在基督第二次降臨之事上所面臨的黑暗，尤其是在那時刻來臨之前。預言清楚地指出基督將再次降臨；祂將帶著極大的榮耀，帶著祂父的榮耀、祂自己的榮耀，以及祂天使的榮耀降臨，並帶著大能，使死人復活，審判全人類；雖然預言暗示，在此之後，聖徒將與基督在空中、地上和天上同在；將有新天新地；聖徒將在此與基督一同作王一千年，之後歌革和瑪各的軍隊將攻擊他們，卻徒勞無功；然而這些預言的意義並不明確，以至於聖徒無法達成共識；對於祂降臨的時間，他們更是處於黑暗之中。現在，預言是聖徒關於此事最確鑿的證據和最好的光，直到「天發亮」；這並非指福音的時代，那已是先知們多有提及，且早已發亮的時代；更可能是指將來在基督屬靈的國度與統治中，對基督和福音真理有更清晰的認識；或者是指基督親自降臨後的末世榮耀，那時月亮的光將如同太陽的光，太陽的光將是七倍，如同七天的光；是的，那時將不再需要日月，而是基督已經降臨，成為祂子民的光；參閱（以賽亞書30:26）（以賽亞書60:1-2）（啟示錄21:23-24）；之後將是永恆榮耀的日子，那時一切黑暗都將消逝，聖徒將面對面看見，並如同被認識一樣認識。
「晨星在你們心裡出現」；或如敘利亞譯本所譯的「太陽」；這並非指基督，那晨星，那從高天臨到的曙光，那公義的日頭，祂早已在他們身上升起；也不是指神在他們心中所栽種的恩典，藉此他們早已從黑暗中被召出，成為主裡的光；而是如同晨星是光的帶來者，如所用詞語的含義，或是白天的先驅，所以這裡指的是基督降臨的直接徵兆和先驅；當這些徵兆在他們心中，並藉著他們的悟性被察覺為已發生時，他們便可以歡喜地抬起頭來，因為他們的救贖近了（路加福音21:28）；因此，衣索比亞譯本在此譯為「救贖在你們心中升起」。現在，直到那時，關於基督第二次降臨的確鑿預言，都應當「留意」，如同燈、光和火炬，指引我們走向它，鼓勵我們愛它、渴望它、並加速它的來臨：這樣做我們將「做得好」；這對神的榮耀和基督的榮耀都是好的，因為這是在印證它們為真；對我們自己也是好的，能使我們的信心、盼望和對它的期待堅定不移。
【第20節】首先要知道這點，尤其是在第一位，這必須被認識、觀察和思考；
「聖經上所有的預言」；即聖經中所包含的，無論是什麼預言，
「都沒有人能私自解釋」：這並非針對私自判斷聖經的權利；也不是說一個普通的信徒沒有權利藉著那教導一切的恩膏，自己閱讀、查考、檢視、判斷和解釋聖經；他作為一個屬靈的人，判斷一切事；否則，為何前一節稱讚那些留意預言的人做得好，並以此作為鼓勵他們的理由呢？這句話可以譯為「出於自己的解釋」；也就是說，是屬血氣的人單憑自然才能和智慧，沒有聖靈的幫助，自己形成的解釋；這種解釋沒有將屬靈的事與屬靈的事比較；也不符合聖經、信仰的類比和基督的心意；不過，這句話更應譯為「聖經上所有的預言都不是出於人的衝動、發明或編造」；它不是屬人的，而是純粹屬神的：這個意義提供了一個理由，說明為何關於基督第二次降臨的確鑿預言，應當被留意，並作為一道光來使用，直到祂降臨；因為正如沒有任何聖經預言，包括這個預言，是人的設計、他自己的計畫和發明，也不是他自己的靈所催促和驅使的，而是藉著神的靈的指示和衝動而發出的；因為無論對人的預測，或說謊之人的虛假預言，他們隨心所欲地發出，都不能這樣說；但對於任何聖經預言，包括關於基督第二次降臨的預言，都不能這樣說；而這正是接下來的經文所要求的。
【第21節】「因為預言」整本聖經，所有先知書；因此猶太人稱聖經為**הַנְּבוּאָה**（hannevuah，預言），以示其卓越，並從聖言的主題內容而言：
「從來沒有憑人的意思而來」；它最初或在任何時期，都不是隨人的意願、按照人的喜好、或照他認為合適的方式來到世上的：摩西、大衛、以賽亞、耶利米、以西結、但以理，或任何其他先知，都不是隨己意說預言，而是當神旨意要他們說時才說；他們被激發說預言，不是出於任何人的衝動，而是出於神的影響：這與拉比桑加里（R. Sangari）所說的相符：
「乃是聖潔的神人」；這樣的人是神藉著祂的靈所分別為聖，從其他人中分別出來，從事這種特殊事奉的；祂僱用他們作為祂話語的公開傳道人：因為「神人」這個詞語常常指此意（撒母耳記上2:27）（提摩太後書3:3:17）。
「被聖靈感動說出來的」；聖靈光照他們的思想，使他們認識神聖的事物，預見將來的事物；指示他們應當說什麼或寫什麼；並強烈地感動他們，藉著一種秘密而有力的衝動，激發他們以神的名義和敬畏之心傳講他們所傳講的：這顯示了聖經的權威，它們是神的話語，而非人的話語；因此應當被留意，並以一切的愛和敬畏來接受；並且聖靈是它們最好的解釋者，祂首先啟示了它們；它們應當成為我們信仰和實踐的準則；在基督第二次降臨之前，我們不應期待任何其他的準則。