John Gill注釋｜彼得後書

在本章中，使徒提到了他撰寫這第二封書信的目的與用意；預言在末世必有譏誚基督降臨的人；描述了基督的降臨與世界的焚毀；並以聖徒應當如何運用這些真理作為結尾。他撰寫這封書信以及前一封書信的目的，都是為了提醒受書人，要記念先知與使徒所傳講的福音教義與典章（彼後 3:1,2）；接著，他根據先知所說的話，預言在末世必有譏誚的人出現。這些人被描述為生活在罪惡之中，並在言語上對基督的降臨進行嘲諷與辯駁（彼後 3:3,4）。這種譏誚源於他們對天地創造及其處境的無知；使徒對此進行了反駁，指出萬物並非自創世以來就一成不變；大地曾立於水中，也藉水而存，因此它既能被洪水淹沒，也確實曾因洪水而滅亡；如今的天地則是為審判之日的全面焚毀而保留與預備的，屆時惡人將被毀滅（彼後 3:5-7）。然而，任憑這些人如何譏誚，基督應許降臨至今所經過的時間長短，絕不應成為聖徒懷疑其應許實現的理由；因為在神看來，最長的時間也不過是轉瞬即逝，儘管在人看來這段時間相當漫長（彼後 3:8）。此外，基督降臨之所以延遲，並非因為神在履行應許上有所拖延，而是因為神對祂的選民有恆久忍耐，不願有一人滅亡，乃願人人都悔改（彼後 3:9）。至於基督的降臨，這是確定的，且將會突然發生；屆時將有大火焚燒萬物，這場景被描述得極其可畏（彼後 3:10-12）。聖徒面對如此震撼的變局，應當過聖潔敬虔的生活（彼後 3:11），切切仰望基督的降臨（彼後 3:12），並照祂的應許，期待新天新地，有義居在其中（彼後 3:13）；同時要殷勤，使自己在主面前被看為平安無瑕疵（彼後 3:14），並將神的恆久忍耐視為救恩。這整段論述及其應用，都得到了使徒保羅見證的堅固；文中對保羅及其書信給予了評價（彼後 3:15,16）。書信最後以對聖徒的警戒與勸勉作結，提醒他們要防備，免得被惡人的錯謬誘惑，從而失去在信心上的堅定；並要關心在恩惠與對基督耶穌的認識上長進，願榮耀歸給祂，直到永遠（彼後 3:17,18）。

親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信。這是轉入書信另一部分的過渡；因為使徒在詳盡描述了假教師——那些披著基督教外衣的隱蔽敵人——之後，轉而關注那些更公開的敵對者與褻瀆的譏誚者。從他們對基督第二次降臨教義的嘲弄出發，使徒進而論述了這一主題，以及世界的毀滅與聖徒未來的福分。他稱這封信為他的「第二封信」，是因為他之前曾寫過另一封信給同樣的人；而這封信的作者是一位使徒，這在（彼後 3:2）中顯而易見；將其與（彼後 1:18）對照，可知他就是彼得使徒，這封信冠以他的名字，他曾親眼見過基督在山上變像（太 17:1,2；可 9:2）。他在此處，以及（彼後 3:8, 14, 17）中，都以「親愛的」稱呼這些聖徒；因為他們是神的所愛，是照著神的先見被揀選，並照著祂豐盛的憐憫被重生；他們公開地成為神的子民，從祂那裡蒙了憐憫，並與使徒們得了同樣寶貴的信心。他們也是基督的所愛，因為基督並非用金銀，而是用祂寶貴的血救贖了他們；祂為他們受苦，他們也分享了祂的苦難及其帶來的益處；基督將一切關乎生命和虔敬的事，以及極大且寶貴的應許，都賜給了他們。他們同樣也是使徒所愛的，儘管他們是寄居的，這不僅是因為他們是猶太人或同胞，而是因為他們是神的選民、基督的救贖對象，是被聖靈成聖，並擁有與使徒相同信心的人。敘利亞文譯本與阿拉伯文譯本讀作「我親愛的」；衣索比亞文譯本則作「我的弟兄們」。他撰寫這封信與前一封信的目的隨後提到：

「在兩封信中，我激發你們純潔的心，叫你們記念。」他撰寫這兩封信的初衷，在（彼前 1:13）與（彼後 1:12-15）中已顯明。他稱他們的心為「純潔的」；並非指他們本性如此，因為人的心思與良心普遍被罪玷污；也不是指所有在自己眼中或他人看來似乎純潔的人，其心就真的純潔；更沒有人能靠自己的能力或行為使自己脫離罪惡；唯有基督的血能洗淨罪惡；一顆純潔的心，是灑了那血的心，是領受了在耶穌裡的真理，並在真理的能力與純潔中，以純潔的良心持守信心奧祕的心。有些譯本，如拉丁通行本（Vulgate）與阿拉伯文譯本，將此詞譯為「真誠的」，正如（腓 1:10）中所述；這可能指他們在敬拜神、在基督的教義中，以及彼此之間心靈的真誠；指他們信心無偽、盼望不虛假、愛心無虛飾，且悔改是真實純正的。然而，他們仍需要被激發以作提醒，無論是對福音的真理還是宗教的責任；因為聖徒容易忘記神的話語，包括其教義與勸勉；而福音傳道者的職責，就是透過講道或寫作來提醒他們；這顯示了福音事工持續存在之必要性與益處。他所提醒的具體事項如下。

叫你們記念。這是對上述撰寫此信與前信目的的解釋；即這些聖徒應當特別記念兩件事：

「聖先知預先所說的話」；即舊約的先知，他們是神的聖人，因此他們的話語應當被尊重並銘記在心；福音本身就是藉著他們所說的，基督也是，以及關於祂位格、職分、道成肉身、受苦、死亡以及隨後榮耀的事；事實上，使徒們所說的與先知們並無二致，只是更為清晰明確；特別是關於基督第二次降臨以審判世界、毀滅世界，並為祂的子民預備新天新地的事，先知們說過許多，這正是使徒主要關注的；參（猶 1:14；賽 11:3；65:17；瑪 4:1；但 7:9, 10, 13, 14）。

「以及主救主藉著使徒所傳給你們的命令」；即耶穌基督，如（猶 1:17）所表達的，衣索比亞文譯本在此處亦作補充；同樣地，敘利亞文譯本與一些古抄本讀作「我們的主與救主」，並省略了「使徒」之前的「我們」。這裡所指的「使徒」，是基督的十二使徒，彼得是其中之一，因此他說「我們使徒」；儘管拉丁通行本、阿拉伯文譯本與康普頓版（Complutensian edition）讀作「你們的使徒」，亞歷山大抄本亦然，但前者是公認的讀法。這裡的「命令」意指福音整體，之所以如此稱呼，是因為這是主命令祂的使徒去傳講的；因此，「命令」一詞在原文中位於「我們使徒」與「主救主」之間，意指後者對前者的命令；除非認為這裡也涉及愛的新命令，或是信心之命令，這兩者皆由基督與祂的使徒所教導（約 13:34；約壹 2:7, 8；3:23）；或者更確切地說，特別是指使徒關於基督第二次降臨的指示、指引與預言，以及在此之前將發生的事，這從下文及（猶 1:17, 18）的平行經文可以看出。先知與使徒的話語在此並列，顯示了兩者之間的一致性，以及我們應當如何尊重他們，並尊重他們所達成共識的每一件事。

第一要緊的，該知道。首先、主要地、最重要地，這可以從使徒與先知的著作中輕易得知與觀察到；參（提前 4:1, 2；提後 3:1）。

「在末世必有好譏誚的人來到」；即嘲弄者；他們會嘲笑罪惡，輕看罪惡，為罪辯護，公開犯罪並以此為榮；他們會譏誚一切宗教，視其為教育的偏見、國家的工具、維持臣民敬畏的公民政策，視其為空談、狂熱與瘋狂，視其為陰鬱憂傷的事，剝奪了人的真正快樂；他們會對那些最虔誠的人冷嘲熱諷，因為正直、公義的人通常會被這類人嗤之以鼻，那些遠離惡事的人反倒成了掠物；特別是針對福音的傳道者，因為一個幾乎沒有常識到足以避免被稱為白痴的人，若能對福音傳道者開個玩笑，便自以為是當代的才子。這些譏誚者也不會放過真理的聖經，對其進行戲謔與諷刺；對他們而言，聖經的教義是愚拙的，其中的命令與典章是沉重且無法忍受的；甚至，這些人竟進而譏誚神自己；譏誚祂的位格、旨意、護理與應許；譏誚耶和華父神，作為自然與護理之神，特別是作為基督的神與父，以及在基督裡一切恩惠的源頭；譏誚耶和華子神，譏誚祂作為神的兒子與真實的神的位格，譏誚祂作為中保的職分，以及祂的血、義與挽回祭，這些都被他們踐踏在腳下；譏誚耶和華聖靈，他們對祂行事不敬，視祂為恩惠的靈，嘲弄祂在重生與成聖中的工作，視之為夢囈與妄想；最重要的是，將來的事是他們嘲弄與譏誚的對象；如基督的第二次降臨、死人復活、未來的審判、地獄的刑罰與天堂的喜樂；這一切都被他們描繪為別有用心之人的瑣事與騙局。根據先知與使徒的預言，這類人將在「末世」來到；這可能指彌賽亞的日子，即福音時代，基督第一次與第二次降臨之間的時間；因為猶太人有一條規則 F19，凡提到末世之處，皆指彌賽亞的日子；參（來 1:1）；當時先知預言這類譏誚者將會出現；或者指猶太國家在民事與宗教上的末期，被稱為「世界的末了」（林前 10:11）；在耶路撒冷毀滅前夕，那時罪惡極其氾濫（太 24:11, 12）；或者如原文可譯為「在日子的末了」；這與（賽 2:2）中的「末後的日子」相呼應，可能指末世的最後階段；使徒時代就是末世（約壹 2:18）；那時就已開始，並將持續到基督第二次降臨；在那之前的一段時間，將是一個譏誚者與嘲弄者盛行的時代；我們活著見證了無數這類人，這些預言已然應驗；由此可斷定，基督的降臨近了。這些譏謔者進一步被描述為：

「隨從自己的私慾行」；這或是指隨從他們心思中肉體的推理，只承認那些能被理性理解的事物，將理性作為一切原則的規則、試金石與標準，從而拋棄主的律法，藐視以色列聖者的話語；或者更確切地說，是隨從他們罪惡與肉體的私慾，使私慾成為他們的嚮導與統治者，完全順服並滿足私慾；這句話表示持續不斷的犯罪、在罪中的進步、對罪的渴望與喜樂，以及在罪中頑固地堅持；對宗教與啟示的譏謚者通常是放蕩不羈的；那些坐在褻慢人座位上的，正處於惡人的計謀與罪人的道路中（詩 1:1）。

「並說：主要降臨的應許在哪裡呢？」等等。即主救主的降臨（彼後 3:2）；這是他們嘲弄與譏誚的對象，他們因輕蔑而不提祂的名；其意為：祂降臨的應許究竟到哪裡去了？應驗在哪裡？先知預言祂必降臨；祂自己也說祂必再來（約 14:3, 28）；天使在祂升天時宣告，祂將從天降臨，正如祂升天一樣（徒 1:11）；祂所有的使徒都宣告祂將第二次顯現，審判活人死人（徒 10:42；提後 4:1；彼前 4:5），且祂的降臨近了（腓 4:5；帖後 2:2）；但這一切的應驗在哪裡呢？祂沒有來，也沒有任何跡象或可能性：

「因為從列祖睡了以來」；或「死了」；這是聖經的用語，在此被這些人嘲諷，他們認為列祖睡得如此沉，以至於永遠不會被喚醒或復活；他們所說的「列祖」，是指世界的最初居民，如亞當、亞伯、塞特，以及歷世歷代的先知與族長；衣索比亞文譯本將其譯為「我們的先祖」：

「萬物與起初創造的時候仍一樣」；他們從萬物既定的秩序、日月星辰恆常的運行、大地的永存以及居民的更替進行推理，認為萬物將來也會持續下去，不會有任何改變；因此，基督不會像所應許的那樣降臨，去復活死人、審判人類、毀滅世界並建立新的秩序：使徒在下文中揭露了這種推理的謬誤。

「他們故意忘記」；即下文所述；因為這些人曾自稱是基督徒，享有啟示的優勢，且有機會閱讀聖經，他們本應知道天地自起初就存在；知道它們是藉著神的話語所造；知道大地最初的處境與位置，使其能被洪水淹沒，且它確實因一場大洪水而滅亡；知道如今的天地是為大火焚燒而保留與預備的；在自然界中也能察覺到，萬物正在為全球性的焚毀做準備；但他們選擇不去知道，並裝作無知：特別是：

「藉著神的話，天從古就有」；不僅是在挪亞時代，而是「從起初」；正如衣索比亞文譯本所讀，這與（創 1:1）的記載相符；「天」可能指第三層天、星空與大氣層，以及其中所有受造的居民；特別是指後者，因為它們與大洪水有關並受其影響；這些在時間之初，從無中被帶入存在，因此並非永恆的，它們可能再次被毀滅，或至少經歷改變，儘管它們從古就有，且持續了很長時間：因為它們起初的存在與長久的保存，都是「藉著神的話」；或是藉著神命令的話語，藉著祂大能的聲音，祂全能的旨意，祂說：「要有」，就有了，祂命令萬物從無中興起，它們就照做並堅立；因此阿拉伯文譯本將其譯為「藉著神的命令」；或是藉著祂永恆的道（Logos），即神的話，三位一體中的第二位格，祂在聖經中常被稱為「道」與「神的話」，正如有些人認為使徒彼得在（彼前 1:23）中所指的；萬物的創造確實經常歸於祂；參（約 1:1-6；來 1:2, 10；11:3）；因此，藉著同一位「道」，它們也可能被解體，並被廢去，正如它們將要經歷的那樣：

「並從水中而出，藉著水而立的地」；即「藉著神的話」；因為這句話在原文中位於此子句之後，且是最後的；這不僅指古時天的存在，也指地的興起、站立與生存，這裡特別為了使徒隨後提到的洪水而描述：據說地是「從水中而出」，或「由水構成」；它以水為部分；地球是水陸構成的，部分是陸地，部分是水；甚至乾地本身也源於水；最初創造的物質被稱為深淵，是黑暗籠罩、神靈運行其上的水（創 1:2）；與此相符，米利都的泰勒斯（Thales the Milesian）斷言 F20，水是萬物的本原；衣索比亞文譯本在此處將經文譯為：「神的話也從水中創造了地，並堅立了它」：猶太人對世界最初形成的描述如下 F21。

「故此，當時的世界」；即（彼後 2:5）中所稱的舊世界；正如衣索比亞文譯本在此處的翻譯；洪水前的世界，自創造以來已存在了1656年：

「被水淹沒」；藉著天上的窗戶被打開，地上的水傾倒其上；並藉著大淵的泉源在其中裂開；因此，藉著這些來自上下之水，一場大洪水降臨其上；因為洪水是全球性的，這從此處以及摩西的記載中顯而易見；因為大地充滿了強暴，凡有血氣的都敗壞了行為，神威脅要進行全面的毀滅，這毀滅藉著洪水而來，洪水淹沒了全地；因為天下所有的山嶺都被淹沒了，乾地上有氣息的生物都死了，地面上的一切活物都被毀滅了；參（創 6:11-13；7:11, 19, 22, 23）；由此可見，當時的世界因此：

「就消滅了」；並非指物質上的消滅，無論其形式與位置發生了何種改變；而是指其中的居民；因為除了挪亞與他的妻子、他的三個兒子與兒媳，以及與他一同在方舟裡的生物外，所有的生物，包括人、牲畜、爬行動物與飛鳥，都被毀滅了；參（創 7:23；彼前 3:20）；藉此實例，使徒揭露了上述斷言的虛假，即萬物自創世以來一直保持不變；因為地最初是被水覆蓋的，藉著神的命令，水被移去，經過漫長的時間後，水再次降臨其上，並將其淹沒；由此亦可見，這些譏謚者所使用的推理方式是非常謬誤的；因為儘管天地可能像洪水前那樣，在形式與位置上長期保持不變，但並不能由此推斷它們將永遠如此，因為下文的事實證明了相反的結論。

「但現在的天地」；即現存的天地，與古時的天地、從水中而出並藉水而立的地，以及洪水淹沒時的世界相對立：

「藉著同樣的話，被保留」；即藉著神的話，如（彼後 3:5）所述；敘利亞文、阿拉伯文與衣索比亞文譯本讀作「藉著祂的話」；藉著古時創造天地的那同一句話，它們被保留、保存並維持其存在；或「被珍藏」；天地是一份豐富的寶藏，它們充滿了神作為自然與護理之神的豐富；它們像寶藏一樣被小心保存，目前不被觸碰或干預，但必須保持在同樣的位置與用途中；或者它們被存放在倉庫中，封存在神憤怒與報應的寶庫中，將在另一天被取出，並用於毀滅世界中不敬虔的居民，以加重並增加他們的苦難與滅亡：因為關於它們，進一步說：

「直留到火焚」；因為儘管世界在沒有明顯改變的情況下被保存了很長時間，但它不會永遠如此保存：儘管藉著神的應許與大能，它被保存而不至於再次被水淹沒，但它卻被保留並預備用於一場全球性的焚毀；參（彼後 3:10, 12）。正如舊世界被置於一種自然的處境，以便被水淹沒，如今在現今的世界中，自然界也正在為焚燒做準備；見證於天上的火流星、彗星與燃燒的星體，以及地底深處的地下火，在某些地方已經爆發：如今有許多火山、燃燒的山脈與島嶼，特別是在西西里島、義大利及其鄰近地區，即獸的座位所在，極有可能全球性的焚毀將從那裡開始，如埃特納火山（Aetna）、維蘇威火山（Vesuvius）、斯特龍博利火山（Strombilo）與其他火山；甚至在我們自己的島嶼上，我們也有一些地底火的徵兆與現象，如某些地方的火山口噴發，以及巴斯（Bath）與其他地方的熱泉，都顯示了這一點；由此可見，現今的天地並非一成不變，而是被保留並預備用於焚燒；萬物正如人的罪惡一樣，正迅速成熟，以迎接全球性的焚毀。約瑟夫（Josephus）F23 記載，亞當預言萬物將有兩次毀滅，一次藉著火的力量，一次藉著水的權能與眾多；猶太人確實知道大地將藉火與水毀滅；他們說 F24：

「為了審判與不敬虔之人滅亡的日子」；神審判世界的時間已經確定，儘管無人知曉；它被稱為「日子」，是因為屆時事物將顯明在證據與光中，且其中的事務將迅速處理；所提到的「審判」是未來的審判，這是確定的，且將是普遍的、公義的與永恆的，屆時邪惡與不敬虔的人將受到永恆毀滅的懲罰：那些在全面焚毀時還活著的人，其身體將在火中被焚燒，儘管不是被消滅，且將再次復活，靈魂與身體都將在地獄中被毀滅。

「親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記」；在此，使徒向他所寫信的聖徒致意，他對他們懷有溫柔的愛與關懷，並關心他們的福祉，免得他們因基督降臨的應許給出至今所經過的時間長短而絆倒，這正是那些譏謚者所反對的；因此，他要他們知道、觀察並考慮這一件事，這對他們使心靈平靜，並保持對基督降臨的信心與期待大有裨益：

「在主看一日如千年，千年如一日」；這或是指（詩 90:4）；或是指猶太人中基於同一經文的一句俗語：「聖潔、受稱頌之神的日，是一千年」F26；暗示儘管自基督應許再來至今已過去了三十多年，即便在基督降臨前，再過一千年或兩千年，這也不應成為應許實現的障礙；因為儘管這樣的年數在人看來相當可觀，但在「神看來」——正如阿拉伯文與衣索比亞文譯本所讀——對祂而言，一千年，甚至永恆本身，也不過如一日（賽 43:13）。除非認為這句話是指審判日，並表達其持續時間；可以肯定的是，猶太人將「日」解釋為千年，並以「日」來計算千年，並使用這句話來證實這一點。因此他們說 F1：

「主不遲延祂的應許」；敘利亞文譯本讀作複數「祂的應許」，祂的任何應許；儘管這些話似乎更傾向於指基督降臨的特定應許，即對猶太民族施行報應的降臨，關於此降臨曾有應許，且常被基督與祂的使徒提及；參（可 9:1；約 21:22；來 10:37）；既然應許給出至今已超過三十年，有些人開始指責神遲延與拖延；然而，祂延遲的真正原因是，為了讓祂的使者、使徒與傳道者被差遣到猶太各地，以便將祂的選民聚集起來，使他們無一人滅亡，而都能被帶到信心與悔改中；因此，正如基督降臨的時間比預期的要長，所以當苦難的日子來到時，為了這些選民的緣故，日子也被縮短了：或者這個應許是指基督在末日第二次降臨，審判活人死人，前者的降臨是其序幕、預兆與保證；基督必再來，並親自第二次顯現，這是祂親自應許的，也常被祂的使徒提及；許多早期基督徒認為這將很快發生，這可能是由於祂在另一種意義上降臨的暗示所致。現在，既然這比預期的延遲了，譏謚者或嘲弄者便指責主在履行應許上遲延；然而，祂的心意不變，無人能使祂轉向，祂也不會將應許的實現延遲到既定時間之外；祂已為祂的降臨定下日子，屆時祂將以公義審判世界，且祂必守約：祂並非拖延。

「卻是寬容你們」：並非指全人類的每一個個體。因為文中提到的「你們」，顯然與經文中提到的「有些人」，以及上下文中那些嘲笑基督降臨應許的「好譏誚的人」有所區別（彼後 3:3-4）；且他們被明確地稱為「親愛的」（彼後 3:1, 8, 14, 17）；神對他們的寬容就是他們的「救贖」（彼後 3:15）。此外，說「神不願有一人沉淪，且願人人都來悔改」是指全人類，這並不符合事實，因為許多人確實沉淪在罪中，且並未悔改；若神的決定性旨意是如此，就不會發生這種情況。再者，這裡指的是一個群體或團體，使徒本人也屬於其中，且是其中的一部分；在他的書信中，這群人被描述為神的「揀選」，從黑暗中被召入奇妙光明，並與使徒們同得寶貴「信心」的人。這必須理解為神在猶太人中的「揀選」，因為彼得是猶太人，他所寫信的對象也是猶太人；因此其含義是：基督降臨的延遲並非因為祂有任何懈怠，而是因為祂對猶太人中的「揀選」存有寬容，不願他們當中有任何一人沉淪，而是願他們全體都能為罪「悔改」，並信靠祂；因此祂等待直到他們的歸信完成，那時「一國將一日而生」，那些刺透祂的人將仰望祂並哀哭，這樣「以色列全家都要得救」。或者，這更廣泛地指所有「揀選」，無論是猶太人還是外邦人，主在他們身上等待以施「恩惠」，祂的寬容最終會帶來他們的歸信與「救贖」。正因為這些人，主才延遲祂的降臨，直到他們在「有效呼召」中的人數滿足；為了他們的緣故，祂對其他人存有寬容，忍耐這個邪惡的世界，忍耐其中充斥的偶像崇拜、迷信、異端、褻瀆與不虔。但當屬於該數目的最後一人被召時，祂將迅速降臨在火焰中，焚燒世界與其中的惡人，並將祂的「揀選」者接到自己那裡。亞歷山大抄本讀作「為了你們」；拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本與衣索比亞譯本亦同。在猶太人的一本書中，有一段與此類似的經文，被他們視為非常古老。

「不願有一人沉淪」：不是指「我們」當中的任何一人，即那些祂以永恆的愛所愛、在祂兒子裡所「揀選」、賜給祂、祂為之死，並被帶領信靠祂的人。這些人雖然在亞當裡失喪了，卻沒有沉淪；雖然在他們自己覺醒與知罪時，感到自己快要沉淪；雖然他們的平安、喜樂與安慰可能暫時喪失，且他們可能恐懼最終與徹底的沉淪；但他們絕不會像其他人那樣沉淪，也不會遭受永恆的毀滅。神有此旨意，顯明於祂對他們得「救贖」的「預定」；顯明於祂在「恩典之約」中為他們所預備的恩惠；顯明於他們在基督手中的安全；顯明於祂差遣兒子為他們取得「救贖」，並差遣聖靈將其應用在他們身上；以及祂用大能保守他們，藉著「信心」以至於「救贖」。

「但願人人都來悔改」：這不是指律法上的悔改，而是福音性的「悔改」，沒有這悔改，所有人都必沉淪。神所有的「揀選」者與其他人一樣，都需要悔改，因為他們同樣是罪人；他們無法靠自己達到悔改，因此神不僅在祂的話語中，並藉著祂的靈與「恩惠」呼召他們，更將悔改賜給他們；祂將基督高舉在自己的右邊，為要將悔改賜給他們；「悔改」是從祂而來的賞賜，是祂「恩惠」的白白贈予；聖靈被差遣進入他們心中，在他們裡面動工，除去石心，賜下肉心；若沒有這一切，無論給予多少時間與空間，或提供多少途徑——即使是最可怕的審判、最大的憐憫與最有力的事奉——都將徒勞無功。

「但主的日子要像賊來到一樣」等：意即，主將在祂所定的日子降臨，正如祂所應許的，沒有什麼比這更確定的了；祂將「像賊來到一樣」：祂將在「夜間」來到，這可以從字面上理解；正如祂第一次降臨是在夜間（參見路 2:8, 10, 11）；所以或許祂的第二次降臨也可能在夜間；或者比喻性地，當那是一個極度黑暗的時刻；當世上幾乎沒有「信心」，聰明的童女與愚拙的童女都在打盹睡覺時；當那是一個極度安逸的時刻，正如挪亞的日子，以及所多瑪與蛾摩拉被焚毀之時。拉丁通行本（Vulgate）、敘利亞譯本與衣索比亞譯本省略了「在夜間」這一短語；而亞歷山大抄本使用了強調冠詞「在夜間」；祂將「像賊」一樣來到，在黑暗中，無法察覺；沒人會知道祂在何時來到；祂將突然來到，在人不防備時，在沒人預料到時，這將使世人，特別是那些好譏誚的人大為驚訝；屆時將發生以下可怕的事：

「天必大有響聲廢去」：這不是指第三層天，即天使與得榮耀的聖徒，甚至神自己的居所；而是指星空與大氣層的天，它們將廢去，不是指其物質與實體，而是指其某些屬性、性質以及目前的用途；且伴隨著「大有響聲」，如同猛烈的風暴或狂風；儘管衣索比亞譯本將其譯為「沒有響聲」；這與祂像賊一樣來到更為吻合，賊來到時並非大聲喧嘩，而是盡可能安靜；一些學者觀察到，該詞既有迅速之意，也有響聲之意；因此，敘利亞譯本將其譯為「突然地」；阿拉伯譯本譯為「立刻地」；意即，基督一降臨，立刻地，從祂面前地與天都要逃避，正如約翰在異象中所見（啟 20:11）；

「有形質的都要被烈火銷化」：這不是指通常所說的四元素（地、水、火、風），即萬物的基本原則：古代哲學家區分了原則與元素；他們說，原則既不產生，也不毀滅；「但元素將在焚燒中被毀壞」，這與使徒在此所說的完全一致：元素似乎是指天上的萬象，它們與「天」有所區別，正如下一句中「地上的工作」與「地」有所區別；這指的是穹蒼，以及其中的太陽、月亮與星星，它們將藉由這火的熔化而被潔淨與淨化；

「地和其上的物都要燒盡了」：地也將從一切有害、傷人、不必要與令人不快的事物中被潔淨與淨化；儘管其物質與實體將會存留；「其上的工作」都將被燒盡：所有自然界的作為、惡人、牲畜、樹木，以及人類的一切工作——城市、城鎮、房屋、家具、器皿、各類藝術工具——都將被物質的火燒毀，這火將從地中爆發並從天而降，目前的「天」與「地」正是為此而存留的：這種普遍的焚燒不僅為猶太人所知，也為外邦人、詩人、柏拉圖主義者與斯多葛派哲學家所知，他們經常以直白的語言談論此事。有些人認為這些話是指耶路撒冷的毀滅；因此，天的廢去可能指其教會體制與條例的移除（來 12:26-27），元素的熔化指「禮儀律」的終止，這些被稱為世上的小學（加 4:3, 9），地的焚燒指猶太地的毀滅，在申命記 29:23 與 32:22 中以類似方式表達，特別是指聖殿及其中的精巧工藝，這些都被火燒毀與摧毀了，儘管提多曾試圖阻止，卻未能成功：這種解釋或許可以包含在內，因為當時確實有基督降臨摧毀猶太民族的應許，且人們對此有所期待；而那次毀滅是世界毀滅的前奏，有時以類似的語言來表達；但這不能排斥另一種解釋。鑑於這種解釋使經文部分被視為比喻，部分被視為字面，且考慮到上下文中「天」與「地」僅作字面理解，前一種解釋更為可取；這也最符合接下來對這些事物的應用。

「這一切既然都要如此銷化」：藉著火；天與其中的萬象、太陽、月亮、星星、雲彩、流星與空中的飛鳥；地與其上的一切，無論是自然的還是人造的；既然沒有什麼比這一切事物的銷化更確定的了，

「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」：不是像那些好譏誚的人與褻瀆的罪人，將這邪惡的日子遠遠拋在腦後，而是像那些束緊腰帶、燈火通明，等待主降臨的人；持續操練「恩惠」，履行宗教義務，警醒、禱告、聽道、閱讀；過著節制、公義、敬虔的生活；防備放縱、貪愛世界以及一切世俗與有害的私慾。

「切切仰望神的日子來到」：這與「主的日子」相同（彼後 3:10），拉丁通行本（Vulgate）與阿拉伯譯本在此亦如此翻譯；它指的是基督第二次降臨審判的日子，因此這是基督神性的一個證明；它被稱為「神的日子」，以區別於人的日子或人類的審判（林前 4:3），後者往往是錯誤的；而神的審判是根據真理的；且因為在那一天，基督將藉由祂全知、全能與其他榮耀屬性的顯明，最清楚地顯出祂是真實且適當的神；且因為這日子將如神的日子一樣，是一千年；這也是神完成祂所有工作的一天，正如在第七日完成了創造之工，在這一天將完成「護理」之工；屆時祂所有關於人與事物最終狀態的旨意、應許與威脅都將實現，每一項工作都將被帶到光中並接受審判，每一件事都將在清晰的光中呈現；因為那日子將顯明它，無論是關於神還是關於人；屆時將有顯現，正如祂對教會與子民的「恩惠」與憐憫；因為那將是祂與他們公開訂婚的日子，也是祂心中歡喜的日子；這也是祂對惡人發怒與憤恨的日子：因為這主大而可畏的日子將如火爐般焚燒，將惡人連根帶枝毀滅：這將是基督榮耀顯現與祂國度的日子，祂將在祂的長老面前榮耀地作王；當這日子結束時，神，父、子、聖靈，將成為萬有之上的萬有：現在，聖徒應當藉著「信心」來「仰望」這日子的「來到」；相信它必然會來到，因為先祖、先知、基督自己、天上的天使與羔羊的使徒，都宣告並斷言了這日子的來到；他們應當仰望它，並愛慕它，帶著最強烈的愛與最熱切的渴望，因為屆時他們將與基督一同顯現在榮耀裡；他們應當警醒，並持續警醒，因為這日子將很快來到；雖然它不如他們所渴望與預期的那樣快，但他們仍應熱切地仰望它，並帶著耐心與喜樂等待它：是的，他們應當「切切仰望」它，或「催促」它；因為雖然基督降臨的日子已經定了，不能更改，祂的降臨不會更遲，也不會更早，但聖徒應當懇切禱告，願它快快來到，並為那之前的一切預備，為它作準備，並引向它；例如猶太人的歸信，以及外邦人數量的滿足；並藉著提醒祂，向祂懇求關於這些事的應許，不讓祂休息，直到它們成就；這似乎是指猶太人為彌賽亞降臨的禱告，他們渴望這降臨是「急速地」；這將表明他們對這日子的來到感到急切；而這一切神都會加速，儘管是在祂自己的時間裡：此外，聖徒應當藉著為它作好準備來催促它，束緊腰帶，燈火通明，燈盞修剪整齊，等待主降臨，並在「信心」與愛心的行動中，在宗教義務中走出去迎接祂，而不是打盹睡覺：

「在那日」：在那日子，如彼後 3:10 所述；或藉此；藉著基督或神之日的降臨，

「天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火銷化」：在祂的降臨與同在時，從祂面前天與地都要逃避，正如神顯現時，地震動，天落下，西奈山本身也移動了；參見啟 20:11；詩 68:8。這是對彼後 3:10 所述內容的重複，旨在激發對所給勸勉的注意。

「但我們照祂的應許」：或應許，如亞歷山大抄本與拉丁通行本（Vulgate）所載；即賽 65:17 與 66:22 中的那些應許；

「盼望新天新地」：不是比喻性的，即區別於猶太世界或狀態的來世；不是指一個新的教會狀態、福音時代，伴隨著新的條例，如洗禮與聖餐，因為所有律法儀式與條例都已過去，一切都是新的；因為這些事已經發生，並非作為未來的事來盼望：但這些短語應當按字面理解，正如上下文中每一處經文中的天與地一樣（彼後 3:5, 7, 10）；它設計的不是物質上的新天新地，而是屬性上的新天新地；天與元素被熔化與銷化，從而藉著火被潔淨與淨化，地與其上的工作被火燒盡，從而清除了所有有害、多餘與令人不快的事物，新天新地將會出現，從因人罪而帶來的咒詛中被提煉與淨化：聖徒藉著「信心」、「盼望」與熱切的期待，帶著渴望與喜樂來盼望這樣的天地；因此，他們並不因目前天地的焚燒而感到苦惱，儘管這些事將是可怕的；他們所盼望的不是基於他們自己的幻想與想像，或人類虛妄的猜測與巧妙編造的虛構，而是根據神在上述經文中記錄的應許，他們可以藉著基督的話語與約翰的異象得到堅固（啟 20:1, 5）。亞歷山大抄本讀作「以及祂的應許」；彷彿除了新天新地之外，聖徒還盼望其他的應許；即死人復活、永生、不朽壞的基業、最終的榮耀與幸福：

「有義居在其中」：指的不是天上的福分，有時被稱為公義的冠冕與公義的盼望，公義賦予人權利，在那裡公義將是完美的，因為使徒並不是在談論聖徒最終的榮耀；也不是指基督的「義」居住在聖徒裡面，彷彿意思是：我們這些義居住在其中，盼望新天新地；因為雖然基督的「義」臨到並加在信的人身上，但它並不在他們裡面；它在基督裡面，居住在祂裡面，而不在他們裡面；它不是他們內在的，而是「歸算」給他們的：所謂「義」是指義人；那些不是靠自己、不是靠律法行為、也不是靠他們所行的義，而是藉著基督的順服被稱為義，並在祂裡面成為義本身的人；參見耶 33:16；林後 5:21；現在，這些人，且只有這些人，將成為新天新地的居民；那裡不會有不義的人，不像目前這個世界，臥在惡者手下，充滿了惡人；他們將以這種方式充滿居民；所有的「揀選」者現在都將被聚集，基督降臨時，將帶著祂所有的聖徒從天而來，並將復活他們的身體，使之與靈魂重新結合；那些活著的人將被提在空中與主相遇，並共同組成長子之總會與教會，他們的名字記錄在天上；鑑於基督降臨時，目前的天地將被火焚燒或淨化，從而變得嶄新，適合那些被成全的義人的靈魂，他們再次擁有身體，將充滿其表面，並承受地土，與基督一同在地上作王一千年，在此期間，其中不會有一個惡人；因為基督降臨時活著的惡人將與地一同被焚燒，而惡人的死人直到一千年結束才復活，他們復活後，將與魔鬼一起組成歌革與瑪各軍隊；因此，只有義人才能盼望這些新天新地，因為這些應許只賜給他們，也只有這樣的人才能居住在其中；所以亞蘭文意譯本（Targum）在耶 23:23 中對此經文作了意譯。

「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事」：即天的焚燒與地的焚燒，基督的降臨，以及新天新地，

「當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」：即基督，或「在祂裡面」，如腓 3:9；因為那些在基督裡的人將擁有對新天新地無疑的權利，並必將居住在其中，因為他們將被發現不是在他們自己的義中，而是在基督的「義」中：或「在祂面前」，如阿拉伯譯本所譯；在祂這位萬人的審判者面前，他們必須站在祂的審判台前；但因披戴祂的「義」，因而沒有污點與瑕疵，他們在祂面前就不會羞愧：或「被祂發現」；基督首先在「救贖」中發現祂的子民，接著在「有效呼召」中，最後在祂降臨時，屆時所有的「揀選」者都將被尋找、聚集，首先呈現給祂自己，然後呈現給祂的父，完整而完美，一個也不缺少：因此，被發現「在祂裡面」、「在祂面前」與「被祂發現」，應當是所有盼望此處所言榮耀之事的人所關心的，特別是他們應當處於以下情況與環境中：在平安中；有份於基督藉著十字架的血所成就的「和好」；因為那些藉著祂的死與神「和好」的人，必因祂的生得救，並與祂一同生活在新天新地，並永遠在最終的榮耀中；並享受祂自己所賜的良心平安，這平安流自祂的血、「義」與「挽回祭」；這樣，祂藉著死亡或審判降臨的日子，對他們來說就不會是可怕的，他們將帶著極大的喜樂與滿足盼望這些事：或「彼此和睦」；因為使人和睦的人被稱為神的兒子，因此是神的後嗣，與基督同作後嗣；或在平安所表達的幸福與榮耀中，這是義人的結局，他在死時進入其中，並將在其中安息直到永遠：

「沒有玷污，無可指摘」：沒有人在自己裡面是這樣的，「成聖」是不完美的，聖徒有許多過失與跌倒，儘管他們渴望無害且不冒犯人，不給責備或醜聞留下正當的藉口；但聖徒在基督耶穌裡是這樣的，因祂的血得潔淨，披戴祂的「義」，當祂再來時，祂將發現他們是如此，屆時祂將把他們呈現給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋，也將他們呈現於祂父榮耀的面前，毫無瑕疵，滿有極大的喜樂；因此他們將適合並配得成為新天新地的居民，與祂一同在其中作王，並與祂同在直到永遠。

「並且要以我主長久忍耐為得救的因由」：不是祂對惡人的長久忍耐，以及祂對他們的寬容，因為那不是他們「救贖」的途徑、方式，也不會導致他們的「救贖」，而是導致他們更重的刑罰與更大的定罪，參見羅 2:4；9:22；而是對「揀選」者的長久忍耐，如彼後 3:9 所述；在他們歸信之前，當他們還在罪中、處於未「重生」狀態時，祂對他們忍耐良久，並等待以施「恩惠」，正如祂在呼召他們時所做的那樣，並將祂偉大的「救贖」顯明並應用在他們身上；正如對個人一樣，對他們全體也是如此，直到他們都被聚集，甚至為了他們的緣故而對世界忍耐；特別是主在此的長久忍耐意指延遲祂的降臨，或祂在履行應許上顯出的懈怠：其原因是：

「得救」：祂所有「揀選」者的「救贖」，這就是其結果；祂等待，祂停留，為了使他們當中沒有一人沉淪，而是使他們都能被帶領歸向「信心」與「悔改」，從而得救：因此，使徒希望聖徒從這個角度來看待它，而不是像那些好譏誚的不信者那樣想像與斷言祂是懈怠與拖延的，不會降臨，而是祂的觀點在於祂所有子民的「救贖」，這藉此得以實現：為了證實這一點以及他所傳達的其他事物，他引用了使徒保羅的見證；

「就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們」：他稱他為「兄弟」，既是因為他是基督的信徒，屬於與他同一個家庭的人，是「信心」之家的一員，由同一位父所生，與同一位「中保」有親屬關係，在許多弟兄中作長子，也因為他是同作使徒；因為雖然他不是十二使徒之一，但他的呼召與使命比他們晚，彼得並不輕視將他列在他們之中，並與他們處於同等地位，他也不比那些最大的使徒遜色：他稱他為「親愛的」兄弟；表達了他對他的愛，這是他們之間的關係所要求的，也是他對他所懷有的，儘管他曾公開反對他，並嚴厲責備他（加 2:11），或許正因如此他更愛他；參見詩 141:5；箴 27:5-6；他提到他，並以這些稱號稱呼他，部分是為了表明他們在教義上的一致與認同；部分是為了向他所寫信的猶太人推薦他，這些猶太人因聽聞他的教義與事奉，對他持有惡感，至少是卑微的看法；也為了給我們樹立一個榜樣，讓我們無論作為事奉者還是普通信徒，都要彼此稱讚：

「照著所賜給他的智慧寫了信給你們」：並非指他所有的書信，因為這些書信是為所有聖徒的普遍益處而寫的，而不僅僅是為了那些特定的教會或個人；因為彼得所說的是特別寫給他們的，在彼後 3:16 中與保羅的其他書信區分開來；他也不是指保羅給羅馬人的書信，因為其中所說的神的長久忍耐，如羅 2:4；9:22，是祂對惡人的長久忍耐，這導致他們的毀滅，而不是祂對「揀選」者的長久忍耐，後者是「救贖」，如這裡所說；但他顯然是指給希伯來人的書信，因為彼得給猶太人寫了他的第一封與第二封書信；因此，既然保羅的書信中只有那一封是特別寫給他們的，看來指的就是那一封，這有助於證實他是該書的作者；他在其中寫信給希伯來人，關於基督的降臨，關於它暫時的延遲，以及他們需要耐心等待它（來 10:36-37）；其中也有一些關於麥基洗德、舊約與「恩典之約」、亞倫祭司職分的移除以及整個「禮儀律」廢除的難解之事，這些事在那個民族中不容易被接受；整封信寫得極具智慧，涉及基督的位格與職分、祂祭司職分的性質以及福音時代的榮耀；整個摩西體制以一種最令人讚嘆的方式被揭示與解釋：他確實是一位智慧的工頭，他所寫的一切都是「照著智慧」；不是屬肉體的智慧，不是這世界的智慧，也不是用人智慧動聽的言語，而是照著神的智慧，在「有效呼召」與啟示之靈的影響下；因為他並非自然地從自己那裡得到這些，也不是在迦瑪列腳前學到的，而是「賜給他的」；它來自上面，來自神，祂慷慨地賜予；正如他自己總是承認這是神賜給他的白白「恩惠」禮物，他所有的光與知識都是藉著基督的啟示，所以彼得將其歸於同一來源，使神得著所有的榮耀，並使人停止一切誇口。

「信中也講論這些事」：由此可見，使徒保羅此時已經寫了幾封書信，如果不是全部的話；它們都是照著同樣的智慧，在同樣的聖靈影響下寫成的，正如他給希伯來人的書信一樣：

「信中也講論這些事」：講論彼得一直在講論的同樣的事，關於基督的降臨，祂將第二次顯現給那些盼望祂的人，並將像賊一樣在夜間來到，這世界的樣式、計畫與形式將要過去，聖徒應當仰望並等待祂的降臨，並愛慕它：在他所有的書信中都有類似的說法；參見來 9:28；帖前 5:2；林前 7:31；1:7；多 2:13；提後 4:8；也講論在末世將要興起的譏誚者、好譏誚的人、誘惑者與惡人；參見提前 4:1；提後 3:1，

「信中有些難明白的」：「其中」一詞，是指書信，還是指其中所講論的事。亞歷山大抄本與羅伯特·斯蒂芬的三個抄本讀作「在這些書信中」，但大多數抄本讀作「在其中」，即在其中所講論的關於此處所處理的主題，即基督的降臨；例如基督降臨的時間，有時被使徒描述得彷彿在他活著時就會發生；以及祂帶著所有聖徒與大能天使，伴隨著呼喊、天使長的聲音與神的號角親自降臨的方式，這些事不容易理解；以及基督降臨時對敵基督的毀滅，這將藉著祂口中的氣與祂降臨的光輝來完成；以及死人的復活，聖徒將首先復活，且帶著屬靈的身體；以及活著的聖徒的改變，以及活著與復活的聖徒在雲中一同被提，在空中與主相遇；以及他們站在基督的審判台前，每個人都必須向祂交帳（帖前 4:15-17；帖後 1:7-8；2:8；林前 15:44, 51-52；林後 5:10；羅 14:12）；

「那無學問」：未受神教導的人，從未向父學習，也未曾學習基督，也沒有那教導萬事的膏油；他們雖然可能在人的學校裡，卻從未在基督的學校裡；雖然一直在學習，卻永遠不能來到真理的知識；因為人可能擁有大量的世俗文學，但在使徒的意義上卻是無學問的人；而且非常常見的是，這樣的人曲解與歪曲聖經，以致毀滅自己與他人：

「不堅固的人」：在原則上不穩定，像小孩子被各樣教義之風吹來吹去；問題的根源不在他們裡面；他們也沒有在基督裡生根建造，因此在「信心」上沒有被建立；他們不在基督這個根基上，也不建立在神確定的話語上，或根據它形成自己的觀念，而是根據他們自己屬肉體的推理與屬肉體的私慾；因此

強解神的話語，將其從真實的意義與內涵中扭曲，使其說出它從未打算表達的內容；這就像對待無辜者一樣，有時將他們置於刑架上拷問，強迫他們說出違背其知識與良心的話。使徒保羅的話語也曾被這些居心不良的人如此強解，無論是關於恩惠（Grace）與行為的教義，還是關於基督再臨的教導；參見（羅馬書 3:8）（帖撒羅尼迦後書 2:1-2）；

正如他們對待「其他經文」一樣；即摩西與舊約先知的著作、福音書、使徒行傳，以及新約使徒的其他書信：這最終導致了他們自己的滅亡；因為他們這樣做，要麼是在聖經上加添，要麼是從中刪減，從而招致神的咒詛；他們陷入魔鬼的教義與異端之中，這些是可咒詛的，並給自己帶來了迅速的滅亡，這滅亡並不遲延，也不打盹。由此並不能得出結論說，普通民眾不應閱讀聖經；因為並非聖經的所有部分、所有內容都難以理解，其中有許多內容是非常清晰且淺顯的，甚至每一件關於永恆救恩的事都是如此；這裡有給嬰孩的奶，也有給強壯之人的乾糧：此外，這裡所說的並非泛指整本聖經，而僅指保羅的書信，且並非指所有書信，也不是指其中任何一封完整的書信，僅僅是其中某些內容，且這些內容並非無法理解，只是難以理解；這並不是將聖經擱置一旁的理由，反而是應當以更大的專注與勤勉去閱讀，並伴隨著懇切的禱告與頻繁的默想。雖然無學問與不堅固的人可能強解聖經以致滅亡，但那些受神教導的人，即便在其他方面沒有文化，也能透過閱讀聖經獲得極大的益處與收穫。

親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這些事，等等。] 例如，在末世將會有這樣的譏誚者與嘲諷者，以及那些會敗壞聖經、以如此悲慘的方式強解聖經的無學問與不堅固之人：

防備，恐怕你們也被惡人的錯謬誘惑；從福音的純全中被引誘，跟隨那些越來越壞、欺騙人也被人欺騙的惡人，陷入任何關於神的恩惠（Grace）、基督的位格與職分，特別是關於祂第二次降臨的錯謬之中；要對他們保持警惕與防備，因為你們已經預先得到了警告，他們正埋伏著要進行欺騙：恐怕你們

從自己堅固的地步上墜落；這地步是他們所特有的，是藉著神的恩惠（Grace）所擁有並持守的，無論是在對基督的信心（Faith）上，還是在福音的教義上；因為雖然聖徒絕不會最終且完全地墮入罪中，或從真理中墜落，但他們仍可能從自己的堅固地步上墜落，無論是在信心（Faith）的操練上，還是在對信心（Faith）教義的持守上；在這兩方面變得動搖、猶豫與懷疑，必然是非常令人不安且不榮耀的。

你們卻要在恩惠上長進。在恩惠（Grace）的恩賜上，若在神的祝福下，透過使用這些恩賜，它們是可以增長的：被忽略的恩賜會衰退，但若被激發並使用，則會得到改善與增長。雖然人應當為自己的恩賜感恩並感到知足，但他們仍可以合法地渴望更多，並在運用手段的過程中尋求恩賜的增長，這可以成為保守自己與他人免受惡人錯謬影響的途徑。此外，「恩惠（Grace）」也可以指內在的恩惠（Grace）。恩惠（Grace）的工作是漸進的；它就像一粒芥菜種，或像撒在土裡的種子，不知不覺地發芽，先是苗，後是穗，最後是穗上的飽滿子粒；聖徒起初是嬰孩，從孩童長成少年，再從少年長成父老。在這個意義上，確實存在著在恩惠（Grace）上的長進；每一種恩惠（Grace），就其行動與操練而言，都有成長與增長的可能；信心（Faith）可以極大地增長，盼望可以充盈，愛心可以增加，忍耐可以產生完全的功效，聖徒可以變得更加謙卑、聖潔與捨己：這確實是神的工作，是祂使他們成長，這歸功於祂的恩惠（Grace）；然而，聖徒應當對此表現出關切，並使用神所認可與祝福的手段來達到此目的，例如禱告、聽道、查考神的應許以增長信心（Faith）；回顧過去的經歷，仰望基督的死與復活以激勵盼望，仰望神與基督的愛以激發對兩者及對聖徒的愛；思想基督的受難、罪的代價以及來世的榮耀以促進忍耐與捨己，思想基督的榜樣以激發謙卑；雖然「恩惠（Grace）」也可能指福音，對福音的認識是不完美的，可以透過使用手段來增加，這也是防禦錯謬的特殊保障，聖徒應當關心在福音上的長進：

並且在我們主救主耶穌基督的知識上長進；關於祂的位格、職分與恩惠（Grace），沒有什麼比這更寶貴的，應當將其置於一切之上；這是恩惠（Grace）中最主要的事，是永生的開端與憑據，並將最終導向永生；話語與聖禮正是為了讓人增長並在其中長進而設立的；沒有什麼比對基督經驗性的長進知識更能作為防禦錯謬的保障了。敘利亞語譯本補充道：「以及父神的知識」；有些抄本也是這樣讀的：

願榮耀歸給祂，從今直到永遠；或作「直到永恆之日」；也就是說，歸給基督，祂是真實的神，否則這樣的頌榮就不會歸於祂，將神性的榮耀、一切神聖屬性的榮耀歸給祂；將祂作為中保（Mediator）的一切職分與工作的榮耀歸給祂；將人得救的榮耀歸給祂；並將聖徒從祂那裡獲得的一切恩惠（Grace）、其增長以及對祂自身的知識的榮耀，都歸給祂；這榮耀無論是在今世，還是在來世，都當歸給祂。