John Gill注釋｜哥林多後書

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哥林多後書 第12章

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本章中，使徒繼續就同一主題為自己辯護，反駁假教師，並證明他的使徒職分；他提到自己蒙受的一個非常顯著且不尋常的異象；提及撒但一次不尋常的試探，他如何從中得蒙拯救，以及這試探對他的益處；他向哥林多人為自己的誇口致歉；將誇口的責任歸咎於他們，因他們迫使他如此行，儘管他們在他身上有著無可否認的使徒憑據；他表示打算前來探望他們，並表達了他對他們深厚的愛與善意；他駁斥了貪婪、詭詐和狡猾的誹謗；責備他們的罪，並威脅他們若不悔改將施以嚴厲處置。儘管在某些方面，誇口對使徒而言並不合宜，甚至相當不悅，但他的處境使之成為必要，因此他繼續誇口；除了他的品格、資格、勞苦、苦難和蒙拯救的經歷外，他還加上了主所賜予他的異象和啟示，這些是他曾蒙受的榮耀，【第1節】他特別挑選了一個異象，描述其發生時間約在十四年前；描述看見異象的人是他自己，他以第三人稱提及，以盡量減少誇口的痕跡；描述看見異象的地點是第三層天，他被提到那裡；描述異象的形式或方式，以及他看見異象時的狀態，對此他無法解釋；例如，他不知道是在身內還是在身外，【第2節】這最後一個情況被重複提及，以表明其確定性，以及他對此部分的不確定性；為此他向上帝呼籲，以證明其真實性，【第3節】他再次確認，他所描述的那個人被提到樂園；藉此他解釋了第三層天的含義，並進一步聲明，他在那裡聽見了不可言傳的話語，【第4節】現在，儘管這個異象是值得誇耀的，但既然他是蒙受如此崇高榮耀的人，他就不願再多談，寧願談論自己的軟弱，正如他後來所做的，【第5節】然而，如果他表現出誇口的意圖，那也並非愚蠢之舉；但他認為最好還是克制，以免使任何人對他產生過高的評價，【第6節】事實上，這些崇高的經歷容易使他充滿驕傲和虛榮，因此上帝以其無限的智慧，認為有必要採取一些方法來使他謙卑；這引導他講述了一次嚴重的試探，這試探令他痛苦，他在其中被撒但攻擊；其目的是為了抑制他的驕傲，並使他免於驕傲，【第7節】這試探對他的益處，以及他在其中如何表現，以及他向主祈求擺脫它的請求，都在【第8節】中闡明，他得到了滿意且令人愉悅的答覆，這使他決定誇耀自己的軟弱，【第9節】他在【第10節】中這樣做了，並列舉了他的軟弱，以及他誇耀這些軟弱的原因：鑑於他知道自己會因誇耀其他事情而被指責為愚蠢，他為此責備哥林多人，是他們迫使他這樣做；因為如果他們像應當那樣為他辯護和稱讚他，他就不需要自己誇口了；他們有足夠的材料和論據來達到這個目的，因為對他們來說，他並不比那些最偉大的使徒遜色，這一定是顯而易見的，【第11節】他們對此有充分的證明，部分是藉著他中間所行的神蹟、奇事和異能，【第12節】部分是藉著他的事奉所賜予他們的恩典之禮，因此他們不比任何其他教會遜色；除非是在這一點上，即他們免費聽到了福音，【第13節】使徒繼續告知他們，他第三次打算前來探望他們，屆時他將不會像以前那樣成為他們的負擔和費用；他不會顧及他們的財物，而是顧及他們本身，扮演一個為兒女積蓄卻不從他們那裡取走任何東西的父親角色，【第14節】他表達了對他們深厚的愛，即使他們對他表現出很少的愛，以及他渴望為他們服務的熱切願望，以及他將從中獲得的喜悅，【第15節】鑑於假教師暗示，儘管他本人沒有從他們那裡收取金錢，但他卻藉著他人使用了一些暗中狡猾的方法來榨取他們的錢財，【第16節】他回答並為自己的清白辯護，向他們提出一個普遍的問題：他是否曾藉著他派去的人從他們那裡獲利？【第17節】特別是既然他派了提多和另一位弟兄，他是否曾從他們那裡獲利？使徒和他是否不是同一個心志？他們是否沒有採取相同的步驟？【第18節】然後他指出，他為自己辯護所付出的一切努力，並非主要為了自己，而是為了他們，為了他們的造就，使之不致受阻，因為他對他們懷有最深切的愛：為這一切的真實性，他向上帝呼籲，【第19節】他以指出他們中間存在的許多罪惡來結束本章，他擔心他來的時候會發現這些罪惡仍未悔改；這將使他感到悲傷和謙卑，並迫使他在他們中間使用他們不喜歡的嚴厲手段，【第20節】

我誇口固然無益。雖然他誇口是合法的，在當前情況下，為了為自己辯護，並保護哥林多人不被假使徒的暗示所迷惑，這是必要的；因此也是為了基督和福音的榮耀和益處；但在其他方面，這卻是不合宜的，對他自己也無益處；他可能會發現這會激起他內心的驕傲、虛榮和自大，也可能被他人解釋為驕傲的誇耀和虛榮的自誇；因此他選擇放棄，轉向另一個主題；或者說，雖然繼續誇口是不合宜的，但在他完全放棄之前，他認為有必要談談上帝向他顯現的非凡異象。有些抄本和《武加大拉丁譯本》讀作：「如果需要誇口，那確實是不合宜的」；《敘利亞譯本》讀作：「需要誇口，但這是不合宜的」；《阿拉伯譯本》讀作：「我既不需要誇口，對我也不合宜：我將提到主的異象和啟示。」這些異象和啟示是主向他顯現的，而非人；它們不是他自己的幻想，也不是撒但的迷惑；而是來自主耶穌基督和祂的榮耀。使徒很可以談論「異象」或天上的顯現，因為他蒙受了許多；他的歸信就是因為基督向他顯現的異象，他親眼看見了基督，聽見祂對他說話，他稱之為「天上的異象」；另一次在特羅亞時，夜間有一個異象向他顯現，一個馬其頓人站著求他過去幫助他們；在哥林多時，主藉著異象對他說話，吩咐他不要懼怕，要繼續傳講福音，因為他在那裡有許多人要藉著他的事奉被帶進來：至於啟示，除了所有信徒普遍擁有的普通啟示外，他還有非凡的啟示；福音及其體系，以及其中各項特定教義的知識，並非他以普通方式獲得，而是藉著耶穌基督的啟示；其中幾個奧秘的部分，特別是外邦人蒙召的奧秘，此外還有基督再來時活著的聖徒將要經歷的改變，都是藉著啟示向他顯明的；有時他以這種非凡的方式被引導去某個地方，就像某次他「藉著啟示」上耶路撒冷，在那裡他要為基督的緣故做許多事或受許多苦：儘管他沒有得到任何與福音不同，更不用說與福音相悖的啟示，正如其他使徒所傳講的福音一樣；因為他和他們在事奉上完全一致；參見 (加拉太書 2:2 加拉太書 2:7-8) ，這些異象和啟示是為了他在傳講福音時的教導、引導和鼓勵；它們具有非凡的性質，適合那些非凡的時代，不應以普通方式期待，現在也沒有必要；此外，這些是主的異象和啟示，而不是狂熱、熱情想像的結果，也不是魔鬼的迷惑，也不是詭計多端之人的偽裝和欺騙；它們是為了證實和確立福音，而不是為了支持一個新方案或引入一個新時代；因此，所有聲稱有此目的的異象和啟示，都應當被輕視和拒絕。

我認得一個在基督裡的人，約在十四年前。這指的是他自己，正如 (哥林多後書 12:7) 所顯示的，他在那裡以第一人稱說話；他在此處使用第三人稱的原因是為了顯示他的謙遜和謙卑，以及他多麼不願追求虛榮和世俗的讚譽；當他談論自己時，他似乎刻意隱藏自己，不讓讀者認為他就是那個人，而是將讀者的注意力引向另一個人；然而，不可能指另一個人，因為這不符合他的目的，甚至完全偏離了，當他提出要談論他從主那裡得到的異象和啟示時，卻舉例說明另一個人的被提。此外，他對這個人、他被提到之地以及他在那裡所聽見之事所擁有的充分而確切的知識，最符合他自己；同樣，他以如此莊嚴的方式證明自己對這次被提的方式一無所知，無論是在身內還是在身外，他重複並將其歸於上帝的知識，清楚地表明他指的是自己；此外，否則這就不會是他任何異象的例子，另一個人的被提也根本不會影響他的品格、稱讚和榮耀，也不會像這次一樣給他任何誇口的機會：儘管他選擇不接受，正如他所說，如果他誇口這事，他就不會是個愚昧人，但他還是克制了，以免他人對他產生過高的評價；畢竟，他仍有被這個異象以及其他異象所高舉的危險，因此才允許接下來的嚴重試探發生，以防止他過度自高：當他稱這個人（指他自己）為「人」時，並不是為了將他與天使區分開來，天使的居所是在第三層天，因此在那裡被發現並非奇事；也不是為了將他與任何其他受造物區分開來；或許也不是僅僅為了表達他的性別，一個男人，而不是一個女人，儘管《敘利亞譯本》使用了 **אַרְבָּא**（arba，男性）這個詞，但僅僅是為了指代一個人，這與說「我認得一個人」或「我認得一個在基督裡的人」是一樣的：而「在基督裡」這個短語，不應與「認得」這個詞聯繫起來，好像意思是說他呼召基督為他將要說的話作證，並且他所說的並非為了自己的榮耀，而僅僅是為了基督的榮耀和尊貴；而是應與「人」這個詞聯繫起來，表示他是在基督裡，這要麼像哈蒙德博士所認為的，以一種獨特而超凡的方式；就像約翰被稱為「在靈裡」（啟示錄 1:10），也就是說，在狂喜中；因此這裡這個人是在基督的靈裡，被祂提去見異象，得啟示；或者更確切地說，它指的是在基督裡的屬靈存在，與祂的聯合，其結果就是與祂的相交。

「約在十四年前」這個日期，可能指的是使徒首次知道自己在基督裡的時間，那是在他歸信之時；他從永恆就已經在基督裡了，被賜給祂，在祂裡面被揀選，被祂所愛；作為印記蓋在祂心上，刻在祂掌上，並在永恆的聖約中被祂代表，並在祂裡面；因此在時間中，在祂的釘十字架、死亡、埋葬、復活、升天和坐在上帝右邊之後；所有這些的結果是，當預定的時間來到時，他成為一個新造的人，歸信並相信基督，然後他才知道自己在祂裡面；他以前是隱秘地在祂裡面，現在是公開地；這大約是在寫這封書信的十四年前；他歸信的確切時間他很清楚並記得，因為那是以如此非凡的方式發生的：或者這個日期也可能指的是他被提的時間，有些人認為是在他歸信後的三天內，那時他失明，不吃不喝；有些人認為是在他歸信八年之後；但最有可能的觀點是，這不是在大馬士革，而是當他再次來到耶路撒冷，在聖殿裡禱告，並處於恍惚或狂喜狀態時 (使徒行傳 22:17) ，儘管年代學家之間存在差異，以及他們對使徒歸信時間和這封書信寫作時間的猜測不確定，使得確定這一點非常困難。那些認為這次被提發生在他歸信之時的人，似乎離事實最遠；因為無論他的歸信被置於基督紀元34年，如有些人所說，或35年，如另一些人所說，或36年；而這封書信被認為寫於56年、58年或60年，十四年的日期都與之不符：那些使事情最吻合的人，將他的歸信置於36年，將這次被提置於八年後，即44年，而這封書信寫於58年。偉大的年代學家烏雪主教將保羅的歸信置於35年，他的被提置於46年，而這封書信寫於60年。因此總體而言，很難說這次被提發生在何時；而且它可能不是使徒在聖經中記載的任何異象，而是在其他地方沒有提及的某個時間：那時，正如他這裡所說，

「這樣一個人被提到第三層天」，那是神聖威嚴的寶座，也是聖天使的居所；已故聖徒的靈魂在他們離世後立即前往那裡；那些已經被提、被提升和復活的人的身體和靈魂都在那裡；基督榮耀的身體也在那裡，並將在那裡，直到祂第二次降臨。這被稱為「第三層天」，是相對於空氣和星辰之天而言的。使徒指的是猶太人對 **שָׁמַיִם עֶלְיוֹן**（shamayim elyon，至高之天）、**שָׁמַיִם אֶמְצָעִי**（shamayim emtsa'i，中間之天）和 **שָׁמַיִם תַּחְתּוֹן**（shamayim tachton，最低之天）的區分 F6 ；他們也對世界進行了類似的劃分，他們稱之為 **עוֹלָם עֶלְיוֹן**（olam elyon，至高世界）、**עוֹלָם אֶמְצָעִי**（olam emtsa'i，中間世界）和 **עוֹלָם תַּחְתּוֹן**（olam tachton，最低世界） F7 ；有時 F8 稱之為天使世界、天體世界和下方世界；因此卡巴拉學者談論三個世界；**עָלְמָא תְּלִיתָא**（alma telita，第三世界），他們說 F9 ，是至高世界，隱藏、珍藏、封閉，無人能知；正如經上所記，「眼睛未曾看見」，這與使徒的「第三層天」是相同的。他在這次被提期間的狀態和情況，由括號中的以下詞語表達：

「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有上帝知道。」無論他的靈魂是否留在身體裡，他是否靈魂和身體一同被提到天上，就像以利亞被火車火馬接去一樣；或者他的靈魂是否離開了身體，他是否暫時脫離了身體，就像猶太哲學家斐羅 F11 所說，摩西在山上停留四十晝夜時是 **ἀσώματον**（asōmaton，無身體的）；或者這是否完全是異象的方式，就像約翰在主日「在靈裡」，以西結被頭髮抓住，被靈提到天地之間，並「在上帝的異象中來到耶路撒冷」，都無法說清。使徒自己也不知道，更不用說其他人能夠說清了；最好是像他一樣，將其歸於全知的上帝；猶太人說有四個人進入樂園，他們在 (參見吉爾對哥林多後書 12:4 的注釋) 中提到，其中一人據說在神聖的狂喜中被奪去心智 F12 ；也就是說，他不是他自己，他不知道自己在何處，也不知道是在身內還是在身外，正如使徒所說。

我認得這樣一個人。這裡指的是同一個人，即他自己，所說的也是同一次被提，他所處的狀態也以相同的詞語表達：重複此處是為了更強烈地肯定他所傳達的，並表明這次異象的奇妙之處，以及它是多麼令人驚訝和難以解釋。

他被提到樂園裡。這裡指的不是我們始祖所在的地上樂園；那樂園已被洪水毀滅，其所在之地現已無從知曉；而且使徒被帶到那裡的目的也無從猜測；儘管有些人認為這裡指的是地上樂園：但這裡指的不是這個，也不是任何與「第三層天」或蒙福之地不同的地方；許多古人持此觀點，他們認為第三層天和樂園是兩個不同的地方，並且使徒有兩次獨立的被提。革利免·亞歷山大里亞 F13 讀作：「我認得一個在基督裡的人，被提到第三層天，**κἀκεῖθεν εἰς τὸν παράδεισον**（kakeithen eis ton paradeison，從那裡到樂園）」；提奧非拉特在該處也說：「從第三層天，他立即被召到樂園裡」；俄庫門紐斯也說：「他被提到第三層天，然後又從那裡到樂園裡」；一些現代作家也傾向於認為有兩次被提，尤其因為使徒被說成是「被提到」一個地方，又「被提到」另一個地方，並且兩次使用了「被提到」這個詞；否則他將在重複這個詞和重複他對被提方式的無知上犯贅述之罪；此外，他提出要談論複數的「異象」和「啟示」（哥林多後書 12:1），後來又稱這個異象為「許多啟示」（哥林多後書 12:7），但由於他被提到第三層天和樂園是同時發生的，兩者都有十四年前的相同日期；而且，在描述這兩者時，他對被提的方式，無論是在身內還是在身外，都同樣無知；並且，既然沒有記載他在第三層天看到了什麼和聽到了什麼，而只記載了他在樂園裡聽到的，這在這次異象的後續記載中會提到；而且，既然第三層天和樂園是同一個地方，那麼最合理的結論是，這裡設計的不是兩次被提和兩個異象，而只有一個；而且，使徒在開始描述這個異象時，可以重新提及他所說的，以便更清楚地描述它，而沒有任何重複的跡象；特別是因為他還有一些事情沒有提到，而且整個事情並不容易理解和接受，其方式甚至連他自己也不知道；他這樣做可能是為了引起人們更多的注意，因為這是一件奇妙而超凡的事情；此外，如果他的目的是要描述兩次被提，他就會以數字方式區分它們；他會告訴我們他被提了兩次，就像他後來所說的，他「三次」懇求主一樣；這對於防止誤解，將兩次被提視為同一次被提是必要的，而這通常是人們所做的；天堂被稱為樂園，因為就像伊甸園一樣，它是由上帝栽種的，所以天堂也是由祂創造和預備的；就像伊甸園是一個令人愉悅的地方一樣，天堂也是如此；也因為生命樹基督在其中，此外還有無數的天使，以及義人完全的靈魂，那是純潔無瑕的居民；也因為神聖之愛的河流，無盡的喜樂，聖徒在那裡得以暢飲。猶太人通常稱天堂為 **גַּן עֵדֶן**（gan eden，伊甸園）或樂園；他們 F14 有時將其分為上層和下層；他們認為人的靈魂在離世後立即進入下層樂園；在那裡停留一段時間，然後升到上層樂園，即靈魂世界，亞伯拉罕、以撒和雅各都在那裡。猶太人不應反對使徒在死前被帶入樂園，因為他們告訴我們有幾個人在生前就進入了樂園；

在另一個地方 F17，他「聽見了不可言傳的話語，是人不可說的」。具體列舉他當時所看見或聽見的特定事物，就像有些人所做的那樣，是魯莽而大膽的；例如，他用悟性的眼睛看見了神聖的本體，各種天使的形體、寶座、主權、執政者和權柄，以及已故聖徒靈魂的榮耀和美麗；聽見了這些蒙福受造物和諧的音樂；看見了生命冊，並被指示了神聖預定的秩序和方法；被引入外邦人蒙召的奧秘，以及活著的聖徒將要經歷的改變，並聽見了基督教會中事物安排的完整描述，直到世界的末了：這些事情是不可言傳的，從未被述說過，因此也無從知曉：這些事情是使徒自己，當他脫離狂喜狀態時，可能也只有非常不充分的理解，而且他無法用適當的詞語和語言來表達，讓他人理解；而且，既然他不是從一個凡人那裡聽到的，而是從主那裡聽到的，那麼除了他從中聽到的那位之外，沒有凡人能夠說出這些話：此外，無論使徒自己對這些事情有何概念，無論他多麼能夠表達它們；然而，在當前的狀況下，它們不適合也不宜被說出來，因為它們不屬於上帝關於人類救贖的旨意，而他忠實地宣告了這一切；然而，他必須聽到這些，以便堅固他對福音的信心，激勵他的事奉，並堅定他的心志，以面對他將為基督的緣故所遭遇的一切苦難、羞辱和逼迫。這個短語似乎與 **לֹא אֶפְשָׁר לוֹמַר**（lo efshar lomar，不可能說） F24 相同；關於樂園或靈魂世界中類似的秘密事物，猶太人說 F25：

為這樣的人，我要誇口。使徒以極大的謙遜，似乎在談論另一個人，而不是他自己，好像那個人被提到第三層天，但他實際上指的是自己；他似乎將自己與自己區分開來；將在樂園裡的自己與在地上的自己區分開來；他的意思是，儘管他可以合法地誇耀這樣一個蒙受如此崇高恩寵的人，但既然這是他自己的經歷，他選擇克制，不再多說：

只是為我自己，我卻不誇口。雖然他可以，也確實誇口主為他所做的一切大事；例如他在基督裡，並且知道自己如此，曾被提到天上，聽見了不可言傳的話語；但他不會將這些事歸因於自己，歸因於他自己的功勞或價值，而是將其視為純粹的恩惠、恩典和良善的例子；如果他要誇口自己當前的狀態和情況，那將是誇口他的軟弱：

只誇我的軟弱。不是指他的罪惡，因為他為這些罪惡哀傷，並在上帝和人面前因著對罪的意識而謙卑；而是指他為基督的緣故所忍受的許多生活上的艱難、沉重的羞辱、極大的苦難和猛烈的逼迫；參見 (哥林多後書 12:10)。

我即使願意誇口。他心裡想誇口，選擇誇口，並且喜歡誇口，認為以這種方式談論這個異象，或這個異象與許多其他異象，是合適的：

我也不算愚昧。實際上不算愚昧；儘管他可能在別人看來是愚昧的；他之前確實稱自己的誇口為「愚昧」和「說胡話」；但他只是指這可能被他人解釋為愚昧，實際上並非如此：原因在於，

因為我說的是真話。他所說的一切都是嚴格真實的，在他前一章對自己的描述中，他以上帝為證；在敘述這個異象時，他所說的一切也完全符合事實；說真話，即使是關於自己的，當他被要求這樣做時，也不能被視為愚昧；

只是我現在住口。他選擇此時不繼續說下去，或不再多說這個話題；儘管他有許多異象和豐富的啟示，但他認為不宜詳細描述它們：

免得有人看我過於他所見我的，或所聽見我的。免得有人認為他超越了凡人，就像在此之前呂高尼的路司得人所做的那樣；他們以為他和巴拿巴是神明降世，並牽出牛和花圈來獻祭給他們；就像在此之後，馬耳他島的居民，看見毒蛇從他手中掉落而他毫髮無損，就說他是一個神；為了防止人們對他產生如此過度的看法，他克制自己不再多說他的非凡異象和啟示；而是寧願人們根據他們在他身上所見和從他那裡所聽到的，作為福音的僕人來判斷他。

又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高。過於自大，心裡膨脹，對自己產生虛妄的自負：

因所得的啟示甚大。因為他不僅有一兩個，或少數幾個，而是有豐富的啟示；這些啟示，像所有事物一樣，除了恩典之外，都傾向於使他的心高傲，激起他內心的驕傲，並對自己產生過高和過於自大的想法。驕傲自然存在於每個人的心中；歸信的人也不例外；知識、恩賜和啟示容易使人因屬靈的驕傲而自大，除非有上帝的恩典來平衡和制衡。這位偉大的使徒也並非沒有危險，因為他尚未完全；因此，為了防止他因這些啟示而過度驕傲和虛榮，他說，

「我肉體上有一根刺，就是撒但的使者，要攻擊我。」關於使徒在此所指為何，人們有許多想法和猜測。我們應當承認並視為理所當然的是，這「肉體上的刺」與「撒但的使者」指的是同一件事；前者是比喻的說法，後者是字面上的說法，用來解釋前者。

有些人認為這裡指的是身體上的苦難，這可以比作荊棘（參《何西阿書》2:6），這些苦難對肉體而言並非喜樂，而是痛苦，它們並非偶然發生，而是出於神的護理安排，旨在隱藏人的驕傲，並被神所使用。有時，在神的允許下，撒但也會參與施加這些苦難，就像約伯的例子一樣。只要保持這種普遍的理解，就不應輕視，而不必像某些人那樣，深入探究使徒所受的具體身體疾病；有人說是膽絞痛，有人說是痛風，有人說是耳痛，還有人說是頭痛；據說他飽受後者困擾；但這些都只是猜測。

另一些人認為，這裡指的是人本性中的敗壞，這些敗壞在重生之人身上仍然存在，就像迦南人留在以色列地，成為以色列人眼中和肋旁的「刺」（《約書亞記》23:13；《士師記》2:3）。使徒當然感受到了這些敗壞，它們對他而言非常痛苦和令人謙卑，無疑有時會被撒但激發，使他發出痛苦的抱怨和懇切的呻吟；為了強化這種解釋，可以觀察到猶太人習慣將情慾或本性的邪惡稱為撒但；他們F1常說：「**יֵצֶר הָרַע הוּא שָׂטָן**（yetzer hara hu Satan，撒但就是那惡念/本性中的敗壞）」；他們特別將不潔的情慾稱為這個名字；據說F2一位以色列青年，因巴蘭的計謀被米甸女子引誘時，「**שָׂטָן בּוֹ בָּעַר**（Satan bo ba'ar，撒但在他裡面燃燒）」，他就隨從了她；又說惡念就是那古蛇；甚至他們稱之為「地獄的使者」F4，這個詞語與這裡所用的非常相似。

他又補充說：「免得我過於自高。」主以祂無限的智慧對待祂的子民，正是為了這些目的。猶太人F6有一個觀念，認為神試驗亞伯拉罕獻上他兒子，其中一個原因就是為了抑制他因偉大而可能產生的驕傲。

「為這事，我三次求過主，」關於肉體上的刺，就是撒但的使者，不斷地攪擾他。這使他來到恩典的寶座前，向主祈求：

「叫這刺離開我。」這個請求極大地證實了上述的解釋，因為很難想像使徒會如此懇切地要求除去一般的身體苦難；他知道他本性中的敗壞會與他同在，只要他還活在肉身中；至於為福音緣故所受的苦難、羞辱和逼迫，他很清楚無論他去哪裡，這些都會伴隨著他；但若能讓這樣一個麻煩的對手離開，這不僅是極其渴望的，也是一個非常恰當的請求。這個請求是向一個非常恰當的對象提出的，就是「主」耶穌基督；祂在肉身的日子裡，對魔鬼有如此大的權柄，能藉著一句話將牠們從人身上趕出去，並使牠們順服，對祂充滿恐懼；當祂在十字架上時，祂敗壞了執政的和掌權的，在末後的日子裡，祂將用鍊子捆綁撒但，將牠關在無底坑裡一千年。這個請求提出了三次，並非意指神格中的三位格，父、子、聖靈；也不是指一天中三次慣常的禱告時間，早晨、中午、晚上；也不是指任何確切的次數；而是說他為這事頻繁地懇求主。

「祂對我說：」這可能是藉著猶太人所稱的「**בַּת קוֹל**（Bath Kol，天上的聲音）」，一種清晰可聞的聲音；或是藉著聖靈某種非凡的啟示；或是藉著神對他心靈的感動；藉此他確信了接下來的話：

「我的恩典夠你用的。」主總是遲早會垂聽並回應祂的子民，以一種或另一種形式，儘管不總是按照他們所期望的方式；但卻是以最能榮耀祂並對他們最有益的方式：使徒的請求，即撒但立即離開他，並未獲得應允，他只被保證有足夠的恩典來支持他度過這考驗，只要它持續存在。這裡似乎暗示了「**שַׁדַּי**（Shaddai，全能者）」這個神的稱謂（《創世記》17:1），意為「足夠的」：因為神是全足的，這個名字也屬於彌賽亞。神應許以色列人，要差遣天使在曠野中引導他們（《出埃及記》23:23），猶太人F7說這位天使是「梅塔特隆」（Metatron，這是「中保」一詞的訛傳），他的名字與他主人的名字相同。「梅塔特隆」按數字學（gematry）是「沙代」（Shaddai），意為「足夠的」。然而，可以肯定的是，基督的恩典單獨就足以供應祂所有子民，滿足所有救贖的目的，在他們一切需要的時候。

它是單獨足夠的，並非排除了父或聖靈的恩典；而是與任何可能被正確或錯誤地稱為恩典的其他事物相對立和區分；人們通常所稱的普遍恩典或足夠恩典，他們說這是賜給所有人的，那只是一種幻想；沒有任何恩典是足夠的，除非它是有效的，而那唯獨是基督的恩典：自然之光不足以達到任何救贖的目的；福音，被稱為恩典，是恩典的媒介，若沒有基督大能而有效的恩典伴隨，它本身不足以帶來救恩；恩賜，無論是普通的還是特殊的，也是如此：除了基督的恩典，沒有任何恩典是足夠的恩典；而這恩典足以供應神所有的選民，猶太人和外邦人，舊約和新約的聖徒，天上和地上的家庭，已經蒙召和將要蒙召的神的子民，以及最惡劣和最卑劣的罪人；它足以達到所有救贖的目的，包括他們在神面前蒙悅納，在祂眼中稱義，蒙赦免和潔淨，重生和成聖，供應他們一切所需，以及在恩典中堅忍直到得榮耀；它在他們一切需要的時候都足夠，在身體受苦、猛烈逼迫、靈魂被棄、撒但試探、死亡時刻和審判之日。

支持這個回答並堅固使徒信心的理由是：「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」基督的「能力」並非指祂作為全能神的能力，而是指祂作為中保所擁有的、可傳遞的能力，聖徒仰望祂並從祂領受這能力；這能力在他們的「軟弱」上「顯得完全」；並非他們的軟弱能為祂的能力增添完全，因為祂的能力本身就是完全的，更不用說這種說法本身所包含的矛盾了；而是說，基督的能力在供應、支持和堅固祂的子民度過他們一切的軟弱時，顯明出來，得到彰顯，並發出其完全和榮耀；如果他們自己沒有被留下一些軟弱，祂的能力就不會如此明顯（參《雅各書》2:22）。

這個對使徒請求的回答，加上這個理由的支持，令他感到極其滿意；因此他總結說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，」誇耀那些因撒但使者的攻擊而伴隨他身體或靈魂的軟弱，而不是誇耀他的異象和啟示；或者說，他寧願不堅持撒但離開他，而是滿足於現狀，因為他得到了足夠恩典的應許，足以支持他度過神所喜悅的一切；既然基督的能力藉著他的軟弱得以彰顯，以致撒但無法佔他任何便宜，他便願意保持同樣的姿態和狀況：

他說：「好叫基督的能力覆庇我。」他認為自己是一個貧弱無力的人，而基督的能力如同帳幕覆庇他，就像神的權能被描繪成信徒周圍的營壘（《彼得前書》1:5），保護、保守他免受撒但各種形式的侮辱（參《以賽亞書》4:6），那裡說基督是帳幕，作為避難所和遮蔽處。

「所以我為基督的緣故，就以軟弱為樂，」並非單純地以軟弱為樂，而是因為軟弱被用來造就他，操練他的恩典，並使他得到更豐盛的安慰；特別是當軟弱傾向於榮耀基督，使祂的恩典、能力和力量更加顯著時。這裡的「軟弱」指的是一切外在的困苦，一切卑微、低賤、令人痛苦和折磨的事，無論是來自撒但還是世界；它似乎是一個總稱，包含了並由以下具體事項解釋：

「凌辱，」來自撒但的凌辱，牠是弟兄的控告者，有時惡意暗示他們是偽君子，事奉神和基督是出於功利和自私的目的；也來自世人的凌辱，他們誹謗使徒為騙子，用侮辱性的語言對待他們，用辱罵和輕蔑來引導他們，試圖奪走他們的品格、信譽和名聲；基督忠心的僕人必須經歷惡名，為基督的名受羞辱；但這些凌辱，對他們而言，比埃及的財寶更為寶貴，如同摩西所看重的。

「急難，」並非指靈魂（那更好的部分）的急難，因為基督有足夠的恩典來滿足其一切需要；而是指身體的急難，使徒有時陷入極度貧困的境地，缺乏生活必需品，飢餓、口渴、赤身露體，卻依然喜樂。

「逼迫，」因福音的緣故，被敵人從一地追趕到另一地，他曾被毆打、鞭打、監禁，受到嚴酷的對待；但他的傷痕是主耶穌的印記；他的鎖鏈是他的冠冕，他的監獄對他而言是宮殿。

「困苦，」或「窘迫」，身體和心靈都陷入困境，被重重困難包圍，不知該走哪條路，該如何應對。而這一切都是

「為基督的緣故；」並非因為他犯了任何實際的罪行，而是為了宣認基督，傳講祂的福音，並為了祂名的榮耀；這使得所有這些苦難對他而言如此令人喜悅，因為在苦難中，他有神的愛來安慰他，基督的能力和力量來支持他，聖靈的恩典來幫助他，以及三位一體的神與他同在；他暗示這是他喜悅和快樂的基礎和原因，儘管這些情況本來令人不悅：

「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」當他被上述所有軟弱所困擾，當他被凌辱所重壓，被急難所包圍，被逼迫所追隨，被帶入極度的困境，並且最清楚地意識到自己無力承受和經歷所有這些事情時；那時他卻蒙神的手扶持，並藉著基督的能力得以堅固；因此他不僅能夠承受衝突，而且成為得勝有餘的，甚至在這些逆境中誇勝；他能夠並且確實欣然接受《約珥書》3:10中的勸告，並以那裡所指示的相同語言表達自己，他似乎也指涉了那裡的話：「讓軟弱的說：我有能力」；因為那在自己裡面軟弱，並看清自己軟弱的人，在基督裡是剛強的，並且從祂那裡有舒適的經歷，得到更新的力量，正如他的日子一樣。猶太人F8有一句類似的話：

「我成了愚妄人，自誇自讚。」這句話可以理解為有條件的，如果他自誇自讚的行為是愚蠢的，或者他因誇耀自己、自己的異象和啟示而被他人視為愚蠢；或者這是一種反諷的讓步，承認自己這樣做是愚蠢的，因為他知道會被敵人誹謗；他做出這個讓步，是為了將責任從自己身上轉移，歸咎於哥林多人：

「是你們勉強我的。」他們不僅是他自誇的原因，而且他們的行為迫使他這樣做；因為他要麼採取這種方式來維護自己的品格，並保持未來的效用，要麼就讓假使徒在他身上誇勝，這將極大地損害福音，特別是哥林多這間教會；然而，如果他們盡了本分，這兩者都可以避免：

「我本該受你們稱讚的。」當假使徒誹謗他，並在他們中間散佈對他不利的言論時，他們不僅應該對這些言論充耳不聞，而且應該制止和責備他們，從而阻止他們的誹謗；他們反而應該稱讚他，並宣告他如何忠實地向他們傳講福音；他如何對他們的靈魂有益，使他們悔改、歸信、造就和安慰；他如何在事奉中勞苦不倦；他如何成功，以及他所行的奇妙之事如何證明他蒙神差遣；所有這些他們都心知肚明，並且可以極其肯定地為他作證：

他說：「因為我一點沒有落在那些最偉大的使徒以下；」這裡指的是假使徒，他們自視與真使徒平等，甚至高於他；或者更確切地說，是指基督真正的使徒，以及他們中間最有名望的，如彼得、雅各和約翰；因為雖然他在時間上落後於他們，但在恩賜、勞苦和效用上卻沒有落後：但他為了避免這被認為是虛榮的誇耀，又補充說：

「雖然我算不得甚麼。」這可以被視為他對自己的看法，謙卑地承認自己的微不足道；他作為一個人，作為一個希伯來人，一個法利賽人，就其外在特權和義而言，算不得甚麼，不比別人多或好；作為一個使徒和基督徒，他自己也算不得甚麼，他完全是靠神的恩典才成為現在的樣子；或者這可以被視為假使徒對他的判斷和意見，他們談論他，並將他視為一個毫無價值、無足輕重、不值得重視的人。

「我在你們中間，用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」他所傳講的教義，伴隨教義的能力，以及在他們中間所取得的成功，不僅是清楚的憑據和明顯的證據，證明他是基督所差遣的；不僅他們自己，那些在他的事奉下歸信的人，是他的使徒職分的見證和印證，而且他所行的許多其他奇妙工作也證實了這一點，表明他是一位使徒，並且他一點也不比那些最偉大的使徒差，反而與他們相等：他並沒有將他們引向他在其他地方、在其他人中間所行的許多神蹟，而是引向他們自己所見證的那些神蹟，因此他們本可以而且應該為他辯護，以堵住假使徒的口，這些憑據的詳細列舉如下：

「用百般的忍耐；」這是使徒和基督僕人的一個憑據，也是這裡首先提到的，就是他為基督和福音的緣故，忍耐地承受一切傷害和侮辱、羞辱、逼迫和各種苦難；使徒確實這樣做了；如果他不是基督所差遣的，很難想像他會讓自己暴露在如此多的邪惡和危險之中；或者會如此忍耐地承受人們的惡待，特別是他在哥林多所遇到的不友善和忘恩負義；但他都忍耐了，因為他心繫他們的益處和基督的榮耀：

「藉著神蹟、奇事、異能；」指的是超自然和奇蹟般的作為；例如使死人復活、醫治病人、潔淨痲瘋病人、趕鬼、說各種方言等等，這些都是使徒職分的確證證據；因此，猶太人F9將「**נִסִּים וּגְבוּרוֹת**（nissim u'gevurot，奇事和能力）」或「異能」並列提及，視為同一件事。

「除了我沒有累著你們這一件事，你們在甚麼事上不如別的教會呢？」使徒在此暗示，並訴諸他們自己來證實，他們在任何事上都不比其他教會差；正如他一點也不比那些最偉大的使徒差，所以他們沒有理由為他感到羞恥和輕視他；他們在恩賜、恩典和知識上也不比其他教會差，所有這些都是藉著他的事奉而來的；因此他們應該為他說好話，而不應該與假使徒一同反對他；因為他們作為教會所擁有的一切榮譽和信譽，都是由於他作為工具的緣故。福音首先是由一位使徒傳給他們的；他們是在一位使徒的事奉下歸信的；他們是由一位使徒建立並穩固為教會的；在這些方面，沒有任何教會能超越他們，或誇耀更多；他們所聽到的福音，與其他教會一樣，帶著同樣的能力和純正；他們領受了同樣的聖靈，同樣的恩典，以及聖靈同樣的恩賜，無論是普通的還是特殊的；所以他們在任何恩賜上都不落後於其他教會（參《哥林多前書》1:7），並且在他們中間也行了同樣的神蹟奇事，就像在其他地方一樣，以證實福音。使徒想不出有哪一件事他們與其他教會不同，他提到了這一點：

「饒恕我這一點不對吧！」使徒並非認真地要求這個，也並非認為他真的傷害了他們，因此承認錯誤；因為如果因此造成任何錯誤，那是對他自己，而不是對他們；這是一種反諷的說法，是對他們的無知、忘恩負義和疏忽的嚴厲斥責。

「看哪，我第三次準備到你們那裡去，」並非指他已經去過哥林多兩次，現在準備第三次去；因為他只去過一次，那時他第一次向他們傳福音，成為他們歸信的工具，並將他們建立為教會；他曾應許第二次去，但至今未能成行（參《哥林多前書》16:5；《哥林多後書》1:15），現在他第三次在心裡定意，並已為此做好準備，即將到他們那裡去；他向他們保證，他沒有改變主意，也不會改變他的行為，而是會走同樣的路線：

「我必不累著你們。」他表示他會免費向他們傳福音，不收取他們任何費用；他這樣說，是為了避免他們心裡想，雖然他以前沒有收取他們的薪俸，但當他再次來時會收取：

「因我所求的不是你們的財物，」他們的金錢和財產，就像假使徒所求的一樣：

「乃是你們自己。」他們自己，他們的屬靈益處和福祉，他們不朽靈魂的安慰、造就、教導和救恩；他像一個善良忠心的牧人，不求羊毛，只求羊群的益處；或者更像一位慈愛溫柔的父親，深切關心他兒女的益處：

「兒女不該為父母積財，父母倒該為兒女積財。」這並非說兒女不該照顧和供養年邁貧困的父母，教會不該供養忠心的傳道人；而是使徒從一個普遍的事實來論證，這個事實是天性和情感所引導的，並形成了一種法則，即父母不僅關心兒女，撫養他們，為他們提供食物和衣物；而且當他們蒙神護理賜福時，會為他們積累財富以備將來，而不是兒女為父母積累財富；這既不常見也不必要，因為無論情況如何，兒女可能被迫在父母年老和貧困時供養他們，但卻不必為父母積累未來的財產；藉此使徒暗示，他是這些哥林多人的屬靈父親，他們是他的兒女；他對他們的屬靈福祉懷有最高的關切，他所做的一切並非不尊重他們，而是出於對他們最深切的愛。

「我也甘心樂意為你們花費，」意指他甘心樂意將神賜予他的一切時間、才能和力量，為他們的屬靈益處和好處而花費；是的，甚至他所擁有的一點點世俗財物：他不僅決定不從他們那裡收取任何東西，而且願意將他微薄的財產分給他們，或為他們的事奉而花費；不僅如此，他還願意為他們耗盡自己：

「並且為你們耗盡。」或「為你們的靈魂」；為了他們的益處；他的意思是，他願意將他所有的財產都用盡，如果這對他們有任何幫助；或者將他所有的力量都耗盡，在辛勤地向他們傳道；甚至在必要時為他們捨棄生命；敘利亞文和阿拉伯文譯本支持這種解釋；所有這些都表達了他作為屬靈父親對他們的深切情感：他補充說：

「我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」儘管他愛他們比愛其他教會更多，或者比假使徒愛他們更多，然而他們愛他卻比其他教會愛他更少；或者他們愛他比愛假使徒更少；更確切地說，其意思是，儘管他對他們的愛不斷增長，並以行動表達出來，而他們對他卻越來越冷淡和漠不關心，但這不應阻礙他對他們屬靈和永恆福祉最熱切的渴望和最懇切的努力。這種說法強烈地表達了他對他們的愛，並含蓄地暗示了他們對他的冷淡；然而，這不應阻礙他繼續為他們做一切他能做到的事。

「罷了，我沒有累著你們，」這些話並非使徒以自己的身份說的，而是以他的對手的身份說的，其中包含了一個讓步和他們的異議：「罷了」；他們承認他沒有累著哥林多人，他自己沒有為傳福音而從他們那裡收取任何東西；他們承認他免費傳福音；這一點非常清楚，情況如此明顯，以至於他們無法否認；然而他們向哥林多人暗示，並向使徒提出異議，說他雖然沒有親手從他們那裡收取任何東西，但他卻狡猾地利用他人來掏空他們的錢包，並為他收取；這在下一句中有所暗示：

「我卻是詭詐，用計謀牢籠你們。」假使徒這樣說我；因為這些話並非使徒以自己的身份說的；也不是指他所使用的任何屬靈的詭計，或合法的狡猾和審慎的策略，以引誘和吸引哥林多人對福音和他的事奉產生好感和認同，從而牢籠他們，成為他們歸信的幸福工具；而是以假使徒的身份說的，指控他邪惡和犯罪的狡猾，藉著暗中利用他人來獲取這間教會的金錢，而他卻假裝免費傳福音；他將在下一節中回答這個指控。

「我所差到你們那裡去的人，我藉著他們佔過你們的便宜嗎？」他向哥林多人訴諸，反駁這些誹謗和虛假暗示，他是否曾以這種方式欺騙過他們，或者是否曾使用過這種狡猾的方法來掠奪他們；或者他是否曾對他們的任何東西表現出貪婪的傾向；或者他是否曾僱用任何人從他們那裡榨取財物，為自己謀取利益：他承認他曾派一些人去他們那裡執行不同的任務，並問他是否曾與他們有欺詐行為：

他說：「我所差到你們那裡去的人，」他希望他們能指出一個從他那裡到他們那裡的人，曾為他收取過任何金錢；或者他們有任何理由相信他曾僱用他們做這種事；如果他們無法指出一個單一的例子，那麼他們就應該將此視為徹頭徹尾的誹謗和誣告。

「我勸了提多到你們那裡去，又差一位弟兄與他同去。」使徒接著提到他曾派到他們那裡的一兩個人，並希望知道他們是否能指控他們有任何此類行為。他曾勸告、鼓勵提多到他們那裡去，並從他們那裡收取金錢；但不是為他們自己，而是為耶路撒冷的貧困聖徒；他還派了另一位弟兄與他同去，有些人認為是路加，作為他的同伴和助手；他也是提多所做之事以及他被差遣的目的和行為的見證人：

「提多佔過你們的便宜嗎？」他是否貪婪地渴望你們的財物？他是否表現出貪婪的脾氣，或對你們的金錢有貪婪的傾向？他是否用任何方法從你們那裡勒索金錢？請說，提多或與他同去的弟兄，是否曾從你們那裡收取過任何東西，無論是為他們自己還是為我？

「我們不是同一個靈行事嗎？」在同一個神的靈裡，受祂引導和影響；或者在同樣的心境中，一致並決心免費傳福音，不收取任何費用：

「我們不是同一個腳步嗎？」採取同樣的方法，過著同樣的生活，寧願親手工作來滿足自己的需要，也不願成為他人的負擔：使徒暗示，哪裡有同樣的靈、性情、心境和原則，哪裡就會有同樣的工作和行動；至於貪婪，它既不符合神的靈，也不符合基督徒的靈。

「你們又以為我們是向你們分訴嗎？」使徒不希望哥林多人想像，他在此信中一再所說的話，是為了推辭不去他們那裡，因為他確實真誠地打算去；或者說，他對假使徒的這番長篇辯護，並非主要為了替自己辯解，也不是他使用了任何虛偽的言辭或巧妙的方法來為自己開脫任何指控，特別是剛才提到的貪婪指控；因為他無意藉著精心準備的辯詞和演說來掩飾自己，迴避任何針對他的指控，並在有罪時讓自己看起來無辜；他花這麼長時間談論這個主題，並非出於這種意圖：

「我們是在基督裡，在神面前說的。」以完全的真誠和正直的心靈，沒有掩飾、詭詐或欺騙，呼喚神和基督為所說之話的真實性作證；使徒所說的一切，都是在全知全能的神面前說的；並且作為在基督裡的人，作為祂福音的傳道者，他絕不會為了全世界而故意說謊：

「親愛的弟兄啊，我們所做的一切，都是為造就你們。」他所做的一切，並非主要為了他自己，為了他自己的信譽、名聲和榮耀；如果真是這樣，他就不會說出他所說的一半話了；而是為了他們，出於對他們的愛，使他們能在福音的信仰上被建立和堅固，不被惡人的錯誤所迷惑。

「我恐怕我來的時候，」這種恐懼源於他對他們的父愛和關懷：

「見你們不合我所想望的，」即他們沒有為以前的罪真正悔改，生活和行為沒有徹底改進，沒有熱心於神、基督和福音，也沒有真心彼此相愛：

「我也就不合你們所想望的。」即他會嚴厲地責備和勸誡，嚴厲地糾正和懲戒，並合法地運用他從基督那裡得到的權柄，懲罰那些不可救藥的犯罪者：

「恐怕有爭論、」或「紛爭」，或他們之間關於無益的言詞，或關於他們的傳道人，像以前一樣；有人支持保羅，有人支持亞波羅，有人支持磯法：

「嫉妒、」彼此嫉妒對方的恩賜，或彼此「猜疑」，以及惡意的猜測：

「惱怒、」爆發為言語和行動，顯露出心靈的仇恨，一種惡毒的靈，與福音的靈完全相反：

**爭競**：指在異教徒官長面前的訴訟；或教會內部爭論誰為大；或關於宗教次要事務、無關緊要、瑣碎之事，僅為求勝而堅持的爭執。

**毀謗**：指彼此說壞話，貶低、傷害或奪走彼此的名譽和好名聲。

**耳語**：指暗中在朋友間散播不和，私下暗示彼此的惡事。

**自高自大**：指因財富、學識和口才而驕傲自滿，輕視他人。

**擾亂**：指在教會聚會中彼此打斷，結黨營私，造成分裂和宗派。

**免得我再來的時候**：使徒保羅所擔憂的另一件事，就是當他再次來到哥林多時，他自己會因看見他們生活紊亂、放蕩不羈而感到痛苦和憂傷，被迫懲罰他們，這對他而言將是一種羞辱和悲傷。

**我的神叫我謙卑**：他表明，他不會因自己的勞苦沒有白費而歡喜，反而會心中充滿極大的憂傷；他原先期望探訪他們能帶來許多喜樂和安慰，結果卻恰恰相反；而且，由於他曾向他人誇耀他們，他將會感到羞愧。

**並且我會為許多從前犯罪的人哀哭**：這裡的「從前」不是指信主之前，而是指寫這封信或前一封信之前。對使徒而言，沒有什麼比信徒不合宜的行為更令人悲傷、更引起憂愁和謙卑了；也沒有什麼比這更能深刻地影響一位忠心的福音執事。

**他們沒有為自己所行的污穢、姦淫、邪蕩悔改**。哥林多城以其不潔的行為而聞名，或者說臭名昭著，例如姦淫、通姦、言語和行為上的邪蕩，以及其他不自然的慾望。「哥林多妓女」是一個常見的諺語；人們不宜去哥林多，因為那裡有太多誘惑人放縱情慾和不潔的陷阱；據說那裡維納斯神廟裡有超過一千名妓女F11。因此，這教會的許多成員所犯的極大不潔和邪惡，便可得到解釋；他們中有些人已經悔改，有些人則沒有，這正是使徒極為關切的事。由此我們可以學到，蒙恩的靈魂可能會被允許陷入大罪；當他們真正悔改時，應當恢復與教會的交通；但那些不悔改的人則應當被革除，並保持這種狀態，直到他們對自己的罪惡有適當的認識。