John Gill注釋|哥林多後書

第十一章

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哥林多後書 第11章

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在本章中,使徒繼續論述假教師;責備哥林多人對他們的縱容和順從;對他們作了真實而充分的描述;將自己與他們比較,並透過各種事例表明,他遠遠優於他們。鑑於在此論證中,自誇是必要的,且無法避免,這可能顯得愚蠢,甚至被某些人視為愚蠢,他懇求哥林多人容忍他這一點,以及他對他們的責備和勸誡(2Co 11:1)。他將自己對他們的敬虔嫉妒,作為他進入此主題並以這種推理方式進行的原因;而且,鑑於他曾參與將他們許配給基督,這點更應被容忍;他這樣做的目的是將他們作為貞潔的童女獻給基督(2Co 11:2)。他解釋了這種嫉妒是什麼,是為了防止他們的心被假教師敗壞,以致他們離棄基督純正而簡樸的福音;他以夏娃被蛇引誘的例子來說明(2Co 11:3)。他接著責備他們偏愛這些假教師,而不顧忠心的傳道人;因為,即使將這些假教師描繪得再好,他們所傳的也只是同一位耶穌,而不是另一位更好的救主;他們透過假教師的事工所領受的也只是同一種信心的靈,而不是另一種更好的;他們所帶來的也是同一福音,並沒有帶來更好的消息或更喜樂的佳音;如果情況真是如此,那麼將一人置於另一人之上,或許還有一些理由(2Co 11:4)。然而,這根本沒有任何根據,特別是對於使徒保羅而言,他並不遜於基督真正的首席使徒,因此絕不會落後於這些人(2Co 11:5)。鑑於可能有人反對他言語粗俗,而這些人卻口才出眾,他承認這一點;但他隨即聲明,他在知識上並非如此,在這方面他超越了他們;為此,他訴諸哥林多人自己作證(2Co 11:6)。他暗示,他們非常忘恩負義,因為當他在他們中間時,他謙卑自己,親手勞動,為要使他們得以高升,他們卻因此輕視他,並將這些貪婪的人置於他之上(2Co 11:7)。為了能夠自由傳福音,他接受了其他教會的供應(2Co 11:8),特別是馬其頓的弟兄們供應了他,因此他絲毫沒有成為他們的負擔,他決心永遠保持如此(2Co 11:9)。他以起誓來證實這一點,即沒有人能夠說服他接受亞該亞地區(哥林多位於其中)教會的任何東西(2Co 11:10)。鑑於可能有人暗示這樣的決心表明他對他們沒有真愛,他否認了這一點,並訴諸全知的神來證明他對他們的愛是真實的(2Co 11:11)。但他如此決定的真正原因,是為了阻止假教師有任何機會誹謗他,並抬高自己(2Co 11:12)。這引導他描述這些人:他們野心勃勃、傲慢自大,僭取不屬於他們的頭銜;他們狡猾、詭詐、欺騙的工作方式;以及他們模仿基督使徒的虛偽(2Co 11:13)。這對任何人來說都不足為奇,因為撒但自己也曾變裝為光明的天使(2Co 11:14),使徒暗示這些人模仿撒但;他們是撒但的僕役,儘管他們看起來像是公義的僕役,使徒對他們宣告了嚴厲的懲罰(2Co 11:15)。由於他認為有必要自誇,以堵住這些人的口,為自己辯護,並防止他們造成傷害,他再次懇求哥林多人不要將他視為愚蠢(2Co 11:1),或者即使他們這樣認為,也請他們容忍他的愚蠢,讓他稍微自誇一下(2Co 11:16)。為了不讓基督教和基督的福音因他在此事上的行為而受到任何指責和非議,他指出,他將要說的關於自誇的話,並非出於主的命令或指示,而是出於他自己,可能帶有愚蠢的成分(2Co 11:17)。他之所以更應被容忍,是因為許多人,甚至是假教師,都曾以屬肉體的方式,以屬外在的事物誇口,這使得他也必須誇口(2Co 11:18)。他們這種愚蠢的自誇,甚至許多哥林多人也曾容忍,而且非常樂意;因此,他們也應容許他這個單獨的人,向他們稍微自誇一下,他諷刺地稱他們為有智慧的人(2Co 11:19)。他舉例說明,他們如何被假教師奴役、吞噬、掠奪、侮辱和虐待(2Co 11:20)。他們不僅虐待和辱罵他們,也辱罵使徒,說他軟弱可鄙;但他不會忍受,他會勇敢地與他們較量,儘管這可能被某些人視為愚蠢的自誇(2Co 11:21)。接著是他與他們之間的比較,由此可見,他在民族、血統和出身方面與他們平起平坐(2Co 11:22)。他作為福音的僕役,優於他們,這從他更豐富的勞苦、為福音所受的苦難、為福音所面臨的危險,以及在傳福音事工中所忍受的許多艱辛中顯而易見,他對此作了各種詳細說明(2Co 11:23-27)。除此之外,他還補充說,除了這些事和所有其他外在的事,基督所有教會的日常掛慮都壓在他身上(2Co 11:28)。他對各類基督徒,甚至是軟弱和受冒犯的弟兄,都充滿同情,他與他們一同感受,擔當他們的軟弱,並設法使他們和好、安心,這大大增加了他肩上的事務重擔(2Co 11:29)。鑑於有必要自誇,他選擇誇耀自己的軟弱和苦難,這也是他主要詳述的內容(2Co 11:30)。為了神的護理的榮耀,並表達他對這恩典的感謝,他講述了一個從迫在眉睫的危險中得蒙拯救的具體事例;為此,他訴諸基督的神和父,那永遠受頌讚者,來證明其真實性(2Co 11:31)。他所逃脫的危險、逃脫的方式和手段,以及地點,都詳細提及(2Co 11:32,33)。

【第1節】

但願你們能容忍我一點點。假使徒們如此誇耀他們的恩賜、能力和用處,以至於使徒發現自己有必要為神的榮耀和教會的益處說一些話來為自己辯護;否則,他的謙遜是不會允許他這樣做的,而且他預見這會被他人視為愚蠢並加以指責;因此,他懇求他們稍加耐心,容許他說幾句話來為自己的品格辯護,不要因此而感到冒犯;儘管這會是自誇,若非被迫,這會顯得虛榮和愚蠢:因此他說:

容忍我一點點我的愚妄。他懇切地催促,

而且你們確實容忍我。他堅持這一點,將其視為不可拒絕的要求;因為如果他能避免,他就不會這樣做;但情況如此,如果他不這樣做,他的品格和用處將會大受損害;這教會的成員將會受到這些假使徒的巨大威脅,基督的榮耀和尊貴也將岌岌可危;考慮到這些,他希望他的請求會被應允:最後一句話可以翻譯為「而且你們也確實容忍我」;這表明他們已經這樣做了,並且繼續這樣做,因此他不能不鼓勵自己,相信他們會再容忍他一會兒,再多容忍幾件事。

【第2節】

因為我以神的嫉妒嫉妒你們。他讓他們知道,他如此關心並非主要為了自己,也絕非出於任何自私的動機,或為了自己的任何世俗利益,而是「一種敬虔的嫉妒」,或「神的熱心」;這是神所啟發的,是為了神的榮耀,即超越萬有之神耶穌基督的榮耀;也是為了他們作為基督教會的真正益處和屬靈福祉,這佔據了他的心,促使他說出他將要說的話;而更讓他感動的是,當他想到自己是新郎的朋友,曾參與將他們許配給基督的事工時:

因為我曾把你們許配給一位丈夫。這裡所指的丈夫是基督,如下一句話所解釋的:基督與普世教會,與所有蒙揀選者,即所有名字寫在天上的長子總會和教會,都處於丈夫的關係中;他對哥林多這個特定的聚集教會也是如此,對每個個別的信徒也是如此:他以愛他們來回應這個身份,這愛先於他們的愛,是一種滿足和喜悅的愛,是單一、特殊、獨特、強烈而深情的,奇妙而不可思議的,恆久不變,直到永遠;他同情他們在一切苦難、試探、被棄和各種經歷下的處境;他滋養和愛護他們,這些詞語表達了他為他們提供的屬靈食物和衣裳,他允許他們進入的親密交通,以及他對他們全面的關懷;他償還他們所有的債務,供應他們所有的需要,用他的右手扶持他們,保護他們免受所有仇敵的侵害,在這裡賜予他們恩典,將來賜予他們榮耀;最後,他使他們與他的位格和所有的一切,與聖約中所有的祝福和應許,與他的智慧、公義、成聖和救贖,都產生關係。使徒在這裡將許配的行為歸於自己,就這教會而言,儘管在另一個意義上,也是主要的意義上,這行為歸於基督自己,他以公義、判斷、慈愛和憐憫將所有屬他的人許配給自己;他在父的旨意和預旨中看見他們,看見他們將被帶入的一切榮耀,那時他像父一樣愛他們,並渴望他們成為他的配偶和新娘,這也蒙應允了;然後在聖約中秘密地將他們許配給自己,此後一直將他們視為與他有婚姻關係;因此,儘管他們在亞當裡墮落,變得有罪和污穢,他卻為他們,他的教會和新娘,捨棄自己,使他們成聖和潔淨,好將他們獻給自己,成為他先前所見的榮耀教會。因此,聖靈伴隨著福音的傳講,使這些靈魂中的每一個都歸信,那時他們願意歸主,並自由而完全地同意以他為丈夫;這就是他們公開許配給他的日子,在這件事上,使徒和其他福音的僕役都有份;他是聖靈手中的工具,使他們重生,是他們藉以相信的僕役,是藉著闡明基督測不透的豐富、他位格的榮耀和恩典的豐盛,引導他們歸向基督的工具:正如亞伯拉罕的僕人闡明他主人的偉大,以及他兒子將繼承的廣大產業,並拿出他的手鐲和耳環,他的金銀珠寶,從而達成了目的,為以撒娶了妻子;同樣,聖靈伴隨著使徒的傳講,如此感動了這些哥林多人,使他們將自己獻給主,並以他為他們的頭和丈夫,救主和救贖主。這就是使徒在這件事上的關切,他的目的、願望和希望是,將他們純潔無瑕地呈獻給基督他們的丈夫:

好把我你們當作貞潔的童女獻給基督。也就是說,他們對基督的愛是專一的,嚴格地忠於他,並且只忠於他,因為他與他們有這樣的關係;他們在信仰的原則上是純潔的,在敬拜上是真誠正直的,在生活和行為上是聖潔的;對他來說,沒有什麼比這更值得嚮往的了,他可以在那大日將他們如此獻給基督;藉此,他的勞苦在主裡就不是徒然的了:現在,既然他參與了將他們許配給基督這件事,而他們尚未被獻給他,或被他接回家,在當時的情況下,他不能不在自己心中對他們懷有敬虔的嫉妒,唯恐假使徒會以任何程度將他們從對基督的愛和對他的信心上引開。

【第3節】

我只怕你們的心。嫉妒總是伴隨著恐懼、關懷和憂慮,無論是在自然事物還是屬靈事物上。使徒,鑑於這教會當時的情況,不能不表達他的恐懼,唯恐

如同蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。也就是說,那古蛇魔鬼,牠利用蛇,田野間最狡猾的生物,誘惑夏娃背叛對神的順服,違背他的命令,吃了禁果。使徒在這裡說的是猶太人的語言和思想,他們說F16,(**מַלְכָּא**,malka,王)「撒但和蛇是同一個名字」,即是同一回事;而且是古蛇(魔鬼),(**חַוָּה**,chavah,夏娃)「誘惑了夏娃」F17,她被牠敗壞了;

你們的心,他說,

就偏離了那向基督所存的純一清潔的心。也就是說,唯恐他們的判斷被誤導,他們的心智被腐敗的原則所玷污,並在某種程度上被惡人的錯誤所迷惑,偏離了純正而簡樸的福音教義,這教義關乎基督的位格和恩典;主要在於這個簡單、容易而重要的真理,即唯獨藉著他得救。武加大拉丁譯本讀作:「你們的心就偏離了,並從那向基督所存的純一清潔的心中墮落了。」

【第4節】

倘若有人來。指的是使徒可能得到消息的某個特定人物,他從猶太來到哥林多,以真使徒的身份出現;或者任何一個假使徒,他們是自作主張而來,從未被基督或他的任何教會差遣:

傳另一個耶穌,不是我們所傳過的。也就是說,如果他在事工中提出並推薦一個比使徒們所傳的更好的救主和救贖主;一個資格更好,更適合救贖目的的;一個他們可以更安全地將靈魂託付給他,並相信他是唯一有能力且全備的救主,這是不可能的事:或者其意思是,如果這位另一個使徒以另一種更好、更清晰的方式教導藉著基督得救的教義,更能榮耀救贖主,榮耀神,並造福他們的靈魂,那麼他們就有理由更看重他:

或者你們領受另一個靈,不是你們所領受過的。一個比神的靈更好的靈,是他們藉著使徒們傳講福音所領受的;無論是恩典方面,因為他們已經領受他作為重生和歸信的靈,成聖和信心的靈,收養和自由的靈,平安、喜樂和安慰的靈;還是恩賜方面,無論是普通的還是超凡的,這都是不可能的;與此相反的傳道人所帶來的靈,並在他們裡面產生的,必然是再次使人懼怕的奴役之靈:

或者另一個福音,不是你們所接受過的。或「所擁抱過的」;一個比使徒們所傳、他們所接受的更好的福音;其中包含更健全的教義,更安慰人心的真理,更卓越的應許,比藉著被釘十字架的耶穌所帶來的平安、赦免、公義、生命和救贖更好的好消息;提出一個更好的方案,更能榮耀神的屬性,更能安慰和保障信徒;並且為信心和盼望奠定更好的基礎,更能鼓勵真正的信仰和有能力的敬虔:

你們就非常能容忍他了。接受他的教義,順服他的權威,並將他置於使徒之上:但既然不可能提出一個比拿撒勒的耶穌更好的救主,也不可能以另一種更好的方式傳講藉著他得救的教義;他們也沒有領受,也不可能領受一個比恩典和真理的靈更好的靈,這靈是藉著使徒的事工傳給他們的;也沒有一個更好、更卓越的福音傳給他們,比他們所聽過的更好;因此,他們不應該縱容、姑息和容忍這樣一個假使徒在他們中間,而這似乎是他們所做的;這也是使徒先前表達恐懼和嫉妒的原因:此外,假設這個在他們中間並受到許多人歡迎的人,確實傳講了同一位耶穌,同一位藉著他得救的教義,以及同一位聖靈和能力伴隨著他的事工,因為這與保羅和其他人所傳的福音是相同的,那麼就沒有理由將他置於那些早已將福音和聖靈傳給他們,而他卻不為他們所知的人之上。

【第5節】

我以為我一點都不遜於。使徒非常謙遜地表達了這一點;因為他沒有斷言,也沒有以傲慢和自信的方式肯定,而只是假設,或者認為這可以被接受,即他在恩賜、恩典和用處上並不遜於,或不落後於,

那些最大的使徒。例如彼得、雅各和約翰;他們似乎是教會的柱石,是傑出的使徒,在他們中間享有盛名,也是基督在世時特別關注的。他這樣說,不是為了抬高自己,而是為了表明哥林多人將假使徒置於他之上,是多麼軟弱和不明智的行為;或者這些話是反諷的,指的是那些假教師,他們如此誇耀自己的恩賜、學識、口才和用處;並以如此高的姿態自誇,彷彿他們(**ὑπὲρ λίαν ἀποστόλων**,hyper lian apostolōn,遠超使徒)「遠超使徒」;因此他嘲諷地稱他們為

那些最大的使徒;但他仍認為自己至少與他們平起平坐:一份手稿讀作「你們中間最大的使徒」;而衣索比亞譯本似乎讀作「你們」。

【第6節】

我言語雖然粗俗。這可能是對他的反對意見,因為他將自己與那些以措辭和文體優雅而聞名的人相提並論;對此他回答說,不是承認自己如此,而是承認即使如此;因為使徒保羅並非一個沒有學識的人,一個言語愚笨、不擅言辭的人,他的著作證明了相反的事實;他確實沒有在他的公開事工中,用修辭的華麗詞藻來裝飾他的講道,也沒有用人類智慧的言語、誇大其詞和虛浮的言辭來美化他的講論;他選擇了一種更樸實、更簡單的風格,更適合大眾,適合他所關心的聽眾的能力;因為他不是與哲學家和元老打交道,而是主要與普通民眾打交道;與各種性別、年齡和生活狀況的人打交道:從這個意義上說,他確實像一個愚笨的人,一個平民,一個普通人;他使用一種通俗的風格,或者,正如猶太人對他們的一些拉比所說的F19,他(**דָּרַשׁ בִּלְשׁוֹן הַהֶדְיוֹט**,darash bilshon hahedyot,用普通人的語言講道)「用普通人的語言」講道或解釋;這是普通人使用的語言,而不是學者使用的語言,這裡可能就是指這個意思:但他雖然明智地採取了這種方法,因為它最有可能有用,

在知識上,或對福音奧秘不熟練;他對基督的知識和恩典的教義學識淵博,他所有的講論、講道和書信都證明了這一點;無論他被認為對自己的文體多麼疏忽,對語言的優雅不費心力,反而研究一種樸實通俗的措辭,但他總是小心翼翼地將有益和有用的知識傳達給人的靈魂;而且他認為,儘管他的講論可能沒有充滿口才的所有美感和人智慧的誘惑之言,但它們充滿了屬靈的知識,並表明他對神聖事物有廣泛的理解,為此他訴諸哥林多人:

我們在凡事上,已經在你們中間顯明出來。他的信仰和教義,以及生活方式,都為他們所熟知;他沒有迴避向他們宣講神的全部旨意:他在基督位格和恩典的奧秘中,以及在永恆福音的所有部分中的知識,對他們來說並不是秘密;他沒有使用任何巧妙的方法來隱藏自己,或隱藏真理;而是藉著真理的顯明,在神面前向每個人的良心推薦自己;藉著觀察這一點,他現在在他們中間有見證人證明其真實性,他也打擊了假教師用來掩蓋自己、他們的行為和原則的虛偽和欺騙手段。

【第7節】

我貶低自己,犯了罪嗎?要麼是指他初次在他們中間時,行為非常謙遜,帶著許多恐懼和戰兢,沒有驕傲和傲慢,也沒有對他們施加權柄和權威的做作;要麼是指他使用通俗的語言,適合普通民眾的理解能力;要麼是指他親手勞動,在他們中間從事搭帳篷的行業,以便為自己提供食物,不成為他們的負擔;他暗示這對他來說非但不是犯罪,反而應該因此受到稱讚;因為這不能被認為是為了他自己和他的利益,而純粹是為了他們的益處:

好叫你們高升?好讓他們在接受基督福音的道路上沒有任何障礙,也不會對福音產生偏見;好讓他們更容易傾聽福音,認識福音,接受福音,從而得以高升,正如他們所做的那樣,分享基督的恩典;與他相交;獲得作為基督教會的榮譽和尊嚴;享受神家中的特權;擁有比兒女更好的名分,並擁有進入天上榮耀的權利和資格:「因為」,或者說,是不是

因為我白白地傳了神的福音給你們呢?他所傳的福音不是他自己的,而是神的;神是福音的作者;神的恩典是福音的主題,神的榮耀是福音傳講的目的;神將福音賜給使徒傳講;為此他將使徒分別出來,為此他充分裝備了使徒,為此他藉著使徒大大成功。他初次來到哥林多人中間時,白白地傳了這福音給他們,沒有讓他們花費任何費用,也沒有從他們那裡收取任何東西;儘管他本可以合法地這樣做,但他當時認為,為自己的需要勞動,親手工作,以免成為他們的負擔,是最明智的,以免這成為他所傳福音的障礙,說他寧願要他們的財物而不是他們;他這樣做不應受責備,而應受稱讚:然而,這教會中至少有許多人是如此軟弱,他們高度評價那些利用他們、從他們身上牟利的假使徒,卻輕視這位曾白白將福音傳給他們的基督的優秀僕人。

【第8節】

我虧負了別的教會。指的是馬其頓的教會;並非他從他們那裡得到的東西是透過武力或掠奪,或搶奪他們的財物,違背他們的意願而生活在他們身上,如同士兵對待被征服的人民一樣,儘管這是一種比喻;因為他從他們那裡得到的東西是他們自願給予的;如下一節所示:但因為他所接受的這些教會是貧窮的,而他所服事的哥林多人是富有的,他稱之為虧負前者,儘管這件事沒有任何傷害,因為這是自願的,因為它是為了後者的服務而花費的:

向他們取了工價來服事你們。或「為了你們的事工」;要麼是為了供應他們的窮人,要麼更可能是為了支持他們中間的福音事工。使徒繼續使用從士兵那裡借來的比喻,士兵為他們的戰爭應得工價;福音的僕役,基督的好士兵,也應得工價;因為沒有人自費打仗,而是由他們所服事的人支付費用:因此,儘管使徒當時認為不宜向他們要求並堅持為他在他們中間的事工支付工價,但他卻從其他人那裡收取了工價來代替;他提到這一點,部分是為了表明他為他的事工應得工價,部分是為了讓他們知道,他們最初在他們中間得到福音的支持是誰的恩惠;也是為了激勵他們去服事其他教會,就像其他人服事他們一樣。

【第9節】

我在你們那裡的時候,缺乏。當他在他們中間向他們傳福音時,他缺乏生活必需品:然而,他說,

我沒有累著任何人。或「沒有麻痺任何人」;有人認為這是一個比喻,取自電鰩或電鰻;這種魚具有如此冰冷和麻痺的性質,即使在魚鉤上,它也會用它的寒冷擊中漁夫,使他麻痺,以致失去知覺和肢體的功能:現在使徒的意思是,他沒有透過向任何人請求幫助來麻痺任何人的慈善心,因為他沒有為此懇求任何人;他自己也沒有麻痺,以致損害任何人;因為儘管他陷入極大的困境,他並沒有懶惰和怠惰地傳福音,而是以同樣的勤奮和努力去追求,就好像他得到了最優厚的支持一樣;他也沒有扮演一個懶惰的寄生蟲的角色,坐著不動挨餓,而是親手勞動,以養活自己和他人;而且,既然不能認為他能以這種方式完全養活自己和與他同在的人,那麼就由其他人來彌補:

我所缺乏的。他無法透過自己的勞動和努力來彌補的:

馬其頓來的弟兄們補足了。指的是西拉和提摩太,他們從馬其頓來到他那裡,當時他在哥林多與亞居拉和百基拉一起工作(徒18:5),他們可能從這些地方給他帶來了供應;或者是指屬於馬其頓教會的一些人,特別是腓立比人,他們經常供應他,並透過一些弟兄,如以巴弗提,送他禮物(腓4:15,腓4:16,腓4:18)。

他補充說,在凡事上,

我總沒有叫你們負擔。他努力工作,節儉生活,並從他人那裡接受供應;這樣,無論是在他的供養方面,還是在其他一切方面,他都能生活而不成為他們的重擔,或以任何方式給他們帶來麻煩:並非說傳道人的供養是,或應該被視為人民的負擔;這只是一筆應得的債務,是他們應有的權利;但因為世俗之人,以及那些對福音和福音事工不滿的人,都將其視為負擔,所以使徒使用這樣的語言:

將來也必如此。時間是,將來;他已經下定決心,將來不成為他們的負擔和麻煩,而是以其他方式養活自己。他補充這一點,是為了防止他們認為他所說的話是為了激勵他們履行職責,為他將來的供養作出貢獻。

【第10節】

有基督的真理在我裡面。為了表明他決心的堅定,以及他將如何堅定不移地遵守,他加上了一個誓言;因為這些話是誓言的形式;這就好像他說,正如基督是真理,他住在我裡面一樣確定;或者說,正如恩典的真理,或基督福音的真理在我心裡和口中一樣確定,我將始終如一地堅持這個決定;或者說,如果我不這樣做,就永遠不要認為基督的真理在我裡面:

【腳註】
F16 Caphtor, fol. 93. 1. 《卡夫托》第93頁第1欄。
F17 Raya Mehimna in Zohar in Exod. fol. 50. 1. 《光輝之書》出埃及記篇《拉亞·梅希姆納》,第50頁第1欄。
F18 T. Bab. Taanith, fol. 15. 2. 《巴比倫他勒目》禁食篇,第15頁第2欄。
F19 T. Bab. Bava Metzia, fol. 104. 1. 《巴比倫他勒目》中門篇,第104頁第1欄。

無人能阻止我在亞該亞地區誇耀此事;或者說,這誇耀在我身上不會被阻止。這指的是他在哥林多自由傳講福音,並且他從未成為他們的負擔;將來也不會,無論是在哥林多,還是在亞該亞的任何地方,而哥林多正是亞該亞的首府(參閱【哥林多後書9:2】的吉爾注釋)。無人能透過給他任何東西來阻止他誇耀此事,因為他決心不從這些地區的任何人那裡接受任何東西;這並非說他沒有保留從其他個人和教會接受供應以維持舒適生活的自由,他對此決心的限制也暗示了這一點;因為如果他無意從任何人那裡接受供應,那麼將限制設在亞該亞地區就沒有必要了;他應該說,無人能阻止他在世界任何地方誇耀此事。《武加大拉丁譯本》讀作「這誇耀不會被打破」;《敘利亞譯本》的意思也相同,「這誇耀不會被廢除」。

【第11節】

為何如此?難道是因為我不愛你們嗎?等等。使徒為何這樣做?他為何不從哥林多人那裡收取任何東西,並決心不收取任何東西來向他們傳講福音?他為何決心無人能阻止他在整個亞該亞地區誇耀此事?難道是因為他不愛哥林多人嗎?有些人可能暗示這就是原因,說他對他們沒有真摯的感情,因此不接受他們的禮物,而是輕視他們和他們的一切,並且比愛馬其頓和其他教會更愛他們。對此,他回答說:

神知道;這又是另一種誓言形式,是對鑒察人心的神莊嚴的呼籲,神知道萬事,他知道他真心愛他們;他之所以做出這樣的決定,永不從他們那裡收取任何東西,並非因為缺乏對他們的愛;而是因為別的原因,完全是另一回事,這在下一節中會提到。

【第12節】

但我現在所做的,將來還要繼續做。正如他在哥林多和亞該亞自由傳講福音,他決心將來也這樣做,其唯一或主要原因乃是:

我好斷絕那些尋找機會之人的機會:這指的是那些假使徒,他們尋找並渴望一切機會來抬高自己,並誹謗他:好使他們所誇耀的,在這一點上,與我們一樣。根據一些解經家的解釋,其意思是,既然有些假使徒(至少是那些富人)傳道不收取任何費用,而是無償勞動,他們非常希望使徒能從這些地區的教會收取費用,這樣他們就可以找到攻擊他的機會,並有機會證明自己在學識和口才方面,以及在這一點上,都比他優越,因為他們是無償傳道,而他是為了利益;因此,為了斷絕這樣的機會,使徒決心不收取任何東西;這樣,在他們所誇耀的無償傳講福音這件事上,他們最多也只能與使徒平起平坐,而不能超越他。如果假使徒不收取任何傳道費用這一點是明確的,那麼這種解釋似乎非常恰當;但事實恰恰相反,這點非常明顯;因此,使徒的意思是,這些人希望他收取工資,因為他們自己也收取;這樣他就不會在這方面超越他們,他們也能援引他的榜樣和權威,從而找到機會向哥林多人勒索更多的錢:因此,為了斷絕他們的一切機會,使徒決心自己不收取任何東西;這樣,既然他們誇耀自己與使徒平等或優越,如果他們願意效法使徒的榜樣,他們就會發現自己與使徒一樣,完全不收取他們的任何錢財,並且貧窮,用自己的雙手勞動。

【第13節】

因為這樣的人是假使徒。他所指的那些尋找機會貶低他、抬高自己、並從哥林多人那裡獲取錢財的人,這些都是「假使徒」,或名不副實的使徒;他們有使徒之名,卻無使徒之實;他們不是基督所呼召和差遣的;他們沒有使徒的恩典,也沒有擔任那崇高職位的恩賜;他們所行使的權柄是篡奪的;他們無法透過真實的奇蹟來證明他們的使命;他們也沒有任何使徒職分的印記,不像那些基督所差遣的人那樣:

詭詐的工人;他們以基督葡萄園裡的工人自居,實則卻是懶惰者;他們假裝工作,卻不工作;假裝為基督工作,實則只為自己和自己的肚腹服務;他們擅自解釋聖經,卻以非常謬誤的方式;他們行事詭詐,用詭詐的方式處理神的道,並埋伏著欺騙人;他們精通如此多的詭計和狡猾,如果可能,他們甚至會欺騙選民:

假裝成基督的使徒:這並非指他們穿著相似的服裝或打扮,而是指他們假裝持有相同的原則,遵循他們的做法,並在他們的服事中追求相同的良好目標。

【第14節】

這不足為奇。這無需驚訝,也不是什麼新鮮或奇怪的事;也不應認為有這樣的人存在是不可思議的:

因為撒旦自己也裝作光明的天使。一個好的天使,一個住在光明之境的天使;擁有神聖和屬靈的光明與理解;他被光明所披戴和裝飾,這是他的形體和本質。使徒的說法與猶太人的觀念一致,他們說 F20,

【第15節】

所以,這並不是什麼了不起的事。這不是什麼奇怪和奇妙的事;很容易就能接受;無人需要對此產生任何疑問或猶豫,因為連魔鬼自己,這個黑暗的天使,也裝作光明的天使:

如果他的僕役也裝作公義的僕役;這並非說他們真的變成了這樣的僕役,而是他們看起來像這樣;他們並非真的,而是「像公義的僕役」;他們擺出忠誠正直的道之僕役的姿態,並希望被認為是這樣;他們模仿福音傳道者,宣稱因基督的義而稱義的教義,儘管他們極其悲慘地敗壞了它,並將其與自己的某些東西混雜在一起;他們努力掩飾和遮蓋這些,不讓世人看見;特別是他們自詡為這樣的人,假裝是聖潔和善行的偉大朋友,他們極力推動這些,並竭盡全力反對恩典的教義;在這樣做的時候,他們極大地服務了他們的主人,他們是撒旦的僕役;撒旦深知行為的教義可能會對福音的利益和基督的教會造成極大損害,但永遠不會使一個靈魂歸主或得救:這些人有著可怕的品格,因為儘管他們想被視為公義的僕役,聖潔的朋友,以及熱心善行的人,他們卻不過是撒旦的僕役,做著他的工作,服務他的利益,並傳播他的國度,那是一個黑暗的國度:

他們的結局必照他們的行為。因為神要麼在今世使他們成為公開的榜樣,要麼如果他們在這裡沒有顯露出來,儘管他們可能欺騙自己和他人,他們卻無法欺騙神;他會揭開面具,他們的偽善將被揭露,他們的惡行將被公之於眾,他們將根據這些行為受審,並因此被定罪,遭受永恆的懲罰。

【第16節】

我再說,沒有人把我當作愚昧的。因為他自誇或自薦;他被迫這樣做,是為了維護自己的品格,對抗假使徒,為了他所傳的福音,也為了哥林多人的益處和福祉;使他們不致被這些詭詐之人的暗示所迷惑和帶走;因此他再次請求他們,如果他必須因自言自語而被視為愚昧人;

他說,如果不然,如果他們不能相信他行事明智,而必須被視為愚昧人,因為他對自己所說的話,

你們就當把我當作愚昧人來接納我;或「容忍我」,或容忍我的愚昧:他希望他能擁有並使用愚昧人通常被賦予的自由,說出真相和他們所知道的一切,這並非總是允許智者這樣做:

使我也可以稍微自誇。在少數事例中,並在短暫的時間內;他暗示,假使徒們大大自誇,而他們卻容忍了他們,而且已經容忍了很長時間;因此,他所提出的請求並非不合理,即他們也應稍微容忍他的愚昧,特別是既然有如此絕對的必要。

【第17節】

我所說的,是指著誇口這件事,我這樣說,是憑著自信。他認為自己有充分的理由和基礎來這樣說,因此可以極其肯定地表達自己(參閱【哥林多後書9:4】)。他聲明他這樣說並非出於主,而是出於自己:

我說這話不是照著主的意思;或「基督」,如某些抄本所讀;或「我們的主」,如《敘利亞譯本》所讀;他的意思是,他當時並非以使徒的身份說話,或以基督所差遣者的身份說話;他暫時放下這個身份,而以愚昧人的身份自居,以便能更自由地對哥林多人說話,並更嚴厲地反對假使徒;他並非聲稱有基督的明確命令這樣做,也不是模仿基督的溫柔謙卑;也不是說他所說的話來自主的靈;或者,實際上,這與他自己的靈,以及在他裡面形成的恩典原則相符;而是由於假使徒的誇耀而被迫這樣做;儘管這並非犯罪或不合法,而是必要、正確和恰當的,考慮到其原因、目的和意圖;然而,如果只看這種誇耀的形式,而不考慮其情況,它就帶有愚昧的表象:因此使徒說,他這樣說並非按照他主的命令或榜樣;也不是按照主的靈,或他自己的靈,因為他的恩典已更新:

卻像是愚昧人說的;他並非說他所說的是愚昧,而是它看起來像愚昧,並且會被那些不了解其真正根源的人視為愚昧。

【第18節】

既然有許多人憑著肉體誇口。或就外在事物而言,例如他們的高貴出身和家世、肉體的血統、割禮、受過良好教育等等;這些都是假使徒(身為猶太人)所誇耀的,他們似乎人數眾多;儘管不應隨從眾人作惡,但使徒認為,既然有這麼多人被這個教會以這種方式縱容,他也可以被允許誇耀類似的事情,只要他能憑著真理和良心,並為了達成一些有價值的目的:

我也要誇口。因為他也是亞伯拉罕的後裔,與他們一樣,是以色列的後裔,便雅憫支派,第八天受割禮,在迦瑪列門下受教;但這些並非他所能、所願、所誇耀的全部;他誇耀這些,以及其他假使徒所不能誇耀的事,從而證明自己在這些外在事物上,甚至在他們如此誇耀的事上,都比他們優越。

【第19節】

因為你們甘心忍受愚昧人。他們容忍那些愚昧的假使徒;這些人不斷宣揚自己的愚昧,自誇,將不屬於自己的東西歸於自己,並因肉體的心思而自高自大;他們縱容這些人的愚昧,而且樂此不疲;他們不僅對此視而不見,而且樂在其中:因為你們自己是聰明的;他們行事像那些自以為聰明的人,為了自己的樂趣、消遣和娛樂而養著愚昧人。這些話可以被視為使徒認真說的,並對他們竟然容忍這些愚昧人繼續他們的虛妄誇耀,尤其是樂在其中,感到驚訝;因為他們是智慧人,是蒙神教導,並藉著神的話語受教的;他們已經因救恩而變得有智慧,並在一切口才和知識上都豐富;他們已經藉著智慧和啟示的靈,在認識基督和他的福音奧秘上受教;因此,他們竟然能容忍這些虛妄愚昧的人,尤其是樂在其中,是令人驚訝的;因為儘管智者應當容忍愚昧人,但卻不應樂在其中;所以這句話帶有對他們的含蓄責備:或者,後一句話可以被視為反諷,是對他們容忍一群愚昧人之間的愚昧行為的嚴厲嘲諷;彷彿他說,你們自以為是智慧人,你們表現出智慧了嗎?你們容忍這些空洞無物的人與你們交談,並樂於他們的虛妄言談和交際,難道不是明智之舉嗎?然而,這一切都為使徒提供了一個論據,他打算加以利用;如果他們能容忍和忍受這些愚昧人,而且是這麼多愚昧人,並且甘心樂意,那麼他們也應該稍微容忍他的愚昧,這正是他所懇求他們的。

【第20節】

因為有人奴役你們,你們就忍受了。他們不僅甘心容忍這些人的愚昧誇耀,而且還耐心而愚蠢地忍受他們的壓迫、傷害和侮辱,這些是不可容忍的事情,任何有理智和智慧的人都不會忍受;然而他們卻默默地承受了這一切,沒有提出任何異議,而是耐心順從,因此他們也應該稍微容忍他;他們自願被這些人擄掠,被帶入奴役,受制於儀式律法的軛,遵守割禮、飲食、節期、月朔、時辰和年份;以及受制於人類的教義、傳統、信條、律法和規條的軛:如果有人吞吃或吃掉;儘管他們吞噬他們的房屋,就像法利賽人一樣;吞噬他們的財產,他們的貪婪永無止境;他們是貪婪的狗,永遠無法滿足,無法滿足他們貪婪的胃口,除非吞噬和耗盡他們所有的一切,然而他們卻耐心承受:

如果有人從你們那裡取走;這不是指食物和衣物,或適當的津貼,或可能自願籌集並樂意給予的工資;而是他們強行奪走他們的財物,正如《阿拉伯譯本》所讀,無論他們是否願意,他們都默默順從:

如果有人自高自大;正如這些人所做的,他們誇耀自己的民族、血統和家世、父母和教育,以及肉體的特權;暗示哥林多人是出身卑微的人,曾是外邦人和罪人,然而對此卻沒有任何回應:

如果有人打你們的臉;儘管他們用非常侮辱性的語言,誹謗和責罵他們為未受割禮的人,用他們以前的偶像崇拜和生活方式來嘲諷和攻擊他們;然而這一切都被視為理所當然,他們完全受這些人的控制和影響。

【第21節】

我說這話是關於羞辱的。這些話可以被視為解釋前一節的後半部分,「如果有人打你們的臉」;這不應被嚴格地按字面理解為一個人打另一個人的臉,而是指假使徒對哥林多人使用的羞辱和侮辱性語言;或者它們可能與使徒的整體意圖有關,這部分是為了責備哥林多人如此愚蠢地忍受這些人如此多的侮辱;部分是為了揭露假使徒對他們的醜惡和羞辱性待遇,如果可能的話,讓他們睜開眼睛看清這些人,並拋棄他們:或者這些話可以與接下來的內容聯繫起來,

好像我們曾經軟弱過;那麼使徒的意思是,至於他所說的醜聞和羞辱之事,這不僅限於哥林多人,而且他們這些真使徒也分擔了這份羞辱;因為假使徒責備他們,說他們是貧窮、軟弱、膽怯和懦弱的人;因為他們沒有使用那種權柄,也沒有對他們行使那種統治,他們沒有使他們受奴役,吞噬他們的財產,強行奪走他們的財物,侮辱他們,並以可恥和輕蔑的方式對待他們;並暗示他們在各方面都比他們低劣,不值得與他們相提並論;這促使使徒奮起,大膽地為自己辯護,說:

然而,無論誰在何事上大膽;誇耀自己的血統、品格、職分和用處,

我說句愚昧話;正如有些人可能認為和解釋的那樣,

我也大膽;與他一較高下,比較優劣,看看優勢在哪一方;這在接下來的經文中完成,完全駁斥了假使徒的一切驕傲、虛榮和盲目誇耀。

【第22節】

他們是希伯來人嗎?我也是。猶太民族被稱為希伯來人,並非如有些人 F23 因不了解希伯來語而認為的那樣,源於亞伯拉罕,這種說法絕不符合希伯來語的詞源學;因此,猶太作家從未提及這種觀點;如果他們的名字源於亞伯蘭或亞伯拉罕,他們應該被稱為亞伯拉米人或亞伯拉罕人,而不是希伯來人;此外,亞伯拉罕自己也被稱為希伯來人(【創世記14:13】),而從他自己得名,而不是從其他人或事物得名,是不可想像的,這將是最荒謬可笑的;此外,使徒在本節中提到自己是亞伯拉罕的後裔,作為與希伯來人不同的特徵:另一些人認為這個名字源於 **עָבַר**(Habar,渡過),這可能是由於以下事件之一:要麼是亞伯拉罕從米所波大米來到迦南地時渡過幼發拉底河,因此被稱為 **עִבְרִי**(Hahibri,渡過者)或希伯來人 F24,他的後裔也因此得名;要麼是迦南的後裔,在巴別塔變亂語言之後,定居在約旦河與地中海之間的那部分亞洲地區,因此該地被稱為迦南地;他們被迦勒底人(他們與之分離)和鄰近國家稱為希伯來人,或渡過者,因為他們渡過約旦河;因此亞伯拉罕渡過幼發拉底河來到他們那裡,學習他們的語言,並在那裡定居,他也被稱為希伯來人,他的後裔也因此得名 F25;要麼是亞法撒或希伯渡過底格里斯河或幼發拉底河,定居在迦南地 F26;但一個民族不太可能從這樣的事件中得名:另一些人認為更可能的觀點是,亞伯拉罕之所以被稱為希伯來人,以及他的後裔因此得名,是因為迦南人給他來自的米所波大米起的名字,稱之為「河那邊的希伯」,或「河那邊的國家」:就像我們稱外國人為「海外人」,或「海那邊的人」一樣;一些猶太作家 F1 也持這種觀點;但不是米所波大米,而是迦南,被稱為希伯來人的地(【創世記40:15】)。猶太人 F2 中更普遍接受的觀點,也是最有可能的觀點是,他們之所以被稱為希伯來人,是因為法勒的父親希伯,在法勒的日子,語言被變亂,而現在稱為希伯來語的語言是第一種也是原始的語言,在他和他的家族中得以保留;因此閃被稱為希伯所有兒女的父親(【創世記10:21】),即希伯來人,就像以色列人從以色列得名,猶大人從猶大得名一樣,有時他們也以希伯之名出現,如在(【民數記24:24】)中,亞述人從亞述得名,希伯來人也從希伯得名:應當注意的是,這不僅是一個民族名稱,也是一個宗教名稱,這些人之所以被稱為希伯來人,是因為他們不僅是希伯的後裔,而且也信奉希伯的信仰;因此閃是其他人的父親,但以特殊的方式是希伯兒女的父親,因為他所信奉的宗教在他們中間得以延續;因此亞伯拉罕特別被稱為希伯來人,不僅因為他出自希伯,而且信奉相同的宗教;因此他的後裔,不是以實瑪利的後裔,而是以撒的後裔,被稱為希伯來人;也不是以撒的後裔中以掃的後裔,而是雅各的後裔;因此埃及人不可與希伯來人一同吃飯,不是因為他們是另一個民族,而是因為他們信奉另一種宗教(【創世記43:32】)。看來這些假使徒是猶太人,因為使徒沒有否認,而是承認了;他們是像那些從猶太來到安提阿,擾亂那裡教會的假弟兄一樣的人(【使徒行傳15:1】);既然他們誇耀自己是希伯來人,是亞伯拉罕後裔中古老族長希伯的後裔;使徒也能在這方面與他們匹敵,並聲稱自己也是希伯來人,他可以憑著最嚴格的真理這樣做,因為他是希伯來人中的希伯來人,他父母雙方都是希伯來人:

他們是以色列人嗎?我也是。猶太人被稱為以色列人,源於以色列,這是他們的祖先雅各與天使摔跤並得勝後所賜的名字;這被認為是一個榮譽的稱號;因為以色列人是神為自己所揀選的特殊子民,超越所有其他民族,將他們從埃及領出來,在曠野中餵養他們,引導他們穿過曠野,並將他們安置在迦南地,賜予他們特殊而獨特的特權;參閱(【羅馬書9:4-5】)。猶太人對以色列人的讚美極盡奢華;他們不僅使他們成為神的寵兒,蒙神所愛,因為他們被稱為兒女,並領受了律法 F3,而且將他們抬高到全人類之上;(參閱【羅馬書3:9】的吉爾注釋)他們甚至使他們與服役的天使平等,說他們像天使一樣純潔無罪,尤其是在贖罪日 F4,甚至比天使更卓越 F5:在這方面,使徒也能回答他們,因為他是以色列的後裔,屬於便雅憫支派,是雅各或以色列的兒子;而且他確實是以色列人,就像拿但業一樣,因為並非所有出自以色列的都是以色列人:

他們是亞伯拉罕的後裔嗎?我也是。猶太人對此極力誇耀;參閱(【約翰福音8:33】)他們甚至將自己,即使是最貧窮的,也視為地上的貴族和王子 F6;甚至其他民族也渴望被視為亞伯拉罕的後裔,特別是拉西第蒙人 F7,

【第23節】

他們是基督的僕役嗎?等等。使徒本可以回答這個問題說他們不是,因為他們既非基督所差遣,也非傳講基督,他們尋求自己的事而非基督的事,是假使徒和詭詐的工人;但他選擇不與他們爭辯這一點,而是以修辭上的讓步來承認;並回答說:

我說句愚昧話;也就是說,他可能被認為是說愚昧話的人,因為他接下來所說的話;如果他是,他也只能接受,他別無選擇,這是必要的,為要堵住這些虛妄自誇之人的口:

我更是;也就是說,我比他們更是基督的僕役,比他們更明顯是;是的,他不僅是基督的普通僕役,他還是一位使徒,是外邦人的使徒,他比基督的其他真使徒勞苦和受苦更多,因此他必然遠遠優於那些假使徒:

在勞苦上,我更多;在疲憊的旅程中,不斷傳講福音,施行聖禮,親手勞動:

在鞭打上,我過度;這些鞭打是敵人殘酷無情地施加在他身上的,他隨後會提到:

在監禁上,我更頻繁;例如在腓立比,以及此後在耶路撒冷和羅馬,或許還有其他地方,儘管沒有記載;羅馬的革利免說 F8,他曾七次被囚:

在死亡上,我屢次;也就是說,頻繁地處於死亡的危險中,處於那些威脅生命的苦難和邪惡中,因此被稱為死亡;參閱(【哥林多後書1:8-10】)。

【第24節】

我五次從猶太人手下受了四十鞭,減去一鞭。在《使徒行傳》或其他地方,我們沒有關於使徒從猶太人那裡所受的這五次鞭打的任何記載;但這些鞭打是無可置疑的。他每次所受的鞭打次數與猶太人的傳統和習俗相符。關於鞭打罪犯的原始律法記載在(【申命記25:2-3】)中,其中說:「他可以打他四十下,不可過數」;根據案件的性質,可以施加四十鞭,但不能超過,但在某些情況下,較少的鞭打可能就足夠了;使徒每次只受三十九鞭,並非因為猶太人認為他的罪行不需要足四十鞭;也不是他們出於對他的溫柔和憐憫而減去一鞭;而是他們根據他們對這條律法的解釋,對他施加了最嚴格的懲罰;因為他們的傳統 {i} 如此記載:

「他們打他(罪犯)多少鞭?回答是,**אַרְבָּעִים חָסֵר אַחַת**(arba'im chaser achat,四十減一);正如經上所說,『四十的數目』;也就是說,接近四十的數目;拉比猶大說,他應該被打足四十鞭;」

「他們不會在四十鞭上增加,即使一個人像參孫一樣強壯,但他們會減少弱者的鞭打次數;因為如果一個弱者被打很多鞭,他可能會死;因此智者說,即使他再強壯,他們也只打他『三十九鞭』;」

「當他們判處罪犯承受多少鞭時,他們只計算適合三倍的鞭數;如果他們估計他能承受二十鞭,他們不會說他要被打二十一鞭,以便能夠三倍,而是他要被打十八鞭;他們判處承受四十鞭,在他開始被打之後,他們發現他很虛弱,他們說他不能承受超過這九或『十二』鞭,他被打的,看哪,這是自由的;他們判處他承受十二鞭,在他被打之後,他們發現他很強壯,能夠承受更多,看哪,他是自由的,不能再根據估計被打更多鞭:」

【第25節】

我三次被棍打。或被羅馬人用「杖」打;因為這是羅馬人的懲罰,與猶太人用繩索鞭打不同。在其他地方只提到他被這樣打過一次,那是在(【使徒行傳16:22-23】)的腓立比;但他被這樣打過這麼多次,是無可置疑的:

我曾被石頭打死一次。這是在路司得,在從安提阿和以哥念來的猶太人的煽動下發生的(【使徒行傳14:19】),他被他們留下,以為死了:

我三次遭遇船難;路加在《使徒行傳》中都沒有提到這些;因為他去羅馬時所遭遇的船難是在寫這封書信之後,因此不能是這裡所指的其中之一。

【腳註】
F20 R. Abraham Seba, Tzeror Hammor, fol. 18. 4. 拉比亞伯拉罕·塞巴《哈摩爾之束》第18頁第4欄。
F21 Zohar in Numb. fol. 91. 1. & 93. 3. 《光輝之書》民數記篇,第91頁第1欄及第93頁第3欄。
F23 Artapanus apud Euseb. praepar. l. 9. c. 18. p. 420. Ambrosius sive Hilarius in Phil. iii. 5. & alii. 阿爾塔帕努斯引自優西比烏《福音預備》第九卷第18章第420頁。安布羅修或希拉里烏斯《腓立比書》第三章第5節及其他。
F24 Hicronymus in Ezek. c. 7. fol. 183. B. Theodoret. in Gen. Qu. 60. 耶柔米《以西結書》第七章第183頁B欄。提奧多雷特《創世記》第60問。
F25 Erpeuius. 厄爾佩烏斯。
F26 Ar. Montan. Canaan, c. 9. Vid. Sigonium de Repub. Heb. l. 1. c. 1. p. 16. 阿爾·蒙塔努斯《迦南》第九章。參閱西戈尼烏斯《希伯來共和國》第一卷第一章第16頁。
F1 Bereshit Rabba, sect. 42. fol. 37. 3. Vid. Jarchium in Gen. x. 21. & xiv. 13. & Aben Ezram in Exod. xxi. 2. 《創世記拉比》第42節,第37頁第3欄。參閱雅爾基《創世記》第十章第21節及第十四章第13節,以及亞本以斯拉《出埃及記》第二十一章第2節。
F2 Joseph. Antiqu. l. 1. c. 6. sect. 4. Targ. Jon. in Gen. x. 21. Sepher Cosri, par. 1. sect. 49. fol. 24. 2. R. Nehemiah in Bereshit Rabba, ut supra, Aben Ezra in Gen. x. 21. & xxxix. 14. & in Exod. i. 16. Kimchi in rad. ( rbe ) . 約瑟夫《猶太古史》第一卷第六章第四節。他爾根·約拿單《創世記》第十章第21節。《庫薩里書》第一部分第49節,第24頁第2欄。拉比尼希米亞《創世記拉比》,同上。亞本以斯拉《創世記》第十章第21節及第三十九章第14節,以及《出埃及記》第一章第16節。金奇在詞根 **עָבַר**(abar)中。
F3 Pirke Abot, c. 3. sect. 14. 《父輩箴言》第三章第14節。
F4 Pirke Eliezer, c. 48. 《以利以謝箴言》第48章。
F5 lb. c. 47. 同上,第47章。
F6 Misn. Bava Kama, c. 8. sect. 6. 《密示拿》巴瓦卡瑪篇,第八章第六節。
F7 T. Bab. Betza, fol. 32. 2. 《巴比倫他勒目》貝扎篇,第32頁第2欄。
F8 In Epist. ad Corinth, i. p. 14. Ed. Oxon. 1669. 《致哥林多書信》第一卷,第14頁。牛津版,1669年。
F9 Misn. Maccot. c. 3. sect. 10. 《密示拿》馬科特篇,第三章第10節。
F11 Maimon. & Bartenora in ib. 邁蒙尼德與巴爾特諾拉,同上。
F12 Targum Jon. & Jarchi in Deut. xxv. 3. Zohar in Deut. fol. 119. 3. Joseph Antiqu. l. 4. c. 8. sect. 23. Moses Kotsensis Mitzvot Tora, pr. Affirm. 105. 他爾根·約拿單與雅爾基《申命記》第二十五章第3節。《光輝之書》申命記篇,第119頁第3欄。約瑟夫《猶太古史》第四卷第八章第23節。摩西·科岑西斯《妥拉誡命》,肯定性誡命第105條。
F13 T. Hieros. Nazir, fol. 53. 1. 《耶路撒冷他勒目》拿細耳篇,第53頁第1欄。
F14 Hilchot Sanhedrin, c. 17. 1. 《公會律法》第十七章第一節。
F15 Ib. sect. 2. Misn. Maccot, c. 3. sect. 11. 同上,第二節。《密示拿》馬科特篇,第三章第11節。

一晝一夜在深淵裡;有些人將此理解為一口井,名叫「**Bythos**」(Bythos,深淵),靠近路司得,使徒在那裡得救後,曾藏身於此一段時間;但即使如此,他也不會將此算作他極大的艱難和苦難之一。另一些人則認為是指亞細亞的基濟庫斯的一座監獄,因其極高而被稱為「海之深淵」,使徒曾被囚禁於此一段時間;但我們從未讀到他曾到過那個地方,或在那裡傳道,更不用說被囚禁在那裡了;即使有,他也不太可能特別指出這樣短暫的監禁,而會讓它歸入前面提到的一般性「在監獄裡」的記述中。

然而,這更應理解為「海」,聖經中常稱之為「深淵」,他因某種意外被拋入其中,並在其中,正如敘利亞譯本所說的「**אדל אתניפס**」(atnypo ald,沒有船的地方),或沒有船,因船隻失事;或被拋入海中,或落入海中,他在其中游泳,或被船隻的殘骸,或通過其他方式,或藉著神奇妙的護理,得以保存如此長的時間;儘管在那些時代,航行主要沿著海岸線,這句話可能只表示他所乘坐的船被從海岸線驅離到海中,一晝一夜看不見陸地,漂浮在深淵中,這被認為是非常危險的。**νυχθήμερον**(nuchthemeron,一晝一夜)這個詞,意指一個完整的自然日,由一夜和一日組成;這是一個希伯來語用法,與「**ערב ובקר**」(erev u'boker,晚上和早晨)相對應,構成一個完整的日子;參閱 Gen. 1:5, 1:8, 1:13, 1:19, 1:23;Dan. 8:14。

【第26節】

屢次行遠路;他穿越多個國家和王國傳講福音,正如他從耶路撒冷周圍直到伊利里古所行的。

在江河的危險中;因洪水氾濫,使旅行變得非常艱難和危險,特別是對步行的人,正如我們這位使徒的情況。

在強盜的危險中;因為他雖然很少有什麼可失去的,但卻有被這些暴徒惡待和奪去生命的危險。

在同族的危險中;指猶太人,他們對他懷有不共戴天之仇,因為他傳講恩典的教義,反對摩西律法的行為,無論是道德律還是儀式律;他們通常在他所到之處煽動外邦人反對他。

在外邦人的危險中;指外邦人,他們因他抨擊他們的偶像、偶像崇拜以及他們沉溺的其他邪惡和滔天罪行而對他憤怒;特別是在以弗所,藉著製造神龕的底米丟的煽動(Acts 19:23-41)。

在城裡的危險中;在他所到的任何一個城市裡;因為捆鎖和患難隨處等著他,例如在耶路撒冷、大馬士革、安提阿、以弗所、腓立比、帖撒羅尼迦。

在曠野的危險中;來自強盜和野獸,因飢餓和乾渴,以及在颶風和暴風雨中的沙塵;儘管這可能不嚴格指沙漠地區,而是指與城市相對的鄉村;(參閱 Gill 對 Matthew 3:1 的注釋),在那裡旅行困難且危險,人們更粗野不文明:**בסכנת המדברות**(besaknat hamidbarot,在曠野的危險中)這個詞是一個拉比用語 F16;同樣,「**הסכנה בים**」(hasakana bayam,在海中的危險)F17,接下來提到:

在海中的危險中;不僅因船隻失事,也因海盜、水手惡待、食物匱乏。

在假弟兄的危險中;他們假裝是基督徒,卻「猶太化」,教導遵守割禮和律法的其他儀式是得救的必要條件;使徒總是熱切地反對這些人,所以他們是他的死敵,總是尋求盡其所能地傷害他。

【第27節】

在勞碌、困苦中;因長途旅行和頻繁講道;或「在勞動和麻煩中」;或在麻煩的勞動中,因為並非所有勞動都是如此;例如打獵、放鷹等,雖然勞累,卻令人愉快;但使徒的勞動對肉體來說是痛苦和麻煩的,儘管他在其中有許多內在的屬靈喜樂和滿足。

多次不得眠;有時在半夜忙碌,或講道,或禱告,或唱詩篇,有時被迫早出晚歸親手工作以供應自己的需要。

又飢又渴;例如在海上,或在曠野,或在沒有人因他傳福音而關照他的地方;他自由地做這些事,不尋求任何人的幫助,這在某些地方會損害他的計劃和福音的傳播。

多次禁食;自願的禁食,他參與其中,並非作為功德,而是為了克制己身,並在某些時候適當地伴隨禱告的工作。

又受寒冷、赤身;在冬季旅行時,衣衫襤褸,無法抵禦惡劣天氣;沒有固定的住所可以退隱和居住,以度過任何嚴酷的季節,並且缺乏生活必需品來支持他應對這些不便。

【第28節】

除了這外面的事;或被省略的事,他已略過,沒有在他所給的記述和列舉中提及;因為他所注意到和舉例說明的事,本來就是外在的事;但除了這些以及許多其他冗長難述的事之外,

還有為眾教會掛心的事,天天壓在我身上,是不可忘記的;意指他每天肩負著巨大的事務,因弟兄們不斷地來找他,或尋求建議,或尋求安慰,或尋求教導;以及來自各地的多封信件,他必須回覆;還有每天的各種職責,如禱告、默想、閱讀、讚美、講道;總而言之,這句話解釋了「為眾教會掛心」的含義;不是十個、二十個,或僅僅一些教會;而是所有教會,他作為外邦人的使徒,參與了它們的建立和興起,並向其中大多數傳講福音;這些教會不斷需要他的看顧和關懷,為一些教會提供牧者,防止另一些教會產生分裂和激烈的紛爭;保護另一些教會免受錯誤和異端的侵害,並警告他們假教師所帶來的危險;並在猛烈的逼迫下激勵、堅固和支持另一些教會,以免他們的信心動搖,他們被誘惑放棄福音,放棄他們的信仰告白。

【第29節】

有誰軟弱,我不軟弱呢?等等;哪個教會是這樣呢?或哪個信徒是這樣呢?因為他不僅關心所有教會,也關心所有信徒;無論誰在信心上軟弱,他都為他們擔憂,教導、堅固、加強他們;並根據他們的能力調整他的講論、推理和語言,使他們能夠理解他,並對事物有正確的認識:或無論誰在良心上對無關緊要的事軟弱和顧慮,害怕使用它們會犯罪,他都小心翼翼地不冒犯他們,或做任何會玷污他們良心、破壞他們平安的事:或無論誰在身體或心靈上受苦,他都同情並分擔他們的痛苦:「有誰跌倒,我不焦急呢?」無論誰因他所說或所做的事,或因他人的言語和行為而絆倒跌倒,這都給他帶來明顯的痛苦,使他非常不安;他像在火焰中一樣,全身著火,充滿悲傷和煩惱,直到冒犯的原因被消除,被冒犯的人得到安慰和恢復;這裡使用的詞與希伯來詞「**עגה**」(ageh)相對應,用於 Job 30:25,其中說:「我的心豈不為貧窮人憂傷嗎?」布勞頓先生將其譯為:「我的心豈不為貧窮人燃燒嗎?」現在,藉著使徒所做和所受的一切,藉著所有的行動和苦難、關懷和同情,他充分顯明自己是基督真實忠心的僕人,遠勝過那些假使徒,他們無法拿出這些事作為支持他們的見證。

【第30節】

我若必須自誇;使徒表明自誇不合他的心意;他不喜歡自誇,這不是他樂於談論的話題;他所做的是被迫的,是出於必要;他是被假使徒的誇耀所迫:既然他必須自誇以堵住他們的口;

他說,我就誇我軟弱的事;這不是指他的罪,因為罪會帶來羞恥;而是指他為基督所受的苦難和折磨,他在其中得到基督大能的支持和拯救;這就是他選擇誇耀這些事的原因;因為儘管這些事使他在世人眼中顯得卑微和可鄙,但他以如此大的耐心、勇氣和喜樂忍受它們,以及他多次奇妙地從中得救,極大地彰顯了基督的大能和恩典,同時也證明他是福音真實忠心的僕人;他蒙受如此大的榮耀,為基督的名受羞辱,並被基督如此獨特地標記出來,作為他恩惠、慈愛和關懷的對象。

【第31節】

我們主耶穌基督的父神;這些話是以起誓的形式說的,是對無所不知的神莊嚴的呼籲,證明他在前面經文中所宣告的一切,以及在接下來的經文中所述的奇妙拯救的真實性。「神」,他說,他是鑒察人心的,是無所不知的,萬事在他面前都是敞開顯明的,

知道我沒有說謊;在他所提及的任何一個例子中,也沒有在他即將宣告的事上說謊;因為這是一件藉著計謀完成的事實,而且已經過去很久了,哥林多人並不知道,而且當時他可能無法提供任何證人;因此他呼求神來證明其真實性,他將神描述為「我們主耶穌基督的父神」;神是他的「神」,作為中保和選民的元首,對他而言,神是立約的神;作為人,神是他的創造者、支持者,以及他信心、盼望、愛和敬拜的對象;神是他的「父」,作為神和神的兒子,藉著超自然的受生,是他的獨生子,以一種不可言喻和無法表達的方式:「他是永遠可稱頌的」;在他自己、聖子和聖靈中,他是他所有受造物一切幸福的源泉。

【第32節】

在大馬士革,亞哩達王手下的總督;亞哩達(Aretas)或阿爾-哈雷斯(Al-Hareth)是阿拉伯的一位國王,屬於加薩尼家族;其中有許多同名的人 F18;他們統治敘利亞數百年,大馬士革是其首都。該家族的第四位國王就是這個名字,或許就是這裡所指的人;在他之後,同家族還有四位同名者;這也是其他家族阿拉伯國王的名字。葉門人的第十五位國王就是這個名字,希倫人的第十七位國王 F19 也是,肯達國王的第三位也是;在安提阿哥·伊皮法尼斯時代,偽經中提到一位名叫亞哩達的阿拉伯國王 F20。

把守大馬士革城,設有駐軍;或在城周圍設下守衛;或如阿拉伯譯本所讀的,「他封鎖了城」;並在城門口日夜設崗,或允許猶太人這樣做:

想要捉拿我;以便將他交到那些因福音的緣故而成為他死敵的人手中;他願意為他們做這件事,以討好他們;或者,或許有人向他暗示,他是一個煽動叛亂的人。

【第33節】

我從窗戶裡,在筐子裡被人縋下去;他所住的房子,像喇合的房子一樣,建在城牆上,正如她用繩子從窗戶縋下探子,以及大衛被米甲縋下;所以使徒被弟兄們用繩子縋下,就像耶利米一樣(Jer. 38:6),七十士譯本在這裡使用相同的詞,從窗戶裡;「這窗戶」,正如阿拉伯譯本所讀的,「在牆上」;或者他被沿著牆邊縋下,「在筐子或網子裡」;所以**σαργάνη**(sargane,筐子)和**אטגרו**(atgyro),敘利亞譯本在這裡使用的詞,都指用柳條編織成網狀的筐子;猶太著作 F5 中頻繁提到「**רשתות חלונות**」(reshetot chalonot,窗戶的網格和格子);這些是否被從窗戶上取下,做成筐子的形狀,然後弟兄們用繩子將使徒縋下,這值得探究:然而,他

逃脫了他的手;總督的手,以及那些埋伏要捉拿他的猶太人的手。他提到這次脫險,是為了感謝神,並作為神護理的一個例子,證明神保守他,使他能為基督的教會做出許多有益的事;武加大拉丁譯本讀作,「他就這樣逃脫了他的手」。

【腳註】
F16 Sepher Cosri, fol. 296. 2. 《庫薩里書》第296頁第2欄。
F17 Sepher Cosri, fol. 297. 2. 《庫薩里書》第297頁第2欄。
F18 Pocock. Specimen Hist. Arab. p. 76, 77, 78. 波科克《阿拉伯歷史樣本》第76、77、78頁。
F19 Pocock. ib. p. 58, 70, 79. 波科克同上,第58、70、79頁。
F20 Vid. Joseph. Antiqu. l. 13. c. 13. sect. 3. 參閱約瑟夫《猶太古史》第13卷第13章第3節。
F5 Misn. Oholot, c. 8. sect. 4. & Negaim, c. 13. sect. 3. T. Bab. Cholin, fol. 125. 2. 《密示拿》帳棚篇第8章第4節;《密示拿》麻風病篇第13章第3節;《巴比倫他勒目》獻祭篇,第125頁第2欄。
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