【導言】
使徒保羅在前一章的後半部分稱讚了福音，在本章中，他以同工的身份向哥林多的傳道人講話，並懇求他們務必表明，他們領受神的恩典福音和事奉恩賜並非徒然（林後6:1）。為了證明福音是和好的職事，是白白恩典和救恩的教義，其中包含許多理由說明不應徒然領受，使徒在林後6:2引用了以賽亞書49:8的一段話，表明福音時代是蒙悅納和得救恩的時期；他將此應用於他當時所處的時代，這也適用於基督受難和死亡（他當時蒙幫助和扶持）與他第二次降臨（所有蒙揀選者都將被召聚）之間的整個時期。之後，他繼續指示如何行事為人而不致冒犯，以免福音的職事受到責備和羞辱（林後6:3）。他以自己和其他忠心的傳道人為榜樣，他們因基督和福音的緣故，忍受各種苦難，證明自己是神的僕人，林後6:4-5詳細列舉了這些苦難；又藉著他們身上彰顯的各種恩典、美德和恩賜，證明自己是神的僕人，林後6:6-7詳細列舉了這些。然而，由於人們對他們的看法不同，以及他們所呈現的不同面貌，或因誤解、無知，或在不同考量下，許多奇特而隱晦的事被歸於他們（林後6:8-10），這些只有藉著他們擁有基督的福音並分享神的恩典才能解開。接著，使徒向哥林多教會的成員講話；為了鋪陳他要給他們的勸勉，並使他們能欣然接受，他表達了對他們極大的關懷：他樂意將任何對他們有益的事傳達給他們，以及他對他們的心是何等寬廣（林後6:11）。他對他們沒有絲毫狹隘，儘管他們對他卻是如此（林後6:12）。因此，他懇求他們，如同他的兒女，既然他已向他們展現了父愛，他們也當向他表達兒女般的愛慕和順服（林後6:13）。然後，他開始勸勉他們不要與不敬虔的人有任何交通；他用五個論點來證實這一點，這些論點來自於義與不義、光明與黑暗、基督與彼列、信徒與不信者、神的殿與偶像之間的不相容（林後6:14-16）。他藉此暗示，正如惡人的特徵是不義、黑暗、彼列、不信者和偶像（或拜偶像者），聖徒的名稱則是義、光明、基督、信徒和神的殿；為了證明後者，他引用了利未記26:11-12和以西結書36:26-27的一些經文。他用先知以賽亞書52:11的話語，呼籲哥林多人離開罪惡和不潔之人的團體，與他們分離，在犯罪和有罪的事情上與他們毫無瓜葛；為了鼓勵他們聽從這樣的勸勉，他提到了神的應許：他將接納這樣的人進入他的護理之下，並將像父親一樣對待他們，將他們視為自己的兒女（林後6:17-18）。
我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。
福音的傳道人是工人或勞動者；他們的職事是一項工作，而且是一項非常勞苦的工作，沒有人能憑自己有足夠的力量勝任。這是一項需要忠心和勤奮的工作，是尊榮的；那些正確履行職責的人值得尊敬。這些人並非獨自工作：根據我們的譯本，他們是「與他同工的」；這裡的「他」指的是神或基督，並非與他同等，而是從屬於他：他是大牧人，他們是小牧人；他是總建築師，他們是副手；但由於他與他們同在，他們與他同在，他掌管他們，並支持他們，這給予他們極大的榮耀；他們因此得到工作的鼓勵；這也是他們工作成功的原因。雖然原文中沒有「與他」這個詞，只用了一個詞**συνεργοῦντες**（synergountes，同工），可以譯為「同工」或「同勞者」，意指彼此之間。既然和好是藉著基督成就的，和好的職事也託付給了他們，他們被任命為他的使者，並代替他，因此，他們說：
我們也勸你們：你們這些傳道人；正如我們曾懇求教會的成員，與福音的秩序和基督家中律法和好，所以作為你們的同工，並共同參與同一和平的使命，我們勸你們這些教會中傳道的人，
不可徒受神的恩典：「神的恩典」並非指重生和有效呼召中的神的恩典，這恩典絕不會徒然領受；因為神的恩典從不失敗，總能產生徹底的歸正工作；它也從不失落，而是與永恆的榮耀緊密相連。這裡的「神的恩典」是指恩典的教義，即基督的福音，之所以如此稱呼，是因為它宣告神對罪人的愛和恩典，將救恩部分或全部歸因於神白白的恩典，並且是將恩典植入並增長在人心中的工具。現在，這恩典可能被傳道人和會眾徒然領受，當它只是在觀念上領受，或僅僅在言語上領受時：當它被濫用和歪曲以達到卑劣的目的，以及當人們放棄、否認它並從中墮落時；或者，「神的恩典」可能指為事奉所預備的恩典恩賜；勸勉的意義是，他們要小心，不要忽略所賜給他們的恩賜，而要將其用於教會的益處和基督的榮耀；藉著專心研讀、默想和禱告，藉著在聖道和教義上不斷勞苦，並藉著嚴格注意他們的生活和行為，「使這職事不被毀謗」；他藉著自己和他人的榜樣，在接下來的幾節經文中繼續這個勸勉，下一節經文則包含在一個「括號」中。
【第2節】因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪！現在正是悅納的時候；現在正是拯救的日子。
這些話引用自以賽亞書49:8，是父對基督說的，宣告他已應允了基督，正如他一向所做的。他應允了基督在約翰福音17:1-26所記錄的禱告，為要榮耀自己，藉著在工作中堅固他的人性，使他從死裡復活，使他坐在自己的右邊，並賜予他創世以前與他同有的榮耀；為要使他子民得益，保守那些蒙召的，歸正那些未蒙召的，並榮耀所有父所賜給他的人：他在客西馬尼園應允了他，並回應了他；神的旨意按他的願望成就，他的旨意也順服了父的旨意，他從死亡的恐懼中被解救出來；他在那裡的禱告目的得以實現，即顯示他受苦的巨大，人類無法以任何其他方式得救，以及無法改變獲得救恩的方法。他在十字架上應允了他，關於將他從人手中解救出來，關於他被神離棄，以及赦免他的仇敵。現在，他因這些事蒙應允的這段時期，被稱為「悅納的時候」；或如希伯來原文**עֵת רָצוֹן**（et ratzon，恩惠或悅納的時候），一個神向世人表達恩惠的季節，藉著差遣自己的兒子為他們成就救恩；這是對人而非對天使的恩惠，是對不敬虔者、仇敵、罪人，甚至是最惡劣的罪人的恩惠：這是一個令他非常喜悅的時刻；這是「耶和華悅納的禧年」；他兒子的受苦、獻祭、滿足和公義都令他喜悅；因為他的旨意、應許和聖約交易都得以成就，他的完全得以榮耀，他的子民得以拯救。這也是一個蒙悅納的時候，或對人而言是可接受的時刻，因為這是他們得救的日子，因此對所有看見自己需要救恩、知道救恩價值、並意識到除了他以外別無救恩之道的人來說，這必然是極其合宜的。
在拯救的日子，我搭救了你。這些話仍然是對基督說的，他在人性中，藉著順服、受苦和死亡為他的子民成就救恩時，蒙父的搭救或幫助。這幫助曾應許給他作為人，他也期待著，並為此向神操練信心，這幫助也確實準時地賜給了他；這並非基督軟弱的例子，他乃是全能的神，大有能力施行拯救；這卻表明父對基督人性的關懷，以及他對人類救恩的關注；也顯示了成就救恩所需的力量和能力。
看哪！現在正是悅納的時候；看哪！現在正是拯救的日子。這些是使徒的話，將前述經文應用於當前的福音時代；他以「看哪」開頭，以引起對所傳達之事的注意和驚嘆：
現在正是悅納的時候；並非指福音時代是一個較溫和的時代，神會接受對他律法不完全但真誠的順服，以代替完全的順服；也不是指基督現在被提供給罪人，由他們決定是否接受他：而是如此稱呼，因為神和基督現在向世人表明他們的善意，並樂意接納和擁抱來到他們面前的貧困自覺的罪人；也因為福音宣揚藉著基督而來的救恩，這救恩既值得他們接受，對他們來說也必然是可接受的：現在正是拯救的日子：現在救恩被宣講，作為已經成就的，已經由基督為罪人，甚至罪魁禍首所獲得的；現在藉著福音的傳講，在聖靈的影響下，救恩被帶到他們的靈魂中；現在罪人被說服他們需要救恩，並且救恩無法從別處獲得；現在他們被引導順服基督，單單藉著他得救，被鼓勵相信他，並藉著他實際擁有救恩。「現在」是，而不是「昨天」是救恩的日子；並且「現在」，而且是永遠，也就是說，只要福音時代持續，它就永遠是「現在」，直到所有神的選民都被召聚。這個恩典和救恩的日子，在那個時候到來之前，絕不會結束；它仍然是「現在正是拯救的日子」：儘管人們可能長期抵擋福音的傳講，儘管他們有諸多罪惡和過犯。當恩典的「現在」帶著聖靈的能力降臨時，是無法抵擋的。
【第3節】我們凡事都沒有叫人有妨礙，免得這職事被人毀謗。
這些話與哥林多後書6:1相連，應被視為對他人的勸勉之延續，即他們應當小心，不要給任何人造成冒犯；或者更確切地說，是使徒以身作則，說明自己和其他傳道人如何行事；彷彿他說：我保羅、提摩太、西拉，以及其他傳道人，盡一切可能小心，不給福音聽眾設置任何絆腳石；不給外人或內人，不給猶太人或外邦人，也不給神的教會造成任何冒犯，無論是言語、文字、教義、行為，或任何方式：「免得這職事被人毀謗」；這職事就是他們從主耶穌那裡領受的和好之道。使徒知道有許多人正伺機而動，利用一切機會誹謗和羞辱福音的職事，從而阻礙其進展和傳播；他知道，如果福音的傳講者因其不當行為而受到輕視，那麼福音成功的希望就微乎其微了。有些抄本讀作「我們的職事」；《武加大拉丁譯本》和《敘利亞譯本》亦然；《衣索比亞譯本》讀作「你們的職事」。
反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、
福音的傳道人不僅要避免一切可能給其職事帶來污點或醜聞的事；他更應當在一切事上，藉著一切合宜、合法、值得稱讚的方式，證明、顯明自己是真誠忠心的聖道傳講者。所有擔任此職的人都應當藉著行為舉止來表明自己是：
神的用人；正如他所揀選、呼召並裝備以從事這項事奉的人所應當的；特別是在，或
藉著許多的忍耐；藉著大量、持續不斷地操練這恩典；並為基督和他的福音緣故，耐心忍受許多事，不抱怨神的作為，不對人發怒，也不在自己的靈裡灰心喪志：
在患難中；也就是說，在耐心忍受患難中。這個詞可以被視為一個總稱，包括各種各樣的患難，以下是其具體種類：
在窮乏中；缺乏食物、飲料和衣物，飢餓、口渴、赤身露體，正如使徒們有時所經歷的：在困苦中；心靈的困苦；處於困境和艱難中，不知何去何從，不知該採取何種行動，也不知該轉向何方。
【第5節】鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、禁食、
在鞭打中；正如使徒保羅特別經歷的，他曾三次被棍打，五次被猶太人用四十鞭減去一鞭的鞭子鞭打。
在監禁中；其中包含捆綁，他們常為基督的福音被囚：
在擾亂中；指百姓的騷亂和喧囂，他們的生命常處於危險之中：或「在顛簸中」；因仇敵的狂怒而被從一個地方驅趕到另一個地方；
在勤勞中；在聖道和聖禮的勞苦事奉中；或藉著親手勞動來供應自己的需要：
在儆醒中；被迫日夜勞動，以及講道、禱告和唱詩；他們常在半夜從事這些活動：
在禁食中；這裡指的不是自願的禁食，而是因缺乏食物而被迫的禁食。
【第6節】廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈、無偽的愛、
藉著廉潔：使徒已經指出他和其他神的僕人如何藉著耐心忍受一切對外在人造成痛苦和困擾的事來表明自己是神的僕人，現在他繼續說明他們在其他方面如何證明自己；這些方面更主要關乎內在的人、恩典的操練和屬靈的行為：「藉著廉潔」；指教義和行為的純潔，身體和心靈的貞潔，內心的真誠，以及生命的正直：
藉著知識；指對真理聖經、恩典奧秘的知識；或藉著審慎的行為，以智慧、謹慎和周全行事：
藉著恆忍：不易被激怒，而是耐心忍受一切侮辱和冒犯：
藉著恩慈；溫柔、性情和舉止的甜美、和藹可親和禮貌：
藉著聖靈；在操練每一種恩典和履行每一項職責時，聖靈的影響和幫助，或藉著聖靈的恩賜，無論是普通的還是超凡的：
藉著無偽的愛；沒有虛偽，不僅在言語上，而且在行為和真理上，對弟兄和所有的人。
【第7節】真理的道、神的大能；仁義的兵器在左在右。
藉著真理的道：藉著真實、真誠、不加任何攙雜地傳講福音，這福音來自真理的神，其主題是基督，他是真理，傳道人藉著真理的聖靈被引導進入其中，其每一項教義都是真理：
藉著神的大能；伴隨著聖道，使無數靈魂歸主得救；或藉著為證實聖道而行的神蹟奇事：
藉著仁義的兵器在左在右：意指，要麼是神的全身軍裝，基督徒從頭到腳全身披戴，靠著基督的力量可以無懼地與任何仇敵交戰；要麼特別指右手持聖靈的寶劍，左手持信心的盾牌，藉此可以同時進行攻擊和防禦；或者，如其他人所認為的，指良心的正直和生活行為的聖潔；藉著這些蒙福，儘管一方面遇到順境，另一方面遇到逆境，他既不因順境而驕傲，也不因逆境而沮喪；他不受任何一方的影響，而是泰然自若地前行。
【第8節】藉著榮耀、羞辱，惡名、美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；
藉著榮耀和羞辱：有些人對我們懷有敬意，言談舉止恭敬；他們祝我們好運，向我們道賀，接我們到家中，並以禮相待：另一些人則輕視我們，對我們極盡蔑視之能事，待我們如同世上的污穢，萬物的渣滓；我們就是這樣走過世界；這就是我們左右逢源的待遇；我們對此並不十分在意：
藉著惡名和美名；正如我們的為人，我們的教義也如此：有些人稱讚它，接受並擁抱它；另一些人則褻瀆它，對它極度憎惡；我們被指控犯下最卑劣的罪行，我們的教義被冠以最荒謬和邪惡的後果，兩者都被一群人以最惡劣的方式污衊；而另一些人則為我們的人格和原則洗清了所有這些誹謗，並對其大加讚揚。
似乎是誘惑人的；因為他們被不信的猶太人和假使徒視為誘惑人的，正如基督在他們之前一樣，彷彿他們是錯誤的始作俑者、支持者和傳播者，是引導人偏離正道的工具。
卻是誠實的；忠實於聖道的真誠傳道人；忠實於他們的主人；忠實於託付給他們的職責；忠實於基督的福音和人的靈魂。
【第9節】似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不致於死的；
似乎不為人所知，卻是人所共知的：並非不為父、子、聖靈所知，或彼此不為所知，而是不為世人所知；這並非指他們外在的境況，而是指他們屬靈和永恆的境況；例如他們是神的選民，神的兒女，並且重生了；世人不知道他們過著怎樣的生活，或他們賴以生存的是什麼；正如世人不了解他們內心的煩惱，他們對此世的屬靈喜樂和將來要分享的喜樂也一無所知。此外，「不為人所知」這個詞可能還有更深層的含義；即他們不被世人認可、尊重和贊同，反而被輕視、鄙視、憎恨和迫害：
卻是人所共知的；為父神所共知，他以永遠的愛愛他們，在基督裡揀選他們，將他們賜給基督，為他們與基督立約，並差遣他的兒子救贖他們，這種對他們的認識是特殊的、永恆的、充滿愛意的、認可的，並伴隨著對他們的關懷；為耶穌基督所共知，他認識所有屬他的人，是特殊的、清晰的、完美的，而且是從永恆以來就認識的，他對他們懷有強烈的愛，極其關心他們，賜予他們與他親密的交通，並公開承認他們是屬他自己的；為聖靈所共知，他光照並使他們活過來，重生並聖化他們，在他們裡面動工，使他們生出信心和一切其他恩典，向他們見證他們的收養，引導他們進入一切真理，用他的恩賜充滿並裝備他們，住在他們裡面，並與他們同在，作為他們未來榮耀的印記和憑據；並且為聖徒和彼此所共知：他們彼此相愛，喜悅彼此的陪伴；他們了解彼此的經歷、喜樂和憂傷，甚至在某種程度上了解他們的心，甚至他們的屬靈和永恆的境況。
似乎要死，卻是活著的。他們如同將死之人，身上帶著必死的種子，受疾病侵襲，導致死亡；特別是他們身上常帶著主耶穌的死，不斷面臨死亡，處於死亡的危險中，活在死亡的景象中，自己身負死亡的判決，並被命定要死。然而，「看哪」，令人驚嘆的是，「我們卻是活著的」；活著自然的生命，這生命來自神，依賴於他，並在千百種危險和仇敵中蒙他保守；我們也活著屬靈的生命，從基督而來的恩典生命，對他信心的生命，以及與他相交的生命。
似乎受責罰，卻是不致於死的；「受責罰」是受人的責罰，也是受神的責罰；不是以報復性的憤怒，而是以父親的方式；但「不致於死」，或不被我們的迫害者處以肉體上的死亡，他們曾試圖奪走我們的生命，但尚未被允許這樣做：或藉著主，藉著患難，死亡的使者；這些有時會使人非常接近死亡，神藉著它們責罰，但尚未將人交給死亡，因為我們的時辰未到，我們的工作尚未完成。
【第10節】似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。
似乎憂愁，卻是常常快樂的：就他們外在的表現而言，他們是「憂愁的」，而且常常因自己的罪和別人的罪，因肉體和屬靈的苦難而真正憂愁；也因基督教會和宗教的狀況而憂愁：
卻是常常快樂的；不是在自己裡面，也不是在任何受造物裡面，而是在主裡面，在基督的位格、寶血、公義和藉著他而來的救恩裡面。似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。基督的傳道人通常在世上是貧窮的；這有幾個原因，說明為何如此，以及為何應當如此；例如，他們應當由會眾供養，這是神的命令；這樣可以顯明基督的國度不屬這世界；這樣人的信心就不會建立在世上的財富上，而是建立在神的大能上；這樣傳道人就不會高於他們的工作，也不會忽略或放棄它；這樣他們就不會被生活中的事物所纏累。
卻是叫許多人富足的：他們是使許多靈魂在屬靈事物上富足的工具；藉著向他們顯明他們的屬靈貧窮，剝奪他們所信賴和自豪的一切；引導他們到哪裡有真正的財富，並用屬靈知識，用比千金萬銀更有價值的知識來裝備他們。
似乎一無所有，卻是樣樣都有的；因為使徒們為基督捨棄了一切，被他赤手空拳地差遣出去；他們所擁有的都施捨了，在世俗的享樂上極其匱乏：「卻是樣樣都有的」；他們有食物和衣物，對此他們心滿意足，足夠他們所需，而且是蒙恩典和祝福而得的；然後他們享受一切屬靈的美好事物；他們不僅有權利擁有這些，而且實際擁有它們；他們擁有一切關乎生命和敬虔的事物；他們擁有基督，以及與他同有的一切事物，因此他們可以像雅各一樣說，他們已經足夠了，是的，他們擁有一切。
【第11節】哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。
哥林多人哪：使徒勸勉哥林多教會的傳道人要謹慎他們的職事，使他們能完成職責，並顯明福音和使他們能傳講福音的恩賜並非徒然領受；他藉著自己和他人的榜樣來堅固和鼓勵這一切，然後以非常熱情的方式向教會的成員講話，說：
我們向你們，口是張開的；向你們自由地說出我們的心意；我們不會向你們隱藏或遮掩任何事，我們將以一切坦率和忠誠對待你們。這似乎是指向並為他後來關於他們與不信者不平等的交通所說的話鋪路：
心是寬宏的；對你們充滿愛，並熱切渴望你們的益處；正是出於我們豐盛的心和對你們真誠的愛，我們的口才如此自由地向你們傳達。
【第12節】你們在我們裡面，原不狹窄，但在你們自己的心裡卻是狹窄。
這句話的意思是，要麼是你們沒有被我們帶入困境和艱難；我們沒有使你們受苦和困擾，或使你們充滿痛苦和煩惱；
但在你們自己的心裡卻是狹窄；你們被你們中間的一些人所困擾，這些人不應與你們同在，你們不應與他們有任何交通和團契：或者這樣說，你們在我們心中有足夠的空間，我們的心對你們充滿愛，寬廣到足以容納你們所有人；這句話表達了使徒對哥林多人極大的愛和強烈的感情；而另一方面，他們對他的愛卻相對很少；他有一顆心可以容納他們所有人，而不會感到狹窄；但在他們所有人當中，他們卻幾乎無法在他們的心和感情中為他找到足夠的空間。
【第13節】你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話是如同對自己的兒女說的。
現在，為了同樣的報答：願你們對我的愛能回應我對你們的愛；願你們擁有我的心，我也能擁有你們的心，在你們心中擁有與你們在我心中同樣的空間。《武加大拉丁譯本》讀作「擁有同樣的報答」；《阿拉伯譯本》譯作「賜予我同樣的報答」；《敘利亞譯本》譯作「報答我你們那裡的利息」；也就是說，以愛回報我，讓愛得到愛的報答。
我這話是如同對自己的兒女說的；我們之間存在的這種關係要求彼此相愛；因為父親應當愛他的兒女，兒女也應當愛他們的父親：
你們也要照樣用寬宏的心報答我；在你們對我的愛上也要寬宏，就像我對你們一樣；然後，他彷彿說，你們就會忍受並欣然接受以下的勸勉和建議。
【第14節】你們和不信的原不相配，不要同負一軛。因為義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？
你們和不信的原不相配，不要同負一軛：這似乎是暗指申命記22:10的律法，並對其進行了奧秘的解釋；這不應理解為禁止與不信者進行世俗的社交和交往；因為這是不切實際的，那麼信徒就必須離開世界；許多人之間存在的自然和世俗關係使這絕對必要；在許多情況下，這既合法又值得稱讚，特別是當有任何機會或可能性在屬靈方面幫助他們時：這也不應理解為勸阻與不信者締結婚約；因為使徒在他前一封書信中曾允許這樣的婚姻是合法的，並且應當遵守；儘管信徒最好小心避免這種不平等的軛，因為他們常常因此面臨許多誘惑、試探、困境和悲傷，這些通常或多或少會隨之而來：但經文或上下文都沒有引導到這樣的解釋；更確切地說，如果指的是任何特定的事情，那就是與不信者一同參與偶像崇拜的行為；因為使徒勸阻與不信者同負不平等之軛的論點之一是，「神的殿和偶像有什麼相合呢？」從前一封書信來看，似乎這教會中的一些人曾與他們一同參與這樣的行為；參哥林多前書10:14，10:20-22。但我更認為這些話總體上是勸阻信徒不要在任何罪惡和犯罪的事情上與不信者有任何交通，無論是在敬拜上還是在日常交往上：
因為義和不義有什麼相交呢？這句話，連同下一節和再下一節開頭所說的，包含了勸勉信徒不要與不信者為伍的理由或論點。這裡的「義」是指義人，他們在基督裡成為神的義，基督成為他們的義，或基督的義歸算給他們以稱義；他們心中也有恩典和聖潔的原則，或他們裡面有神的國，這國是由義、平安和聖靈中的喜樂組成的；他們既從罪的權勢下得釋放，就成為義的僕人：而「不義」是指不義的人，他們缺乏稱義的義，充滿了各樣的不義，簡直就是一團罪惡；那麼，具有如此截然不同特徵的人之間，能有什麼相交呢？
與黑暗有何相通呢？重生之人是在主裡成為光；他們被光照，得以看清自己本性的光景，看見罪惡的極度邪惡，得以瞻仰基督的榮耀、美麗、豐盛與適切，以致能意識到自己對祂的需要，並能仰望祂以得生命與救恩；他們或多或少被光照，得以明白福音的教義和宗教的職責；他們的道路是發光的，越照越明，直到完全的日子。未重生之人本身就是「黑暗」；他們對基督裡的上帝、藉基督得救之道、聖靈在人心中的工作，以及恩典的奧秘，都一無所知，黑暗無光；他們不認識自己，也不知自己所處的悲慘境地；他們生於黑暗，長於黑暗，比埃及的黑暗更甚；他們在黑暗中前行，若非恩典阻攔，終將被投入外在的永恆黑暗中。那麼，如此截然不同的人之間，能有什麼「相通」呢？因為有什麼比光明與黑暗更為不同呢？自然之神已將它們彼此分開；它們在自然界中是不可調和的，在恩典中亦然。
【第15節】基督與彼列有何和諧呢？等等。 「彼列」（Belial）是一個希伯來詞，在新約中僅在此處使用，但在舊約中卻屢見不鮮；這個詞的讀法和發音各異，有些抄本讀作「Beliar」，因此在衣索比亞譯本中是「Belhor」，耶柔米則讀作F9「Belvir」；但他指出，更正確的稱呼是「Belial」。在某些抄本中是「Belias」，特土良F11也如此讀；耶柔米F12說，大多數人將「Belial」讀作「Belias」是極其錯誤的。有些人將其詞源追溯至**בְּלִי**（Beli，沒有）和**עָלָה**（Alah，上升），意指「沒有上升」；指處於極低境地、生活卑微、從未崛起、一事無成之人；金奇（Kimchi）對此詞的詞源學解釋似乎與此相符，他說F13，彼列是一個惡人，**בְּלִי יַעֲלֶה וּבְלִי יַצְלִיחַ**（beli ya'aleh u'beli yatzliach，不成功，不興旺）。另一些人說它意指F14一個**בְּלִי עֹל**（Beli Ol，沒有軛）的人，即沒有律法之軛的人；因此拉比雅爾基（Jarchi）在《申命記》13:13中解釋「彼列之子」為「沒有軛，掙脫上帝之軛的人」；他勒目學者F15也如此說：
或信者與不信者有何份呢？這樣的人沒有份，也不會在同一件事物中擁有任何份或產業；信者的份和產業是上帝、基督和永恆的產業；不信者的份和產業將在燃燒著硫磺的火湖中；因此，他們彼此之間能有什麼份、團契或相通呢？
【第16節】上帝的殿與偶像有何相合呢？等等。這意思是，聖徒作為上帝的殿，能與偶像或其崇拜者有什麼聯合、結盟或聖約上的相合呢？這就像耶和華的約櫃與大袞之間，或大袞與約櫃之間，毫無相合之處；當約櫃被帶入大袞的廟宇，放在他旁邊時，偶像就倒下，部分被摔碎了。
因為你們是永生上帝的殿；有些抄本讀作「我們是」，衣索比亞譯本也如此。哥林多信徒不僅作為個別的信徒是上帝的殿，無論是靈魂還是身體，而且他們作為一個結合在一起的基督教會，也是上帝的殿；因此使徒沒有說「你們是殿宇」，而是說「你們是永生上帝的殿」，這是暗指所羅門所建造的聖殿；這也是為了尊崇建造者，他預表了基督，大衛的子孫，和平之君，蒙主所愛，祂將建造聖殿，即福音教會，並承受榮耀；正如所羅門的聖殿建在高處，在摩利亞山上，同樣，教會是建立在磐石上，高於世人、高於天使、高於諸天，超乎世人和魔鬼的傷害與毀滅。耶路撒冷聖殿的材料是香柏木和寶貴的石頭，在運到那裡之前，都已鑿好、修方、預備妥當；同樣，福音教會的合適材料是那些由不能朽壞的種子所生的人，因此可比作香柏木；他們是活石，被聖靈和上帝的恩典鑿好、預備妥當、修方，並與聖徒們一同連接起來：所羅門的聖殿是一座非常莊嚴宏偉的建築；內部都用純金包覆，表達了基督教會內在的榮耀，教會內部全然榮耀，有主自己作她中間的榮耀：基督的教會也可以比作聖殿，因為其根基和柱石的堅固；基督是祂教會的根基，教會本身是真理的柱石和根基：那聖殿是聖潔的，被分別出來歸於上帝的敬拜和事奉，同樣，基督的教會被上帝的聖靈分別為聖，被建造為屬靈的居所，向上帝獻上禱告和讚美的屬靈祭物：它被稱為「上帝的殿」，因為是祂所建造的，也是祂居住的地方；被稱為「永生上帝的殿」，因為祂自己有生命，並將屬靈和永恆的生命賜給祂的子民；這也是為了與外邦人的偶像對立，那些偶像本身沒有生命；它們是死人的代表，不能賜予生命，也不能賜予任何生命的安慰給牠們的崇拜者；而那些崇拜偶像的人，則將自己暴露在永恆的死亡之中。聖徒或基督的教會是永生上帝的殿的證據如下：
正如上帝所說的（《利未記》26:11-12；《以西結書》37:26-27）。我將住在他們中間；這不是指祂的無所不在，因為祂無所不在；也不是指祂的無所不能，因為祂藉著祂權能的話語住在並支持祂所有的受造物；而是指祂藉著祂的聖靈和恩典，或藉著祂屬靈和恩典的同在，在聖禮的使用中賜予祂的子民，並且根據祂的應許，他們可以在那裡期待祂的同在：
並在他們中間行走。這表明上帝樂意賜予祂的教會和子民的交通，以及祂在他們作為寄居者在此地，並走向天上榮耀時，與他們同在的恩典；正如上帝被說成「在帳棚和會幕中與以色列人同行」，當他們穿越曠野前往迦南時；同樣，祂在祂的殿中，與祂的教會和子民同行，當他們走向天上的迦南家園時；祂在他們中間行走，如同在祂的宮廷和殿宇中，或如同在祂的花園中，祂在那裡享受極大的喜悅和樂趣，並對他們極其關注和照顧。拉比所羅門·雅爾基（R. Solomon Jarchi）解釋《利未記》26:12中的「我必在你們中間行走」這句話，意思是：我必在伊甸園或樂園中與你們同行，如同你們中的一員，你們必不懼怕我：但這段經文是指上帝在此地與祂子民的同在，而不是指來世。
我將作他們的上帝；這不僅是作為自然和護理的上帝，更是作為一切恩典的上帝；作為他們在基督裡的聖約上帝和父親；這是所能享有的最大幸福：
他們將作我的子民；祂的特殊子民，蒙祂以特殊的愛所愛，祂將特殊的祝福賜給他們；他們是藉著大能的恩典而成為甘心樂意的子民，被塑造成為祂自己、祂的事奉和祂的榮耀：因此，接下來是：
【第17節】所以，你們要從他們中間出來。既然他們是永生上帝的殿，被建造為至高者的居所；既然祂住在他們中間，在他們中間行走，是他們的上帝，他們是祂的子民。這些話取自《以賽亞書》52:11，其中所用的幾個短語可以在那裡找到。這些話似乎是針對以色列人，特別是那些抬著耶和華器皿的祭司和利未人；它們被恰當地應用於福音時代的信徒，他們藉著基督成為上帝的祭司。猶太解經家通常將其解釋為呼召猶太人從被擄之地出來，離開巴比倫和波斯，以及他們所居住的各城各國；在《啟示錄》18:4中，這些話被應用於奧秘的巴比倫，即羅馬教會，作為呼召上帝的子民，離開那教會的迷信和偶像崇拜，以免他們分擔她的災禍；在此處，使徒將其作為對一般信徒的勸勉，要他們離棄世人的團體和交往：他們在初次歸信時，可以說就是從他們中間出來，那時他們蒙召要離棄自己的親族和父家，離開自己的故鄉，尋求一個天上的家園；當他們因著有效呼召的恩典，他們的行為舉止與以前不同，也與其他外邦人不同時；當他們厭惡以前的同伴，憎惡他們有罪的行為，遠離它，避開它，因為它具有傳染性、有害且對他們不利時；當他們不與作惡的人有任何團契，反而用言語和行為責備他們時，這是他們義不容辭的責任：以賽亞書中的短語是「你們要從她中間出來」；金奇將其解釋為「從你所在的每個城市中出來」；也就是說，從偶像崇拜者居住的城市中出來；這與此處的**ἐκ μέσου αὐτῶν**（ek mesou autōn，從他們中間）非常吻合：
你們要分別出來，這是主說的；這句話在我們所譯的以賽亞書上述經文中沒有明確出現，但其中幾個表達方式都暗示了這一點；「你們要離開，你們要離開」這句話，在《他爾根》或迦勒底語釋義中，被表達為**אִתְפְּרָשׁוּ אִתְפְּרָשׁוּ**（itperashu itperashu，你們要分別出來，你們要分別出來），這正是使徒在此所用的詞語；而「不可沾不潔淨的物」這句話，拉比亞本以斯拉（R. Aben Ezra）解釋為**שֶׁיִּבָּדְלוּ מֵאֻמּוֹת הָעוֹלָם**（sheyibbadlu me'umot ha'olam，他們要與世上的列國分別出來）；另一個詞**הִבָּרוּ**（hibbaru，你們要潔淨），則指藉著分別而進行的潔淨，藉著將潔淨的與不潔淨的分開，將麥子與糠秕分開。上帝的子民在揀選、救贖和有效呼召中是分別出來的子民，他們在行為和生活上也應當如此；他們應當在宗教事務上與一切迷信和自選敬拜分別出來，並與世俗的邪惡習俗和風氣分別出來，儘管他們肯定會因此成為獵物，並招致世俗的輕蔑和憤怒：
不可沾不潔淨的物。這暗指舊約時代的幾條律法，禁止觸摸許多被視為不潔淨的東西，因為這樣會沾染污穢，人就必須進行禮儀上的潔淨；參見《利未記》5:2-3；《民數記》19:11, 16。這與觸摸、品嚐和吃任何被禮儀律法禁止為不潔淨的食物無關；因為潔淨和不潔淨食物之間的區別現在已經消除；但如果「不潔淨的物」特別指某種東西，那似乎是指偶像崇拜，是禁止與偶像崇拜者一同參與他們的偶像崇拜行為，因為這樣會沾染道德上的污穢；因為在前一節的開頭說：「上帝的殿與偶像有何相合呢？」儘管如此，這更普遍地意在禁止與不潔淨的人和事有任何交通和團契，不可觸摸他們，不可靠近他們，也不可與他們有任何瓜葛：
我必收納你們；這句話以及下一節的內容，是為了鼓勵信徒遠離邪惡和不道德的人，因為他們的同伴和交往是不光彩的、誘惑人的、污穢人的。這些人已經被上帝的愛所收納，祂最美好、最堅定的情感，是無法分離的；在恩典之約中，這約既不能被廢除，他們也不能從中被移除；他們被收納進入基督的教會，並在其中擁有一個比兒女名分更好的地位和名號；正如他們在沒有基督的情況下，作為貧窮滅亡的罪人來到祂面前時，已被基督收納，所以儘管他們多次背道，他們仍然蒙恩被收納：因此，這些都不是這段經文的意義：而是，因為他們藉著脫離與屬肉體之人的交往，會使自己暴露在他們的敵意之下；主在此應許，祂會將他們置於祂保護的翅膀之下；祂會照顧他們並保守他們，像保護眼中的瞳仁一樣保守他們，並在他們身邊作一道火牆，當他們還在這個世界上時；當祂在此地用祂的訓誨引導他們之後，祂會「收納」他們「進入榮耀」：這句話似乎取自《以賽亞書》52:12的後半部分，可以譯為「以色列的上帝必聚集你們」；即聚集到祂自己那裡，並保護他們。
【第18節】我必作你們的父。同樣的應許也賜給所羅門（《撒母耳記下》7:14），並論到以色列（《耶利米書》31:9），這被認為是此處所指。這並非指這種關係的首次開始，彷彿上帝現在才開始作他們的父；也不是指這種關係的首次顯明，因為聖靈藉著收養的靈，已經向他們的靈魂顯明了，見證上帝是他們的父，他們是祂的兒女；而是指祂持續扮演父親的角色；祂這樣做，是藉著憐憫祂的兒女，同情他們，並在他們所有的試煉和苦難中支持他們；藉著照顧他們，使他們有合適的食物和衣裳；藉著為他們積存，正如祂在祂的聖約中、在祂的兒子裡、在天上所做的；藉著與他們交通，藉著寬恕他們對祂的過犯和錯誤，藉著為他們的好處而管教他們，最終將天上的產業賜給他們，並使他們得著這產業：
你們要作我的兒女。這也與收養的首次行動無關，即這些人首次成為上帝的兒女；因為他們藉著收養的恩典，在上帝的意念、旨意和永恆的聖約中，從永恆就已是如此；當他們被賜給基督時，當祂取了他們的本性，並為要將他們聚集歸一而死時，他們就被視為如此；這也先於信心和聖靈在他們靈魂中的工作：甚至也不是指這種恩典的首次顯現；而是說，既然他們是上帝的兒女，他們就應當被視為兒女；無論祂何時對他們說話，或在護理中對待他們，祂都會像對待兒女一樣對待他們；或者，這可能指在基督顯現時，他們兒女身份更完全、更公開的顯明，在天使和世人面前：所有這些都加上了：
這是全能的主說的；為了確認，並鼓勵聖徒的信心；因為說這一切的，是全能的主上帝，所以祂有能力成就這一切；對於祂的能力和意願，既然祂已經說了，就無可置疑。