【哥林多後書 第5章】
使徒在本章中，詳述了聖徒對天上榮耀的確切把握、熱切期盼與渴望；論及他自己及其他福音執事在傳講聖道上的勤奮與努力，以及促使他們如此行的原因；最後以福音事工的重要性、其核心與實質來讚揚福音事工。在前一章的後半部分，使徒提到了聖徒所經歷的苦難正為他們成就那極重無比、永遠的榮耀，以及他們所仰望的、那不可見的實體。在此，他表達了自己與其他聖徒對這榮耀的確切把握；他將其比作一座建築，並以其與身體的對立來闡明，身體則被他比作房屋和帳棚；前者是人所造，後者是神所造，非人手所造；前者屬地，後者在天；前者將被拆毀，後者卻是永恆的（林後5:1）。因此，對此榮耀的熱切渴望，正如林後5:2所言，不足為奇。在此，對榮耀的渴望以呻吟來表達，這暗示著某種困擾與不安；又以熱切盼望得蒙拯救與幸福來表達，這被解釋為渴望穿上那從天上來的房屋；在此，天上的榮耀不僅像前文一樣被比作房屋，也被比作一件衣裳，凡穿上基督義袍的人，都可理所當然地期盼披戴這衣裳；因為這些人將不會被發現赤身露體，也不會繼續如此（林後5:3）。這種對不朽與榮耀的熱切渴望在林後5:4中得到更充分的解釋，其中不僅身體在現今的狀態下再次被比作帳棚，聖徒也被描繪為在其中受困而呻吟；而且也暗示了這呻吟的原因，即他們所承受的重擔，包括罪與苦難；然而，人天生傾向於留在身體裡，不願與之分離，因此他並非渴望脫去身體，而是渴望穿上不朽的衣袍，好讓現今的必死之身完全被生命吞滅。聖徒有理由相信有這樣的幸福可享，並且他們在其中有份，這是清楚的；因為神既為他們預備了那榮耀，也為那榮耀預備了他們；此外，祂還賜下聖靈作為這榮耀的憑據與保證（林後5:5）。因此，他們既對此確信不疑，又考慮到他們在身體裡、在現今的事物狀態中不過是寄居者和客旅，並非在家中，不在父的家裡，與基督分離（林後5:6），這從他們憑信心行事，在對未來與未見之事物的確切把握、活潑盼望與熱切期盼中行走，而非在對它們的榮耀異象中行走，便可見一斑（林後5:7）。因此，他們非常渴望，寧願離開現今的居所，即身體的帳棚，好能回到家中，享受主的同在（林後5:8）。這種對永恆事物的信心與盼望，在使徒及其他忠心傳道人心中，激發了極大的謹慎與勤奮，以可蒙悅納的方式事奉主，並忠實地履行託付給他們的職責（林後5:9）。這種關切的理由，或者說同樣激勵他們勤奮履行職責的原因，是他們必將在基督的審判台前顯現；這次顯現將是普世性的，屆時每個人都將按其所行的，領受賞罰（林後5:10）。此外，不僅是他們個人在這莊嚴事件中的關切，還有他們對不朽靈魂益處的關懷，因為審判日對他們來說將是可怕的，除非他們被引導相信基督；對於這真理，他們可以向上帝和人的良心，特別是哥林多人，提出訴求（林後5:11）。為了避免這被歸咎於驕傲與自大，使徒暗示了他提及這一切的原因，是為了讓他們有話可回答那些假教師，並為福音的忠心執事辯護（林後5:12）。然而，無論這被如何解釋，是瘋狂的結果還是清醒的表現，他都能以最大的信心斷言，他的目標是神的榮耀和靈魂的益處（林後5:13）。對於這種在傳講福音上的勤奮與忠心，他和其他人不僅受到對幸福的渴望與期盼、對未來審判的必然顯現、以及對不朽靈魂的關懷（使他們能逃脫那日的報應）所感動；他們更是被基督為他們而死、並在祂裡面他們也死了的愛所催逼（林後5:14），其目的是使他們不再為自己活，而是為那替他們死而復活的主活（林後5:15）。作為他們正直與忠心的進一步例證，使徒指出，他們不因人的肉身出身和外在特權（如猶太人）而看重任何人；甚至他們也不再從肉身角度看待基督自己，或像他們曾經那樣將祂視為一位屬世的君王（林後5:16）。他們唯一的目標和願景是人的屬靈益處，以及基督屬靈國度的推進；由此得出的結論是，凡真正屬基督、在祂國度裡的人，都是新造的人，生活在一個新世界、一個新時代中，其中律法、異教和他們過去行為的舊事都已過去，教義、敬拜和行為的一切都已更新（林後5:17）。從此，使徒繼續讚揚福音的時代及其事工，從其作者神，以及其主題——藉著基督使人與神和好（林後5:18）——來闡述。這在林後5:19中得到更充分的解釋和擴展，包括和好的有效原因、和好的對象、和好實現的方式與方法，以及福音執事在福音中對和好的宣揚。這些執事被描述為基督的使者，奉神的名行事，並作為基督的代表，為人的益處而工作（林後5:20）。最後，本章以對偉大挽回祭基督的描述作結，藉著祂，和好得以成就；祂本身無罪，卻因歸算而被神為罪人作成罪，好使罪人同樣藉著祂在神面前被算為義（林後5:21）。
【第1節】因為我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了。
這「房屋」指的是身體，之所以如此稱呼，是因為它像一座建造精良的房屋，一件精巧的建築藝術品；正如房屋由各種部件巧妙地組合、以恰當的對稱與比例構成，且各部分皆有其完整功用，人的身體亦然；這彰顯了建築師神的大能與智慧。同樣，因為它是靈魂的居所，這表明靈魂比身體更為卓越，獨立於身體，並能脫離身體而獨立存在。它被稱為「地上的」房屋，因為它來自塵土；由地上的事物所供養；現今居於地上，並將迅速歸回塵土。而這「地上的帳棚」之房屋，是暗指古時列祖和以色列人所居住的帳棚；或是士兵、牧羊人、旅行者等人的帳篷，這些帳篷很快就能搭起、拆卸，並從一處搬到另一處；這表示我們必死之身的脆弱與短暫。柏拉圖 F26 稱身體為 **γῆινον σκῆνος**（ghinon skēnos，地上的帳棚）；猶太人也習慣稱身體為房屋和「帳棚」 F1 F2。
我們必得著從神而來的居所，不是人手所造的，乃是天上永存的房屋。
有些人將此理解為身體復活後的榮耀狀態，與其現今脆弱、必死、屬地的軀殼相對；然而，這一切更可能指聖徒的幸福，這幸福將在他們身體解體時立即開始，並在復活時達到圓滿；這一切都是神所建造和預備的；非受造物之手所造；也不是藉著人所行的義行而獲得的；它位於天上，並將永遠存留。猶太人 F3 亦談及 **בֵּית קֹדֶשׁ**（beit kodesh，聖屋），在來世，他們認為這在《以賽亞書》56:5和《箴言》24:3中有所提及。聖徒現今就擁有這居所；它已為他們建造和預備妥當；他們藉著基督的義，對它擁有無可置疑的權利和所有權；它在基督裡為他們確保，基督是他們的受託人、元首和代表；他們也擁有它的憑據，即神在他們心中的聖靈；對這一切，他們都有確切的知識：「因為我們知道」；他們從不能說謊的神的應許、福音的宣告、聖靈的見證，以及他們已領受的恩典與將來的榮耀之間緊密不可分的聯繫，對此深信不疑。
我們在這帳棚裡嘆息，深想得著那從天上來的房屋，好像穿上衣服。
這句話的意思是，我們為這幸福而嘆息，或者更確切地說，我們在這帳棚裡嘆息。這些話是前文的理由，證明聖徒有從神而來的居所；他們知道自己有這居所，因為他們在此地為之嘆息；因為聖徒的嘆息是在聖靈的影響和引導之下，聖靈為他們代求，既為恩典，也為榮耀，都照著神的旨意。這種嘆息進一步解釋為：
深想得著那從天上來的房屋，好像穿上衣服；
這並非指復活清晨榮耀的身體；因為雖然聖徒的身體將是榮耀的、不朽壞的、有能力的、屬靈的，但它們並非被稱為屬天的，也不會從天上來，而是從地裡復活：此外，使徒所說的是靈魂將進入的居所，並且渴望在脫離身體這地上的房屋後立即進入，以及它渴望在脫去肉身的衣裳後立即穿上的衣服：因此，那從天上來的房屋必然是指天上的榮耀，已故的靈魂將立即進入並披戴，即他們在帳棚被拆卸和解體後，將立即穿上的潔白閃耀的純潔、完全和榮耀的衣袍。猶太人 F4 F5 確實談到一種屬天的身體，靈魂在與屬地的身體分離後將立即穿上，其比喻性用語與使徒在本節和下一節中所用的非常相似。
因為我們穿上這衣服，就不至於赤身了。
這個假設是針對那些在基督第二次降臨時仍然活著的聖徒而言，他們將不會脫去身體，因此將「不至於赤身」，或說不至於脫離身體，並且靈魂和身體將同時披上榮耀；或者這些話是從聖徒現今的穿著推論到他們將來的穿著，如此說來：「既然我們已經穿上衣服」，不僅穿上了新人，並以聖靈的恩典裝飾，而且披戴了最好的袍子，就是婚禮的禮服，基督公義的袍子，
我們就不至於赤身了；
但我們一離開這裡，就會穿上天上的榮耀。有些人將這些話讀作一個願望：「哦，願我們穿上衣服，就不至於赤身！」因此，這表達了聖徒在現今處境中對另一個世界榮耀的嘆息、呻吟和熱切渴望之一。
我們在這帳棚裡的人，嘆息勞苦。
有些聖徒並不在身體這個帳棚裡。他們曾經在其中，但現在不在了；他們的身體在墳墓裡，那是為眾生所定的居所；他們的靈魂則在非人手所造、天上永存的房屋裡，在永恆的居所中，在基督父家所預備的住處裡；他們已經停止嘆息，因為他們已從一切壓迫者——罪、撒旦和世界——中得蒙釋放；他們已從一切勞苦中安息，並擺脫了一切重擔；只有那些在身體帳棚裡、處於不穩定狀態的聖徒，在苦難之中嘆息，尚未享受他們所渴望的幸福。他們嘆息的原因是，他們
被身體本身所重壓；身體是靈魂在屬靈操練中的累贅和阻礙；而且身體的失調和疾病常常使人成為自己的重擔；但聖徒在此生中主要被重壓的，也是使他們嘆息最多的，是他們所背負的罪與死的身體；它的污穢令人作嘔、痛苦難忍；它的罪咎常常沉重地壓在良心上；它的重量壓迫甚重，極大地阻礙他們奔跑基督徒的賽程；他們在這種重擔之下，除了仰望一位擔罪、贖罪的救主，神的羔羊，那除去世人罪孽的，別無解脫。他們也常常被撒旦的試探、褻瀆的思想、犯罪的引誘、死亡的恐懼、死亡的痛苦以及隨之而來的一切所重壓；儘管神是信實的，祂不會讓他們受試探過於他們所能承受的；然而，這些試探是巨大的重擔，並引發許多嘆息：此外，還有生活中各種各樣的苦難，這些苦難雖然相對而言是「輕的」，但本身卻是沉重、痛苦的重擔，難以承受；它們的性質、數量和持續時間常常使它們如此；特別是當神樂意隱藏祂的面，並收回祂的愛與憐憫的顯現時。使徒繼續解釋他所說的渴望穿上衣服是什麼意思，
並不是願意脫下這個；
也就是說，脫去我們的身體；他這樣說，並非出於對這種動物性生命或在此地感官生活方式的喜愛，這些使屬世之人熱愛生命，渴望永遠活在這裡；而是出於一種自然原則，即身體對死亡的反感，不喜歡解體，寧願以任何其他方式離開這個世界，而不是通過死亡；靈魂和身體一同被提到天堂，就像以諾和以利亞那樣，對一個好人來說，甚至更為可取；或者像基督再來時活著的聖徒將經歷的改變，使徒似乎也考慮到了這一點，他們將不會像人死時那樣脫去身體，
乃是願意穿上；
正如這裡所渴望的，穿上不朽壞和不死的身體：
叫這必死的被生命吞滅了。
並非指必死的身體，或身體的實質，即必死的，會被消耗和毀滅，而是指死亡，即身體因罪而受制於的這種性質，將不再存在：他沒有說「死亡被生命吞滅」，這將在復活的早晨發生；而是說死亡，它被提或在末日發生的改變所吞滅，將阻止死亡：而「吞滅」這個詞，表示改變的突然性，在一瞬間，一眨眼之間，而且沒有任何痛苦，或通常伴隨死亡的痛苦；也表示死亡的徹底、最終和完全廢除；因此，它將永遠不再出現；他的願望是，它能被「生命」吞滅，這才是真正意義上的生命，而此生則不是；這指的是榮耀的、不朽的、永恆的生命，聖徒一旦擺脫了他們必死的身體和身體的死亡，就立即進入這種生命。
為此，那造成我們的就是神。
「為此」是指，要麼是聖徒在此地嘆息時所承受的苦難重擔，神已命定他們承受，因此他們應當忍耐；要麼是指那榮耀與不朽，他們作為蒙憐憫的器皿，從永恆就被神預備好了；為此，他們的身體和靈魂在創造中由祂塑造，並在重生中藉著祂的聖靈和恩典在他們身上精巧的工藝，使他們配得這榮耀與不朽：既然「祂是神」，而非人，是祂為此造成了他們，無論是藉著祂在永恆中隱秘的恩典預旨和預備，還是藉著祂在時間中公開的創造和重生之工；毫無疑問，他們必將確實享受這榮耀，因為祂的旨意是不可改變的，祂是磐石，祂的作為是完全的；凡祂所開始的，祂必完成，祂的目的從不落空：司提反的一個抄本補充說，「並膏抹了我們」，這似乎是從《哥林多後書》1:21抄錄而來。
祂又賜給我們聖靈作憑據。
因此，可以確信必將擁有那產業，聖靈就是那產業的憑據；參見《哥林多後書》1:22。
所以，我們時常坦然無懼。
因為神已為我們塑造了不朽與榮耀，並賜給我們祂的聖靈作為憑據，我們就鼓起勇氣，滿有信心，不致在重擔下沉淪，也不致對幸福絕望，而是完全確信必能享受我們所渴望的：
知道我們住在身內；
或者說，我們是身體裡的房客或寄居者；因為身體並非聖徒真正的家；當他們在身體裡時，他們不過是客旅和寄居者；他們在身體裡居住的時間是他們寄居的時間：在此期間，他們
與主相離；
並非指祂無所不在的同在，那同在遍及各處，伴隨所有受造物，與之分離是不可能的；也非指祂屬靈的同在，雖然並非總能明顯感受到，但卻是頻繁的；神的兒女從未被完全且最終地剝奪祂的同在；而是指祂榮耀的同在，以及對那同在的完全享受。現在，知道並思考這一點，即聖徒在身體裡時的現今狀態和處境是一種寄居的狀態，因此是與主基督和他們父家相離的狀態，這有助於增強他們的信心和確據，他們不會長久如此，而是在不久之後就會回到家中，永遠與主同在。
因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。
信心是一種具有多種有用目的的恩典；它是靈魂的眼睛，藉此仰望基督以得公義、平安、赦免、生命和救恩；它是靈魂的手，藉此領受祂；它是靈魂的腳，藉此走向祂，並照著所領受的在祂裡面行事；這並非指單一的信心行為，而是指持續不斷的相信過程；它所表達的，並非軟弱的信心，而是對榮耀和幸福，以及在其中有份的堅定信心：它與「眼見」相對：眼見在此並非指感官的相交，而是指屬天的異象：信心之中有某種眼見；那是看見子；它是未見之事物的確據，是另一個世界不可見之榮耀的確據；信心仰望並瞥見未見之事，這些事是永恆的；但這不過是如同隔著鏡子觀看，模糊不清；它並非將來信心轉為眼見時，那面對面的完全看見。
我們是坦然無懼，是更願意。
我們在現今的狀態中是喜樂的，因為我們確信將來的幸福；儘管我們寧願
離開身體；
也就是說，死去，離開這個世界。死亡與復活之間的間隔，是與身體分離的狀態，在此期間，靈魂脫離身體，以獨立的狀態存在；並非處於不活動和沉睡的狀態，因為那樣並不可取，而是處於幸福和榮耀的狀態，享受神的同在，讚美祂，相信並等候身體的復活，屆時靈魂和身體將再次結合；此後將不再有分離，無論是與身體的分離，還是與主的分離：
與主同住。
這在永恆的聖約中應許給基督，祂所有的屬靈後裔都將與祂同在。祂期盼這事；正是這事的喜樂擺在祂面前，使祂以如此喜樂的心情經歷苦難和死亡；這是祂所有禱告和代求的總結，也是祂在天上一切預備的原因。正是這事支持和安慰聖徒在此地的一切憂傷，也使他們樂於面對死亡，否則死亡對本性而言是可怕和令人不悅的；甚至渴望捨棄生命，與基督同在，這遠比一切都好。
所以我們立了志向，無論是住在身內，是離開身外。
這可以理解為特指福音的執事，他們在聖道和教義上勞苦，如這裡所用的詞語所示，他們雄心勃勃，努力傳講福音，不是為了取悅人，而是為了取悅他們的主和主人；或者泛指聖徒，他們專注於此，他們最高的志向是，無論生或死，他們都
要蒙主悅納；
包括他們的個人和他們的服事。那些重生、相信基督並真正愛祂的人，都熱切渴望做那些討祂喜悅的事；並靠著基督的力量努力去行。信心是一種勤奮、努力和有果效的恩典，它使人像它自己一樣。沒有人應該，也沒有人比信徒更謹慎地行善，或更渴望在善行上超越他人，從而取悅他們的主。而這些是唯一能取悅祂的人，因為沒有信心就不可能取悅祂；因為他們是出於愛祂的原則，並以祂的榮耀為目標行事；只要他們在生與死中都能蒙祂悅納，無論是在今世還是來世，他們就擁有了他們所能渴望和祈求的最高恩惠。
因為我們眾人必要顯在。
這就是聖徒如此勤奮勞苦，如此熱切專注於蒙主悅納的原因，因為他們必須站立在
基督的審判台前；
祂被任命為全地的審判者，祂在各方面都具備資格，因為祂是全能全知的神；當祂第二次降臨時，將坐在祂那象徵純潔與正直的白色大寶座上，並將以最嚴格的公義和公平開始並完成這項工作：在祂面前，「我們眾人必要顯現」；所有聖徒以及其他人，傳道人和會眾，各階層、各身份、各民族、各年齡、各性別的人；這次審判是無法避免的，所有人都「必須顯現」，或者說「被顯明」；他們將在天使和世人面前公開展示；他們的身份、品格和行為，甚至最隱秘的都將被顯明：
叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。
這是指他藉著身體各肢體作為工具所行的，或者他在身體裡所做的一切；因此，這不僅涉及言語和行為，也包括心中一切隱秘的思想和意念，這些都將被顯明：當說到「各人必受報」時；其意思是，他將領受這些行為的報應，
照他所行的，或善或惡；
善行的報應是出於恩典，而非功德：善行在末日審判時將被考慮，並非作為永生和幸福的原因，聖徒將被判得永生和幸福；而是作為恩典的果實，作為信心真實性的證據，在公開法庭上呈現，這將證明審判者按照祂自己作為救主所說的話行事是公義的：
「信的人必得救，不信的人必被定罪。」惡行的報應將嚴格且公正地按其性質和罪惡程度而定。猶太人 F6 F7 說，
【第11節】我們既知道主是可畏的。
或說主的敬畏；這指的是使徒心中所植入的敬畏主的恩典，他們在事奉中憑此行事，忠實地向人傳講恩典的奧秘；他們絕不會因此動搖，因為敬畏神常在他們眼前，並在他們心中；或者更確切地說，是指末日審判時主的威嚴，那將是極其可畏的，考慮到「死人起來，接受審判」這召喚的莊嚴；審判者的顯現將是突然、令人驚訝和榮耀的；寶座的設立，書卷的打開，惡人的位置，對他們宣判的可怕判決，以及判決的立即執行；所有這些，傳道人從真理的聖經中得知；他們知道審判者，知道將有一次普遍的審判，並且審判的日子已經確定，儘管他們不知道確切的時間：因此
勸人；
並非勸人因一點外在的道德而認為自己的狀況良好，也不是勸人與神和好，或在基督裡得著益處，或自行歸正，這些都不是人能做到的；而是他們盡其所能，藉著從神的話語和他們自身經驗中得來的最佳論證，努力說服人們，他們正處於危險的境地，走在一條通往毀滅的道路上；他們可能受到律法的咒詛、神的憤怒和永遠的毀滅；現今的宗教職責不能彌補過去的罪，他們的眼淚也不能贖他們的罪，他們所行的任何義行也不能使他們在神面前稱義；救恩唯獨藉著基督，祂既能也願拯救罪魁禍首：他們努力勸說並鼓勵那些貧窮、有知覺的罪人，冒險信靠基督，並相信祂以拯救他們的靈魂。因此，阿拉伯語譯本讀作：「我們勸人相信」；儘管他們盡其所能，但若沒有神聖靈大能有效的恩典，他們的勸說仍是無效的；然而，這樣做，他們就盡了良心，對神和人盡了忠心：
卻在神面前是顯明的；
祂鑒察人心，試驗肺腑，祂知道一切行為及其隱秘的動機；在祂面前，我們內心的真誠和行為的正直完全顯明；我們可以向祂申訴，我們一切的事奉都是為了祂的榮耀和靈魂的益處：
我深信在你們的良心裡也是顯明的。
你們也能為我們的忠誠和正直作證，為我們所付出的不懈努力，以及我們對人靈魂福祉所表現出的真誠關懷作證。司提反的一個抄本讀作「我們深信」；這與使徒在本節和前幾節中以第一人稱複數說話相符。
我們不是再次向你們自薦。
我們不需要這樣做，因為你們對我們很熟悉；我們這樣說自己和我們的事奉，也無意自薦：
乃是給你們機會，為我們誇口；
向你們提出一些你們可以為我們辯護、維護我們品格和行為的理由：
好叫你們可以回答那憑外貌誇口，不憑內心的人。
這裡指的是那些假使徒，他們誇耀外在的表現，誇耀他們所獲得的學識、口才和民眾的讚譽，而不是誇耀內心的真誠和良心的見證，這些才是基督真使徒最渴望的。
我們若果癲狂。
正如有些人認為他們是這樣，正如非斯都認為使徒保羅是這樣，因為他們所傳講的教義，以及他們因對手的誹謗而被迫自薦；在其中，他們並非主要尋求自己的名譽，而是神的榮耀，因為他們的名譽受損而使神的榮耀受損：
是為神；
是為了祂的榮耀，而不是我們自己的榮耀，我們才扮演這個角色，為此我們被譴責為瘋子。
若果清醒；
謙卑地思考和談論自己，並以一切謙遜和謙卑的心態行事：是為你們。是為了你們的教導和效法。神的榮耀和祂教會的益處，是他們生命中每個部分所關心的。有些人將此歸因於使徒是否處於狂喜或出神狀態。另一些人則歸因於他所講述的，要麼是福音中更為崇高的教義，因此他被視為瘋狂，儘管在傳講這些教義時，他只以神的榮耀為目標；要麼是福音中較為淺顯易懂的真理，這些真理更適合能力較差的人；在這樣做時，他尋求的是他們的造就和益處。
因為基督的愛激勵我們。或作「包含我們」；它將我們固定在我們的崗位和職責上，如同士兵在展開的旗幟或軍旗之下被聚集和維繫在一起；教會提到這點時說：「他以愛為旗在我以上」（雅歌 2:4）。沒有什麼比基督在聖約承諾中、在道成肉身中，特別是在為他們受死（這正是經文所舉的例子）所彰顯的愛，更能有效地維繫傳道人或其他信徒在他們主的工和服事中，或更強烈地促使和激勵他們樂意履行對主和彼此的職責。
因為我們這樣判斷；我們經過深思熟慮，成熟地考慮了這件事：
若一人替眾人死，眾人就都死了。或作「既然一人替眾人死」；因為這與其說是一個假設，不如說是一個斷言，使徒以此為根據進行推理。這裡所指的替眾人死的人是耶穌基督，雖然沒有提及，但應從前一句補充。基督為世人受死的教義是眾所周知的，因此無需提及他的名字；他被稱為「一人」，以區別於他為之受死的「眾人」，並排除了所有其他人，因為他自己足以達成他受死的目的；因此，應當單單仰望他、信靠他以得救，並將一切榮耀歸於他。他受死的方式是為眾人，或代替眾人；因此，他受死不僅僅是作為殉道者，或作為榜樣，或僅僅是為了他們的好處，而是作為他們的替代者，代替他們，將他百姓的一切罪孽歸在他身上，為此他作了滿足。他受死的性質表明了這一點，那是一種獻祭、贖價、挽回祭和代贖。基督為之受死的人是眾人；不是指人類的每一個個體，而是指他所有的百姓，他所有的羊，他教會的所有成員，或他作為偉大救恩元帥所帶領歸榮耀的所有兒女。因此，這段經文並不支持普遍救贖的教義；因為應當注意，它沒有說基督為「所有的人」死，而是為「眾人」死；因此，根據聖經，可以理解為所有被提及的人。此外，經文的後半部分說，基督為之受死的人，他也為他們復活；他受死的人數不多於他為之復活的人數，也不為其他人復活：現在，他為之復活的人，他是為他們的稱義而復活；因此，如果基督為所有人的稱義而復活，那麼所有人都會被稱義，否則基督復活的目的就沒有達成；但並非所有人都被稱義，也將不會被稱義，有些人將被定罪；由此可見，基督並非為所有的人從死裡復活，因此也並非為所有的人受死：此外，基督為之受死的「眾人」，都與他一同受死，並藉著他的死，對律法和罪都死了；他為他們受死，是為了讓他們活著，不是為自己活，而是為他活；這兩者都不是指人類的所有個體：此外，上下文解釋了「眾人」是指那些在基督裡的人，是新造的人，與神和好，他們的過犯不被歸算，基督為他們成為罪，他們在基督裡成為神的義；這一切都不能說是指所有的人。由此得出的結論是：
眾人就都死了；意思是，那些基督為之受死的人，要麼是在亞當裡死了，在律法上死了，在過犯和罪中死了，這使得他必須為他們受死；否則，就沒有他受死的必要；然而，這並不意味著基督為所有處於這種狀況的人受死；只是說那些基督為之受死的人，在這個意義上是死了，即使承認這是這段經文的意義；儘管罪中的死似乎不是這裡的意思，因為如果基督沒有為任何人受死，那麼所有人都死在罪中仍然是一個事實；這更不是基督受死的結果，也不是隨之而來的；它也不能使人有能力，反而使人無法為基督而活：因此，這裡似乎更指的是在基督裡與基督一同的奧秘之死；埃塞俄比亞譯本也如此翻譯：「在其中，每個人都死了」。基督作為他百姓的元首和代表而受死，他們都在他裡面受死，與他一同被釘十字架，並藉著他的死，對律法死了，就其咒詛和定罪而言；對罪死了，就其定罪權勢而言，因為他們已被宣告無罪，被釋放，並從罪中稱義；其結果是從罪的轄制中得釋放，從而使他們能夠為基督的榮耀而活。這段經文的意思不是說基督為所有死了的人受死，而是說所有基督為之受死的人都死了；無論是前一種意義還是後一種意義，這對他們來說都是真實的：冠詞 **οἱ**（hoi，那些）是回指的或關係代詞，正如比撒和皮斯卡托所觀察到的；其意思是，如果基督為眾人受死，那麼所有「那些」基督為之受死的人都死了。
【第15節】並且他替眾人死，是叫那些活著的人。基督為世人受死的目的是叫他們活著；在法律意義上活著，活出稱義的生命；那些在這種意義上活著的人，
從此不再為自己活：不再為自己的私慾活，不再隨從自己的意願活，無論是罪惡的自我，還是自以為義的自我：
乃為那替他們死而復活的主活；也就是說，為他們，為他們的稱義而活；因為所有基督為之受死的人，他也為他們復活；當他復活時，他們就被稱義、宣告無罪、被釋放；這不能說是指全人類；這對這些人來說是一種義務，要為基督而活，將他們整個救恩歸於他，並將他的榮耀作為他們一切行動的目標。有些抄本讀作「為他們眾人而死」。
【第16節】所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。等等。自從基督的死和復活，打破了中間的隔牆，消除了人的一切區別，我們不再憑著肉體的出身和肉體的特權來認識、尊重、重視任何人，例如作為猶太民族的一員，亞伯拉罕的後裔，並像他一樣受割禮；也不再憑著他們外在的地位和狀況，例如在人中間富有和受人尊敬，或憑著他們的自然才能和學識，他們的學問、智慧和口才；我們也不承認任何憑肉體生活，為自己而不是為基督生活的人是基督徒；我們也不把聖徒本身看作是在這必死的狀態中，而是看作他們在復活時的樣子，因為基督為他們受死並復活了。
雖然我們從前憑著外貌認識基督：他們中的一些人曾親眼見過他；另一些人則因他屬於猶太民族，並與他們有肉體上的關係而看重他；他們所有人都曾對他和他的國度抱有肉體的觀念，以為那將是一個屬世的國度：
如今卻不再這樣認識他了。不再是在這必死的狀態中認識他，因為他已從死裡復活；我們也不再因曾親眼見過他而自豪；因為雖然這樣看見和認識他是可取的，但屬靈的認識更為可貴；許多人曾親眼見過他，但他們既不享受他在此地的屬靈同在，將來也不會蒙受他榮耀的同在。此外，我們不再像我們在屬靈上認識他之前那樣判斷他，也不像我們的同胞那樣，憑著他外在的環境，憑著他的出身和教育，他的貧窮和苦難，他的同伴和交談，就認為他不可能彌賽亞，神的兒子，因此是該死的；我們現在對他有完全不同的想法和認識，相信他是神的基督，一位屬靈的救主和救贖主，他的國度不屬這世界；我們已經放棄了我們所有的民族偏見和以前關於彌賽亞、他的國度和百姓的觀念。有些抄本補充說：「憑著外貌」；阿拉伯譯本則說：「然而現在我們不再那樣認識他了」。
【第17節】若有人在基督裡。從永恆以來，就有一種隱秘地在基督裡；因此，所有被他所愛、與他訂婚、在他裡面被揀選和保守的人，他作為聖約的元首、保人、代表，他們都在他裡面，與他聯合，與他合一；不是像父在他裡面，也不是像人性在他裡面那樣，而是像夫妻、元首和肢體那樣合一：在歸信時，就有一種公開地在基督裡，當一個人信靠基督，並將自己獻給他時；信心並不是將一個人置於基督裡，而是使他顯明是在基督裡：這樣的人「就是新造的人」；或如有些人所讀的，「讓他成為新造的人」：他們將在基督裡理解為憑著信仰，其意義是，凡在基督的國度或教會裡，自稱是基督徒的人，都應該是新造的人：阿拉伯譯本讀作：「凡在基督信仰裡的人，就是新造的人」。所有從永恆以來隱秘地在基督裡的人，雖然他們中的一些人可能還不是新造的人，但他們遲早會是；而那些公開地在他裡面，或已歸信的人，實際上就是如此；他們是「新創造」，正如這些詞可以翻譯的：**חֲדָשָׁה בְּרִיאָה**（chadashah b’riah，新創造），這是猶太 F8 拉比們經常使用的短語，使徒將其應用於歸信的人；它所指的不是外在生活和行為的改革，而是一種內在的恩典原則，這是一種受造物，一種創造之工，因此不是人的，而是神的；在其中，人是純粹被動的，就像他在第一次創造中一樣；這是一種新造物，或一個新人，與舊人，即本性的敗壞相對立和區別；因為它是靈魂中新植入的東西，以前從未存在過；它不是在舊的自然原則上進行工作和改進，而是植入新的恩典和聖潔原則；這裡有新的心，新的靈，在其中有新的光和生命，新的情感和慾望，新的喜悅和快樂；這裡有新的眼睛可以看，新的耳朵可以聽，新的腳可以走，新的手可以工作和行動：
舊事已過。舊的生活方式，舊的侍奉神的方式，無論是在猶太人中還是在外邦人中；舊的律法義，舊的同伴和熟人被拋棄；所有外在的事物，如財富、榮譽、學問、知識、以前的宗教觀念，都被放棄：
看哪，一切都變成新的了。有新的生活方式，包括信心和聖潔；有新的、藉著聖靈透過基督侍奉神的方式，並從恩典的原則出發；新的、另一種、更好的義被接受和擁抱；新的同伴被尋求和喜愛；新的財富、榮譽、榮耀，一個新耶路撒冷，是的，新天新地，都被新造的人所期待：或者，整個句子的意思可能是，如果有人進入了神的國度，進入了福音時代，進入了福音教會狀態，這似乎是加拉太書 3:28、5:6、6:15 中「在基督裡」這個短語的意思，那麼他就是一個新造的人，或者說他進入了一個新的創造，彷彿進入了一個新的世界，無論他是猶太人還是外邦人；因為就他們任何一方的舊狀態而言，「舊事已過」；如果他是猶太人，整個摩西律法體系都被廢除了；舊約已經陳舊，消失了；舊的割禮和逾越節條例不再存在；每日獻祭已經停止，所有其他獻祭都已終止，因為基督，那偉大的獻祭，已經獻上；亞倫的祭司職分已被廢除，祭司職分和整個律法都已改變；遵守聖日、月朔和安息日已經結束；整個禮儀律都已終止；所有它的影子都已消逝，因為它們所影射的事物已藉著基督，它們的總和與實質，而來臨；不再是憑著律法的舊樣侍奉神，而是憑著聖靈的新樣：如果他是外邦人，他轉離了他以前所崇拜的一切偶像，他的話語是：「我與偶像還有什麼關係呢？神的殿與偶像有什麼相合呢？」他放棄了他以前用來崇拜偶像的所有獻祭、迷信的儀式和典禮，以及他所習慣的所有其他異教習俗、規則和行為方式：「看哪，一切都變成新的了」；對這一方和那一方都是如此；福音時代是一種新的事物狀態；一種新的教會形式被建立起來，不是像猶太人那樣的民族性，而是會眾性的，由從世界中召集出來的人組成，並重新結合在一起；新的條例被制定，以前從未被使用過，如洗禮和主的晚餐；藉著基督的血，一條又新又活的路被開闢到至聖所，不是藉著被宰殺的牲畜，像猶太人那樣，也不是藉著小神，像外邦人那樣；一條新的愛誡命被吩咐給所有羔羊的跟隨者；他們被賦予另一個名字，一個新的名字，是他們主神親口所命名的，不是猶太人也不是外邦人，而是基督徒；新的歌被放在他們口中，甚至是對神的讚美：簡而言之，福音教會狀態似乎是一種新的創造，或許就是以賽亞書 65:15、65:17 中所說的新天新地；正如那些作為其真正成員的人，在前面給出的意義上，是新造的人。
【第18節】一切都是出於神。一個人被帶入福音教會狀態是出於神；使所有舊事過去，無論是在猶太世界還是外邦世界，都是出於神；震動天地，並挪去那些被震動的事物，廢除禮儀律，終止所有摩西的儀式和獻祭，將撒旦逐出異教廟宇，廢除異教，以及所有其他被稱為舊的和新的事物，都是出於神：是他使舊事過去，使一切都變成新的，參見啟示錄 21:1、21:5。此外，正如舊創造中的一切都來自他，所有受造物都從他那裡獲得存在，都由他維繫，並且都是為他的喜悅和榮耀而造；同樣，新創造中的一切都出於他；更新的工作本身是他的；所有在重生中植入的恩典都來自他：沒有什麼是出於受造物，或歸因於受造物。救贖中的一切都出於他；他制定了救贖的計劃，呼召他的兒子成為救贖主，任命並差遣他為救贖主；特別是救贖中的和好，是出於他：
他藉著耶穌基督使我們與他自己和好。和好或為罪作代贖的工作歸於父；這並不是說他是這工作的作者，因為這本是基督的工作；而是因為他邁出了第一步：他制定了和好的方案；他在他的旨意和預旨中設立他的兒子為挽回祭；他在議會和聖約中，在應許和預言中，將這工作指派給他，並差遣他去完成；因此他說是「藉著」他完成的；也就是說，藉著他的血和獻祭，藉著他的受苦和受死，聖經將我們的平安與和好歸於此，且唯獨歸於此：這和好是歸於「他自己」：因為他是被冒犯的一方，他的律法被破壞，罪是針對他犯下的，他的公義要求並得到了滿足：
並將這和好的職事賜給我們。這就是和平的福音，這話語傳講、宣揚並宣告藉著基督的血所成就的和平；這是對傳道人的一份禮物，也是對百姓的一份祝福。神的白白恩典在這件事上顯得極其突出；父神發起了這和好的工作，基督成就了它，福音的傳道人則宣揚它。
【第19節】這就是神在基督裡，叫世人與自己和好。這表達並解釋了福音傳講的實質內容，特別是其中關於我們與神和好的部分；它闡明了和好的方案、作者、對象、方式、方法和結果。「在基督裡」這個短語可以與「神」這個詞連用，如我們的譯本：「神在基督裡叫世人與自己和好」；也就是說，他在基督裡制定方案，確定和好的方法；他的思想專注於此，這些思想是和平的思想；他召開了和平會議，並與基督訂立了和平之約，基督被指定並同意成為和平的締造者。或者與「和好」這個詞連用，這樣：「神在基督裡和好」；也就是說，藉著基督；因此，它像前面一樣，表示藉著基督實際的和好。神為了實現他的旨意、議會和聖約，差遣他的兒子來締造和平；並將我們的罪和我們和平的懲罰歸於他；這是罪的懲罰，藉此罪得到了滿足，從而與神和好：或者與「世人」這個詞連用，這樣：「神在基督裡叫世人與自己和好」；這裡所指的不是人類的每一個個體，因為這些人並非都在基督裡，也並非都與神和好，許多人死在對神的敵意中，也並非所有人都蒙受罪不被歸算的祝福；然而這些都被說成是世人的：而是指神的選民，他們在基督裡被揀選，基督是他們的和平，他們的罪不被歸算，沒有任何有效的指控可以針對他們；特別是指外邦人中的神的百姓，他們在聖經中經常被稱為「世人」；他們是神所愛的世人，基督是為他們的罪作挽回祭，約翰福音 3:16、約翰一書 2:2、羅馬書 11:12、11:15 特別提到了他們的和好。這種解釋與上下文非常吻合，上下文表明，沒有人因其自然血統而受重視；無論他是猶太人還是外邦人，只要他是新造的人，就沒有關係：因為福音的和好及其職事，對這一方和那一方都同樣重要。此外，這種和好必須被視為意圖性的、實際性的，或是在話語職事中的宣告；無論哪種方式，都不能認為它延伸到世上的每一個個體：如果它被理解為意圖性的，即神打算藉著基督使世人與自己和好，並在他裡面制定了方案，那麼他的意圖就不可能受挫；他的旨意必立定，他必成就他一切所喜悅的；他藉著他的兒子如此明智地制定的方案，不可能歸於虛無，或只部分執行；然而，如果他的目的是使人類的每一個個體與自己和好，那麼這就必然是這種情況，因為他們中有很大一部分人並沒有與他和好：如果這些話被理解為藉著基督使世人與神實際的和好，這種解釋與前一節經文相符，那麼「世人」這個詞就毫無疑問不能被理解為包含世上的每一個男人和女人；因為事實上，有許多人沒有與神和好，他們死在罪中，他們的和平沒有與他建立，他們也沒有與藉著基督得救的方式和好：即使承認這裡指的是和好的職事，這不是向世人提供和好，而是宣告或聲明藉著基督的死所成就的和平與和好；這也不是傳給所有人的；在和好的話語交託給使徒們之前，許多人已經死了；此後，有大量的人從未聽過它；即使在使徒時代，它也沒有傳給當時活著的每一個人：此外，經文並沒有說神藉著他的使徒們做了什麼，而是說他自己在他的兒子裡一直在做什麼，這是在他們的職事之前發生的，並產生了他們的職事，是他們職事的基礎。在世界開始之前，神的旨意中就已經制定了和好的方案，並藉著基督的死實現了實際的和好，這在福音中被宣揚出來，這些話語包含了其總結和實質：這種和好，如前所述，是「歸於他自己」的；歸於他被冒犯的公義，歸於他諸般美德的榮耀，並使它們在救恩之事上和諧一致：
不將他們的過犯歸到他們身上。這是他從永恆以來就決定的，既然基督已成為他百姓的保人與替代者，他就不會將他們的罪歸到他們身上，也不會向他們尋求罪的滿足；而是會將罪歸算並歸於他們的保人，並期望從他那裡得到滿足；他確實這樣做了，也確實得到了滿足。這種不將罪歸算給他百姓，或不懲罰罪的意願，從永恆以來就存在於神裡面，這無異於稱義他們；因為主不歸算罪的人，他歸算義，這樣的人才是真正稱義的。
並將這和好的道理託付了我們。或將它放在我們裡面，如同珍貴的寶藏；因為藉著基督的血所成就的和平與和好教義就是如此；這是交託給忠心之人保管的神聖託付，以便按照其被賦予的目的和用途來分發和處理。
【第20節】所以，我們作基督的使者。既然神藉著基督成就了和好，並且和好的職事已交託給我們，我們就是基督的使者；我們帶著他完全的權柄而來，不是為了提出和平的條件，與人商談和平，向他們提供和平，而是為了宣揚和宣告和平已由他成就：我們代表他，以及藉著他成就和平的神，
就好像神藉著我們勸你們一般；要你們留意我們從他那裡帶來的這和平的使命和信息；要考慮它從何而來，使用了什麼方法來實現它，以及它是如何完成的；這應當使人與天使一同說和唱：「在至高之處榮耀歸於神，在地上平安歸於他所喜悅的人」；並以和平的方式對待所有人和彼此：
我們替基督求你們：代表他，彷彿他親自站在你們面前：
與神和好。你們這些新造的人，基督為你們而死，和平已成就；你們這些哥林多教會的成員，憑著信心的宣告已被納入這樣的關係中；你們要與神對你們的一切護理安排和好；讓你們的意志順服並歸順於他的意志，因為他是你們的和平之神；正如你們藉著基督這位祭司與他和好一樣，也要與他這位君王和你們的神和好；與他所有的條例和安排和好；與他家中的所有命令和律法和好；在一切事上順從他的旨意和喜悅，我們作為他的使者，奉他的名，代替他，已將這些旨意和喜悅告知你們。你們應當完全順服他，永不質疑他所說或所命令的任何事。
【第21節】神使那無罪的，替我們成為罪。基督由女子所生，取了有罪女子的肉身；雖然他從她那裡所取的肉身並非有罪，因被聖靈，即基督人性的塑造者所聖化：然而，他顯現「在罪身形狀裡」；他帶著軟弱，那是罪的結果，儘管他無罪；他被世人誹謗為罪人，並被視為罪人。此外，他被作成贖罪祭，為要為罪作挽回和代贖；希伯來文 **חַטָּאת**（chatta’th）同時指罪和贖罪祭；參見詩篇 40:6；希臘文 **ἁμαρτία**（hamartia）亦然，羅馬書 8:3，希伯來書 10:6。但除此之外，他藉著歸算被作成罪本身；他所有百姓的罪都轉移到他身上，歸在他身上，並歸到他的帳上；他擔當了他們的位格，背負了他們的罪；罪在他身上，他對罪負有責任，神的公義對待他，彷彿他不僅是個罪人，而且是罪的集合體；因為被作成罪，比被作成罪人更為強烈的表達：但現在，為了表明這只是藉著歸算，並且沒有人會因此得出結論說他真實地、實際上是個罪人，或他本身就是罪人，經文說他「被作成罪」；他沒有藉著自己的任何罪行而成為罪或罪人，而是藉著他父的歸算行為，他對此表示同意；因為是「他」使他成為罪：經文沒有說世人使他成為罪；但他們確實誹謗他為罪人，聲稱他們知道他是一個罪人，並在彼拉多的審判台前控告他為罪人；也沒有說他自己使自己成為罪，儘管他樂意承擔他百姓的保人，並自願擔當他們的罪，為他們獻上自己；但經文說他，他的父，使他成為罪；是「他」將我們眾人的罪孽「歸於」他，或「使之會合」在他身上；是他使他的靈魂成為贖罪祭，並將他交給公義之手，交給死亡，而且是「為我們」，「代替我們」，為要承擔罪的懲罰，並為罪作滿足和代贖；他有能力這樣做，並且為此具備了充分的資格：因為他
不知罪；這不能理解為純粹絕對地對罪一無所知；因為這與他作為神和作為中保的身份都不符；他完全知道罪的本質，即它是對神律法的違犯；他知道罪的起源，人敗壞的心，以及那心的絕望邪惡；他知道罪的應得報應和悲慘後果；他知道，他也留意他自己百姓的罪；他知道所有惡人的罪，並將把他們都帶入審判，使他們知罪，並定他們的罪：但他不知罪，以至於認可它，喜歡它；他憎恨、厭惡並痛恨罪；他從未意識到自己有任何罪；他從未在自己裡面知道任何這類事情；他也從未犯過任何罪，也沒有任何罪在他裡面被發現，無論是人還是魔鬼，儘管他們努力尋找。提到這一點，部分是為了讓我們更好地理解他被作成罪，或罪人，只能是藉著將他人的罪歸算給他，因為他沒有自己的罪；部分是為了表明他是非常適合擔當和除去世人罪孽的人，成為他們的獻祭，因為他是神的羔羊，沒有瑕疵和污點，在這方面，正如在其他方面一樣，被律法時代的獻祭所預表；也是為了表明他受死，並以司法方式被剪除，不是為他自己，他自己的罪，而是為他百姓的過犯；並表達神公義的嚴格性，即使是神的兒子，雖然聖潔無瑕，當他擔負他人的罪，並使自己對這些罪負責時，也沒有被赦免。他被作成罪的目的，儘管他自己沒有罪，是為了
使我們在他裡面成為神的義；不是神的本質公義，那既不能被賦予也不能被歸算；也不是神在我們裡面所成就的任何公義；因為這是一種「在他裡面」，在基督裡的義，而不是在我們自己裡面，因此必須是指基督的義；之所以這樣稱呼，是因為它是藉著基督所成就的，基督是萬有之上的神，是真神，是永生；也是因為它被父神所認可，被他所接受，為他的選民，並代表他們，作為稱義的義；這是他賜給他們，並歸算給他們以使他們稱義的義；這是一種義，而且是唯一一種在神眼中使人稱義的義。現在，被作成神的義，就是藉著歸算基督的義，在神眼中被作成義。正如基督藉著將他人的罪歸算給他而被作成罪，或罪人一樣；同樣，他們藉著將他的義歸算給他們而被作成義，或義人；除了這種方式，一方不能被作成罪，另一方也不能被作成義。這被說成是「在他裡面」，在基督裡；這表明，雖然基督的義歸於所有信他的人，並在他們身上，歸算給他們，並加在他們身上；它不是在他們裡面所成就的任何事物；它不是內在於他們。教會說：「我必在耶和華裡有公義和能力」（以賽亞書 45:24）；也表明我們獲得這義的方式是藉著在基督裡；沒有人被算為有義，除非他們在他裡面，我們首先是「出於」神「在」基督裡，然後他才成為我們的義。從永恆以來隱秘地在基督裡，或與他聯合，是我們藉著他的義得稱義的基礎和根基，而歸信時公開地在基督裡則是其證據。