John Gill注釋｜哥林多後書

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哥林多後書 第四章
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在本章中，使徒保羅宣告他與同工們在傳揚福音上的堅定、真誠與正直；他斷言福音的清晰與明朗；他駁斥了對他們驕傲自大的指控；他提及他與其他使徒為福音所忍受的苦難；他們在苦難中所得的扶持，以及他們所享受的安慰。在【第1節】中，他指出，既然他們蒙召從事前一章所描述的這種事奉，儘管在其中遭遇患難，他們卻沒有因此消沉；其原因部分在於這事奉的卓越性，部分在於神的恩典與憐憫。他們不僅殷勤，而且真誠；他們與那些使用不誠實手段、詭詐和欺騙的假教師截然不同；他們棄絕這些，以完全的單純和明證，在神面前傳講赤裸裸的真理，為此他們可以向所有聽眾的良心呼籲，【第2節】。由於使徒在前一章和前一節都已肯定福音事奉的清晰與明朗，他預見會有人提出異議，因此他預先回應，【第3–4節】，指出雖然福音未被某些人屬靈地領悟和救贖性地理解，但這不應歸咎於福音本身帶有黑暗和模糊；而是由於人的不信，以及撒但蒙蔽他們心靈的權勢；否則，福音本身是光明榮耀的，其中基督——神的形像——以最輝煌的方式顯現；而那些被撒但如此影響的人，不屬於神的選民，而是滅亡之列。此外，使徒和其他傳道人的正直體現在他們傳講基督，而非傳講自己；並為基督的緣故以這種方式服事教會；因此他們絕無驕傲、虛榮和自大的嫌疑，【第5節】。他們欣然承認，他們所有的福音之光都來自那位在最初創造時從黑暗中發出光的神，藉此他們得以有資格奉基督的名將光傳給他人，【第6節】。儘管他們被託付了一份寶藏，且這寶藏在他們裡面，但他們坦然承認自己不過是瓦器；將這寶藏放在瓦器裡的原因是，藉著他們的事奉使罪人歸主所顯出的能力，應當顯明不是出於他們自己，而是出於主，【第7節】。接著，使徒繼續描述他們所忍受的苦難，以及他們所得到的屬天扶持，藉此他們得以免於被苦難所淹沒，【第8–9節】。這些苦難的目的之一，即藉著在身體上常帶著耶穌的死，以及為祂的緣故面臨死亡所表明的，是為了讓祂的生命在他們身上顯明，或祂扶持他們的能力顯明，【第10–11節】。這正是他們與哥林多信徒之間的區別；前者常在死亡中，經歷極大的困苦，而後者則處於順境，【第12節】。然而，他們在憂傷和困苦中卻有極大的安慰，這安慰部分來自於信心的靈，並藉著相信而得；他們效法大衛的榜樣，擁有同樣的靈，因此相信並說話，【第13節】。部分來自於對死人復活的盼望，他們因基督的復活而得到鼓勵，【第14節】。也藉著思考他們為基督的緣故忍受苦難和傳揚福音所成就的寶貴目的，即基督教會的益處和神的榮耀，【第15節】。此外，他們經歷了內在之人日日更新，或說他們靈魂中恩典工作的持續進行；以及恩典、公義和喜樂的增長；這使他們不致灰心，儘管他們外在的環境和外在之人處於貧乏的境況，【第16節】。但更重要的是，激勵他們精神、使他們不致在苦難中沉淪的，是他們對永恆榮耀和幸福的展望，他們所注重的正是這些；以及他們對現今苦難與榮耀之間所作的比較，這些苦難正在為他們成就榮耀，即他們的苦難是輕微的，榮耀是沉重的；他們的苦難只是暫時的，他們榮耀的重擔卻是永遠的；他們的苦難是可見和暫時的，他們的榮耀是不可見和永恆的；或者說，他們常需要的世俗事物是可見和暫時的；但他們所注視的另一個世界的事物是不可見的，唯獨信心可見，並且將永遠存留。

所以，我們既然蒙了這職事，
使徒保羅在前一章中詳細闡述了律法與福音、以及兩者事奉之間的區別，現在他繼續說明他自己和他的同工使徒與傳道人的行為。「我們」，他說，「不喪膽」；在所有加諸於我們的毀謗、針對我們的逼迫，以及伴隨我們的患難之下，我們不灰心喪志，也不放棄事奉；我們在一切反對面前，仍歡欣地繼續我們的工作，因著這事奉的卓越性而受鼓勵，這事奉是我們從主領受的，我們蒙召進入其中並持續下去；它本身如此寶貴，其果效如此有益；它是聖靈的事奉和公義的事奉，其榮耀遠超律法，並伴隨著如此多的光明與自由。他還加上了他們所領受的神的憐憫：

正如我們蒙了憐憫。這可能指他們在歸主時所領受的神的恩典與憐憫；對此的持續感受，如此影響他們的心靈，使他們在福音中向貧困的罪人宣揚豐盛的恩典與憐憫，以致任何事物都不能阻止他們。或者指神在使他們成為、扶持他們並繼續他們為聖道傳道人方面的恩典、恩惠和美意；他們深知這一切並非歸因於人，而是歸因於神；不是歸因於他們的功勞，而是歸因於祂的憐憫；不是歸因於他們的價值、才能、學識，而是歸因於祂白白的恩賜、恩惠和恩典，唯獨藉著這些，他們才能成為福音的傳道人。

反倒棄絕了暗昧可恥的事，
或作「羞恥的事」；這是對福音首批傳道人行為的進一步描述，非常值得我們效法，其中使徒抨擊了假使徒們不同的行為方式。這可能涉及教義和實踐兩方面；他們厭惡並拒絕一切對基督福音構成醜聞和羞辱的事；他們以單純和敬虔的真誠，不是憑著肉體的智慧，而是藉著神的恩典，在世上行事為人；他們在原則和實踐上都公開透明；在公開場合和私下裡都是一樣的人；他們不使用任何技巧來掩飾他們的教義，也不隱藏他們的行為；這類事情對他們來說都是可憎的；而假教師們則費盡心機來掩飾他們的思想和生活；「因為他們暗中所行的事，就是題起來也是可恥的」（弗5:12）。此外，他們

不行詭詐；他們不使用狡猾和詭詐的手段來取悅人，以博取讚譽，或從中謀利；他們不埋伏欺騙，不伺機利用輕信和不謹慎的心靈；他們不以花言巧語欺騙單純人的心；也不裝扮成不同的形式，或呈現不同的外表，以適應人們不同的性情和品味，如同假使徒所為：

不謬講神的道。他們不以人的教義敗壞神的道，也不將其與哲學和虛妄的欺騙混雜；他們不曲解聖經以服務任何肉體或世俗的目的；也不迎合人的私慾和情慾；或隱藏真理的任何部分，或保留任何可能對教會有利的事物：

只將真理顯明出來，藉著在神面前向各人的良心舉薦自己。也就是說，他們以一切的平實和明證，清晰地傳講基督裡的真理，將其呈現在人的良心面前並施加壓力；他們將其留在良心上，並可以向良心呼籲；所有這一切，他們都是在無所不知的神的眼前和面前做的，他們知道自己必須向祂交待自己和他們的事奉。

如果我們的福音蒙蔽，
當福音被稱為「我們的」福音時，其含義並非指傳道人是它的作者或主題；而是因為他們受託管理它；它由他們傳講；並且與另一種福音，即假使徒的福音相對立。這裡預先回應了一個異議，使徒預見會有人針對他在前一章所斷言的福音的清晰和明朗提出異議；這個異議來自於某些人，他們雖然在聖道的事奉之下，卻沒有被它光照，看不到它的榮耀和卓越，他們的心靈也絲毫未受其影響：對此他回答說，「如果我們的福音蒙蔽」，

就是蒙蔽在滅亡的人身上。但使徒為何要對福音是否蒙蔽加上「如果」呢？它難道不是蒙蔽的嗎？它難道不是「神奧秘的智慧，就是那隱藏的智慧」嗎？對此可以回答說，它從創世之初就隱藏在神裡面；也隱藏在基督裡面，在祂裡面藏著一切智慧和知識的寶藏；也隱藏在禮儀律法中，其中包含許多事物的預表和影兒；並且過去曾向整個民族和整個時代隱藏：但現在神已經顯明祂旨意的奧秘；基督已經在肉體中顯現；禮儀律法已經廢除，福音已傳給猶太人和外邦人；因此，就其外在的事奉而言，它對任何人都不再隱藏：如果內在的、屬靈的、救贖性的知識和經歷最終對某些人是隱藏的，那正是「在滅亡的人身上」：所有人類都因罪而處於失喪和滅亡的境地；儘管有些人不會永遠失喪，他們是神所揀選的，基督所救贖的，並藉著聖靈被帶到基督裡得救地相信；但還有一些人將永遠失喪；對這些人來說，福音是隱藏的；他們是那些被任憑在他們心靈的天然盲目中，被交給一個敗壞的心，陷入審判性的黑暗，並被允許受黑暗之君的影響，如以下經文所示；現在，這些例子對福音及其事奉的清晰和明朗而言，並不像生來瞎眼的人，他們從未也永遠不會看見光，對正午太陽的明亮光輝構成異議。

此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，
這裡進一步描述了福音對其隱藏的人；其中給出了撒但的特徵，他在此被稱為「這世界的神」；正如基督稱他為「這世界的王」（約12:31；14:30）一樣。這並非因為他在創造世界中有任何參與，或在世界的治理中，或在其中人與事的安排中有任何關聯；而是因為他對世界上最壞、最大部分的人有影響力；這世界臥在惡者手下，受這惡者的權勢所轄制，隨從他的意願被他擄去；他們自願將自己交給他，並會行他的私慾；因此他們宣告自己是他的兒女，他是他們的父，甚至是他們的神：他對他們擁有的影響力是，他

弄瞎了不信之人的心眼。使徒在這裡似乎是指猶太人F12常說的一個魔鬼，「**סמאל**」（Samael）；他們說他是所有魔鬼的首領；一個非常惡毒的靈，他欺騙了我們的始祖；這個詞是由「**אל**」（el，神）和「**סמא**」（sama，弄瞎）複合而成；他們稱他為死亡天使，並說F13，他「**הביא חשך על פני העולם**」（hevia choshech al penei haolam，給世界或受造物，即外邦人，帶來了黑暗）：與此相符，使徒稱魔鬼為「弄瞎人的神」；他在人裡面弄瞎的是「他們的心眼」：人更卓越、更有知識的部分；不是他們肉體的眼睛，而是他們悟性的眼睛；這表明撒但與人靈魂的親近；他滲透到他們的心靈深處，並在那裡施加影響：他弄瞎心眼的人是那些「不信的人」；這將他們與其他滅亡的人區分開來，那些人從未享受過福音，因此他說「在他們中間」；也將他們與真信徒區分開來，撒但對真信徒沒有這樣的影響；這是這些人滅亡的原因，也是撒但對他們施加影響的原因；必須理解為那些被遺棄的、最終不信的人：他對他們施加的影響被稱為「弄瞎」他們；他這樣做是藉著阻止他們聽福音，藉著激發他們心靈對福音的敵意，以及藉著增加他們對福音的天然黑暗和盲目。撒但這樣做的目的是，

恐怕基督榮耀福音的光照著他們；這裡暗示了許多讚美福音的事，例如它是基督的福音；因為他不僅是史上最偉大、最好的傳道人，而且也是福音的作者和主題；基督是福音的總綱和實質，是其中最主要的事物或人物；然後，為了更進一步推薦福音，基督——福音的偉大主題——被描述為「神的形像」。猶太人F14稱彌賽亞為「**צלם אלהים**」（tzelem Elohim，神的形像）；有些抄本和康普魯頓版以及阿拉伯譯本讀作「不可見之神的形像」，如（西1:15）。因此，基督作為神的兒子，是祂父的自然、實質、本質、永恆、非受造和完美的形像；作為人與中保，他也是如此：此外，福音被稱為基督「榮耀的」福音，這必然如此，因為它如此清晰輝煌地闡明了基督的榮耀；其中包含如此榮耀的教義和應許，並且在它帶著能力臨到之處，伴隨著如此榮耀的果效：除此之外，還有「光」歸於它；猶太人F15談到「律法之光」，律法也被稱為光；並說「**אין אור אלא תורה**」（ein or ela Torah，除了律法沒有光）；但這更真實地可以說成是福音，藉著福音，不僅那些從未真正領受神恩典的人可以在觀念上被光照，而且當它伴隨著聖靈的明證時，它也是成千上萬人得到屬靈和救贖性光照的工具：現在，福音所有這些卓越的特徵都增強了撒但的惡意和仇恨，他竭盡所能阻礙這榮耀福音的光輝照耀到任何世人身上；他這樣做的原因是，他知道如果福音光照他們，基督的權益和榮耀將會提升，而他自己的權益將會衰落。

我們原不是傳自己，
這些話解釋了使徒們為何以【哥林多後書4:2】所描述的方式行事，並有助於解釋這位受默示的作者在【哥林多後書4:3】中稱福音為「我們的福音」的含義，並最清楚地證明了他所斷言的福音是榮耀的【哥林多後書4:4】，因為基督而非他們自己是福音的主題，「我們原不是傳自己」。他們不傳講自己設計的任何教義；他們不將自己立為人信仰和良心的主宰；他們傳道的目的也不是為了炫耀自己的學識、才能和口才，也不是為了為自己積聚財富；他們也不主張人性的純潔，或人憑自己行任何屬靈善事的能力；也不主張稱義和救贖是藉著人所行的義行。做這些或其中任何一項，或所有這些，就像假使徒所做的那樣，就是傳講自己：但這些忠心的聖道傳道人卻沒有這樣做，他們卻

傳基督耶穌為主；也就是說，傳講關於基督位格、職分和恩典的教義；例如祂是真實而完全的神，是神永恆的獨生子，神人二性合於一身，是神與人之間唯一的保人/擔保者，是失喪罪人的救主和救贖主；拿撒勒的耶穌是基督，是真正的彌賽亞；這位基督是耶穌，一位救主，唯一有能力且願意拯救的；這位耶穌基督是萬有的「主」，特別是聖徒的主；不僅作為創造者，而且作為他們的頭、丈夫和救贖主；平安與和好、赦免與公義、生命與救贖唯獨藉著祂而來：他們也宣告自己是教會的僕人，

並為耶穌的緣故作你們的僕人。使徒沒有說他們是基督的僕人，儘管他們是，並以此為最大的榮耀；因為他無需指出這一點，因為這已包含在他們傳講基督為「主」之中：他也沒有說他們是人的僕人，或討人喜歡的人，因為那樣他們就不是基督的僕人了；但他斷言他們是教會的僕人：這必須理解為，不是關於世俗事務，他們與之無關；而是關於屬靈事務，特別是聖道的傳講和聖禮的施行：他們聲稱這樣做，

是為耶穌的緣故；要麼是為了向他們傳講基督；要麼是因為他們蒙基督揀選和呼召來從事這項事奉，並且他們願意為祂的榮耀和權益而繼續這項事奉。

那吩咐光從黑暗裡照出來的神，
因果關係詞「因為」表明這些話也是前述內容的理由；要麼是他們為何如此清楚地看見主的榮耀（林後3:18），要麼是他們為何棄絕暗昧可恥的事（林後4:2），要麼是為何他們的福音不能被蒙蔽（林後4:3），要麼是為何他們不傳自己，而是傳基督（林後4:5）；因為神已經

照在他們心裡；在這光中，他們看見了基督的榮耀；不能容忍任何隱秘、暗昧、可恥的行為；並向他人傳揚生命之光和聖道之光；並且看到自己如此軟弱、有罪和不配，不敢傳講自己，而是傳講主耶穌基督；其中可以觀察到真神的特徵，與撒但——這世界的神——相對立，撒但被說成是蒙蔽人心眼的（林後4:6）；而真神則被描繪為「光」的創造者，並藉著「命令」的話語，從純粹的「黑暗」中產生光；這裡指的是起初萬物的創造，當時「淵面黑暗——神說，要有光，就有了光」（創1:2-3）。現在，神以這種奇妙方式創造光的特徵，被置於祂賜予祂子民屬靈之光之前；因為肉體之光和屬靈之光在性質和產生方式上存在一致性；因為在有光之前，地上是黑暗的，所以在任何屬靈之光注入人心之前，人心裡都有天然的黑暗；正如光是從黑暗和未成形的混沌中首先產生的，所以光是歸主時首先注入靈魂的事物；此外，正如光是全能能力的結果，屬靈的啟迪，或開啟那些生來瞎眼之人的悟性之眼，也是如此；正如光是創造了以前不存在的事物，所以靈魂上的恩典工作不是自然之光的增加、補充或改進，而是在悟性中創造的新光；總而言之，肉體之光和屬靈之光都是好的，兩者都被稱為「白晝」；神對人心靈的影響，以及祂在那裡產生的果效是，祂

已經照在我們心裡。人的心靈就像這個黑暗的地球，裡面沒有光；神就像太陽，是光的源頭，照耀在他們身上和他們裡面；以致使他們真正看見並感受罪，以及他們失喪的狀態和境況；以致使他們看見基督作為救主的豐盛和適切性；以致使他們的心被溫暖，並激發他們對基督、祂的道路、真理、典章和子民的渴望；以致使他們對福音的奧秘有光照；特別是，祂如此照耀某些人的心，使他們成為福音的傳道人，以致他們對福音真理的認識和知識比其他人更多；祂這樣做的目的是

為要賜給：也就是說，祂的僕人可以賜給

那認識神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上；人必須首先在主裡面並藉著主成為光，否則他們永遠不會成為合適的人來傳揚光明的道，或將光傳給他人；神首先照耀他們的心，然後他們才將光傳給他人：「神的榮耀」並非指神的本質榮耀，或祂本性的完全，儘管這些可以在基督的面上或位格中看見；而是指神榮耀的旨意，以及藉著耶穌基督得救的計劃；換句話說，是神榮耀的福音：而「認識」它，並非指對福音的純粹觀念性、思辨性知識，而是指一種經驗性的知識；一種對福音、對基督在福音中、對神在基督裡、以及對藉著基督在神救恩中有一份的屬靈知識：現在，當聖道傳道人被說成是將這光的知識賜給人，或以這知識啟迪他們時，不能認為他們是有效的因，因為只有耶和華，父、子、聖靈才是；而只是說他們是工具性的，是神手中的工具，使人看見這奧秘的團契：所有這一切都是「顯在耶穌基督的面上」完成的；這表明他們事奉的清晰和明朗，以及藉此傳達的知識；參見（林後3:12）；也表明他們行事的權柄；他們是奉基督的名和位格行事，這詞組的用法見（林後2:10）。

我們有這寶貝在瓦器裡，
這是對福音的進一步稱讚；使徒藉此消除了對福音的一個異議，這個異議來自於伴隨福音的十字架和逼迫，以及福音傳道人外在的卑微。福音被稱為「寶貝」，因為這裡指的不是恩典，也不是基督，而是福音；之所以這樣稱呼，是因為它包含豐富的真理，而且數量眾多；可與金、銀、寶石相比，因其價值、古老性、來源地之遙遠及其持久性；因為它裡面有豐富的福分，屬靈的福分，新約的福分，堅實、實質、不可逆轉的福分，以及豐盛的福分；因為它包含極其偉大和寶貴的應許，比千萬金銀更有價值；是白白的、絕對的、無條件的應許，在基督裡都是「是」和「阿們」，並且關乎今生和來世；也因為它向我們展示並顯明神和基督的豐盛，恩典和榮耀的豐盛；這些是測不透的、實質的、令人滿足的、持久的：存放這寶貝的庫房或櫃子是「瓦器」；這裡指的是聖道的傳道人，他們在自己看來、在他人看來都是如此；使徒可能想到（哀3:2）。猶太人F16、F17、F18、F19、F20、F21、F23中的學者和拉比也被比作瓦器；

要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。也就是說，要顯明使這些人成為聖道傳道人並非出於他們自己，並非歸因於他們的天然能力，或他們自己的勤奮、努力和學識，或他們從他人那裡得到的任何教導，而是出於神的恩典，以及祂能力的有效運行；並且他們在傳道中使罪人歸主、建立聖徒所取得的成功，只能歸因於神莫大的能力；並且他們在所有針對他們的逼迫和反對之下，在工作中得到扶持，也只能歸因於此；這種能力的例子在接下來的經文中給出。

我們四面受敵，卻不被困住；
或作「受苦」；「**ἐν παντὶ**」（en panti），要麼是「在每個地方」，無論我們身在何處，無論我們進入哪個國家、城市或城鎮，我們都必定會遇到這種或那種麻煩；因為無論我們在哪裡，我們都在世上，在世上我們必須預期有患難：要麼是「總是」，我們活著的每一天、每一小時，如（林後4:10-11），我們從未擺脫過這種或那種試煉：要麼是「被每個人」；被各種各樣的人，好人壞人，信徒和世俗之人，公開的逼迫者和假弟兄；是的，甚至一些神親愛的兒女，軟弱的信徒，也給我們帶來麻煩：要麼是「帶著各種」麻煩，內在的和外在的；來自世界、肉體和魔鬼的麻煩：

心裡作難，卻不致失望；以致沒有希望，或看不到任何逃脫之路；以致沒有任何安慰，或神的愛的顯現；或以致我們自己的靈魂受到束縛；因為儘管我們有所有的麻煩，我們在恩典的寶座前和我們的事奉中仍有自由；我們可以自由地來到神面前，並勇敢地向你們傳講福音：

遭逼迫，卻不被丟棄；有時我們不知道該怎麼辦，該走哪條路，該採取什麼方針，或者我們將如何得到解救和供應；我們有時對世俗事務感到極度困惑，不知道如何為食物和衣服作預備；我們對屬靈事務也並非沒有困惑的思想、疑慮和恐懼：

打倒了，卻不致滅亡。
被從一個地方追到另一個地方，被威脅、咒罵和羞辱；被抓住、被宣告為非法、被監禁，並被威脅施以最嚴酷的酷刑和死亡；但我們的神從不離開我們，也不丟棄我們；儘管我們被惡人緊追不捨，被朋友拋棄，我們卻沒有被神丟棄：

我們有時被打倒，就像一個瓦器（林後4:7），它可能從人手中被扔出，目的是被摔成碎片；或者像一個摔跤手（參弗6:12）可能被對手摔倒在地，所以我們有時會被罪、撒但和世界擊敗：

卻不致滅亡；我們仍然在基督手中是安全的，並被神的能力保守；事實上，所有這一切還能歸因於什麼呢？令人驚訝的是，瓦器竟然能承受和遭受如此之多，卻不倒下，也不被摔成碎片。

身上常帶著耶穌的死，
《武加大拉丁譯本》、《阿拉伯譯本》和《衣索比亞譯本》讀作「在我們的身體裡」；《敘利亞譯本》在這一節和下一節都讀作「在我們的身體裡」，有些抄本在這一節讀作「身體」；我們無論走到哪裡，在我們這必死的身體裡，不斷地帶著

主耶穌的死；這並非指基督受苦和受死以及藉著被釘十字架的救主的救恩的教義，他們以傳道的方式將其帶到他們所到之處並傳講，而是指他們自己所遭受的苦難：之所以這樣稱呼，是因為基督的苦難與他們的苦難之間存在相似之處；正如他被誣衊為惡人、騙子和煽動叛亂者，他們也是如此；正如他受逼迫，他們也是如此；正如他面臨死亡，最終被交於死地，他們也是如此：也因為他們之間存在合一和同情；基督和他們是一個身體和一個靈；因此，肢體所承受的，頭部也有同感和同情；並將對他們所做的事，視為對自己所做的事：此外，他們所遭受的苦難和所面臨的死亡，都是為祂的緣故，如下一節所解釋的：

使耶穌的生也顯明在我們身上；我們這些活著的人；我們仍然活在世上，儘管考慮到我們所處的境況，這幾乎是個奇蹟：

總是蒙拯救；也就是說，為了耶穌的緣故，我們不斷地暴露在死亡的威脅之下：而所有這些苦難的終極目的，在兩節經文中都以同樣的方式表達出來，那就是：

「使耶穌的生命，也在我們必死的身體上顯明出來」，或「在我們必死的肉體上」；其意義是，要顯明耶穌雖然死了，卻已從死裡復活，活在父神的右邊，並且永遠活著為我們代求；這有充分的證明，因為我們在為祂的緣故所忍受的一切試煉和苦難中，都蒙祂扶持；因為祂活著，我們也活著，儘管我們身處如此多的危險和死亡之中。

（參閱約翰吉爾《哥林多後書》4:10注釋）

「這樣，死亡就在我們身上運行」：這是對前面敘述的結論，或是從中推導出的推論；要麼是基督的死，或祂的受死，也就是祂的身體——教會——為祂的緣故所受的苦難，**ἐνεργεῖται**（energeitai，運行/成就），「在我們身上運行」；在我們身上得以實現和成全；參閱《歌羅西書》1:24；或者更確切地說，肉體的死亡已經臨到我們；死亡的種子在我們裡面；我們的肉體，我們的身體是必死的，正在迅速衰敗；死亡已經攻擊我們，正在逐漸侵蝕我們的體質，並拆卸我們的帳棚，這帳棚在短時間內將會完全被拆毀並歸於塵土：

「但生命在你們身上運行」。有些人將這些話理解為諷刺，就像《哥林多前書》4:8-9中的話一樣；但使徒似乎不是以這種語氣說話，而是以最嚴肅的方式，談論莊重而令人敬畏的事情；他的意思是，悲傷、麻煩、苦難和死亡是我們的，而益處、喜樂、快樂和生命是你們的；我們藉著傳講福音所得到的是羞辱、逼迫和死亡；但我們以如此大的代價所傳講的福音，對你們而言卻是生命的香氣，引向生命，並且是維持你們靈魂中屬靈生命的工具，並將你們培養至永生；這對我們來說是莫大的鼓勵，使我們能以膽量和喜樂繼續我們的工作：或者這些話指的是使徒和其他傳道人與哥林多信徒之間不同的境況；前者處於逆境，後者處於順境。

「我們既有同樣的信心之靈」：這裡的「信心」不是指教義，而是指信心的恩典；相信福音的教義，相信基督的位格；在基督的死和復活上運用這恩典；特別是藉著信心滿懷期待地仰望聖徒從死裡復活，以及永恆的榮耀，同時也信靠神的權能、信實和應許，以在今生的苦難中得到扶持。現在，聖靈是這信心的作者；這信心不是出於我們自己，不是出於我們自己的能力，它是神白白的恩賜，而且是寶貴的恩賜；它是神的作為，是祂全能的產物；而聖靈在重生中是這信心的有力執行者：因此祂在這裡被稱為「信心之靈」。猶太卡巴拉生命樹中的「第三」個數字，即「聖化智慧」，與我們三一神論中的第三位格相對應，被稱為F24。

「正如經上所記：『我信，所以我說話；我們也信，所以我們說話。』」：哪裡有真信心，有真信心之靈，哪裡就會有為基督、藉基督、奉基督之名說話，正如應當如此：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」這對所有信徒來說都是真實的，或早或晚，或在某個時候；但對於傳道人來說更是如此，他們對福音的教義和基督的位格有堅定而穩固的信念；因此他們自由地、毫不懷疑和猶豫地談論這些事，大膽地、不懼怕人，並且真誠忠實地，如同在神面前一樣：因此他們使基督成為他們事奉的主要內容，因為他們相信祂，沒有什麼能阻止他們談論祂；信心和信心之靈使人適合公開的事奉工作，並在傳講福音時給予自由和膽量，並且是在為福音受逼迫時的巨大支持。

「知道那叫主耶穌復活的」：除了前一節提到的作為苦難中支持的「同樣的信心之靈」之外，使徒在本節和接下來的幾節中，繼續提到其他在壓力下給予他們安慰的事物；例如從死裡復活，他們所有的苦難都是為了教會的益處和神的榮耀，在苦難中神愛和恩典的內在和安慰性經歷，以及這些苦難的最終結果——永恆的榮耀。其中第一點在這裡被提及：「知道」，即堅信不疑，完全確信「那叫主耶穌復活的」；這裡主要指父神，但並不排除聖子和聖靈，祂們共同參與了使我們主耶穌的身體從死裡復活：

「也必藉著耶穌使我們復活」；這可能指所有聖徒藉著基督的復活，基督不僅僅是一個工具，而是與父和聖靈共同的有效原因：使徒從神使基督從死裡復活的能力中得出這個結論；那能成就一件事的，當然也有能力成就另一件事；也從基督與祂子民之間的聯合中得出結論；祂是頭，他們是祂的肢體；因為頭已經復活，肢體也必照樣復活。基督的復活不僅是聖徒復活的模式，也是保證。現在，這個教義，正如使徒們完全了解並堅信的，對於他們在外界的苦難中得到支持大有助益；因為儘管他們遭受如此多的苦難和逼迫，死亡明顯地在他們身上運行，他們可能預期在短時間內會被埋葬；然而這就是他們的安慰，他們將藉著基督再次復活，得著不朽和榮耀；有些抄本讀作「與耶穌一同」，《武加大拉丁譯本》也是如此：

「並使我們與你們一同呈獻」；也就是說，祂將使我們這些傳道人，與你們這些聖徒，以及神其他的選民一同呈獻；首先，**לְעַצְמוֹ**（le'atzmo，給自己），正如《敘利亞譯本》所補充的，然後呈獻給祂的父，人數齊全，完全公義和聖潔。這些話確實可以理解為從暫時的苦難中得蒙拯救，從他們正在承受和面臨的死亡中得蒙拯救，其意義是：我們堅信那叫基督從死裡復活的，也必將我們從現今苦難的死亡中拯救出來，這將是一種從死裡復活，並使我們與你們一同站立，或在你們面前；換句話說，這樣得蒙拯救後，我們將有機會拜訪你們，這是我們渴望已久，你們也一直期待的，這將對你們的造就和安慰大有益處。

「因為萬事都是為你們的緣故」；這是一個非常廣泛而全面的表達，涵蓋了基督的一切事，以及祂僕人的一切事。基督的道成肉身、順服、受死和復活，都是為了神的選民；祂的使徒和僕人的事奉、恩賜、恩典、安慰和經歷也是如此；同樣，他們所有的羞辱、苦難和逼迫也是如此；參閱《哥林多後書》1:6。這些都是為他們的緣故而忍受的，並有助於他們在信仰上的堅固；是為了福音的推進，以及聖徒的信心和喜樂；這在他們為基督和祂的福音所受的苦難中，給予他們不小的喜樂和安慰，因為這些苦難對他人有如此大的益處。此外，他們在任何危險中蒙拯救，都是為了教會的緣故：

「使那豐盛的恩典」；在他們的事奉中彰顯出來，明顯可見於扶持他們度過苦難，並將他們從苦難中拯救出來：

「藉著許多人的感謝」；為著神恩典的這些顯現，參閱《哥林多後書》1:11：

「歸榮耀給神」；這是另一件在他們為基督和祂的福音所受的一切苦難中，帶給他們喜悅和滿足的事。

「所以我們不喪膽」：既然我們的苦難被神護理，轉化為他人的益處和神的榮耀，我們就不因此而氣餒；我們的精神不因苦難的重擔而沉淪；我們不因苦難而放棄事奉的工作，反而樂觀地繼續下去：而且更是如此，因為

「我們外在的人雖然毀壞」；我們外在的生活境況非常卑微和可鄙；我們常常因飢餓、口渴、赤身露體和缺乏生活必需品而處於極度困境；我們的身體因疲勞、勞苦和憂傷而幾乎耗盡；我們地上的帳棚搖搖欲墜，即將倒塌：

「內在的人卻日日更新」；也就是說，不斷地更新；這與希伯來文**יוֹם יוֹם**（yom yom，日復一日）相符；參閱《以斯帖記》2:11，3:4；內在隱藏的心靈之人，新人處於興盛的狀態；我們的靈魂健康良好；神的工作在我們裡面舒適地進行著；我們不斷地經歷神的愛；我們在恩典和對基督的認識上成長；就像棕櫚樹一樣，掛在它上面的重量越多，它就越茁壯；就像以色列人在埃及一樣，他們受的苦越多，他們就越發興旺。

「因為我們這短暫的輕微苦難」：這裡表達了聖徒現今與未來狀態的差異，顯示了兩者之間的不對等，以及一個對另一個的影響。現今的狀態是「苦難」的狀態。苦難是世人的共同命運，但更是神兒女的命運，這裡所指的就是「我們的」苦難；因為這些人除了靈魂的困擾之外，在世上和世人那裡所遭遇的苦難是其他人所沒有的。苦難是他們天父為他們命定的；在恩典之約中為他們預備了苦難，並在苦難中扶持他們；苦難是基督留給他們的遺產，藉此他們與祂同形；苦難總是為了他們的益處，屬靈和永恆的益處；並且是他們通往天堂的必經之路，他們必須經過苦難才能進入天國：現在，這裡所指的這些外在苦難，主要在於他們外在境況的卑微；在貧困和困境中，在為著他們對基督和祂真理的信仰而遭受的羞辱、誹謗和逼迫中：與他們在世人眼中卑微可鄙的境況相對照，他們未來的狀態則以「榮耀」來表示，這在神的話語中屢見不鮮；這種榮耀的本質是，世上所有的榮耀，如國度、冠冕、產業、財產、財富、尊榮以及各種各樣的實質，所有這些用來表達天堂狀態的詞語，都只是對它的微弱描繪：這榮耀與基督所進入的榮耀相同，祂為祂所有的子民擁有這榮耀，並將賜給他們；這榮耀主要在於與父、子、聖靈，與天使，以及彼此之間的交通；聖徒的身體將有可見的榮耀，將被塑造成與基督榮耀的身體相似；他們的靈魂將蒙福，擁有完全的知識和聖潔。他們的苦難被描述為「輕微的」，雖然它本身並非如此，而且常常非常痛苦和難以承受，特別是當任何靈魂的困擾加諸其上時；然而，當聖徒蒙主的手扶持，蒙祂同在，並蒙祂愛的啟示時，苦難就顯得輕微了。神的子民的苦難是輕微的，與他們所應得的相比，與基督的受苦相比，與地獄中受咒詛者的痛苦相比，以及與天堂的喜樂相比，這裡為了與之對照，天堂的喜樂被稱為「極重無比的榮耀」。使徒指的是希伯來文**כָּבֹד**（kavod），這個詞既指「重量」也指「榮耀」，並且常用來指財富、尊榮以及一切卓越、堅實和實質的事物：這裡的短語旨在指榮耀的沉重財富，那永不衰殘的沉重榮耀冠冕，那巨大而更持久的實質，基督將使愛祂的人繼承。再者，神兒女的苦難被說成是「暫時的」；它們只是暫時的，而且是短暫的；最多也只是今生的時間，而今生不過是片刻的蒸汽，出現一會兒就消散了；與永恆相比，它只是一個瞬間，一個時間點：但聖徒蒙揀選和蒙召所要承受的榮耀，那將加諸於他們身上的重擔是「永恆的」，它將永遠持續；它將永無止境：因此它被稱為非人手所造的房屋，天上永恆的，永恆的國度，永恆的居所，不能朽壞的產業，以及永不衰殘的榮耀冠冕。現在，神子民現今的苦難對此有相當大的影響；這裡說，它「為我們成就這榮耀」。猶太人F25引入神說的話，與此非常相似。

「因為我們所看的，不是那些看得見的事物」：這些是屬世的事物，例如財富、尊榮、享樂、利益，這些是自然人看得見並能觸動其感官的，而且是暫時的，只持續一段時間，是轉瞬即逝、很快就會消失的。去「看」這些事物就是渴望它們，將情感寄託在它們身上，並將享受它們作為人主要的目的和目標；當情況如此時，苦難就不能說為這樣的人效力，或將他們造就成永恆的榮耀重擔；但當信徒的眼睛和心靈從這些事物上移開時，他們要麼不看它們，要麼輕視它們；「當」且「在」他們處於這種靈魂狀態時，苦難正在為他們未來的益處而運行。或者，這裡所說的「看得見的事物」可能指苦難本身，十字架及其所有相關的事物；這些也是外在感官可辨識的，而且只是暫時的。現在，信徒不應停留在苦難上，仔細思量；因為當他這樣做時，苦難會產生不耐煩、抱怨、不滿、不信；但當他將目光從這些事物轉向基督，轉向祂所做和所受的，轉向另一個世界的榮耀，轉向獎賞時，他不僅發現自己在現今的苦難中得到扶持，他並非輕視苦難而忽略它；而且他也發現自己的心靈在尋求，情感在寄託，信心、盼望和期待在仰望天上的事物，基督所在之處：因此他不斷地仰望

「那些看不見的事物」；這些事物是肉眼看不見的，也不是肉體感官和理性所能看見的；只有信心的眼睛才能看見，信心是「所望之事的實底，是未見之事的確據」：而這些事物，天堂的喜樂和榮耀，「是永恆的」；將永遠持續，永無止境；所有這些都極大地鼓勵了我們在神護理的現今苦難中保持信心和忍耐。