【第2章】哥林多後書
使徒在本章中繼續解釋他為何尚未前往哥林多；他駁斥了某些人可能認為他在前一封書信中，對那亂倫者所寫的內容過於嚴厲的指控。那亂倫者既已悔改，使徒現在希望安慰他，並解除教會對他的懲戒；之後，他敘述了福音在各地傳播的成功，福音的能力與純潔，以及他自己與其他同工忠實地傳揚福音。
在【第2節】中，他指出他決定暫不前往哥林多，並推遲行程的原因是，當他來的時候，他自己不至於憂愁，也不會使別人憂愁，這兩者必然相互關聯；因為如果他因嚴厲的責備而使別人憂愁（在當時的情況下，他若忠實地履行職責，就不得不如此），他自己也必然會憂愁，因為沒有人能使他快樂，只有那些被他使憂愁的人，【第2節】。因此，在這種情況下相聚必然是不愉快的；所以他選擇推遲行程，直到情況有所轉變；這也是他前一封書信中，對那亂倫者寫得看似嚴厲的原因，目的是要使他與他們悔改，從而避免他若親自前往，而他們對那件事仍漠不關心時，他必然會有的憂愁；這樣他就能擁有他所確信的、每個人都希望他擁有的喜樂，【第3節】。他絕非殘酷無情之人，他寫那封信給他們時，是心痛欲裂、淚流滿面；寫信的目的也絕非僅僅為了使他們憂傷，而是要讓他們知道他對他們的福祉懷有何等溫柔深切的關懷，【第4節】。此外，那亂倫者的事件不僅使使徒憂傷，也使他們所有人都憂傷；或者說，他所憂傷的不是只有那個人，而是他們所有的人，因此有必要使用更大的嚴厲和粗獷，【第5節】。然而，既然他所預期的目的已經達到，即那犯錯者已謙卑悔改，就不必再做什麼了，開除教籍的懲罰已經足夠，【第6節】。現在應該解除懲罰，赦免那人，並安慰他，免得他被過度的憂傷吞噬，陷入絕望，【第7節】。因此，使徒懇求他們再次向這位悔改的弟兄表達他們的愛，並以衷心接納他重新進入團契來表明這份愛，【第8節】。這樣做，他們就能證明他們對使徒的順服，這也是他之前寫信給他們，關於開除那人教籍的目的之一，【第9節】。他以自己的榜樣敦促他們這樣做，他自己也樂意與他們一同赦免那人，是出於對他們的愛，並奉基督的名，【第10節】。他們更應該這樣做，免得撒但佔了他們的便宜，在他們中間建立一個錯誤的原則和做法，即那些犯罪的人，即使悔改了，也不應被恢復到教會的團契中；使徒和其他人對撒但以各種形式和方式，對基督的教會和個別信徒造成傷害的詭計並非一無所知，【第11節】。此外，他之所以花費時間，並因此尚未前往哥林多，是因為他被呼召並受託在其他地方傳揚福音，特別是在特羅亞，他在那裡更傾向於停留，而且有必要停留，因為那裡有一扇門為福音打開了，【第12節】。然而，他沒有在那裡找到提多，正如他所預期的，他感到不安，於是從那裡前往馬其頓，尋找提多，【第13節】。在那裡，如同在其他地方一樣，他傳揚福音並取得了成功，他將這成功歸於神，並為此感謝神，【第14節】。他藉著將聽他傳福音的人分為兩類來闡明這成功：得救的人和滅亡的人，【第15節】。福音對他們產生了不同的影響，對前者是散發死亡，使死亡加增死亡；對後者是傳遞生命，使生命加增生命：為了避免被認為過於自誇，他承認他自己和那些傳道人，在傳揚福音並使其有效方面，都是不足的；所有傳福音的適宜性，以及福音的一切美德和功效，都來自於主，【第16節】。然後他解釋了為什麼他和其他忠心的福音執事，正如他所宣稱的，對基督而言是馨香之氣，因為他們不像其他人那樣敗壞這盒香膏，而是忠實真誠地傾倒出來，沒有摻雜和攙假；他們這樣做，是因為他們在全知之神的眼中，他們可以向神訴諸他們的正直和誠實，【第17節】。
【第1節】但我自己決定了。使徒駁斥了對他輕浮和反覆無常的指控後，繼續解釋他延遲前往哥林多的原因，並緩和了某些人認為他在前一封書信中過於嚴厲的語氣：他自己決定了，他說，他早些時候在心中下定決心：
我不再帶著憂愁到你們那裡去。他不會帶著憂愁和沉重的心情前來，為他們未悔改的罪哀嘆，也不會因嚴厲的責備和懲戒（在這種情況下是必要的）而成為他們憂傷和困擾的原因；因此，他決定等待他們的悔改和改正，然後再前來。「再次」這個詞可以與「帶著憂愁」這個短語聯繫起來；其含義是，在他前一封書信中（那是一種前往他們那裡的方式），他因嚴厲責備他們中間的一些混亂而使他們沉重和憂傷；既然他已經下定決心，他就不會再次帶著憂愁前來：或者與「來」這個詞聯繫起來；那麼其含義是，正如他第一次來到他們中間是他們靈魂的喜樂，所以他已經決定，他第二次前來不應帶給他們或他自己，或兩者都帶來憂傷；這就是他延遲這麼久真正的原因。
【第2節】因為如果我使你們憂愁。也就是說，如果他來到他們中間，並成為他們新的憂傷和悲痛的原因：
那麼誰能使我快樂呢？他對他們懷有如此的愛和情感，並與他們感同身受，如果他們憂傷，他也會憂傷；他們是他在哥林多唯一能感到喜悅的人；因此，如果他們憂愁，他也會憂愁，那麼他在他們中間還有什麼樂趣呢？因為他們沒有一個人能使他快樂：
除了那被我使憂愁的人。衣索比亞譯本毫無根據地將這句話譯為「除了我所使快樂的人」；但使徒的意思要麼是指某個特定的人，即那亂倫者，他因被交給撒但的嚴厲懲罰而憂愁；要麼是將單數詞集體地用於複數，指哥林多教會的所有成員，他們因他嚴厲的責備而深感憂傷；因此，除非這困擾被消除，否則他無法期望與他們有太多的安慰和樂趣。
【第3節】我寫這信給你們，也是為此。不是指他在前一節或【哥林多後書1:23】中所寫的，他之所以尚未前往他們那裡是為了寬容他們；而是指他在前一封書信中，關於開除那亂倫者教籍的內容，這件事使他與他們都深感憂傷；使徒寧願以書信的方式處理此事，而非親自前往；希望在他來到他們中間之前，能聽到他們悔改和改正的消息：
我來的時候，就不至於從那些我應當喜樂的人那裡得著憂愁。有些抄本和康普魯頓版讀作「憂上加憂」；《武加大拉丁譯本》也是如此，這似乎是從【腓立比書2:27】轉錄而來，也就是說，他採取了這種寄送責備信的方式，目的是要使他們對罪有知覺和承認；免得他親自前來時，有些人會成為他的憂傷和困擾，因為他們陷入了未悔改的罪中；而這些人本應是他喜樂的源泉，因為他們是他使徒職分的印證，也是他在主裡的工作：他之所以更受鼓勵採取這一步驟，是因為他對他們有信心：
我對你們眾人都有信心。他完全確信他們對他的愛和對他的看法：
我的喜樂就是你們眾人的喜樂。他們的喜樂和憂傷是相互且共通的；他所喜樂的，他們也喜樂；他所不悅的，他們也不悅；因此，一經提示，他便立即設法消除這種不悅的原因，使他們能共享安慰；他向他們保證，他們也可以確信，使他們憂傷對他而言並非喜樂；當他們的喜樂消失時，他便沒有喜樂；他寫信給他們的方式，其最終目的並非使他們憂傷，而是要使他們悔改和改正，這最終會帶來他與他們共同的喜樂。
【第4節】因為我從許多患難和心裡的痛苦中。他靈裡極度受壓，心裡為他們中間可憎的罪惡而憂傷，而他們似乎對此毫無察覺，漠不關心，甚至因此而自高自大：
我帶著許多眼淚寫信給你們。眼淚是內心痛苦和困擾的標誌和表達，也是其宣洩；他寄給他們的信在某種程度上也證明了這一點：寫信的目的，
不是要使你們憂愁。也就是說，並非僅僅為了使他們憂愁，他從中並未得到樂趣；使徒的確旨在並渴望以聖潔的憂傷和為罪而生的敬虔憂愁來感動他們的心，並藉此使他們改正；但他主要的目的，僅次於他們的屬靈益處和神的榮耀，是為了表達他對他們極大的愛：正如他所說：
使你們知道我對你們格外豐盛的愛。正如他對他們懷有極其強烈的愛，他渴望他們知道這份愛，以及這份愛是何等豐盛；甚至比對其他人更甚；他認為他無法給出比忠實地責備他們，而且是嚴厲地責備（正如情況所需）更大的證明和證據了。
【第5節】但若有人叫我憂愁。這裡明顯是指那亂倫者，雖然沒有點名，他曾是許多憂傷和悲痛的原因，對他自己和對他人都是如此；因為使徒的意思並非懷疑他是否造成了憂愁，而是將其視為既定事實，「若」即「既然」或「雖然」他造成了憂愁：
他並沒有叫我憂愁，不過是部分。或在某種程度上；因為這事玷污了神和祂的道路、真理和典章；也給他自己和作為其成員的教會帶來了困擾；因為使徒現在喜樂，他已為自己的罪真正謙卑，並真誠地、以合乎福音的方式悔改了；他的憂傷已過去，彷彿不曾發生；他所受的冒犯現在已完全消除：此外，雖然這個人確實使他憂愁，但只是部分；他並非他憂愁的唯一原因：他們也因對他漠不關心，以及疏忽責備他而大大加增了他的憂愁，儘管他只提到了這個人：
免得我過於重責你們眾人。對他們過於嚴厲，加重他們的罪，增加他們的困擾：或者這樣說，那個人不僅使我憂愁，也在某種程度上使你們所有人都憂愁；因為「你們眾人」這個短語，可以不與「過於重責」這個詞聯繫，而與「憂愁」這個詞聯繫；那麼整句話的讀法和意思就是，「他並沒有叫我憂愁，不過是部分，或在某種程度上」；或者如敘利亞譯本所讀的，**עוּב רֵיק לְכֻלְּכֹן**（oov reyk l'khulkhon，幾乎是你們所有人）：但這，彷彿他要說，我只是順帶一提，不想多加著墨，「免得我過於重責」他，或被認為過於專橫，或會加重他的罪和憂傷：因為，
【第6節】這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了。這裡所說的「責罰」是指那亂倫者被開除教籍，或教會對他施加的懲戒：因為這懲罰
是眾人所加的；不是單單由牧師，也不是由長老或教會中更顯赫的人所加，而是由會眾，由整個教會，至少是**ὑπὸ τῶν πλειόνων**（hypo tōn pleionōn，由大多數人）；而不是由一人或少數人所加：在施加這懲罰，或以他們所採用的公開方式施加這懲戒時，他們無疑是正確的，值得稱讚；但既然出現了真正悔改的跡象，這懲罰就足夠了，它已經達到了施加的目的，因此是時候解除它了：從中我們得知，對於嚴重的罪行，應當公開開除教籍；這應當由整個教會或其大多數成員的投票和同意來完成；並且隨著時間的推移，當被處理的人對其悔改的真實性和真誠性給予教會滿意時，懲戒就應當解除，他應當被衷心接納回教會的團契中。這「懲罰」或「責備」（**ἐπιτιμία**，epitimia），「由眾人」所加，與猶太人所稱的F5 **הוֹכָחָה בְּרַבִּים**（hokhaḥah b'rabbim，眾人面前的責備）相同；這責備是由眾人所加，或在眾人面前所加。
【第7節】所以你們倒不如赦免他。另一方面，使徒暗示他們不應再對他施加任何其他懲罰，或以任何方式增加和加重已施加的懲罰，反而應當赦免他的過犯，解除對他的懲戒，這懲戒已足夠達到目的，並已持續了足夠長的時間：
安慰他。藉著恢復他到教會的團契中，並讓他享受神家中的所有特權和聖禮：這是必須做的，
免得他因過度的憂愁而被吞噬了。被困擾所淹沒，陷入絕望，從而變得不適合運用恩典和履行職責；因此，為了防止這種危險和有害的後果，基督的教會一旦觀察到懲戒已達到目的，使人對罪有知覺和承認，並改正生活，就應當解除懲戒，並恢復這些人進入團契。
【第8節】所以我勸你們。或勸勉你們：
要向他堅定你們的愛心。以最親切溫柔的方式向他表達你們的愛，向他展示你們以前對他的愛，而且是同樣強烈的愛，彷彿他從未冒犯過一樣；以最深情的方式接納他為弟兄，並以最親密的尊重和友誼的表達來擁抱他；你們以這種親切友好的方式接納他，應當得到整個教會的完全同意，並由全體成員共同投票贊成，因為「堅定」這個詞就是這個意思；因為正如將一個人逐出教會必須由教會的決議和投票來完成，否則就不具權威性，同樣，接納一個人進入教會也必須以同樣的方式進行；既然這要由教會的投票來完成，使徒就懇求並勸勉他們這樣做。
【第9節】為此我也寫信。或「我已寫信」，無論是在這封信還是在他前一封信中，都是為了這個目的：
要試驗你們。他要試驗、證明和認識他們：
看你們凡事順從不順從。他在前一封信中寫信給他們，要他們把那個惡人從他們中間趕出去；他這樣做，並非僅僅為了羞辱那個人，並在他身上留下污名；也非僅僅為了使他們憂傷和痛苦；也非僅僅為了顯示他自己作為使徒從基督那裡領受的權柄，而是為了試驗他們的順服；他已經在他們拒絕那個人一事上得到了證明；現在他寫信給他們，既然這個人已為自己的罪真正謙卑，並有了不後悔的悔改，他們也應當同樣樂意地接納他，並恢復他的地位；這樣，正如使徒在前者一事上得到了他們順服的證明，他也能在後者一事上得到證明，從而在凡事上都得到證明：由此可見，雖然拒絕或接納成員屬於整個教會，而且僅屬於教會，但由於福音的執事被設立在教會之上，在紀律事務上引導、指導、指示和帶領；所以他們根據神話語的規則所提出的任何建議，都應當仔細聽從和順服。
【第10節】你們赦免誰，我也赦免誰。這可以延伸到赦免任何人的任何過犯；無論是過去的，現在的，還是將來的；儘管它特別是指赦免那亂倫者，使徒已在心中決定，並非常樂意參與，也極其渴望與教會一同參與，正如他們曾與他一同將他開除教籍一樣；為了使他們有這種心態和意願，他告訴他們，他這樣做是為了他們：
我若有所赦免的，我所赦免的，是為你們的緣故，在基督面前赦免的。這彷彿他要說，每當我赦免任何冒犯者，就像我現在赦免這個人一樣，我總是為你們的緣故這樣做；要麼是應你們的要求，要麼是確信你們自己已經赦免了；要麼是為了你們的益處、平安和福祉：此外，我這樣做，是在
基督面前；在祂的視線和同在下，祂知道我這樣做是真誠的，全心全意地；或者更確切地說，我是奉祂的名，憑祂的權柄這樣做；既然我為你們的緣故，奉基督的名赦免這個人，你們也應當這樣做。
【第11節】免得撒但佔了我們的便宜。或從我們身上獲利，或我們被他所欺騙；這是一個比喻，取自貪婪的人，他們抓住一切機會，利用一切優勢，在交易中欺騙他人：當教會紀律被忽視和輕視，或變成暴政時，或當撒但能將任何人從教會中拉走，或將他排除在外時，撒但就佔了教會的便宜：因此使徒的論點是，既然那亂倫者已為自己的罪真正悔改，他就應當被赦免、安慰並接納回教會；免得因過於嚴厲，以及懲戒持續過久，他要麼陷入絕望，要麼被引誘否認信仰，或陷入公開的、可恥的邪惡行為中；這樣教會就完全失去了一個成員，這個成員本可以藉著適當的紀律運用而成為有用的成員，而撒但則會得到一個：
因我們並非不曉得他的詭計。和狡猾的策略；他的一些詭詐的計謀和設計是已知的，儘管並非全部；特別是這一點，他有時會偽裝成光明的天使，假借對罪表現出公正的憤怒，並維持嚴格和公義的紀律，卻毀滅靈魂，破壞教會，並使宗教受到輕視。這是他過去的詭計之一，即那些在受洗和宣稱信仰之後，陷入任何嚴重罪行的人，無論他們的悔改多麼真誠，都永遠不應被恢復和接納回教會的團契中。這種殘酷無情的精神，在嚴格的宗教和紀律外表下，正是使徒在此警告要提防的，這是撒但的詭計之一。
【第12節】此外，我來到特羅亞的時候。使徒在本章的後半部分，繼續提及並駁斥了在傳揚福音方面自誇和不誠實的指控，並暗示了他尚未前往哥林多的其他原因；特別是他前往特羅亞，期望在那裡遇到提多，提多將向他報告哥林多教會的事務，他渴望在前往那裡之前了解這些情況；但由於沒有找到提多，他感到不安，於是前往馬其頓；儘管他首先在特羅亞停留了一段時間，因為在那裡有很好的機會傳揚福音，並有成功的希望。特羅亞是小亞細亞靠近赫勒斯滂的一座城市，以前稱為特洛伊；保羅不止一次到過這個地方，見【提摩太後書4:13】、【使徒行傳16:7-8】、【使徒行傳20:6】；關於這個地方，見【吉爾注釋使徒行傳16:8】；關於那裡的教會，見【吉爾注釋使徒行傳20:7】。他來到這裡，
為要傳基督的福音。那福音，基督既是其作者也是其主題；它無非是藉著被釘十字架的耶穌，帶來平安、赦免、公義、生命和救贖的好消息和喜訊；這是他的工作和職責；他的心在其中，他樂於這項事奉，這也是他無論到哪裡都追求的；在這個地方他得到了很大的鼓勵；因為他補充說：
主也給我開了門。就像他在以弗所所開的門一樣，【哥林多前書16:9】；他有很好的機會向許多靈魂傳揚福音，許多人傾向於聽他的事奉，從中他對行善抱有很大的希望；他得到了傳講福音的口才，可以大膽自由地傳講，也為福音打開了進入他們心靈的門：所有這些都不是出於人，而是「出於主」；主擁有大衛的鑰匙，祂開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。
【第13節】我心裡卻沒有安寧。儘管有這樣一扇門打開來傳揚福音，有這樣一個行善的機會，但他心裡卻極度困擾；靈裡非常不安和焦躁，無法滿足於停留；這表明，儘管他是一個偉大的人，但他只是一個人，與其他人有著同樣的情緒：這種不滿和不安的原因是：
我沒有找到我的弟兄提多。他這樣稱呼他，不僅因為他是基督徒同伴，也因為他是福音事工的同工；他這樣稱呼他，是為了尊榮他，並表達他對他的關愛：現在沒有找到他，正如他所預期的，他變得不安：並非他需要他作為翻譯，或他在特羅亞傳揚福音的協助，那裡有那麼多人傾向於聽道；而是因為他極其渴望從他那裡了解哥林多教會的事務狀況；所以這整個敘述都是為了表明他對那個教會的深切關懷和照顧：他繼續說：
於是我辭別了他們。特羅亞的門徒，並吩咐和規定（這裡使用的詞就是這個意思），在他離開後事情應如何最好地處理；因為既然有門為傳道事工打開，就不能認為他會就這樣離開，而不安排適當的人繼續工作，並給予適當的指示如何行事；很可能他按立了加爾普為他們的長老、監督或監察：做完這些之後，他
往馬其頓去了。去尋找提多，他如此熱切地渴望見到他，而提多的到來使他大受安慰和振奮；見【哥林多後書7:5-7】。
【第14節】感謝神。使徒提及他在特羅亞傳揚福音並取得成功的門已打開，他回想起神為他和他同工的執事們所顯現的偉大而多重的恩典，祝福他們的工作，使許多靈魂歸主；這使他因此而發出對神的感謝：他所注意到並感謝神的是，祂
常帥領我們在基督裡誇勝。不僅過去如此，而且持續如此：有些譯本將這種誇勝的行為歸於神，視為神的行為，將這段經文譯為：「感謝神，祂在基督裡勝過我們」，或「藉著我們勝過」；祂藉著祂的恩典征服了我們，並使用我們作為工具來使罪人歸主；因此祂首先勝過我們，將我們制服歸祂自己，然後藉著我們勝過他人，在他們心中，祂話語的箭是銳利而有力的：這個詞在【第2:15】中用於指說話者自己的誇勝行為，但這裡它表示，正如希伯來文「使役動詞」（Hiphil）的詞語最常表示對他人的影響，或在他者中引起和產生的效果，因此正確地譯為「常帥領我們誇勝」；這並非指使徒與其他信徒共同的信心誇勝；儘管這是在基督裡，在祂的公義、死亡、復活、升天、坐在神右邊和代求中；這是神所促成的，為此應當感謝神：但這是一種福音執事特有的誇勝，他們被使誇勝過人與魔鬼，誇勝過世界、世界的羞辱、逼迫、笑容和奉承；誇勝過惡人，藉著使他們緘默，堵住反對者的口，駁斥假教師，並在一切反對中保守福音的純潔；並藉著被使有用，使許多靈魂從黑暗轉向光明，從撒但的權勢歸向神：而這是在
基督裡：這歸因於祂所取得的勝利；這是藉著祂的力量，奉祂的名，為祂的緣故，並因為祂在此所關乎的榮耀：而且是
常常：無論基督的執事被呼召在哪裡勞苦，無論福音被他們純潔而有力地傳講到哪裡，總會有所成就；他們被使誇勝過地獄和地上，誇勝過罪、撒但和世界；為所有這一切，都應當感謝神；因為是祂使他們誇勝，否則他們絕不可能；如果我們考慮他們自己是何等貧弱的工具；他們所面對的阻力是何等巨大；他們所成就的事是何等奇妙；他們藉著什麼方式誇勝，藉著傳講十字架，而且是在最大的壓力和苦難之中。也感謝神，祂
藉著我們在各處顯揚那因認識祂而有的香氣。這裡所說的「認識祂」是指，要麼是認識神，祂使福音的執事誇勝；要麼是認識基督，他們在祂裡面誇勝；或者更確切地說，兩者兼有，認識在基督裡的神；這指的是福音，它是認識神的途徑：這福音被說成帶有「香氣」，表示它對有知覺的靈魂是可悅納的；以及基督藉著忠實的傳揚而獲得的好名聲、美譽和信譽；這是一個典故，出自【雅歌1:3】。現在，神被說成使這香氣顯揚；它以前是隱藏的，隱藏在祂自己裡面，也隱藏在世人面前；它就像一盒封閉的香膏，但現在藉著傳道被打開，散發出芬芳的氣味；因此祂被說成「藉著我們」使它顯揚：福音的執事，他們公開、大膽、忠實地傳講福音；並「藉著真理的顯揚」；傳播這香氣，而且是「在各處」，他們所到的地方；他們的使命是廣泛的，要到全世界去，向萬民傳福音。
【第15節】因為我們在神面前，是基督馨香之氣。這裡給出了一個理由，說明為什麼藉著福音的執事顯揚那因認識神在基督裡而有的香氣，因為他們自己就是馨香之氣；並非他們本身如此，因為他們有著與其他人一樣敗壞的心和本性，並為此抱怨；而是因為他們擁有聖靈的恩賜和恩典，可比作芬芳甜美的香膏，【雅歌1:3】、【雅歌4:10】，藉此他們能夠傳講有滋味的福音教義，並以他們模範的生活和行為來裝飾和推薦這些教義：這是一個典故，指亞倫和律法下的祭司，他們被膏油所膏，膏油倒在他們的頭上，流到他們的鬍鬚上，並降到他們衣服的邊緣，使他們全身都散發著香氣，一種甜美的氣味和香氣；福音的執事也是如此，他們被那膏油所膏，而那膏油是前者的預表。他們被稱為「基督的」馨香之氣，因為他們從祂那裡得到恩賜、恩典和福音，而祂是他們事奉的主題；所以他們這馨香之氣，並非真正屬於他們，而是屬於祂，祂的位格、寶血、公義、犧牲、恩典，以及在福音事奉中所彰顯的豐盛，對信徒而言都是甜美而有滋味的。此外，他們是「在神面前」的馨香之氣，而不是在人面前，不是在那些屬肉體的人面前，因為對他們而言，他們是世界的污穢，萬物中的渣滓；但他們對主而言是蒙悅納和喜悅的，因為他們的事奉彰顯並榮耀祂的尊榮和榮耀：而這馨香之氣，他們是
在那些得救的人身上。這些人是神所揀選得救的，基督已為他們成就了救贖，聖靈已將救贖應用在他們身上，他們是救贖的繼承者，並藉著神的大能被保守以得救，並將確實享受救贖：是的，他們是馨香之氣。
在那些滅亡的人當中，全人類都因罪而處於滅亡的境地：他們當中有些人永不滅亡；他們現在是，將來也必蒙受永遠的救恩。另一些人則會滅亡在他們的罪中，他們被遺棄在罪中；福音的僕人在這些人身上如何成為一種馨香，將在下一節中闡明。
【第16節】對那些滅亡的人，我們是叫人死的馨香，以至於死。這些人是為死亡而生，或被預定歸於死亡的；參閱（耶利米書43:11）。使徒所說的關於福音和福音僕人的話，他的同胞猶太人也經常說律法，他似乎是在指涉這一點；
對那些得生命的人，我們是叫人活的馨香，以至於生。這些人是被預定得永生的人。基督忠心僕人所傳的福音，是使靈魂活過來，賜予他們「屬靈生命」的工具；也是支持和維持那生命，並滋養他們直到「永生」的工具；因此，它成為屬靈的「生命馨香」，以至於永恆的「生命」。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及衣索比亞譯本，都將這兩句讀作「從死到死，從生到生」；對此可與（羅馬書1:17）（哥林多後書3:18）比較。那麼其含義可能是，正如格羅修斯（Grotius）所觀察到的，從死在罪中的人那裡傳來的福音的惡名，會給那些相信它的人帶來死亡；而從生命之源的上帝那裡傳來的好消息，再加上從屬靈上活著的僕人那裡傳來的，是給其他人帶來生命的工具：或者，他們是將死亡加諸於死亡的工具，即將永恆的死亡加諸於屬靈的或道德的死亡；因罪而死，死在罪中，因為福音被藐視；以及增加屬靈的生命，其安慰；並將永恆的生命加諸於屬靈的生命。總而言之，使徒發出這樣的感嘆：
誰能擔當這些事呢？這句話的含義可能是：誰能探究並找出福音事工對人靈魂產生不同影響的原因呢？沒有人能做到；這必須歸因於上帝至高主權的旨意和喜悅，祂向一些人隱藏福音，向另一些人啟示福音；或者，誰能擔當傳講福音的事工呢？沒有人能憑自己擔當，即使在最好的意義上也是非常不足的，除非藉著上帝的恩典和祂聖靈的恩賜；或者，誰能擔當使福音在傳講時取得成功的責任呢？沒有人能做到這一點；保羅可以栽種，亞波羅可以澆灌，但唯有上帝才能使之生長。
【第17節】因為我們不像許多人。使徒在此將一種不屬於他自己和其他福音僕人，卻屬於假使徒的特徵從他們身上除去；這些假使徒的特徵是他們的數量「許多」；在基督教早期，有大量的假教師蜂擁而至；參閱（約翰一書2:18）（約翰一書4:1）；有些抄本讀作「像其餘的人」；敘利亞語和阿拉伯語譯本也是如此；他們的特徵還在於他們的品質，
他們混亂神的道；「神的道」可以指廣義的聖經，它來自上帝，包含祂的旨意，祂用它來造福人類，榮耀祂自己，並且可能被錯誤的解釋、人為的摻雜、增添或刪減而敗壞；或者特指福音，它是真理的道、信心、公義、和好與救恩的道，而這些假教師卻藉著它做買賣而敗壞了它；他們將神的道當作商品販賣，從中牟利，純粹是為了自己的世俗利益和好處，因此將它與他們自己的虛妄哲學混雜，以取悅世俗之人的耳朵和心靈；他們將律法與福音、恩典與行為混為一談，以處理救恩之事；他們就像小販一樣，將好壞商品混在一起，然後當作完好的貨物出售；或者像酒商，將酒與水混合，然後當作純酒出售。七十士譯本在（以賽亞書1:22）中將該節的最後一句翻譯為：**οἱ κάπηλοί σου μίσγουσι τὸν οἶνον ὕδατι**（hoi kapeloi sou misgousi ton oinon hudati），「你的酒商將酒與水混合」；這可以從道德或屬靈的意義上理解；這些人也如此混合，並因此敗壞了福音，即神的道；敘利亞語譯本也讀作：**ܕܡܙܓܝܢ**（d'mazgin），「那些混合神的道的人」；現在使徒說，他們沒有這樣做；他們傳講的道是純潔無雜的，沒有任何敗壞或摻假：
而是出於真誠，而是出於神，在神面前，他說，我們在基督裡講話；他們「在基督裡」講話，奉基督的名，論及或只論及祂，並且自由、充分、清楚地講述，作為上帝白白的恩賜，以及脫離人的行為而得救的唯一途徑：他們講話，「出於真誠」；他們所傳講的是純潔的道奶；他們傳講的方式是真誠的，帶著完全的正直和忠心；他們的觀點也是如此，不是為了自己的利益和讚譽，而是為了上帝的榮耀和靈魂的益處；他們在基督裡，並帶著完全的真誠講話，「出於神」；他們蒙神呼召和差遣，奉祂的名講話，並從祂那裡領受福音，以及傳講福音的恩賜和能力；所有這些，他們都是在神面前做的，因為神是鑒察人心的，他們知道有一天必須向祂交待他們的事工。