John Gill注釋｜哥林多後書

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哥林多後書 第1章

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根據本信結尾的署名，這封書信是從馬其頓的腓立比寫的；雖然附在書信後的署名不總是可靠的，但這封信似乎很有可能是在那裡寫的。因為使徒保羅在特羅亞沒有找到提多，正如他所預期的，於是去了馬其頓，在那裡他遇到了提多，並從他那裡得知他第一封書信的成功，以及教會的狀況和信徒們的心情，這讓他非常滿意；於是，他立即寫了這第二封書信，並由同一個人送給他們；參見林後 2:12-13，7:5-7，8:6, 16-18。這封信很可能是在前一封信之後一年寫的；所以萊特富特博士將其定在公元56年，而前一封信則定在公元55年；儘管有些人將這封信定在公元60年，另一封定在公元59年。這封信的寫作原因，一部分是為了解釋他沒有按照承諾前來，並為自己辯護，駁斥因此而來的關於不忠、輕浮和反覆無常的指控；另一部分是，既然他關於亂倫者的信件對那個人和他們都產生了良好的效果，就指示他們解除對那人的譴責，恢復他與教會的交通，並安慰他；同時也激勵他們完成為貧困聖徒所開始的捐款；此外，也是為了為自己辯護，反駁那些假教師的誹謗，他們非常努力地要貶低他在這個教會中的品格和聲譽；他通過指出他所傳講的福音教義來做到這一點，這些教義遠比摩西律法的職事更榮耀，也更優越，而那些人卻渴望成為律法的教師；他也指出他在各地事工的成功；他為基督和他的福音所遭受的許多苦難；他從主那裡領受的崇高恩惠和特權，以及他所行的神蹟奇事，以證明他的使徒職分；其中也穿插了許多有用和具啟發性的內容。

\\哥林多後書 第1章 導論\\

本章包含書信的題詞、對收信人的問候、序言，以及書信的第一部分，其中使徒為自己辯護，駁斥輕浮和反覆無常的指控。題詞在林後 1:1，其中說明了這封信的作者保羅的身份，他的名字是保羅，他的職分是耶穌基督的使徒，這歸因於神的旨意是其源頭和原因；他與提摩太一同署名，稱提摩太為弟兄：也說明了這封信的收信人，即哥林多教會，以及亞該亞全境的所有聖徒，哥林多是亞該亞的首府：問候語在林後 1:2，這是使徒保羅所有書信中常見的問候語：序言始於林後 1:3，以感謝神開始，神被描述為與基督的關係，是他的父，是他所賜予的諸般憐憫和祝福的作者和施予者，以及他所施予的安慰；林後 1:4 舉了一個例子，就是使徒和他的同伴曾蒙神安慰；其目的是使他們能夠用同樣的安慰去安慰那些處於同樣患難中的人；神在這方面的偉大良善，通過他們因基督所受的安慰與他們為他所受的苦難成比例來闡明，林後 1:5；他們苦難和安慰的目的被重複和解釋；通過一個兩難推理，表明兩者都是為了哥林多聖徒的益處，林後 1:6；並給予了堅定的保證，正如他們分擔了為基督所受的苦難，他們也將分享他所賜的安慰，林後 1:7。接著，使徒為了證明他所說的，舉了一個他曾身處患難的例子，以及他所領受的安慰和拯救，他不想讓哥林多人對此一無所知：他提到了事發地點在亞細亞，並說明了患難的性質，它是何等巨大；它是過於沉重，超乎人的力量，並導致對生命的絕望，林後 1:8；以至於使徒和與他一同受苦的人，除了死亡之外別無所望，在他們自己的感覺中，他們已處於死刑之下；神允許這種情況發生的目的是要使他們脫離一切的自信，並使他們信靠神，而考慮到神使死人復活的能力是一個強有力的論證，林後 1:9。事實上，神為使徒和他的朋友所行的這次拯救，可以說是從死亡中得救，而且是一次非常大的拯救；這對他們產生了預期和渴望的效果，即對神未來拯救的信靠和信心，因為他們已經經歷了過去和現在的拯救，林後 1:10；使徒承認這次拯救是藉著哥林多人的禱告，作為一種幫助或輔助原因；而這恩惠是為此目的而賜予的，即既然是藉著許多人的幫助而來，就應當由許多人為此獻上感謝，林後 1:11。使徒和他的同工之所以在哥林多人禱告中佔有如此重要的地位，是因為他們在世上的美好行為，特別是在哥林多，他們的良心為此作證，他們可以愉快地回顧；這是藉著神的恩典，以極大的單純和真誠，而不是憑著肉體的詭詐和狡猾：或者使徒提到這一點是為了消除輕浮的指控，並為自己和他人辯護，林後 1:12；他接著開始辯護，前提是他們一貫的生活方式如前所述，沒有理由懷疑會一直如此；為此他訴諸於他們所見過並承認在他們身上的事，林後 1:13；並且承認，至少在某種程度上，使徒是他們的喜樂，或者他們誇耀使徒的行為和品格，正如他們確信使徒在基督的日子也會成為他們的喜樂，林後 1:14。然後使徒承認他打算並承諾要來見他們，這是基於他對他們對他的重視，以及他們是真正的基督徒並能持守的信心；其目的是為了堅固他們所領受的恩典，林後 1:15；並且，在他經過他們去馬其頓，並從那裡再次回到他們那裡之後，他們可以幫助他前往耶路撒冷，為那裡的貧困聖徒收集捐款，林後 1:16。但他否認他曾輕浮，或使用肉體的策略和目的，或犯下任何矛盾；所有這些他都通過某些疑問句來表達，林後 1:17；他通過在他們中間傳講福音來證實這一點，福音始終如一，沒有矛盾，為此他呼籲神作證；因此他從他事工的一致性，推論他應許之話的恆定性，林後 1:18。他通過指出福音事工的主題是神的兒子耶穌基督來闡明和擴展這個論點；儘管是由不同的傳道人，他自己、西拉和提摩太所傳講，但卻是相同的，彼此之間沒有矛盾，林後 1:19；因此沒有理由斷定他對他們的應許是反覆無常的，因為他在他們中間的事工是如此不變：此外，正如神所有的應許都是確定無疑的，因為是由真理的神所發出，並在基督裡，其成就也是為了聖徒藉著神得榮耀；所以每個好人的應許，效法神和基督，也都被堅定不移地遵守，盡其所能地被軟弱有限的受造物所遵守，林後 1:20；使徒指出，他和他的同工傳道人並不像他們所說的那樣反覆無常，無論是在他們的原則上還是在他們的實踐上，他們與其他聖徒和哥林多人一樣，都享有某些恩典的祝福；例如在基督裡的堅定，神聖恩典的膏抹，聖靈在他們心中的印記和憑據；所有這些他們都從神那裡領受，這些使他們緊密地與神連結，並保守他們在神的恩典中，免於輕浮多變的心性，以及教義或行為上的改變，林後 1:21-22。然後使徒繼續說明他尚未按照承諾來到哥林多的真正原因，這是為了他們，而不是為了他自己，免得他們受到他們過犯所應得的嚴厲管教和懲罰；為此他呼籲神作證，林後 1:23。但為了避免有人反對說這是對他們行使權柄，是轄制神的產業，他指出他和他的同工傳道人並不聲稱對他們的信心有權柄，只是他們喜樂的幫助者，林後 1:24。

保羅，奉神旨意作耶穌基督的使徒，與弟兄提摩太，寫信給在哥林多神的教會，並亞該亞全境的眾聖徒。
這封書信的題詞與前一封大致相同；只是在這裡他稱自己為耶穌基督的使徒，而在前一封信中他說他是「蒙召」作使徒的：因為他並非沒有基督的呼召和神的旨意就擔任這個職分；他選擇提及這一點，是為了反駁那些既沒有呼召也沒有旨意的假使徒。同樣，在前一封信的題詞中，所提尼與他一同署名；在這封信中則是提摩太，他稱提摩太為**我們的弟兄**，這不僅是因為提摩太與他同蒙恩典，更是因為提摩太是同一福音的傳道人：他之所以提及提摩太，是因為他曾差派提摩太去了解他們的狀況，而提摩太現在已帶著報告回到他這裡，並且提摩太也同意這封信的實質內容。此外，前一封信是寫給「在哥林多神的教會」的，也是寫給「在各處凡求告主耶穌基督之名的人」的；而這封信也是寫給同一教會，**並亞該亞全境的眾聖徒**的；亞該亞是希臘一個非常重要的地區，哥林多是其首府：使徒以這種形式寫信的目的是，這封信的副本可以送給他們，他們與這個教會一樣，都需要信中的責備、勸勉和教導。

願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸與你們！
這問候語與前一封信中的相同，也是他所有書信中常見的；（參見羅馬書 1:7 的吉爾注釋）。

願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。
這是將讚美和榮耀歸於神，因為人只能藉著讚美和榮耀神，或將尊榮和祝福歸於他，來祝福他：在這祝福他的形式中，他首先被描述為與基督的關係，**就是我們主耶穌基督的父**：基督是他的兒子，不是像天使和人那樣被創造，也不是像聖徒那樣被收養，而是以一種受造物不可能或無法成為的獨特方式成為兒子：他是他的獨生子，他自己的親生子，他的自然和永恆的兒子，與他在本質上相同，在完全、能力和榮耀上與他平等。使徒將此正確地置於以下其他描述之前，因為除非藉著主耶穌基督，神的兒子，罪人的救主，否則人類無法領受任何憐憫或安慰。接著他被描述為他的憐憫屬性及其果效，或他對受造物的憐憫性情，**就是發慈悲的父**。猶太人在他們的禱告中經常以**אֲבִי הָרַחֲמִים**（Avi HaRachamim，發慈悲的父）這個稱號或特徵來稱呼神F1。使用複數形式，部分是為了表明神是極其慈悲的；他樂於向貧困可憐的受造物施憐憫，並且在行使憐憫方面是豐富和豐盛的：在《他勒目》著作中，稱他為**רַחֲמָנָא**（Rachmana，慈悲者）是再常見不過了，這部分是為了表達他無數的溫柔憐憫，他是這些憐憫的**父**、作者和施予者，無論是在屬世的還是屬靈的意義上；因為神的子民不僅分享和領受無數的護理憐憫，還有無數的屬靈憐憫。例如藉著基督的救贖，藉著他的血赦罪，藉著他的靈重生，從他的豐盛中供應恩典，以及聖道和聖禮；所有這些都歸因於神的憐憫，他們有充分的理由感謝他，並為此讚美他，因為他們完全不配得這些。神也被描述為安慰聖徒的工作，**和賜各樣安慰的神**；這個稱號給予他是最正確的，因為除了從他而來的，沒有任何堅實的安慰；在受造物中無法找到安慰；無論藉著受造物得到什麼，都是從他而來的：所有屬靈的安慰都來自他；聖徒所享受的任何安慰都來自神，基督的父，也是他們在基督裡立約的神和父；他們從他那裡藉著基督以立約的方式得到的安慰並非微小，為此他們有充分的理由讚美主，正如使徒在這裡所做的；因為基督，以色列的安慰，和聖靈，保惠師，以及藉著福音所享受的一切，都來自他。

他安慰我們在一切患難之中，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那些在各樣患難中的人。
使徒在這節經文中給出了前述感恩的理由，同時也藉著他自己和他的同工傳道人的經歷，證實了神是「賜各樣安慰的神」這個稱號；他們雖然為基督和他的福音經歷了巨大的患難和苦難，但在試煉中並沒有被剝奪神聖的幫助和支持；反而藉著神的同在、他應許的應用、他愛在他們心中的傾注，以及他們與父、子、聖靈所享受的團契和交通，得到了許多安慰和甘甜的滋潤。這樣做的目的，或者說神為何樂意以這種方式安慰他們，並非主要為了他們自己；儘管這表明他們是被神所愛，而不是被恨惡和拒絕的，而是為了他人的益處：**叫我們能用神所賜的安慰去安慰那些在各樣患難中的人**；聖徒在今生有許多患難和苦難，但神的旨意是他們應當得到安慰：而神在這方面所使用和差遣的人是他的僕人，他們主要的工作和職責就是對神的子民說安慰的話；參見（以賽亞書 40:1-2），為了使他們能夠這樣做，為了使他們能勝任這項美好的工作，他們在自己身上，在事奉的過程中，在各種患難和考驗下，蒙受了豐富的神聖安慰的經歷；這樣的人，在所有的人中，是最合適的，事實上也是唯一能對疲憊的靈魂說合宜之話的人。

因為我們為基督受的苦難越多，我們藉基督得的安慰就越發加增。
這裡的「基督的苦難」並非指基督為他的子民所受的、代替他們所受的苦難，其果效豐盛地臨到他們並在他們裡面；而是指他在他的肢體中所受的苦難，或者說他們為他所受的苦難；這些苦難被稱為在他們裡面「豐盛」，是因為它們的多樣性和巨大性；儘管這並非意味著它們比基督在靈魂和身體上所受的苦難更多或更大，當他為他的子民成為罪和咒詛時：然而，儘管苦難豐盛，神的良善和恩典是如此之大，他按比例賜予他們安慰；他們的苦難越增加，他們的安慰也越增加；他們為基督和他的福音所受的苦難越多越大，**就**，他說，**我們藉基督得的安慰就越發加增**：這意味著，要麼是他們在一切患難中，在自己靈魂裡感受和享受的安慰，這安慰豐盛地回應了他們的苦難，他們將這安慰歸因於基督，因為安慰是從基督而來，並藉著基督臨到他們；要麼是藉著傳講基督，安慰豐盛地臨到那些處於困境和患難中的人，以減輕他們的痛苦。

我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得拯救；你們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，得拯救。這安慰能叫你們忍受我們所受的同樣苦難。
使徒重複並解釋了他安慰和患難的目的，並藉著一個兩難推理，一種強有力的論證方式，表明他和其他福音傳道人的患難和安慰，逆境和順境，都是為了聖徒的益處：這就好像他說，當你們看到我們在如此多的責罵、患難和逼迫中，仍然如此大膽和喜樂地傳講福音時，你們的信心就必更加堅固，對福音真理的確信也必更加堅定；這必會給你們的心靈帶來極大的平安、滿足和安慰。這激勵你們堅守你們盼望的喜樂，並將你們信心的告白堅定到底；並且以更大的喜樂和愉快的心情，為基督和他的福音，親自面對並忍受患難：不，他說，基督僕人的患難不僅是為了他們的安慰，也是為了他們的**拯救，這拯救是有效的**，或者說，是有效地藉著**忍受**，即耐心承受，**我們所受的同樣苦難**而成就的。這並非說聖徒或他人的患難，以及他們耐心忍受患難，是他們得救的原因；因為基督是唯一的有效原因，他是屬靈和永恆救恩的唯一作者；但這些是聖靈所使用的工具，正如他使用聖道和聖禮一樣，使聖徒確信他們在救恩中的份，並且是他們被帶入救恩的通常途徑。

**我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰，得拯救**：因為神樂意賜給我們的任何安慰，我們都不會藏在心裡，只為自己使用，而是立即樂意地傳達給你們，使你們可以與我們分享其益處，並與我們一同得安慰；使你們對救恩教義的信心得以堅固，對救恩的盼望得以增長，並且使你們更確信自己正走在通往救恩的道路上，並將享受救恩。

我們為你們所存的盼望是確定的，因為知道你們既是同受苦難的，也必是同得安慰的。
我們對你們懷有長久的盼望，相信神的工作已在你們靈魂中開始，並將繼續進行，你們將持守你們信心的告白直到末了，不會因你們在我們身上所見的患難，或你們自己所忍受的患難而動搖；因此，你們將在一切患難中歡樂地奔跑你們的基督徒賽程，並因盼望神的榮耀而喜樂，你們可以期待將來擁有這榮耀；而我們為你們所存的這盼望，在我們裡面是堅定不移的。

**因為知道**，這可能指哥林多人；所以亞拉伯文譯本是「你們要知道」，或「你們應當知道」；你們可以，或應當知道；你們可以確信這一點：或者指使徒和其他傳道人；所以敘利亞文譯本是**וְיָדְעִין**（w'yade'in，我們知道），我們確信這一點的真實性，**你們既是同受苦難的**；也就是說，為基督所受的苦難，以及我們也為他所受的同樣苦難：**也必是同得安慰的**；或者更確切地說，「你們也是同得安慰的」；因為使徒似乎不是指未來的幸福和榮耀，在那裡既沒有患難和困苦，也沒有在患難下的安慰，而是指聖徒在這裡所享受的現今的安慰，作為他們將來與基督永遠享受豐盛喜樂的憑據和保證。

弟兄們，我們不願意你們不曉得我們從前在亞細亞遭遇苦難。那苦難重得超過我們所能擔當的，甚至我們連活命的指望都絕了。
使徒非常希望哥林多人能徹底了解他們最近所遭遇的患難；部分原因是從中可以清楚看出他為何有理由像他所做的那樣感謝神；部分原因是，當他們處於極度困境時，他們可以被鼓勵信靠神；但主要是為了消除假使徒對他提出的指控；因為他曾應許要來哥林多，但至今尚未前來，他們就指責他輕浮和反覆無常，因為他沒有遵守諾言。現在為了表明這並非由於他有任何這種性情和傾向，他希望他們知道，儘管他真誠地打算前往他們那裡，但卻因一場極大的患難而受阻，無法繼續行程：這場嚴重患難發生的地點被明確指出在亞細亞：有些人認為這指的是他在亞細亞三年期間所遭遇的一切患難，因此他被耽擱的時間比預期的要長；但這裡似乎特別指某一次單一的患難：許多解經家認為這裡指的是底米丟在以弗所所引起的騷亂，當時保羅和他的同伴生命處於極大危險之中（使徒行傳 19:21-41），但這次騷亂只持續了一天，不能成為他至今尚未來到哥林多的理由：這似乎是另一次非常嚴重的患難，持續時間更長，但沒有記錄在《使徒行傳》中：這患難的巨大性以非常強烈的措辭表達出來，**那苦難重得超過我們所能擔當的**。這患難對他們來說是沉重的負擔，重得難以承受；它極其沉重，**καθ’ ὑπερβολὴν**（kath’ hyperbolēn），甚至到了「誇張」的地步，無法言喻；並且**超過我們所能擔當的**，也就是說，超過了人的力量，自然的承受力；所以敘利亞文譯本翻譯為**מִן חֵילָנָא**（min cheilana，超過我們的力量）；但並非超過恩典的力量，或傳給他們屬靈的力量，藉此他們得以支持：使徒補充說，**甚至我們連活命的指望都絕了**；他們處於極度困惑和最大的困境中，不知如何逃脫生命的危險；他們對此深感懷疑；從人的角度來看，他們看不到任何保存生命的可能或機會。

自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。
這裡的「斷定是必死的」並非指任何天上的諭旨，或神命定他們必死；也不是指民事長官對他們判處的死刑；而是指他們自己內心的一種看法或確信，認為他們必死；他們對生命的希望是如此渺茫，以至於他們把自己看作是死人，就像埃及人看到他們的長子被殺時所說的，「我們都死了」（出埃及記 12:33）一樣；他們被允許被帶到這種極端境地，是出於神智慧的旨意，目的是為了以下目的，學習放下一切自我信靠和自信：**叫我們不靠自己**；不靠我們的力量、智慧和策略來逃脫危險，保全生命；同時也教導和鼓勵他們單單信靠神，依靠他的膀臂，依靠他全能的力量：**只靠叫死人復活的神**；他將在末日使死人復活，因此他有能力在人們處於最困境，並在他們自己看來如同死人時，拯救他們。

他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。
因此，當一切人的希望和幫助都消失時，他們得以信靠神，在絕望中仍抱有希望，那時主就為他們顯現，將他們從這沉重的患難中拯救出來；這患難之所以被稱為死亡，而且是極大的死亡，是因為他們不僅因此面臨死亡的危險，受到死亡的威脅，甚至處於死刑之下，參見（哥林多後書 11:23）。使徒表達了這憐憫的持續性，**現在仍要救我們**；這表明他們仍然面臨死亡和危險，但卻藉著神的能力奇妙地蒙保守，這給了他們極大的鼓勵，使他們有希望和信心，相信神將來還會保守他們，以作進一步的用途。亞歷山大抄本省略了這一句，敘利亞文譯本也是如此。

**並且我們指望他將來還要救我們**；過去、現在和未來三個時態都被提及，這表明對過去和現在的拯救有著持續的認識，極大地激勵了對未來拯救的信心。

你們也要用禱告幫助我們，好叫許多人為我們謝恩，就是為我們因許多人所得的恩。
雖然使徒將他們的拯救完全歸因於神，視他為拯救的作者和有效原因；但他仍注意到聖徒為他們禱告，視之為他們獲得拯救的輔助原因或手段。教會為福音傳道人禱告，特別是在他們遭受患難和逼迫時，是一種非常值得稱讚的行為，值得效法；參見（使徒行傳 12:5），這些義人的禱告蒙神垂聽，並常常有效地使他們得蒙拯救，就像在當前的情況一樣：因為**藉著許多人**，他們在禱告中與神摔跤，**從那極大的死亡中得蒙拯救的恩賜**，使徒認為這是一個奇妙的憐憫，**χάρισμα**（charisma），一個「白白的恩典禮物」，「賜給」了他們，其目的是為了**叫許多人為我們謝恩**；這是合情合理的，也應當遵守；因為既然許多人參與了祈求和獲得這憐憫，他們就應當一同為此獻上感恩：使徒這樣做的目的是激勵他們與他一同承認這拯救，這比他們與假使徒一同指控他更為合適。

我們所誇的，是我們的良心見證我們憑著神的純全和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是如此。
使徒在這裡所誇耀的，即他們的良心見證他們內心的良善、行為、品格和舉止，並非在神面前，也不是在神眼中，而是在那些準備指責他們在基督裡美好行為的人面前：這些話也不應像解經家通常所認為的那樣，好像是良心的美好見證，是他們相信神會拯救他們，並與聖徒的禱告一同成為他們現今得救的輔助原因。這些話是指針對使徒的指控，說他沒有按照承諾來到哥林多，因而食言；面對這種指控，他可以心安理得，因為他內心有一個見證，比一千個其他見證更好，那就是**我們在世為人，向你們更是如此**，哥林多人，他們自己也必須意識到這一點：**憑著純全**；這與心懷二意相對；他們沒有口是心非，言行不一；他們的心口一致，他們的行為也與兩者相符；他們所承諾的，他們打算履行；如果未能履行，那是因為中間發生的護理事件阻礙了，而不是因為他們有任何欺騙：使徒的良心為他作證，他以純全和單純的心行事；也以**神的誠實**，或「神的真誠」行事；也就是說，神所要求、所賜予、所認可的真誠，這真誠將在神面前站立得住，能經受他的檢驗，他也會為此作證；而且他的行為**不靠人的聰明**：他沒有使用任何巧妙的詭辯方法來欺騙和迷惑他人，以達到任何不正當的目的或世俗的利益：**乃靠神的恩惠**；這恩惠賜給了他，栽種在他裡面，教導他棄絕不敬虔和世俗的私慾，並在今世過著節制、公義和敬虔的生活。

我們寫給你們的，無非是你們所讀的，也是你們所承認的；我深信你們必會承認到底。
我們寫給你們的，關於我們的品格和行為，無非是**你們所讀的**；不是在我們寫給你們的信中讀到的，而是在我們與你們同在時，在我們的生活和行為中讀到的，你們必須承認這是公正和正確的；我們可以向你們訴諸，我們所說的，以及我們被迫為自己辯護而說的，是你們回想起來會輕易記得曾經看見和觀察到的：**我深信**；或者「我希望」，藉著神的恩典，我們將能夠如此行事，以至於**你們必會承認到底**；我們的行為符合基督的福音，並且沒有我們的對手所暗示的虛偽和欺騙。

正如你們已經有幾分承認我們是你們的誇耀，到了我們主耶穌的日子，我們也要作你們的誇耀。
這可能指所知和所承認的事，即使徒和其他人的正直行為；雖然他們沒有完全徹底地了解，但至少有幾分了解，足以使他們免於被指控；或者指那些知道這事的人，即哥林多教會中有些人，雖然不是全部，但有一部分人知道並承認他們是正直真誠的傳道人，並聲明他們有理由為曾聽過他們而歡喜和讚美神：**我們是你們的誇耀**：或者「在主耶穌的日子」是你們的「誇耀」；當他來按公義審判世界時，那時他們將在他、天使和世人面前，為此歡喜和誇耀，因為他們曾蒙福有這樣真誠忠心的傳道人，他們不求任何世俗的利益，只求基督的榮耀和靈魂的救恩：

甚至，使徒補充說：

你們也是我們的喜樂；我們現在，將來也必為此歡喜和誇耀，因為我們在你們中間的勞苦沒有白費，反而蒙神賜福，使你們歸主並得造就。

我既然有這確信，就曾有意。我完全確信你們對我的愛戴，因為我曾是你們許多人歸主的工具，也確信你們看重我為忠心正直的聖道執事，並且你們將是我在基督的日子裡的喜樂。因此，我曾渴望、決定並應許：

先到你們那裡去；當我第一次寫信給你們時，或在此之前，或在我前往馬其頓之前。我現在所說的，是我當時真誠的心意；我確實想做我如此渴望的事。我這樣做的目的是：

使你們可以再得益處；根據一些人的解釋，這意思是，首先是透過他的信，然後是透過他的親臨。或者，如另一些人所說，當他經過他們前往馬其頓時，他們會得到一次益處；當他從那裡返回時，他們會得到第二次益處，如下一節所述。更確切地說，他們從他那裡、在他的事奉下所領受的第一個益處是他們的歸主，那麼這第二個益處可能指他們的造就，在信仰上的堅固，在恩典中的成長，以及在屬靈知識上的進步。

並要經過你們到馬其頓去。他最初的意圖和決定是先到哥林多，然後到馬其頓，將這城作為他前往馬其頓的必經之路。這證明了他對他們的愛，以及他渴望見到他們的心情；因為他本可以像他後來那樣，走一條比經過哥林多更近的路到馬其頓。

再從馬其頓回到你們那裡；當他完成了馬其頓的事務，並在那裡為哥林多人辦完事之後。在他們那裡停留一段時間後，

再由你們送行往猶太去；他打算帶著他在亞洲各教會為耶路撒冷貧困聖徒所收集的捐款前往猶太。然而，儘管這是他最初的決定，他曾透過信件或使者表明，但他後來因某些內在原因改變了主意；也許他聽到了他們一些不愉快的事情，他認為先透過書信告知他們，並看看這會對他們產生什麼影響，然後再親自前往，會更為妥當。他改變主意，可見於前一封信（哥林多前書16:5），他在那裡說：「我將經過馬其頓的時候到你們那裡去。」因此，他在下一節中為自己辯解和開脫。

我既然這樣定意，豈是反覆不定嗎？等等。當我這樣決定要到你們那裡去，並已透過書信或使者表明時，我的決心和應許豈是反覆不定嗎？我豈是輕率、不經考慮、不加思索地行事嗎？我豈是毫無條件地確定應許我會來嗎？我豈不是說，主若願意，我很快就會到你們那裡去嗎？見（哥林多前書4:19）。

我所定的意，豈是憑著肉體定的嗎？我豈是只顧自己？只顧自己的利益和好處？我豈是尋求滿足任何肉體的慾望，如貪婪、野心或虛榮等等？如果我按原定計劃來了，或者我沒有來，會有什麼不正當的目的可以達成呢？或者，當我定意任何事時，我豈是憑著自己的力量決定的嗎？我豈是認為我有能力實現它嗎？

以致在我有是，又有非嗎？彷彿我能使我的「是」繼續為「是」，我的「非」為「非」嗎？當所有的行動都由神衡量，所有的事件都由祂護理時；人籌劃，神卻使之落空；誰能改變這些事呢？或者這樣說，我的言語中豈曾出現過如此的矛盾，我的行為中豈曾出現過如此的不穩定，以致我的「是」成了「非」，我的「非」成了「是」嗎？我豈曾一時說一件事，一時又說另一件事，或在同一句話中同時說兩件事嗎？我豈曾說一套做一套，故意欺騙，或毫無理由地改變我的心意和行為嗎？

但神是真實的。看來那些假使徒曾暗示，既然使徒沒有遵守他所應許的來訪，那麼他在事奉上也不值得信賴；他在這方面自相矛盾、欺騙他人，就像他在那方面一樣。因此，他以非常莊嚴的方式向神呼籲，呼求神為他教義的真實性作證；因為這些話可以被視為一種誓言的形式；或者他從神的真實和信實推論，所傳講的道是確定不變的，因為神是如此真實和信實，祂絕不會讓祂的道是「是」又「非」。因為當使徒說：

我們向你們所傳的道，並沒有是而又非，他指的不是他應許要到哥林多的話；而是他所傳講的道，福音的教義，這教義並非不確定、多變，一時這樣，一時那樣，或自相矛盾。使徒藉此暗示，既然他在向他們傳講福音時是忠實正直、一致、始終如一的；那麼他們也應當相信，他對前來探望他們的決心和應許是真誠的，儘管他至今仍受阻礙，未能履行。

因為神的兒子，耶穌基督。使徒既然斷言他們所傳的福音並非是而又非，多變和不同，或一時肯定，一時否定，他接著指出福音事奉的主題：

神的兒子，耶穌基督；基督是「神的兒子」：他以這條教義開始他的事奉（使徒行傳9:20），所有使徒都肯定了同樣的事；這條教義至關重要，應當堅持、強調並經常灌輸；即祂是神的永恆之子，從亙古就以子的身份存在，與父有相同的本質和相同的完全；因此祂有能力摧毀魔鬼的作為，為此祂道成肉身，並完全勝任祂已完成的救贖工作；祂以這身份升入高天，是父面前有力的中保；這使祂成為教會穩固的根基，以及信心的合適對象。神的兒子是基督，受膏承擔並執行中保職分的所有部分和分支；祂是先知，教導祂的子民；是祭司，為他們贖罪和代求；是君王，治理和保護他們。這位成為主基督的兒子是耶穌，一位救主；救恩唯獨藉著祂，祂從永恆就被預定來成就救恩，並在時機成熟時被差遣來完成它；藉著祂的順服、受苦和死亡，祂成為救恩的創始者，是貧困罪人唯一有能力、願意且合適的救主。這是福音事奉的主要主題和基調；這使福音成為失喪滅亡罪人的好消息和喜樂的佳音。福音忠心執事之間的共識在此清楚暗示：

就是我們在你們中間所傳的，就是我、西拉和提摩太。使徒將這些執事與自己一同提及，顯示了他的謙卑，將他們置於與自己同等的地位；也顯示了他的謙遜和寬容，不將福音壟斷為己有，而是承認他人也是傳道者。他這樣做的目的似乎是為了證實福音，並表明他並非獨特和孤單，他們不能責備他而不責備他人；主要是為了表達福音傳道者之間的和諧與一致。舊約的先知和新約的使徒在福音的所有教義和真理上都意見一致；使徒們自己也是如此；所有忠心傳講聖道的人在所有不同的時代和地方都意見一致，並且仍然如此；這極大地證實了福音的真理。這些人忠心傳講福音，

並沒有是而又非；它沒有矛盾；各部分彼此協調，完全和諧一致。他們的教義是，基督是神的兒子，是真正且完全的神；祂承擔了中保的職分並執行它；祂是罪人唯一的救主；神在創世以前在基督裡揀選了一定數目的人，在基督裡與他們立約，並在祂裡面賜福他們；基督用祂的血救贖了他們；這些人藉著基督的靈和恩典重生，藉著祂的義稱義，並將最終堅忍到底，承受永生；這一切都是一致的，其中沒有是而又非。是而又非的教義包括：特殊的揀選、非蒙揀選者得救的可能性、所有人的可救贖性、普世救贖；因信稱義，以及彷彿因律法行為稱義；部分藉恩典、部分藉人意而歸主；預備性的工作、恩典的提供和恩典的日子；以及對最終堅忍的懷疑：但基督和祂使徒的真正事奉並非如此，

但在祂裡面都是是的；福音，如同在基督裡，並從祂而來，並由祂的使徒和忠心執事所傳講的，都是一致的；它恆常不變的基調，也是藉此可以認識和區分它的，就是彰顯神白白、豐盛和至高主權的恩典，尊崇和高舉基督的位格和職分，貶低受造物，並促使人們在福音原則下，藉福音動機，為正確目的而行善。使徒使用「是而又非」這些詞，是符合他同胞猶太人的語言習慣，他們為了尊崇他們的博士和拉比，提高他們的聲譽，會這樣說：

「智慧門徒的接受和給予，或其行事為人，都是真實和信實的。他會說，**נַה נַה לְוָא לְוָא לְוָא לְוָא**（le wal wal le Nh Nh，關於『非』就說『非』，關於『是』就說『是』）。」

但這裡所說的更符合基督門徒和追隨者的原則和實踐。

因為神一切的應許，在祂都是是的。這是證明前面所說「在」基督「都是是的」的一個理由或論證，因為「神一切的應許，在祂都是是的」；這表明神向祂的子民作了許多應許：這裡提到了「應許」，以及「一切」的應許；或者，如原文可譯為「神許多的應許」。有些應許關乎聖徒的暫時益處；例如他們必不致缺乏任何好處；雖然他們會遭遇苦難，這些苦難卻要為他們的益處效力，他們也必在苦難中蒙扶持。另一些應許關乎他們的屬靈益處；其中有些與神自己有關，即祂將是他們的神，這包括祂永恆的愛、祂恩典的同在和神聖的保護。另一些應許與基督作為他們的保人/擔保者和救主有關，藉著祂，他們已經並將被稱義和赦免，在祂裡面他們被收養，並藉著祂他們將得著永恆的救恩：另一些應許與聖靈有關，作為光照、信心、安慰、力量和幫助的靈，以及藉著祂從基督而來的恩典供應：另一些應許關乎永生和幸福，所有這些應許都非常古老，是不能說謊的神在創世以前所應許的；這些應許極其宏大寶貴，適合神子民的各種情況；它們是白白和無條件的，不變且不可撤銷的，並且都將確定實現。這些應許都「在」基督裡；除了在祂裡面，還能在誰裡面呢？因為當這些應許被作成時，只有祂存在，那是從亙古就有的事。這些應許理應在誰裡面呢？除了在祂裡面，還有誰呢？因為聖約包含了這些應許，是與祂立的，祂也承諾要實現它們。除了在祂裡面，還能在哪裡安全穩妥呢？因為祂手中掌握著祂子民的位格、恩典和榮耀？不在亞當裡，不在天使裡，也不在他們自己裡面，唯獨在祂裡面。此外，這些應許「在祂裡面都是是的」，

在祂裡面都是阿們；它們就像展現它們的福音一樣，一致且始終如一；就像包含它們的聖約一樣，在萬事上都已安排妥當，且穩固；就像它們的作者一樣，祂對在基督裡的子民的信實和慈愛永不改變；就像基督自己一樣，應許在祂裡面，祂是「阿們，那真實、誠實的見證者，昨日、今日、直到永遠都是一樣的」；藉著祂的血，聖約和其中所有的應許都得到批准和確認，並且在祂裡面，祂是它們的真理，它們都得以實現。這些應許是：

藉著我們歸於神的榮耀；當我們傳講這些應許，並在福音中將它們呈現出來，就像它們在基督裡一樣，是白白、絕對和無條件的，它們就服務於彰顯和提升神的榮耀；當我們作為基督裡的信徒「藉著我們」領受這些應許時，也是如此；因為我們對應許的信心越堅固，我們就越將榮耀歸給神；信心藉著抓住和擁抱應許，榮耀了神的真實、信實、能力和恩典。敘利亞譯本將「阿們」放在最後一句，譯為：「因此藉著祂，我們將阿們歸於神的榮耀。」

那堅固我們和你們的。本節將兩件事歸於神。第一，堅固聖徒在基督裡；其中可見，神的子民處於穩固、堅定、穩定的狀態和境況；他們被永恆之愛的臂膀環繞；他們確信神的恩寵；他們被刻在祂的手掌上，並作為印記放在祂的心上，從那裡他們永不被挪去；他們藉著收養的恩典被納入祂的家庭；永不被逐出；他們處於稱義的狀態，永不進入定罪；他們藉著聖靈重生和成聖，永不最終和完全地從他們所領受的恩典中墮落。他們這種堅固是「在」基督裡，別無他處。他們在亞當裡沒有穩定性，在自己裡面也沒有；他們的站立唯獨在祂裡面；神不變的愛和恩寵，是他們最大的保障，是在基督裡的；恩典之約，其中包含他們所有的救恩，是與祂立的，並藉著祂堅立；他們的位格，連同他們所有的恩典和榮耀，都交在祂手中，由祂看顧和負責，在那裡他們是安全的。他們與祂訂婚，與祂合一，與祂結合，並建立在祂這萬古磐石上，在那裡他們如此堅固，以致地獄和世界都不能動搖他們，使他們從這根基上挪開和不安穩：他們每一個人，以及所有的人，都一同在祂裡面被堅固，

我們和你們；神所有的選民在基督裡都是一樣的，並且一同在祂的愛、能力和看顧中擁有相同的地位和站立；他們構成一個身體，基督是頭，他們沒有一個會失喪，無論他們是猶太人還是外邦人，是傳道人還是普通信徒；因為這句話可以解釋為：「我們」猶太人「和你們」外邦人，或者「我們」傳道人「和你們」信徒。這堅固聖徒在基督裡的工作完全是主的作為；祂

是行這事的上帝；這並不與聖道和聖禮作為堅固的工具相矛盾；也不阻礙或勸退人們使用方法來堅固自己；因為使徒在這裡所說的，與其說是心靈、狀態和恩典運作的穩定性，不如說是地位的穩定性；儘管對基督的權益有堅定、穩固和穩定的確信，是神藉著祂的靈所賜予的。使徒的觀點似乎是，無論聖徒，無論是傳道人還是信徒，擁有何種堅定和穩定，都應將其完全歸於神，父、子、聖靈。第二，膏抹他們：

祂又膏了我們；這應理解為，要麼是膏抹傳道人，賜予聖靈的恩賜以供事奉；要麼更確切地說，是膏抹普通基督徒，賜予聖靈的恩典，比作油或膏，以影射律法下的膏油，藉此會幕及其器皿、亞倫和他的兒子們受膏，他們是福音下聖徒和神的祭司的預表；或者比作燈臺中的燈油，那是純淨的，為著光；或者比作一般的油，因其芬芳、提神，以及用於裝飾和醫治。這也是主的工作，而非人的工作；這膏抹來自一切恩典的神，藉著基督，透過聖靈。

祂又用印印了我們。這裡又將「兩」件事歸於神；「第一」，印證祂的子民。印記的用途多樣，例如表示對事物的擁有權，區分事物，表達對人或事物的尊重和情感，以及為了安全和保護，並隱藏和遮蔽；所有這些都可以應用於印證，以表達神對祂子民的恩典，聲稱對他們的擁有權，將他們與世上其他人區分開來，將祂的愛傾注在他們身上，保護他們的位格，並將他們隱藏在祂翅膀的蔭下：但有時印記是用來證明、確定或保證事物的真實性；見（約翰福音3:33）（哥林多前書9:3）（耶利米書33:10），在此意義上，「印證」一詞被使用，意指神賜予祂子民對祂的愛和恩典之約的確信；對他們蒙神揀選和藉基督得救贖的確信；對他們在基督裡有份並與祂聯合的確信；對他們藉祂稱義和藉祂被收養的確信；對他們心中恩典的真實性、他們在其中堅忍不拔以及確定無疑地享受永恆榮耀的確信。被如此印證的人不是屬肉體和未歸主的人，唯獨是基督裡的信徒，而且是在他們成為信徒之後；他們被印證的印記，不是任何聖禮，如舊約下的割禮，或新約下的洗禮，或主的晚餐；因為這些都不是印記，也從未被如此稱呼；而是聖靈自己，作為應許的聖靈；因為在下一句中被稱為憑據的，就是印記；見（以弗所書1:13）。「第二」，賜下聖靈作憑據：

並將聖靈的憑據賜在我們心裡：這裡所說的「聖靈」，不僅僅指聖靈的恩賜和恩典，而是指神和基督的聖靈本身；祂參與了世界的創造，默示了聖經，塑造並充滿了基督的人性，並使祂從死裡復活；祂自己被賜下作為「憑據」：這裡和（哥林多後書5:5）（以弗所書1:14）所使用的詞**ἀρραβών**（arrabōn），是希伯來文**עֵרָבוֹן**（erabon），源自**עָרַב**（arab），意為「作保人/擔保者，給予抵押品」；在聖經中（見創世記38:17, 38:18, 38:20）和猶太著作F4中，它被用作契約和交易中的抵押品；它作為憑據，是所抵押之物的一部分，永不歸還：聖靈是天國產業的憑據或抵押品，這產業不僅為我們預備，也應許給我們，基督也以我們的人性、代替我們、作為我們的代表而擁有它；而且聖靈也被差遣「進入我們心裡」作為憑據；祂居住在我們心中，如同在祂的殿中，供應我們一切恩典，向我們見證我們的兒女身份，並向我們保證天國的榮耀：作為憑據，祂是「被賜予的」；祂是無功受祿的白白恩典之禮；祂以這種方式被賜予，並為此目的，是父和子之愛的奇妙彰顯，也是聖靈恩典和謙卑的驚人例證，為此我們應當滿心感謝。

我呼籲神給我的靈魂作證。使徒既然斷言他作為傳道人和基督徒的穩定性，這穩定性與其他人一樣，都是從神而來，他便以最莊嚴的方式，以完全的誓言形式，向神呼籲，為他即將說的話作證；這就如同他說：「我指著永生的神，鑒察人心的主起誓；我呼籲祂為我所說的話作證，並為我的靈魂作證，這是真實的。」

我沒有到哥林多去，是為了寬容你們；無論你們可能被暗示或認為我是多麼反覆無常、不穩定、不堅定，我以神的名義和在神面前向你們保證，我至今沒有到你們那裡去的真正原因，儘管我曾讓你們期待我，是為了不給你們帶來負擔或費用；或者我延遲到你們那裡去，是希望你們能有所改進，這樣當我來的時候，我就不必帶著杖來，嚴厲懲罰你們中間的許多混亂；這樣我就不必按照神所賜予我的權柄，以使徒的特殊方式，嚴厲地懲罰所犯的過犯。由此我們得知，誓言是對神的莊嚴呼籲，在重要和關鍵的情況下可以合法地發出，就像使徒這次一樣；他的品格受到誹謗，這關係到他事奉的有效性；由於這件事無法以其他方式解決，而誓言是為了確認和終止爭端，他便以這種嚴肅而敬畏的方式發誓。

這並不是說我們轄管。既然他提到了「寬容」他們，為了避免讓人以為他和他的同工執事對教會擁有任何暴虐的權力，或轄制神的產業，所以加上了這些話：其中否認了福音執事的一些事，即他們

沒有轄管你們的信心：這可能指信心的恩典和教義：他們不能在心中賜予或產生信心的恩典；那是神的恩賜；基督不僅是信心的對象，也是信心的創始者；信心是聖靈的工作，是全能大能的果效；它完全來自神白白的恩典；執事們所能做的，只是提出信心的對象，並藉著從神的話語中提取的論證，鼓勵靈魂相信所提出的對象，因此，藉著神對他們事奉的賜福，他們是使一些人相信的工具；但他們自己不能命令任何人相信；他們也不能增加或添補已有的信心；這也是主的工作：他們也沒有任何轄管信心的教義的權力；他們只能向百姓傳講聖經中所包含的內容，百姓也只須相信他們在聖經中找到的內容；信心的準則和教義不容更改；執事們沒有權力制定和強加新的信仰條款，儘管他們可以要求並堅持人們同意他們按照神的話語所傳講的真理。同樣，也肯定了他們的一些事：

乃是幫助你們的喜樂。喜樂是聖靈在靈魂中產生的恩典，基督是其對象；它與信心並行，隨著信心的增長而增長；它常被內心的敗壞、撒但的試探和神的隱藏所打斷，因此在今生是不完全的；儘管它可能增長，有時也確實如此，而且是藉著福音的事奉；因為福音的執事是歸主時最初感受到的喜樂的媒介和工具，同樣也是藉著他們安慰的教義和教導來增加喜樂的；因為他們的事奉是，而且常常蒙福，為了信心的進步和喜樂。其原因如下：

因為你們是因信而立。因此你們不受制於人，也不受制於我們任何暴虐的統治；我們也沒有任何關於你們信心的事要責備你們：這可能指信心的恩典，並表達其在聖徒永蒙保守中的作用，他們不是建立在他們的信心上，而是「藉著它」；藉著它，不是作為原因，而是作為他們永蒙保守的手段；藉著它，他們信靠神的能力和信實，倚靠基督，在祂裡面前行，靠祂而活，不斷從祂領受，並靠祂的力量抵擋撒但的試探和世界的網羅：這也可能表示信心的力量和持續性；當一個人堅信他在神、在祂的愛和恩典之約中有份，他在基督裡有份並藉祂得救；對他靈魂中恩典的真實性感到滿意，不對應許有任何猶豫，也不對恩典的教義或他未來的幸福有任何遲疑，而是歡喜地盼望神的榮耀時，就可以說他是因信而立；同樣，當他持續操練信心，儘管他本性的敗壞、撒但的試探、神隱藏祂的面，以及他在世上遇到的許多苦難和試煉時，也是如此。此外，這段經文也可以應用於信心的教義，聖徒可以說是在其中站立，以反對任何對它的動搖或猶豫，反對在面對其敵人時絲毫退讓的懦弱精神，或反對背離它；這絕不應該發生，即使對方人數眾多，而且他們是富有的和有學問的；即使它的教義與人的肉體理性不符，受到誹謗，並伴隨著人的憤怒、惡意和迫害：或者這些話可能與信心的宣告有關：在接受信心的宣告時應當謹慎；當神真正的恩典存在時，就應該這樣做；當它被宣告時，就應該堅持並遵守；聖徒的榮耀就是堅持並持守它。