John Gill注釋｜提摩太前書

本章中，使徒預言了末世將發生一場可怕的背道，並詳述其內容；藉此機會，他論及基督徒在飲食方面的自由，並勸勉提摩太在個人生活、教義和職責上盡忠。這預言記載於【第1–3節】，其作者是神的靈；傳達方式清晰明確；應驗時間是末世；事件本身是某些人偏離信仰；導致背道的原因是有人聽從誘惑人的邪靈和鬼魔的教訓，以及另一些人的虛偽和麻木不仁的良心，他們將禁止嫁娶，並命令禁戒某些食物；使徒揭露了禁戒食物的錯誤，因為食物是神的創造，其目的正是要讓所有信徒和認識真理的人懷著感恩的心領受。接著說明了應當領受和使用食物的理由：因為作為神的創造，它們都是好的；因為只要懷著感恩的心領受，就沒有什麼是不可拒絕的；因為萬物都藉著神的道和禱告而得以聖化，【第4–5節】。然後，提摩太受勸勉要將這些事提醒弟兄們，如此他便能顯明自己是基督忠心的僕人，並在福音教義上受過良好教導，【第6節】。他也要拒絕世俗和虛妄的傳說，轉而操練內在而有能力的敬虔，因為外在的敬拜意義不大，而前者卻有今生和來世的應許附隨其上；這是一句真實可信的話，【第7–9節】。使徒們的實踐和經驗也證實了這一點，因此應當帶著權柄教導，【第10–11節】。接著，使徒給提摩太一些建議，若他採納，便可避免因年輕而受人輕視；這包括他的生活和行為，要成為他人的榜樣，【第12節】；以及他事奉的操練，要藉著閱讀和默想等方式，使他的長進顯明給眾人，【第13–15節】；還有他所傳講的教義，要持守不渝，如此他便能救自己和聽他的人，【第16節】。

聖靈明說：這裡所提及的預言並非人的臆測，而是像所有真實的預言一樣，來自神的靈，由祂說出或傳達；這可能是藉著舊約的先知們，他們不僅預言了福音時代，也預言了其中的背道；特別是關於敵基督和因他而來的背道，這正是此處所指，尤其是在但以理書的預言中，以小角和卑鄙之人的名義出現（但以理書7章；但以理書11章）；或者藉著主耶穌基督，祂預言假先知將興起並迷惑許多人；或者藉著基督教會中的某些先知，如亞迦布和其他人，他們可能以明確的言語預言了這件事；更可能的是，在使徒保羅寫這些話的時候，聖靈藉著他自己說出，因為這個預言並非以隱晦、謎語或模糊的方式傳達，像一般預言那樣，而是以清晰易懂的語言，不需要解釋者來解開；而且，在其他地方也找不到如此明確的措辭：此外，使徒並非說聖靈「已經說過」，而是聖靈「正在說」；即在寫這些話的時候，藉著他自己說出。預言如下：

在後來的時候，必有人離棄真道：這指的是離棄信仰的教義，儘管它無可爭辯地是敬虔的極大奧秘，如前一章末尾所稱；因為從真實的信心恩典，不可能有最終和完全的背道，此處所指的背道並非如此；因為那信心永不會失落。它具有不朽壞的性質，因此比那會朽壞的金子更寶貴；基督是信心的創始成終者；祂有功效的中保代求與之相關；它是特殊恩典的禮物，且是永不後悔的；它源於永恆揀選的恩典，並受其保障；信心與救恩之間有不可分割的聯繫；它確實可能衰退，變得非常微弱，或在行動和操練上處於休眠狀態，但不會失落：有一種暫時的信心，以及對真理的確信，或僅僅是同意，這些可能會被離棄，但那藉著愛心運行的信心則不會：這裡指的是對信仰的宣認，有些人會放棄這種宣認；或者更確切地說，是指信仰的教義，有些人會接受，然後在其中犯錯，或完全放棄，徹底背道。他們被稱為「有些人」，而且是許多人，如其他地方所描述的，但並非所有人；因為蒙揀選的人不可能最終和完全被迷惑；在最大的背道中，永恆揀選的根基依然堅固；總有少數名字未被腐敗的原則和行為玷污；在最黑暗的時代，基督總有一些為真理作見證的人：而這背道將發生在「後來的時候」；這可能是指使徒時代的末期，約翰這位最後的使徒活著看到了；因此他稱之為末時或末後，其中有許多敵基督者（約翰一書2:18）。事實上，在使徒保羅的時代，不法的奧秘就已經開始運作，導致了這場普遍的背道；儘管這裡指的是福音時代中更晚的時期；指那罪人、沉淪之子顯現的時候，以及全世界都驚奇地跟隨那獸的時候：事實上，在末後的日子裡，墮落將如此嚴重，以至於當人子降臨的時候，無論是恩典還是信仰的教義，都幾乎難以在世上找到：這背道得以盛行和蔓延的方式將是藉著人們

聽從那引誘人的邪靈；這可能是指那些具有欺騙性質的教義；或是指那些自稱有神的靈卻沒有，反而是邪惡的、迷惑人的，欺騙人也被欺騙的人；他們埋伏等候欺騙人，並用詭詐的方式處理神的道；藉著聽從這些人的事奉，並與他們交往，背道將開始並蔓延；因此應當小心避開這樣的人，遠離他們的事奉；也不應接待他們，或向他們問安。

和鬼魔的道理；這些道理是由鬼魔所設計的，正如所有該死的道理一樣；所有虛謊的道理，因為魔鬼是它們的父；正如敵基督所引入的所有錯誤道理，因為他的來臨是照著撒旦的作為；特別是關於敬拜天使和已故聖徒的道理，可以稱為鬼魔的道理，或「**δαιμόνων**（daimonōn，鬼魔）」的道理；這與異教徒中的鬼魔崇拜非常相似，而魔鬼正是其發明者：除非鬼魔的道理是指那些人的道理，他們因其狡猾和詭辯，因其謊言和虛偽，因其惡意和殺害人靈魂的行為，而可與鬼魔相比。

他們是說謊的，是假冒為善的；或作「藉著那些說謊之人的虛偽」；因為使徒仍在談論背道興起和蔓延的方式；這將藉著那些在真理的幌子下傳講虛謊或錯誤教義的人，他們會對宗教和聖潔作出極大的偽裝，這將大大吸引人，迷惑並引導他們偏離正道：這清楚地指向敵基督的支持者，即羅馬天主教的祭司們，他們在純潔和聖潔的藉口下，傳講功德、煉獄、呼求聖徒、禁食、朝聖等虛謊教義，以及聖徒的虛假傳說和他們所行的虛假神蹟，所有這些都披著敬虔的外衣，旨在推廣宗教和聖潔：

他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般；這精確地描述了上述那些人，他們的良心被烙印和硬化，失去了感覺；他們對自己所說所做毫不在意，對任何事都不講良心，卻在聖潔的幌子下犯下最令人震驚的惡行；他們是聲名狼藉、生活極其放蕩和可恥的人；因此這個比喻可以從用鐵烙肉，使其結痂變硬來理解；或者從過去用來烙印罪犯或犯下惡行之人身上的烙印來理解。

禁止嫁娶；這並非指恩克拉提派、孟他努派和摩尼教徒，他們反對婚姻；而是指天主教徒，他們以純潔和聖潔為藉口，禁止他們的祭司結婚，同時卻允許他們過著各種放蕩和不潔的生活；因為這些人是以權威的方式，並在虛偽中禁止嫁娶：因為這句話應與其後的所有句子連結；即藉著那些良心被烙印之人的虛偽；以及藉著那些禁止祭司嫁娶之人的虛偽，因為這被一般人視為極大的純潔和聖潔的表現，因此他們被引入欺騙；同樣也藉著那些命令

禁戒食物的人的虛偽：這並非指禁戒摩西律法所禁止的某些食物，像一些猶太化基督徒那樣；而是指在一年中的某些特定季節，如他們所謂的四旬齋或大齋期，以及一週中的某些日子，如週三和週五，禁戒所有食物；所有這些都是在虛偽的聖潔、節制、克制身體和苦修的藉口下進行的；然而他們卻是身體最放縱、沉溺於各種感官享樂的人：使徒接著揭露了這種行為的邪惡，如下：

是神所造的；因此必然是好的，不應當禁戒：此外，神創造它們的目的，是

叫那信而明白真道的人感謝著領受；即那些相信基督，並明白福音真理的人，福音使人脫離一切奴役的軛，脫離繁重的儀式、禮儀和人的發明；因為這些人將美好的受造物視為神聖之愛的果實，藉著中保基督而得，並視為真正的祝福；他們藉著基督擁有最好的權利、主張和資格擁有這些，因為在基督裡他們是世界的繼承人，萬物都是為他們而有；因此，他們既然知道如何使用而不濫用，就應當懷著感恩的心從神手中領受，而不應以宗教和聖潔為藉口拒絕或禁戒。

因為凡神所造的物都是好的；指作為食物；應當隨時取用，不加區別；甚至所有為食物而造的物，這些對人來說是容易辨別的：

沒有一樣是可棄的；或被拒絕為尋常和不潔的，或在某些時候應當禁戒的：

只要存感謝的心領受；若非如此，人便是忘恩負義，不配得這些恩惠；神若不賜予他們，也是公義的；那些輕蔑拒絕、或不懷感恩之心領受、或以宗教方式禁戒神從未吩咐的食物的人，他們可以預期從神那裡得到這樣的對待。

都因神的道和人的祈求成為聖潔了；或被分別出來供使用，並可在任何時候合法使用：

因神的道；這道宣告萬物本身沒有一樣是尋常或不潔的，也沒有一樣是不可用的，並且進入人裡面的東西不會玷污他；因此，藉著神的這道，凡適合食用的受造物都可以被使用：或者這指的是神的道，它賜福所吃的食物；因為人活著不僅是靠餅或肉，而是藉著神的道吩咐所吃的食物得蒙賜福（馬太福音4:4）；因此，我們應當為食物求取這份祝福：所以接著說，

和祈求；在飯前為食物求福，飯後為此感恩，這就使神的每一受造物成為聖潔，或使人可以自由使用其中任何或所有食物。因此，以色列人吃飽之後，應當稱頌耶和華（申命記8:10）。主耶穌基督在用餐時，也習慣拿起食物，祝福它或為它求福（馬太福音14:19）。猶太人中的艾賽尼派F8和特土良時代的基督徒F9也是如此；這種做法是極其必要和值得稱讚的，不應當廢棄。

你若將這些事提醒弟兄們，就作了基督耶穌的好執事；這裡的「這些事」可能指前面章節中提到的一切主要和重要的事；例如誡命的總綱是愛；基督降世為要拯救罪魁是可信的真道，是值得完全接納的；應當為各樣的人禱告，原因已說明；藉著道成肉身的神子，男人和女人都能得救；長老和執事應具備哪些資格；以及基督的道成肉身，無可爭辯地是敬虔的極大奧秘：或者是指本章開頭所傳達的預言中特別提及的事；例如末世將有人偏離信仰的教義；這將藉著聽從錯誤的靈和「鬼魔」的教義，以及虛偽、麻木不仁和聲名狼藉之人的謊言而發生；他們特定的教條，藉此可以辨認他們，將是禁止某些人嫁娶（婚姻是神所設立且尊貴的），以及在某些時候命令禁戒食物，這與神的旨意和護理相悖。使徒希望提摩太提出這些事，供人思考，並時常提醒聖徒們，因為他們容易因疏忽、不專心和天然能力的軟弱而成為健忘的聽道者；這樣，當這些人興起時，他們就能警惕防備。提醒教會他們所領受和已知，並在其中堅立的事，是福音傳道人職責的一部分。這裡的「弟兄們」是指以弗所教會的成員；使徒將他們視為弟兄，因為他們同屬一個家庭和家戶，也希望提摩太將他們視為弟兄並如此對待，而不是將他們視為受管轄的僕人，任由他轄制。

你就在信仰的話語和純正的教義上得了餵養；這裡的「信仰的話語」是指福音的真理，之所以稱為信仰的話語，是因為它們是需要相信的事，彰顯了信心的對象基督，並且是信心產生和增長的途徑：「純正的教義」則是因為它們是聖經的教義，是基督和祂使徒的教義，符合敬虔；它們包含美好的事物，有助於彰顯神的恩典的榮耀，以及不朽靈魂的安慰和福祉。這些教義具有滋養的性質；它們是基督健康和有益的話語；它們為嬰孩提供奶水，為壯年人提供食物；藉著它們，兩者都能成長茁壯，而錯誤卻像毒瘡一樣侵蝕。猶太哲學家斐羅F11也談到靈魂「藉著知識而非身體所需的食物和飲料而得餵養」；他稍後又說，你看靈魂的食物是什麼，它是神持續不斷的話語。現在，提摩太藉著正確履行職責，將向弟兄們表明，他不僅最初在敬虔的父母和使徒保羅的教導下受餵養和訓練；他仍然持守相同的真理，並靠著它們生活和得餵養：或者這些詞可以主動地翻譯為「餵養」；即餵養自己，如敘利亞譯本所譯，或餵養他人；因為雖然所有的滋養都來自元首基督，但卻藉著關節和筋絡供應給肢體；它藉著道和聖禮，由福音傳道人所傳達，他們用知識和悟性餵養教會；只有那些自己得餵養的人才適合餵養他人；這位傳福音者就是這樣的人：因為接著說，

你所已經達到的；他已經對福音真理達到了相當程度的認識，並且仍在追求和努力認識更多，並受勸勉要持守這些真理，知道他是從誰那裡學來的。所有這些都是為了鼓勵他按照使徒的指示去做。

只是要棄絕那世俗的言語和老婦的虛談；這可能是指猶太人的傳說，即長老的傳統；或是諾斯底派關於神、天使和世界創造的傳說；或是前面提到的那些禁止嫁娶和命令禁戒食物的鬼魔教義；這些被稱為世俗的，因為它們是不敬虔和不虔誠的，被稱為老婦的虛談，因為它們是愚蠢和無關緊要的；與信仰的話語和純正的教義相比，這些都應當懷著厭惡和輕蔑的心情加以拒絕。

反要操練自己以至於敬虔；這可能是指那些符合敬虔並有助於敬虔造就的教義，而上述虛談則不然，要研究這些教義，默想它們，消化它們，並傳達給他人；或者是指敬虔的生活和行為，操練自己，使良心對神對人無可指摘；或者是指內在的宗教，內在的敬虔，操練信心、盼望、愛心、敬畏、尊敬、謙卑等恩典；或者更確切地說，是指按照神的旨意，以心靈和誠實，以信心，以熱切和純潔來敬拜神，而不是以形式化、冷淡和習慣性的方式。

因為操練身體，益處還少；這並非指奧林匹克運動會中的身體操練，如跑步、摔跤等，這些益處甚少，最多只能獲得一個會朽壞的冠冕；儘管這裡和前一節使用了借自那裡的詞語，可能有所暗示：更不是指為了健康或娛樂而進行的身體活動，如騎馬、散步、玩任何無害的消遣；這些益處只持續很短的時間，如敘利亞文和阿拉伯文譯本所讀；後者將此短語譯為「身體娛樂」：也不是指人所蒙召從事的行業和業務中的身體勞動，這些益處只為維持生命一小段時間；也不是指任何用於克制身體和使其順服的方法，如守夜、禁食、臥地、鞭打；而是指與敬虔或屬靈敬拜相對的，僅僅是形式化的外在敬拜。在宗教敬拜中，身體應當有所操練，或呈現在神面前；應當外在地參與聖道和聖禮；但若沒有內在的敬虔，這將益處甚少：它確實表現出對公共敬拜的外在尊重，並可能使人遠離壞朋友，避免做惡事；但若信賴和依賴它，對永生將毫無益處；參（路加福音13:26-27）。

唯獨敬虔，凡事都有益處；對身體的健康和靈魂的福祉都有益處；對今生和來世的事都有益處；對自己和他人都有益處，儘管對神或在功德方面沒有益處：

有今生和來世的應許；指生命的延續，長壽，在世上長久居住，並享受一切必要的暫時性美好事物，即生命的恩典；因為神應許祂屬靈的敬拜者，那些敬畏祂並行為正直的人，他們的年日將被延長，他們將不缺乏任何美好的事物，祂也不會扣留任何對他們有益、合適和方便的事物：

甚至來世的應許；即永生；這並非說永生是藉此獲得或賺取的；因為永生是神的白白恩賜，並非藉著人的任何行為，否則就不是藉著應許了；因為藉著應許表明它是出於恩典：這其中沒有多餘或不足之處，只是神應許榮耀給祂自己的恩典；因為激勵和維持屬靈敬拜的內在敬虔是出於神，是出於祂自己的恩典，其每一部分都是祂白白的恩賜，如信心、盼望、愛心、敬畏。

這話是可信的；是真實的，值得相信，即敬虔附有這樣的應許；參（彼得前書3:10-11）（馬太福音6:33）（詩篇84:11-12）。是值得完全接納的；所有敬虔的人都應當接納，以鼓勵他們操練敬虔。

我們勞苦努力，正是為此；並非指在聖道和教義上的勞苦，儘管他們確實如此；也不是指在內在敬虔上的操練，儘管信心有工作，愛心有勞苦；也不是指親手勞動，從事他們的行業和業務，以養活自己和他人；而是指忍受艱難和苦難，如鞭打、監禁、疲憊、痛苦、守夜、禁食、飢餓、口渴、寒冷和赤身露體；參（哥林多後書11:23-27）。也忍受辱罵；帶著耐心和喜樂。亞歷山大抄本和另一份手稿讀作「我們爭戰」；或甚至爭戰至極，與罪、撒旦和世界，與不敬虔的人和假教師爭戰；所有這些都因敬虔所附的應許而受到激勵；因此他們藉著他們的行為，或者更確切地說，藉著他們的苦難，表明他們相信這是一句真實可信的話；這也藉著以下內容進一步證實：因為我們信靠永生神；為要成就上述應許，祂有能力，因此能夠，並且是信實的，因此必會實現祂所應許的；既然祂應許的是生命，信心就更受鼓勵去信靠祂，因為祂是永生神，與無生命的偶像相對立和區別；祂本身擁有生命，本質上、原始地、獨立地擁有生命，並且是生命（自然、屬靈和永恆的生命）的創造者和賜予者。因此，有充分的理由信靠祂，以實現對敬虔所作的今生和來世的應許。祂是萬人的救主；以護理的方式，賜予他們存在和氣息，維持他們的存在，保守他們的生命，並賜予他們生命的祝福和恩典；因為祂是萬人屬靈和永恆救恩的救主，這在事實上是不真實的。更是信徒的救主；儘管祂以永恆的救恩拯救他們；但這裡所指的並非此，而是指暫時的救恩：或者說，正如普遍的護理臨到全人類，也有特殊的護理關乎神的選民；這些人在護理中受到眷顧，在歸信之前特別被拯救和保守，以便蒙召；在歸信之後，在他們相信基督之後，他們被保守脫離許多仇敵，並從許多苦難和試探中被拯救出來；他們是護理特別的關懷和寵兒，在神眼中如同眼中的瞳仁：有充分的理由相信這一點，因為如果祂是萬人的救主，那麼更何況是那些在祂眼中比全世界更有價值、更寶貴的人；如果他們藉著祂得蒙更大的救恩，那麼更何況是較小的救恩；如果祂是萬人的共同救主，特別是聖徒的救主，祂以兩種方式拯救他們，那麼就有充分的理由信靠祂，以實現對敬虔和敬虔之人所作的今生和永恆生命的應許。神的這個稱號似乎取自（詩篇17:7），在那裡祂被稱為「**מוֹשִׁיעַ**（moshia，拯救者）**בּוֹטְחִים**（botchim，信靠者）」，即「信靠者的救主」。

這些事你要吩咐人，也要教導人。應當吩咐的，就吩咐；應當教導的，就教導；吩咐人拒絕和棄絕一切世俗和虛妄的教義，勸勉人操練真正的敬虔，教導敬虔的益處，並宣告對敬虔所作的應許，並斷言這些應許的真實性和可接納性；吩咐、命令和鼓勵信徒為基督和祂的福音勞苦和忍受辱罵，盼望享受上述應許，並教導他們信靠他們生命的源頭和萬人的救主；然而，對於這種帶有權威的教導方式，提摩太的年輕可能會被他自己和他人提出異議；因此接著說，

「不可叫人小看你年輕」提摩太當時是個年輕人；有些人認為他大約二十三歲；但他可能更年長，卻仍被如此稱呼。掃羅在那些用石頭打死司提反的人腳前看守他們的衣服時，被稱為「年輕人」，那時他至少三十歲，有人說三十五歲；因為三十年後他自稱「年老的保羅」，那時他必定六十歲或更老（徒7:58；門1:9）。年輕人有時會蒙神賜予偉大恩賜，在教會和國家中都大有益處，例如撒母耳、大衛、所羅門、但以理和他的同伴。他們不應因年齡而被輕視，只要他們有適合其職位的恩賜，並在其中表現良好，反而應因他們的工作而受人尊敬；這樣的人應當小心，不給任何人機會或理由因此輕視他們：使徒的意思是，提摩太身居職位，不應容許任何人輕蔑地對待他；而應運用他的權柄和權力，尊崇他的職位，不容許人踐踏他或惡待他，即使他年輕；這個意思與前文相符。或者，他的意思更可能是，他希望提摩太按照他所教導的，在神的家和教會中行事為人，如此盡忠職守，過著榜樣般的生活和言行，使人沒有理由輕視他的年齡，或因此輕視他：這與接下來的內容相符，「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」信徒是教會的成員，前文稱他們為「弟兄」，因他們彼此的關係；這裡稱他們為「信徒」，因他們與基督的關係，基督是他們信心的對象；沒有比這更尊貴的稱號可以賦予人，儘管在這個不信的時代他們備受輕視。穆斯林會將這個稱號獨佔，稱自己為「信徒」，並將所有其他人視為不信者；但這個稱號只屬於那些信靠基督以致稱義和永生的人。有時年輕人可以成為年長者的榜樣；所有在教會中擔任職位的人，特別是事奉者，無論年長或年輕，都應當成為羊群的榜樣，並且在以下方面：

一、 「在言語上」：這可能指真理之道，即福音的教義；藉著傳講符合神話語規範的教義，在其中顯出純正、莊重和真誠，並持守它；所有這些都可以供他人效法，以接受純正的教義並持守它。或者，這更可能指日常談話；談話不應敗壞、污穢或愚蠢；而應當常常帶著恩典，用鹽調和，或應當莊重嚴肅、明智謹慎、令人愉悅、有益且造就人。

二、 「在行為上」：在家庭、教會和世界中的行為；應當與基督的福音相稱，凡事敬虔誠實，以單純和敬虔的真誠；如此才能妝飾我們救主神的教義，將其推薦給他人，堵住反對者的口，並從外人那裡獲得好名聲。

四、 「在心志上」：在運用屬靈恩賜上；在屬靈的談話和交談上；以及在心志的熱切上，或對神的榮耀、救贖主的榮耀、福音真理和聖禮的傳播與維護的真正熱心上。亞歷山大抄本、克拉蒙抄本、武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中缺少這一句。

五、 「在信心上」：在運用信心的恩典上；在堅守信仰的告白上；以及在持守信仰的教義上，以完全的正直、忠誠和堅定，堅立其中，為之奮鬥和爭辯。

六、 「在清潔上」：或身體的貞潔，與一切肉體的污穢相對，如淫亂、姦淫等；這對一個年輕人來說是非常恰當的建議。儘管這也可能指前面所說的一切，如言語、行為、愛心、熱心和信心的清潔。

「我來以前」指到以弗所；使徒原希望很快到達，但受阻；他後來到了米利都，並派人請以弗所的長老們到那裡，然後與他們作了最後的告別。他提到這個情況，並非意味著提摩太不再需要關注以下事項，而是要藉著他即將到來的考慮，激勵提摩太去關注這些事。「你要專心宣讀」：即宣讀聖經，猶太人稱之為**מִקְרָא**（mikra，宣讀）。F12

「拉比坦胡姆·巴爾·哈尼萊說：『人應當永遠將他的歲月或生命分為三部分；三分之一（他應當花費）在《米克拉》（聖經及其宣讀上），另三分之一在《密示拿》上，再三分之一在《他勒目》上。』」

「你不可輕忽所得的恩賜」使人有資格從事聖職的，是來自神的恩賜：它不是出於本性，也不是單純的自然能力和才幹；它也不是後天習得的，不是人文學識，也不是語言、藝術和科學的知識；它也不是特殊的救贖恩典；因為一個人可能擁有所有這些，卻不善於教導，或不適合事奉；但這是一種獨特而不同的恩賜，是一種解釋聖經、分發恩典奧秘以造就他人的恩賜；當一個人同時具備前面提到的所有其他特質時，這恩賜會使他非常傑出。這恩賜在人裡面；它是一個放在瓦器裡的寶藏，是心裡的好寶藏，基督的好僕人從中取出許多好東西，有新有舊，既能使人喜悅，又能使人受益。這恩賜絕不可輕忽；這才幹不應埋藏在地裡，或用手巾包起來；它不應閒置無用，而應當被激發、培養和改進，這可以藉著閱讀、默想和禱告來實現。為了加強對提摩太的這項勸勉，使徒補充說：「就是藉著預言賜給你的」；也就是說，教會中的一些先知曾預言，這個年輕人將會得到一份非常非凡的恩賜，這將使他在神的教會中成為一個非常有用的人；參（提前1:18）。既然這恩賜現在已經賜下，他就不應輕忽它。或者，有些人讀作，這恩賜是「伴隨著預言」賜給他的，他應當使用它，這將對許多靈魂大有益處；或者，除了這傳道的恩賜，他還擁有預言未來事物的恩賜；或者，這些詞語可能更好地翻譯為「為了預言」：也就是說，為了傳道，因為「預言」經常被用來指傳道；參（林前13:2；林前14:1，14:3，14:31）。那麼，其意思就是，這恩賜是賜給他，使他有資格解釋聖經、闡明舊約的預言，並傳講福音；因此他不應輕忽它，而應為此目的使用它。他補充說，這恩賜是「同長老按手的時候」賜給他的；或「長老團」或長老們。例如，七十士譯本在（出3:16，3:18）中將**γερουσία**（gerousia，長老團）用於以色列的長老。保羅就是這些長老之一（提後1:6）；稱使徒為長老並不罕見；參（彼前5:1；約貳1:1；約參1:1）。誰與使徒一同按手在提摩太身上，並不確定；我認為只有使徒，因為當時有聖靈的恩賜伴隨而來；而且聖靈的恩賜只藉著使徒的按手才能賜下。傳福音的腓利沒有按手在信主的撒馬利亞人身上；而是彼得和約翰，使徒們，從耶路撒冷被差到撒馬利亞去行這事，藉此許多人領受了聖靈的恩賜，使他們有能力照顧那些新歸信者，並在那些地區進一步傳播福音（徒8:5，8:12，8:14，8:17，8:18）。既然恩賜已不再以這種方式傳遞，按手禮在按立中似乎是無用且無效的。使徒稱那些與他一同按手在提摩太身上的為「長老團或長老們」，可能與**זִקְנֵי הָעֵדָה**（ziknei ha'edah，會眾的長老們）有關，他們按手在贖罪祭的公牛犢上（利4:15），有些人認為這是指大公會F13；另一些人F14則認為，不是所有長老，而是某些特定的人，人數為三；因此，按立拉比也是由三人進行F15；因此我們讀到**סְמִיכַת זְקֵנִים**（semichat zekenim，長老按手）F16。

「這些事你要殷勤去作」不僅指使徒在本章中給他的那些教導、建議和勸勉，這些對他來說，常常思考、反覆思量、認真考慮和反省，都將大有益處；也指聖經，他曾推薦他去宣讀，以及其中所包含的教義；每個人不僅應當閱讀，更應當默想神的話語，福音的傳道人更是如此。聖經應當仔細閱讀，並勤奮努力地查考，如同人在礦中挖掘銀礦或金礦；其中的經文應當仔細比較，較為晦澀的與較為清晰易懂的經文對照；整本聖經都應當以極大的專注和應用來研讀：「專心以致於此」：專心於閱讀聖經，默想聖經，並宣講其中所包含的教義，擺脫一切世俗事務或世俗工作和職業。使徒們放棄了執事職分，即服事窮人，以便他們能專心於話語的事奉和禱告；更何況世俗事務更應當被拋棄，只要傳道人和教會的情況允許；基督的精兵，或福音的傳道人，如果可能，不應當被今生的事務纏累；他在履行其傳道職責時，已經有足夠多的事情要做；儘管使徒們有時親手作工，但這並非因為他們從事奉中有那麼多閒暇，或時間充裕，也不是因為他們沒有權力不作工，而是出於必要，參（徒20:34；林前9:6，9:7；提後2:4）。或者這些話可以翻譯為「你要在這些事上」；讓你的心在這些事上；因為如果一個傳道人的心不在他的工作中，如果他不以之為樂，這對他來說將是一種奴役和苦役；將所有的時間和精力都花在這些事上，不斷地投入其中，並始終勤奮努力：「叫眾人看出你的長進來」：讓所有聽道的人都能看出恩賜的增長，屬靈知識的進步，所賜才幹的提升。或者，讓這種長進或增長「在凡事上」顯明出來；在事奉的每個環節，無論是勸勉或安慰，還是在教義上；或者，讓它「在眾人中」顯明出來；也就是說，所有聽道的人都能得到一些益處，都能學習，得到安慰和造就；信心得以增長，喜樂得以加添；所有在事奉之下的人都明顯興旺發達。

「你要謹慎自己」不僅作為一個人，或一個基督徒，更是作為一個傳道人；每個傳道人都應當謹慎自己的生活和行為，使其成為榜樣，如提前4:12所說；謹慎自己的恩賜，使其不致失落或被輕忽，而應當被使用和改進；謹慎外面的錯誤和異端，以免被感染；謹慎自己的羊群，這是他自己的另一部分，應當用知識和悟性餵養他們。「和你的教訓」：他所傳講的教義，應當符合聖經，是基督和使徒的教義，並符合敬虔；應當有助於造就人，純正、無瑕疵、前後一致；應當以最好的方式表達，帶著一切的膽量和清晰；並應當抵禦一切反對。「要在這些事上恆心」：或「與他們」；指以弗所教會的成員；或者更確切地說，是在福音的教義上；即使大多數人反對，即使被聰明、有學識和富有的人拒絕，即使肉體理性無法理解，即使被辱罵和誹謗，即使為此受迫害，甚至至死，也應當如此。因為「這樣行，又能救自己」：一個傳道人藉著謹慎自己和教義，能救自己脫離世界的污穢，脫離假教師的錯誤和異端，脫離所有人的血，以及他在事奉中一切應受的責備。「又能救聽你的人」：藉著在教義和行為上成為他們的榜樣，傳道人是拯救和保守那些聽他講道的人脫離錯誤原則和不道德行為的工具；藉著忠實地向聽眾傳講福音，他是他們永恆救恩的工具；因為雖然耶穌基督是唯一的救主，是救恩唯一有效和促成的原因，但福音的傳道人是靈魂藉以信靠祂而得救的工具；他們所傳講的話語，若有神的靈同在，就成為能救人的栽種之道，是神的大能，以致於救恩；沒有什麼比這更能激勵和促使話語的傳道人謹慎自己和教義，並持守其中，因為他們是使罪人歸正並救他們脫離死亡的蒙福工具；參（雅5:20）。