【帖撒羅尼迦前書 第5章】
本章中，使徒論述了基督降臨的突然性，以及保持清醒和警醒的必要性，並就此保持警惕。接著，他勸勉信徒履行幾項宗教職責，最後以為聖徒禱告、問候他們、給予忠告，以及他慣常的祝福來結束這封書信。在上一章談到基督的降臨後，使徒表示他無需寫信說明其時間和季節；因為眾所周知，那將是突然且出乎意料的，如同夜間盜賊的來臨，又如婦人懷孕的產痛，雖然確定且不可避免；這將給惡人帶來他們意想不到的確切毀滅（帖前5:1-3）。然而，聖徒的景況不同，他們不在自然黑暗和未重生之夜中，而是被神的靈光照，因此他們對這些事並非無知，也不會因此被突然襲擊（帖前5:4-5）。無論如何，考慮到他們身處光明而非黑暗，他們應當相應地行事，不應沉溺於睡眠和懶惰，而應警醒、清醒，並保持警惕，穿戴好他們的屬靈軍裝（帖前5:6-8）。更重要的是，因為他們並非被預定受他們應得的忿怒，而是藉著基督得救；基督為他們而死的目的，是使他們可以與他一同活著，因此他們應當彼此勸勉、安慰和造就（帖前5:9-11）。接著是各種勸勉：有些是關於他們的傳道人，要認識他們，愛他們，並因他們的尊嚴、職分、工作和益處而尊重他們（帖前5:12-13）；有些是關於他們自己和彼此作為教會成員（帖前5:13-14）；有些也關乎那些在教會之外的人（帖前5:14-15）；還有一些是關於喜樂和感恩，禱告和讚美；關於聖靈的恩賜和聖道的職事；以及關於試驗和察驗何為善，並持守之，以及遠離一切惡事和惡的表象（帖前5:16-22）。整章最後以對他們的禱告作結，祈求他們完全成聖，並在基督降臨前完全蒙保守；這些禱告是憑著信心發出的，根基在於呼召他們進入恩典和榮耀之神的信實（帖前5:23-24）。最後，使徒請求他們為他和福音的其他傳道人禱告，並問候所有的弟兄（帖前5:25-26），並囑咐他們將這封信讀給所有人聽（帖前5:27），以及他慣常的祝福（帖前5:28）。
【第1節】弟兄們，論到時候、日期，你們不用我寫信給你們。
這是指基督的降臨，他的「預定時間」和「他的日子」，正如衣索比亞譯本所譯；也指基督裡已死之人首先復活，以及所有聖徒被提到雲中與主在空中相遇，這些都是前一章所討論的事。這些事可能會激發人們好奇，想知道它們發生的「時候和日期」；例如，它們會在哪一年發生？在哪個季節，是冬天還是夏天？在哪個月，哪一天？是在夜間還是白天？在哪個時辰，是午夜、雞鳴、清晨還是正午？為了抑制這種好奇心，使徒指出：
你們不用我寫信給你們；寫信給他們關於這些事情本身是必要且有益的，可以激發和鼓勵他們的信心、盼望和期待；可以減輕他們對已故朋友的悲傷，並在生活中的各種試煉和考驗下彼此安慰；但寫信給他們關於這些事情的時間將是瑣碎和不必要的，將是一種空閒的猜測，並縱容一種虛榮的好奇心；此外，這也是不切實際的：因為那日子、那時辰，沒有人知道；父憑著自己的權柄所定的時候、日期；因為這些事對於基督的第二次降臨，以及基督的國度帶著權能和榮耀的降臨，以及耶路撒冷的毀滅，同樣真實（太24:36；徒1:6-7）。《武加大拉丁譯本》和《阿拉伯譯本》讀作：「你們不用我們寫信給你們」；原因如下：
【第2節】因為你們自己明明曉得
非常精確和準確地，非常清晰和透徹地，作為一個確定的真理，這對他們來說是顯而易見的，並且毫無疑問；他們這種完全的認識，要麼來自基督的話語（太24:42-44），要麼來自使徒和他的同工在他們中間的傳講：
主的日子；主耶穌的日子，那時他將顯明自己是萬王之王，萬主之主，以及全地的審判者；這有時被稱為人子的日子，和神的日子，因為基督那時將以最榮耀的方式顯現，無論是在他的神性還是人性中；救贖的日子，即身體從墳墓中，從敗壞和必死中得贖的日子；以及末日，那時將有死人復活，以及審判的日子，那時基督將來審判活人死人：並且那日子
來到，好像夜間的賊一樣；出乎意料地，主自己在那日也將如此降臨（啟3:3；16:1）。這裡不是指賊的品格，也不是指他來的目的；而是指他來的方式，在黑暗中，難以察覺，突然，並且在沒有人想到和期待的時候；基督的降臨也將如此，將是突然的，事先不為人知，並且在最不被想到和期待的時候：既然帖撒羅尼迦人對此了然於胸，使徒就無需寫信說明其時間和季節；他們清楚地知道，那日子和時辰，就像賊進入他們家中一樣，是無法預先知道和確定的。
【第3節】人正說平安穩妥的時候，
或說，人們會說，即邪惡不敬虔的人，處於未重生狀態的人：
平安穩妥；當他們自我安慰，為自己許諾未來多年的安逸與平安，並想像他們的人身和財產非常安全，免受敵人與壓迫者的侵害，並自欺欺人地期待長久的世俗幸福時：
毀滅就忽然臨到他們；如同挪亞時代的古人，以及羅得時代所多瑪和蛾摩拉的居民一樣；因為人子的日子將是如此，如同耶路撒冷被毀之時，也如同末日一樣；參見（路17:26-30）。這也如同字面意義上的巴比倫被毀，以及神秘意義上的巴比倫，即敵基督及其追隨者被毀一樣：這毀滅將是
如同產難臨到懷胎的婦人一樣；她的痛苦和陣痛非常劇烈，其原因在她自身之內，而且是忽然臨到她，無法避免；因此這個比喻表達了惡人毀滅的劇烈和嚴酷，猶太民族的災難也用一個詞來表達，意指婦人分娩的痛苦、陣痛和產難（太24:8）；這也表明其原因來自他們自身，他們的罪惡和過犯；也表明其突然性，將在他們歡樂、狂飲和安穩之中臨到他們；此外，其不可避免性，它必將在完全和預定的時間臨到，儘管那時間不為人知：
他們絕不能逃脫。神的公義審判，羔羊的忿怒，或落入他手中；逃脫是不可能的，磐石、山丘和山脈都無法遮蓋和隱藏他們；他們必須站在基督的審判台前，並進入永恆的刑罰。
【第4節】弟兄們，你們卻不在黑暗裡，
不在未重生的狀態中，那是一種黑暗、盲目和無知的狀態，是所有人生來就有的狀況；他們生於黑暗，長於黑暗，並甘願行在黑暗中；他們被黑暗籠罩，如同大地在最初被造時被黑暗籠罩；他們住在黑暗中，如同埃及人多日住在濃厚的黑暗中，那黑暗是可觸摸的；他們的悟性在以下方面被蒙蔽：對神的真知識、罪的本質、藉基督得救之道、聖靈在靈魂上的工作及其必要性、真理的聖經和福音的奧秘；這也是神選民在未重生時的景況：但現在這些人已被從黑暗中召出，從黑暗中轉離，並從黑暗的權勢下被拯救出來；因此他們知道主的日子會如上所述，以夜間的賊和懷胎的婦人為比喻而來，無需被告知此事：或說
叫那日子忽然臨到你們，像賊一樣；或像賊在黑暗中忽然抓住一個人一樣，抓住並控制你們；但這些聖徒不在黑暗中，而是在光明中，因此他們能看見主的日子何時來臨；他們不會像一個人被賊抓住時那樣感到驚恐和害怕；因為他們將會，或至少應當警醒，並期待、催促神的日子來臨。
【第5節】你們都是光明之子，都是白晝之子。
或說，被光照的人，他們的悟性被神的靈光照，得以看見他們在自然狀態下的失喪景況，罪的極其可憎，他們自己的義不足以在神面前稱義，基督之義的豐盛、合宜和卓越，藉基督得救之道，以及從始至終都是恩典；在某種程度上理解真理的聖經和福音的奧秘；對地上將要成就的一些事有所認識，例如外邦人的豐滿被帶入，猶太人的歸信，敵基督的毀滅，基督的第二次降臨，死人復活，活著的聖徒改變，以及兩者都被提到空中與基督相遇，世界的焚燒，以及基督和他的聖徒將居住的新天新地；此外，對天上的榮耀，看不見的喜樂，以及另一個世界不可見的實體也有所瞥見：使徒憑著愛心判斷，稱他們所有人都是如此，因為他們都宣稱擁有神的恩典，處於教會狀態，並且沒有任何跡象表明他們不屬於這個稱號：
我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的；也就是說，不是黑暗之子，正如《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》所讀；前者改變了人稱，讀作：「你們不是黑夜之子」，不是律法時代的黑夜，也不是外邦人無知的黑夜；也不是未重生時自然黑暗的狀態，因此無需寫信給他們關於基督降臨的時間和季節，這也為以下的勸勉奠定了基礎。
【第6節】所以我們不要睡覺，像別人一樣，
等等。像其餘的外邦人一樣，像未重生的人一樣，他們處於黑暗狀態，是黑夜之子；我們不要像他們那樣行事，或與他們相似；當信徒沉溺於肉體的情慾和享樂，對主的日子來臨漫不經心和不加思索時，他們就太像未重生的人了；當他們陷入一種麻木、昏沉、打盹的靈性狀態時；當恩典沉睡，彷彿不存在時，他們就變得不願履行職責，懶惰懈怠，滿足於宗教的表面形式；對福音的真理和聖禮、神的事業、宗教的利益和基督的榮耀變得冷淡和漠不關心；對疏忽或犯下的罪無動於衷：並且願意繼續處於這種狀態，對任何喚醒他們的勸告和勸勉感到不悅；但這對光明之子和白晝之子來說是非常不合宜的：
總要警醒；警醒自己，警醒我們的心、思想、情感、言語和行為；警醒他人，我們的基督徒同伴，使他們不陷入錯誤的原則和邪惡的行為；警惕罪惡及其一切表象；警惕撒旦的試探、世界的網羅，以及惡人的錯誤，他們伺機欺騙；警醒於聖道和聖禮，特別是禱告，包括禱告前、禱告中和禱告後；並以信心、愛心和忍耐等候基督的第二次降臨；更重要的是，因為其時間的不確定性；
總要謹守；不僅身體上，要戒除暴飲暴食，使用這個世界和其中的美好事物，不濫用它們，也不濫用自己；而且心靈上也要謹守，不要讓心被世俗的憂慮所重壓；因為人可能被世界所醉，就像被酒所醉一樣；而且前者對靈魂的危害不亞於後者對身體的危害；因為對世界的過度憂慮和追求，會扼殺聖道，使其不結果子，並使人陷入各種網羅、試探和有害的私慾中。《阿拉伯譯本》譯為「讓我們悔改」；《衣索比亞譯本》譯為「讓我們明白」；這意指心靈的清醒，悔改是心靈的後思，是對過去行為的認真反省，帶著悲傷和關切；而清醒地思考，不自視過高，不自以為是，反對驕傲、虛榮和自負，是非常合宜的；這表明一個人有真實且明智的理解和判斷，並且他確實是清醒和自持的。
【第7節】因為睡覺的人是在夜間睡，
夜間是睡覺的通常時節，睡覺只適合那些在黑暗中、屬於黑夜之子的人；對於那些屬於白晝之子、光明之子的人來說，沉溺於睡眠是不合宜的：
醉酒的人是在夜間醉。醉酒是黑暗的行為，因此那些沉溺於過度飲酒的人愛黑暗勝於光明，並選擇夜間來達到他們的目的。在中午醉酒是如此可恥和不光彩，以至於那些喜愛並沉溺於這種罪惡的人會選擇夜間；同樣可恥的是，被光照的人竟然會被今生的憂慮所醉，或被過於自負的觀點所醉。
【第8節】但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，
無論是身體還是心靈；讓我們脫去黑暗的行為，不與之有任何團契；既然恩典的白晝已臨到我們，黑暗已過去，真光已照耀，讓我們像光明之子一樣行事，過著謹守、公義和敬虔的生活：
把信和愛當作護心鏡遮胸；這就是胸甲（撒上17:5，撒上17:38），由鐵或銅製成；《衣索比亞譯本》在此稱之為「鐵甲」。這裡的典故似乎是指大祭司的決斷胸牌，其中放置了烏陵和土明，意為完全和光明；信心可以對應前者，愛心對應後者：這兩種恩典是並行的，信心藉著愛心發動，愛心總是伴隨著信心；沒有愛心就沒有真信心，同樣，沒有信心就沒有真愛心：「信心」是基督徒戰士胸甲的重要部分，它達到了胸甲的目的，因為它是保守宗教生命力、使內心溫暖舒適的恩典；它確保聖徒的平安和喜樂，因為它與基督及其公義有關；因此這胸甲被稱為「公義的護心鏡」（弗6:14）；它堅固靈魂，保護它免受撒旦的試探，免受其火箭的射入並造成傷害；它抵禦惡人的錯誤，因為一個相信的人在他自己裡面有福音真理的見證，因此不容易被動搖；它堅固人抵禦心靈的肉體推理，因為對神應許的信心克服了理性對其實現所提出的一切困難；它保護人免於死亡的恐懼、律法的恐怖和神忿怒的懼怕：愛心是胸甲的另一部分；對神和基督的愛是使信徒在信仰和實踐上保持健全的手段；因為一個真正愛神和基督的靈魂不能接受貶低神恩典、損害基督位格和職分或聖靈工作的原則；這樣的人愛基督的聖禮和誡命，恨惡一切錯誤的敬拜方式或人的發明；對聖徒的愛是完全的聯絡，使他們彼此連結，保守合一與平安，並抵禦共同的敵人：
把得救的盼望當作頭盔戴上；頭盔是盔甲的一部分，覆蓋頭部，由銅製成（撒上17:5，撒上17:38），通常塗油，使其更亮、更耐用，更容易抵禦打擊；聖靈的恩典，即藉基督得救的盼望，與此恰當地相比：因為「救恩」是指藉基督而來的救恩，屬靈的救恩，以及在天上完全的救恩；盼望是聖靈在靈魂中產生的恩典，其基礎是基督及其公義，其對象是天上的榮耀；它在戰鬥之日遮蓋頭部，保護人免於被罪和撒旦戰勝，當一個缺乏盼望的人說沒有盼望，我們將各人隨從自己惡心的意念而行時；它在困難時期，在苦難和患難中昂首挺立；它保護頭部免於對從天啟示的神聖忿怒的恐懼，有時在表面上似乎懸在頭上；它保護人免於撒旦的試探，免於被惡人的錯誤從福音的盼望中帶走：因此，一個穿戴並武裝這些恩典——信心、盼望和愛心——的基督徒，應當遠離沉溺於罪惡和懶惰，而應當始終清醒和警醒，準備好在城門口迎戰敵人；並隨時等候主的降臨。
【第9節】因為神不是預定我們受刑，
不是預定我們受毀滅和滅亡，那是忿怒的結果；雖然有些人是忿怒的器皿，預備好受毀滅，從古就被預定受定罪，並被保留到邪惡的日子；但還有一些人，他們本身同樣是忿怒之子，同樣應得神的忿怒，卻沒有被預定受刑；這是對他們奇妙而獨特的恩典：
乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。救恩唯獨藉著基督，唯獨他成就了救恩；救恩在他裡面，別無他法；他被預定做這工，蒙召、受差，並來成就這工，且已成就；神的選民，在基督裡被揀選的，在神的旨意和預旨中被預定要得著、擁有並享受這救恩；這預定，正如帖撒羅尼迦人所知的，福音臨到他們，不僅是言語，更是帶著能力、聖靈和充分的確據；這既是對信心和盼望的鼓勵，也激勵人謹守、警醒並履行一切職責。預定論不會導致絕望，反而鼓勵救恩的盼望；它也不是放縱的教義，因為藉基督得救的揀選是藉著聖靈的成聖，並歸於聖潔；善行是其果子，是神預先命定他的子民應當行在其中的。
【第10節】他替我們死，
為神的選民而死，他們不是被預定受忿怒，而是藉著基督得救，基督因此為他們而死；他不僅是為證實他的教義而殉道，也不僅是作為榜樣，而是作為保人，代替他的子民；作為他們罪的祭物，為他們贖罪，並將他們從罪中拯救出來；因此他的死為藉他得救的盼望奠定了堅實的基礎：
叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。這句話不應理解為與上下文中的用法相同；彷彿意思是，無論一個人是沉溺於罪惡，放任自己睡覺、懶惰和肉體上的安全感，還是警醒並保持警惕，他都將藉著基督的死而獲得永生；這並非不真，藉基督而來的永生和救恩，既不依賴我們的警醒，也不會因神兒女有時陷入昏睡、打盹的靈性狀態而受阻：但更可能指的是自然的睡覺和醒著；其意義是，基督為之而死的人，無論睡著還是醒著，無論他們在做什麼，無論他們在這個世界上處於何種境況，他們總是安全的；儘管最好將這句話解釋為生與死；它們可能特別指基督第二次降臨時聖徒的狀態，那時有些人將是醒著的，或活著的，而另一些人將在基督裡睡著，或已死；無論他們是活著還是死了，都無關緊要；參見（羅14:7-9）；因為基督為他們而死的目的，並且這目的將在兩者身上都實現，就是：
我們都與他同活：基督為他的子民而死，他們曾死在過犯和罪惡中，為要使他們從他那裡活出屬靈的成聖生命，並藉著他活出稱義的生命；為要使他們活出與他相交的生命；為要使他們在天上，在靈魂和身體上，永遠與他同活，並與他一同作王，分享他的榮耀；所有聖徒都將如此，無論他們在他降臨時是死了還是活著；因為死人將立即復活，那些在塵土中睡覺的將立刻醒來，那些活著的將被改變，兩者都將被提到雲中，在空中與主相遇，並永遠與他同在：現在，思考基督的死，以及他死的這個目的，這目的必將實現，極大地鼓勵了藉他得救的盼望，對他的信心，以及對他第二次降臨的熱切期待。
【第11節】所以，你們該彼此勸慰，
要麼是藉著死人復活的教義、基督的第二次降臨，以及永遠與他同在、彼此同在的思想來彼此安慰，這可能是對（帖前4:18）中勸告的重複；要麼是藉著這個考量來安慰，即他們不在黑暗、無知和不信的狀態中，而是光明之子、白晝之子，因為他們已被從黑暗中召入奇妙的光明，並將享受生命之光；並藉著預定論的教義來安慰，他們不是被預定受他們應得的忿怒，而是藉著耶穌基督得著救恩，他們絕不會失敗，因為神按著揀選的旨意永遠堅定不移，不是基於行為，而是基於他自己至高無上和不變的恩典；要麼是藉著基督受苦和受死的教義來安慰，他代替他們受苦受死，藉此律法得以成全，公義得以滿足，他們的罪得以贖清，赦免得以獲得，永恆的義得以成就，他們的救恩得以完全，這些都是使徒在上下文中所談論的：這句話也可以翻譯為「彼此勸勉」；也就是說，不要像別人一樣睡覺，或沉溺於罪惡和懶惰；而是要謹守，警醒，並擺出防禦敵人的姿態；穿戴神的全副軍裝，特別是信和愛的護心鏡，並以得救的盼望為頭盔：
互相建立；藉著一同禱告，彼此談論福音的教義和神對他們靈魂的作為；遠離一切敗壞的言語，這些言語有損彼此的原則或行為，或激起忿怒和爭執；只專注於那些有益於建立的事，藉此他們的靈魂可以越來越多地建立在基督和他們至聖的信仰上；並成為一個不斷增長的建築，長成在主裡的聖殿，成為神藉著聖靈居住的所在：
正如你們素常行的。這句話是稱讚他們，不是奉承，而是鼓勵他們繼續這樣行；從中可以觀察到，相互的安慰、勸勉和建立是聖徒應當經常被激勵去做的，即使他們已經這樣做了，更何況那些粗心大意、疏忽這些事的人，更應當被敦促去行。
【12節】弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，
這裡的「弟兄們」不是指自然的或世俗的關係，而是指屬靈的關係；接下來關於聖道傳道人的內容，使徒代表他們向這個教會發出呼籲，不是以專橫和權威的方式，而是以懇求的方式，帶著極大的謙卑和深厚的感情：
敬重那在你們中間勞苦的人；他們不是不在職的，而是與他們同在的；牧者理應與他們的羊群同在，農夫和葡萄園工人理應在他們的田地和葡萄園中，管家理應在他們被安置的家庭中，父母理應與他們的孩子同在；他們也不是葡萄園裡的懶惰者，也不是懶惰的僕人，也不是懶惰的牧羊人，而是勞苦的人；他們在聖道和教義上勞苦；他們專心於默想、閱讀和禱告；他們在私下裡辛勤勞苦，以找出神話語的意義；他們努力使自己成為無愧的工人；他們按時或不按時傳講聖道；他們忠實地施行一切聖禮，並勤勉地履行他們的職責；他們願意為基督的榮耀和靈魂的益處而付出和耗盡自己，並熱切地為福音的信仰爭辯；所有這些，他們都是在他們中間，也是為了他們，為了他們的屬靈益處和福祉而做的：有些人將這句話譯為「在你們裡面」；他們在教導、訓誨和勸誡他們方面勞苦；他們勞苦以啟發他們的悟性，告知他們的判斷，激發他們的情感，並使他們的意志順服神的旨意；以福音真理更新他們的記憶；堅固他們的信心，鼓勵他們的盼望，並引導他們對神、基督和弟兄們的愛：使徒指示他們對這些人應盡的職責是「認識」他們；也就是說，不是要學習他們的名字，認識他們是誰；因為他們不可能不知道他們，因為他們住在他們中間並為他們勞苦，並不斷地教導他們；而是要讓他們認識自己，與他們自由自在地交談，以便他們可以了解自己靈魂的狀況，並能更好地對他們說合宜的話；並且要留意他們，尊重他們，並愛他們；承認他們是他們的牧者，並將他們視為神奧秘的管家，並承認他們是他們的祝福，並懷著感恩的心承認這一點；並順服他們，在聖道和聖禮的職事上，以及在他們的勸告和建議上，只要符合神的話語：《阿拉伯譯本》譯為「你們要認識那些在你們中間勞苦之人的尊嚴」；並據此行事為人：
又在主裡面治理你們的；他們在教會中被安置在最高的位置，並擔任最高的職務；他們在教會中擁有主席權和治理權，並在教義和實踐上引導和指導聖徒，成為羊群的榜樣；《敘利亞譯本》譯為「並站在你們面前」；在聖事上服事你們，為耶穌的緣故作你們的僕人：這是在「主裡面」；或藉著主；因為他們不是自己奪取這榮譽，也不是由人任命的，而是由神使他們成為有能力的聖道傳道人；他們從基督那裡領受了使他們勝任這工作的恩賜，並由聖靈安置為教會的監督：他們只在與主有關的事情上治理他們；而不是在世俗的事情上，這將他們與民事官員區分開來；也不是在世俗和屬世的事情上，他們無權在他們的家庭中主持，或干預他們的世俗事務，只在基督的教會中，以及與他們屬靈福祉有關的事情上；雖然他們治理他們，但他們在基督之下，並順服他，作為他們的主和王；不是以專橫和暴虐的方式治理，轄制神的產業，篡奪對人信仰的統治權，創造新的教義，制定新的法律；而是按照神的話語和基督的律法，在敬畏主中，以神的榮耀為目標，並出於對靈魂的愛：因此《阿拉伯譯本》譯為「在主的愛中」；「在主裡面」這句話在《敘利亞譯本》中被省略了：
並勸誡你們；或教導你們，將美好有益的事物放在你們心中，並提醒你們福音的教義、宗教的職責、過往的經歷；並警告罪惡與危險，忠實地責備與斥責；並按情況所需，或公開或私下，或嚴厲或溫和。
【第13節】並要格外敬重他們。或如衣索比亞譯本所譯：「豐厚地尊榮他們」；因為這樣的人配得雙倍的尊榮，並應受人敬重；他們應被尊崇，在聖徒的愛中居於高位，聖徒應當看他們比自己或社群中其他人更為寶貴；他們應當被稱讚，其品格應當免受他人的指責與誹謗；他們應當被恭敬地對待，並得到尊榮的待遇；應當為他們提供尊榮的供養，這是《提摩太前書》5:17-18所說雙倍尊榮的一部分；而這應當是
在愛中；不是出於懼怕，也不是出於虛偽與假冒；不僅是口頭上的，更是發自內心與真摯的情感：敘利亞譯本譯為：「他們應當被你們以更豐盛的愛來敬重」；以一種不斷增長的愛，或比對一般弟兄或普通會眾更大的愛：這是為了他們的工作緣故；為了事奉的工作，這是一項美好的工作，也是尊榮的；它有益於人的靈魂，並為了神的榮耀，因為他們勤奮忠實地履行職責；因此他們應當被看重，而不是因為一個沒有勞苦的空洞頭銜。
並要彼此和睦。拉丁武加大譯本讀作「與他們和睦」；敘利亞譯本亦然，將前一句與此句連接起來：「為了他們的工作緣故，與他們和睦」；也就是說，與傳道人；不要為了一點小事就與他們意見不合，或為了一句話就將他們視為冒犯者；保持良好的理解，培養與他們的愛與友誼；「以弟兄之愛擁抱他們」，如衣索比亞譯本所譯，也將此理解為與傳道人有關；與他們的分歧會帶來惡劣的後果，必然會使他們的職事對那些與他們有分歧的人來說大為無用與無益，也會使他們感到非常不安，不適合事奉。阿拉伯譯本譯為「在你們自己裡面」；指他們應當關心的內在靈魂平安；而這只有藉著仰望基督的寶血、公義與犧牲才能獲得、享受與維護：或者，它可能指他們彼此之間的平安，作為弟兄，作為同一教會的成員；這不僅對外有益於他們的聲譽，對內也有益於他們在教會生活與團契中的舒適、喜悅與快樂，因此它有助於使福音的傳道人在他們的工作中更加輕鬆與舒適：因此，從這個意義上說，這些話仍然與他們有關。
【第14節】現在我們勸勉你們，弟兄們。這話是對那些在他們中間勞苦、治理他們、勸誡他們的傳道人說的；更可能是因為這裡所指示的一些事情在《帖撒羅尼迦前書》5:11中已向教會成員強調過，否則這裡就會重複；或者，是對成員與他們的牧師一同說的：
警戒不守規矩的人；或不守秩序、懶惰的人，完全不工作，卻忙於別人的事，靠教會的供應生活，責備他們的懶惰，勸他們親手工作，做自己的事，安靜地吃自己的飯；或那些不守自己在教會中位置的人，像脫離隊伍的士兵，拋棄他們的連隊，逃離他們的旗幟，或袖手旁觀的人，責備這些人，勸他們填補自己的位置，堅守教會與基督的聖禮；或那些好爭吵、好鬥、騷亂、頑固、不守規矩的人，他們製造並煽動敵意與分裂，制止他們，勸誡他們，對他們施以懲戒，因為這種習俗與行為在基督的教會中是不允許的。
安慰灰心的人：那些無法承受親近與摯愛親人離世之痛的人；那些在十字架下、在世人的指責與逼迫下搖擺不定的人；那些幾乎被撒但的試探所擊倒的人；那些被內心敗壞所壓倒與灰心喪志的人，對他們說安慰的話，以恩典的教義與福音的應許鼓勵他們。
扶助軟弱的人；那些在信心與知識上軟弱的人，堅固他們，扶持他們；或如敘利亞譯本所譯：「擔負軟弱者的重擔」，背負他們的軟弱，如《羅馬書》15:1所指示的，
對眾人要忍耐。對不守規矩的、灰心喪志的、軟弱的，以及信徒都要忍耐；不要發怒，將報復留給那應得的人；對同胞與基督徒弟兄要恆久忍耐與寬容。
【第15節】務要謹慎，無論是誰都不可惡待惡報。不可惡言惡報，不可辱罵還辱罵，也不可惡行惡報；不，對任何人都不可以，對仇敵、逼迫者、不敬虔的人都不可以，對弟兄、基督裡的信徒更不可以；聖徒不僅應當謹慎，防範自己有這種行為，也應當彼此監督，確保彼此之間沒有這種行為。
總要追求良善；誠實、道德、令人愉悅、有益的良善；甚至每一件善工，凡是合乎神旨意的，憑信心而行，出於愛心，並歸榮耀於神的；特別是對窮人的慈善與慷慨行為；這些行為不應只做一次，或偶爾為之，而應當不斷追求與實踐，並且是永遠如此；
無論是對自己人，或是對眾人。不僅是對信徒一家，雖然對他們尤其如此，並且是首先如此，但也要對所有其他人，只要有機會，甚至對我們的仇敵，以及那些逼迫我們、惡待我們的人；盡你們所能地善待他們的身體與靈魂，藉著供養他們的飲食與衣物，並為他們禱告、勸告與教導。
【第16節】常常喜樂。不是以屬肉體的方式，而是以屬靈的方式，在聖靈裡喜樂；這喜樂源於對基督寶血赦免的看見，對祂公義稱義的看見，以及對祂犧牲挽回祭的看見；不是在他們自己裡面，如同惡人在其邪惡中喜樂，偽君子與形式主義者在其宗教信仰與由此獲得的名聲中喜樂；法利賽人與律法主義者在其道德、禮儀、消極聖潔與遵守律法儀式中喜樂；因為這些人是在誇耀中喜樂，而所有這些喜樂都是邪惡的；而是在主耶穌基督裡喜樂，在祂位格的偉大、合適、豐盛與榮耀中，在祂的寶血、公義與犧牲中，在祂本身所是，以及祂為祂的子民所成就的，以及祂已經為他們所做，並且仍在為他們所做的一切中，特別是在祂所成就的救恩中；不是在今生的事物與其成就中，無論是身體、心靈或財富，如力量、智慧或財富；而是在屬靈的事物中，我們的名字寫在天上，我們被基督的寶血所救贖，被祂的恩典所呼召，並將與祂一同得榮耀；不僅在順境中，也在逆境中，因為萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，苦難有助於恩典的操練；特別是，為基督與祂的福音受辱與受逼迫是極大的榮耀，神的靈與榮耀的靈安息在這樣的人身上，他們在天上的賞賜將是大的：信徒總是有理由，總是有堅實的基礎可以喜樂，無論他們的情況或心境如何；因為神，他們立約的神，是不改變的，祂對他們的愛從亙古到永遠始終如一；恩典之約，凡事安排妥當，穩固可靠，堅定不移；而耶穌，這約的中保，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。
【第17節】不住地禱告。並非指聖徒應當總是跪著，或總是舉手，口頭上呼求神；這並非對他們的要求，而且會與其他宗教敬拜的部分以及世俗生活的職責相衝突，這些職責也應當被履行，而且這也是不切實際的；因為無論一個屬靈的人多麼願意總是投入這項工作，肉體卻是軟弱的，無法承受；它需要食物和飲料、睡眠和休息來恢復和支持；所有這些都必須有時間，以及動物生命的其它行為和一個人的職業事務。但其含義是，信徒應當每天、經常地履行這項職責；因為他們的需要每天都會臨到他們，他們被呼召去服事，並面臨新的試煉和考驗，他們需要更多的恩典、力量和幫助，因此應當每天為此禱告；除了在密室和家庭中應當親近施恩寶座的特定時間外，還有一種心靈禱告，在心中禱告，靈魂的私下默禱，可以在一個人忙於生活事務時升到天上。衣索比亞譯本將這些話譯為「經常禱告」；不要因罪惡的盛行、撒但的試探，或因未立即得到回應而灰心，或因粗心大意而停止禱告，而應當持續禱告，並經常禱告；參見《路加福音》18:1-8。這些話與那些根本不禱告，或曾經禱告卻已停止，或只在患難和困境時才禱告的人的行為相對立，並嚴厲批評那些認為只有在聖靈的影響下，當他的恩典活躍時才應禱告的人：這條頻繁和持續禱告的規則的原因是，聖徒總是貧乏的，他們總是需要這樣或那樣的恩典，因此應當不斷地來到施恩寶座前，在那裡祈求恩典和憐憫，以幫助他們在需要的時候。
【第18節】凡事謝恩。也就是說，奉基督的名感謝父神；參見《以弗所書》5:20。凡事都應當感謝祂，如衣索比亞譯本所譯；感謝所有屬世的美好事物；感謝我們的存在，對其的保守；感謝食物和衣物，以及生命的一切恩典；感謝恩典的途徑，聖道和聖禮，以及福音的傳道人；感謝屬靈的祝福，感謝揀選、救贖、重生、收養、赦免、稱義和堅忍的恩典：感謝為天堂預備的資格，進入天堂的權利，以及對天堂的美好盼望；特別是感謝耶穌基督，感謝祂是這樣一位丈夫、這樣一位元首、這樣一位保人、救主和在父面前的代求者；感謝在祂裡面的一切生命、平安、喜樂、安慰、公義和救恩：並且在生命的各種境遇中都應當感謝神；在逆境中，如同約伯所做；當靈魂的狀態不如所願時，因為情況可能更糟，而且並非絕望；甚至在撒但的試探下，因為它們可能更大更重，而且神的恩典足以承受並從中解脫，而且有這樣一位同情的大祭司和救主；在各種苦難中，因為它們都為了益處，無論是屬世的、屬靈的還是永恆的。
因為這是神的旨意；這可能指從《帖撒羅尼迦前書》5:11到這段經文所說的一切，或者特別指謝恩這件事；這是神所啟示和宣告的旨意，是祂美好、完全和可悅納的旨意的一部分，也是祂所喜悅和悅納的；參見《詩篇》69:30-31；並且這是
在基督耶穌裡為你們定的。要麼是在祂裡面並藉著祂宣告的，祂已將神的全部旨意顯明，因此阿拉伯譯本譯為「祂藉著耶穌基督向你們所要的」；要麼是在基督身上得到例證的，祂凡事都感謝神，並在生命的各種境遇中將自己的旨意順服於神的旨意；或者，這樣做是藉著基督蒙神悅納的。亞歷山大抄本讀作「因為這是神在基督耶穌裡對你們的旨意」；也就是說，對於那些在揀選中隱秘地在基督裡，並在有效呼召中公開地在基督裡的人；他們是世上所有的人中，最有理由為一切事，並在一切境遇中感恩的人。
【第19節】不要消滅聖靈的感動。這裡所指的不是聖靈的位格，而是聖靈的恩典，可以比作光、火和熱，經文中的暗示即是如此；例如信心，它是靈魂中的光，是看見聖子，是未見之事的確據；愛，它發出熾熱的火焰，眾水不能熄滅；熱心，它是愛的沸騰，是愛的熱切；屬靈的知識，它也是光，並且具有增長的性質，這些都是聖靈的恩典：雖然這些恩典不能完全熄滅，徹底消失和喪失，但它們可能會大大減弱；信心的光可能會變得暗淡；愛的火焰可能會減弱，變得冷淡；熱心的熱度可能會變成冷淡，一種漠不關心的態度；知識的光似乎會衰退而不是增長；所有這些都是由於沉溺於某些罪惡，結交壞朋友，以及忽視神的聖禮、禱告、講道和福音的其他制度；因此，這種勸勉是必要的，以激勵聖徒，促使他們使用這些方法，藉此使這些恩典得到培養和保持其活潑的操練；不過，更可能是指聖靈的恩賜。在五旬節那天賜給使徒的聖靈的超凡恩賜，被象徵為火，使徒可能在此處有所指；而聖靈更普通的恩賜，則像火炭一樣需要被挑旺，以便它們能燃燒，發出更明亮的光芒，並提供光和熱，《提摩太後書》1:6；當這些恩賜被忽視，閒置無用時，當它們被包在手巾裡，或藏在地下時，或當人們被限制使用它們時，或當它們的使用不被重視，或被輕視，其操練在他們力所能及的範圍內變得無用和無益時，就可以說它們被熄滅了。甚至私人也可以熄滅神的靈，他的光和知識的恩賜，當他們不義地持守真理，將其囚禁和隱藏，而不像他們應當的那樣公開宣稱時。
【第20節】不可輕看先知講道。或「預言」；舊約中關於基督第一次降臨的預言，關於祂的位格、職分和工作，祂的順服、受苦和死亡，祂從死裡復活，升天並坐在神的右邊；因為儘管所有這些都已應驗，但它們仍然有用；因為藉著將這些與事實比較，神的完全，祂的全知、真理、信實、智慧等都得到了證明，聖經的權威得以確立，福音的真理得以闡明和證實，信心得以堅固；此外，還有許多預言涉及在福音時代將要發生和尚未發生的事情，因此不應被輕視，而應當高度重視和尊重：還有基督關於祂自己受苦和死亡，以及從死裡復活的預言，以及祂的門徒後來將遭遇的事情，以及許多關於耶路撒冷毀滅、祂第二次降臨和世界末日的事情，這些都應當受到高度重視；使徒們關於敵基督、罪惡之人興起，以及末世背道的預言，以及《啟示錄》整本書，這不過是從使徒時代到世界末日教會狀態的預言，都不應被忽視和輕視，而應當被認真思考，勤奮查考和探究。是的，使徒時代和後來時代，像亞迦布和其他人的私人預言，也不應被輕視；儘管這種情況在我們這個時代很少見，而且這類事情不應倉促和不加思慮地接受：但這裡的先知講道更可能是指對聖經的解釋和傳講聖道，特別是由於那些沒有方言恩賜的人，因此人們容易輕視他們；參見《哥林多前書》13:2，《哥林多前書》14:1, 3-5, 24, 31。就像在我們這個時代，如果一個人沒有受過高等教育，不懂拉丁文、希臘文和希伯來文，儘管他們有事奉的恩賜，能夠解釋聖道以造就和安慰人，卻被輕視和拒絕，這是不應該的。
【第21節】凡事察驗。察驗先知所說的一切，他們所傳講的一切教義；聽他們講道，即使他們沒有方言恩賜，也沒有所有理想的優勢；不要因此而拒絕他們，拒絕聽他們講道，因為這樣許多有用的僕人可能會被擱置，神在他們身上的靈可能會被熄滅；考驗他們的恩賜，並留意他們的教義，但不要盲目相信他們所說的一切，而應當根據神的聖言，真理的試金石和標準來檢驗他們；查考聖經，看他們所說的是否真實。不應當聽從和關注那些明顯錯誤的人和已知的異端，而應當聽從傳道人，或那些被認為有先知講道恩賜的人；這些人應當運用他們的恩賜，教會應當考驗和判斷他們的恩賜，並據此鼓勵或不鼓勵；也應當考驗他們的教義，如果錯誤就拒絕，如果真實就接受。
持守那美好的。誠實、令人愉悅、有益且符合純正教義、信仰類比和真理聖經的，並且在原則和實踐上都有益和造就的；這樣的事應當堅守，不讓任何人奪去；應當保留，即使大多數人可能反對，因為群眾並不總是站在真理一邊；即使它可能被有學問和財富的人拒絕，就像基督和祂的教義被文士、法利賽人和人民的領袖拒絕一樣；即使它可能被指責為新奇、突然出現的觀念，或放蕩的觀念，因為這些都是對基督和祂使徒教義的指控；即使它可能伴隨著苦難和逼迫，但所有這些都不能動搖它，或導致放棄它。
【第22節】要遠避各樣的惡事。指教義上的邪惡。不僅要避免公開的錯誤和異端，還要避免任何有其表象、或看似如此、或帶有其嫌疑、或可能導致其發生、或引導至其的。因此，應當避開所有這類新詞和短語，並堅守純正話語的模式；對於所有實際的邪惡也是如此，不僅要遠離罪惡本身，以及各種罪惡，無論大小，正如F23猶太人有句諺語：
「對待輕微的誡命要像對待嚴重的誡命一樣謹慎。」
「遠離污穢，以及一切（**וְכָל דּוֹמֶה לוֹ**，vechol domeh lo，與之相似的）事物。」
【第23節】願賜平安的神親自。或「平安的神自己」。使徒在勸勉之後接著禱告神，深知聖徒接受並按此行事的軟弱與無能，以及他自己無法將這些勸勉銘刻在他們心中的不足；除非主開啟他們的耳朵接受管教，並將教訓印證在他們心中，否則這些勸勉將是無用和徒勞的：因此他來到施恩寶座前，稱神為「平安的神」；之所以如此稱呼，是因為祂參與了藉基督寶血所成就的平安與和好，也因為祂是良心平安的賜予者，是聖徒之間平安、和睦與合一的創始者，以及今生和來世一切幸福與繁榮的源頭；參見《羅馬書》15:33。使徒選擇以這個稱號稱呼神，部分是為了鼓勵在施恩寶座前大膽、自由和無畏，部分是為了激發希望、期待和信心，相信他的祈求會得到回應，因為神不是一位憤怒的神，祂心中沒有忿怒，而是平安的神：他為帖撒羅尼迦人所提出的祈求如下：首先，願神
使你們全然成聖；或「你們所有人」，如阿拉伯譯本；或「你們所有人完全地」，如敘利亞譯本。這些人已蒙聖靈成聖，但尚未完全；福音已帶著能力臨到他們，並在他們裡面有效地工作，他們已從偶像轉向事奉永生神，並已在他們裡面植入真實的信心、盼望和愛，他們也以非常令人欣慰和值得稱讚的方式操練這些；然而，在他們裡面開始的恩典和成聖工作遠未完全，在最好的聖徒身上也非如此。最偉大的信徒的信心仍有不足之處，愛心常會冷淡，盼望並非時時活潑，知識也只是部分；罪惡仍住在所有人裡面；聖徒貧窮困乏，他們的需要不斷臨到他們，他們需要每日的供應；他們中最聖潔和最有知識的人都否認自己是完全的，儘管他們渴望完全。他們在基督裡的成聖是完全的，但在他們自己裡面則不然；內在成聖確實有部分的完全，每一種恩典都已植入，沒有一種缺乏；新造的人，或新人，擁有其所有部分，儘管這些部分尚未完全成長；沒有程度上的完全，這正是使徒所祈求的；因為成聖是一個漸進的、逐步的工作，它就像撒在地裡的種子，先發芽，然後長穗，然後穗子飽滿，又像光，越照越明，直到完全的日子。成聖的人首先像初生的嬰孩，然後他們長大成為年輕人，最終成為基督裡的父老；這項工作一旦開始，就會持續進行，並將被完成、實現和完善：而這是神的工作；祂開始，祂持續，祂將完成；因此使徒向祂祈求做這事；這是他的第一個祈求：第二個祈求如下，
我願神保守你們的靈與魂與身子，全然無可指摘，直到我們主耶穌基督降臨。猶太人也有類似的人的劃分：他們的一位作者F25說：
全然無可指摘；並非他認為他們可以完全避免思想、言語或行為上的罪惡；而是他們可以被保守在純潔和貞潔中，免於生命中的嚴重罪惡，並被保守不致完全和最終的墮落，恩典的工作最終在靈魂上完成，身體在不朽和榮耀中復活；並且在基督降臨之時，兩者都將被呈獻為無瑕疵、無可指摘，沒有斑點或皺紋，或任何類似的東西，首先獻給祂自己，然後獻給祂的父。
【第24節】那召你們的本是信實的。召你們進入祂兒子的團契，進入祂的國度與榮耀，並且持續如此行，不僅藉著祂的話語外在地呼召，也藉著祂的聖靈與恩典內在地呼召。
祂也必成就這事。使徒提出兩件事作為確信上述祈求會蒙垂聽和應允的基礎；也就是說，神會使他們全然成聖，並保守他們全然無可指摘，直到基督降臨；這兩件事就是神的信實和祂聖徒的有效呼召。神對祂的話語、祂的聖約和應許是信實的；祂應許要使祂的子民成聖，潔淨他們一切的罪，並保守他們安穩地進入祂的國度與榮耀；與此相符，阿拉伯譯本將最後一句譯為「並將履行祂的應許」：而有效呼召是得榮耀的確切保證；神所呼召的，祂就稱義並使之得榮耀；祂賜下恩典，就必賜下榮耀；祂所呼召進入祂永恆榮耀的，祂必使之完全、堅固、加強並安定。康普魯頓版讀作「祂也必使你們的盼望堅固」；也就是說，關於上述這些事。
【第25節】弟兄們，請為我們禱告。這是在使徒為他們如此懇切和深情地禱告之後，以極其優美和恰當的方式加上去的；這不是只對教會的牧師說的，而是對所有教會成員說的，使徒稱他們為屬靈關係中的「弟兄」，他經常這樣稱呼；他請求他們為他，以及他其他的同工和傳道人禱告，願神越來越多地裝備和預備他們的工作，幫助他們在私下學習和默想，賜予他們思想的自由、表達的自由和傳講的門，並使他們的傳道工作蒙神祝福和成功，並使他們脫離不講理之人的手；參見《希伯來書》13:18。
【第26節】要用聖潔的親嘴問候眾弟兄。與不潔和虛偽的親嘴相對。他的意思是，他們應當奉他的名問候教會的成員，並向他們表達他的基督徒愛與情感。他的目的是向他們推薦彼此的弟兄之愛，並激勵他們更多地互相操練這種愛。
【第27節】我指著主囑咐你們。或「我指著主起誓」；指著主耶穌：這是一種誓言的形式，而且是非常莊嚴的；這表明在某些特定和莊嚴的場合可以使用誓言：
要把這封信念給眾聖徒聽。念給教會的所有成員聽，他們被稱為「聖徒」，因為他們在揀選中被父神分別為聖；並藉著基督的寶血成聖，或他們的罪藉著基督在救贖中的犧牲得到贖罪或挽回；並藉著神的聖靈在重生中成聖或被潔淨；並藉著神的恩典得以過聖潔的生活和行為。現在這封信只寫給教會的一些主要成員，可能是給他們的一位或多位長老；為了防止他或他們因任何原因隱藏這封信，使徒以非常莊嚴的方式囑咐，要將它公開念給整個教會聽，因為這與所有人都相關，以便所有人都聽到、學習並從中受益；從中我們可以學到，正如許多解經家所觀察到的，聖經，無論是部分還是整體，都不應向普通基督徒隱瞞，而是可以被所有人閱讀、聆聽和使用。
【第28節】願我們主耶穌基督的恩典常與你們同在。阿們。這是使徒在他所有書信中慣用的問候語，也是這些書信真實性的標誌，《帖撒羅尼迦後書》3:17-18。參見《羅馬書》16:20，《哥林多前書》15:23，《哥林多後書》13:14。
這封書信的署名並非真實，其內容是：「帖撒羅尼迦前書寫於雅典」；然而從《帖撒羅尼迦前書》3:1, 6與《使徒行傳》18:1, 5的比較來看，它寫於哥林多，而非雅典；貝撒的克拉蒙塔努斯抄本中也沒有「寫於雅典」這幾個字；儘管它們出現在倫敦多語聖經的敘利亞語和阿拉伯語譯本中，並補充說「由提摩太寄出」，以及亞歷山大抄本和康普魯頓版中。