John Gill注釋|帖撒羅尼迦前書

第二章

【帖撒羅尼迦前書 第二章】

使徒在本章中進一步闡述了他在帖撒羅尼迦人中間的事奉,包括其性質、方式、果效,以及他對他們的關懷、與他們同在時的行為和言談;他稱讚他們樂意接受福音,並為自己目前的缺席致歉。他向他們自己申訴,證明他進入他們中間,或在他們中間傳道,並非徒勞無功,毫無果效(帖前2:1);儘管他之前為此受過苦,但仍以大膽無畏的心志進行(帖前2:2);並且以正直和忠誠,履行主所託付的職責,沒有詭詐和欺騙,也不求人的喜悅,只求那鑒察人心的神喜悅,因為神已將這職責託付給他(帖前2:3-4)。他既沒有在當時,也沒有在任何其他時候,使用奉承之詞,也沒有表現出貪婪;他呼籲神作證(帖前2:5);他既不向他們,也不向其他人尋求榮耀和尊榮,即使是因其職分而應得的榮耀(帖前2:6);但他卻表現出一切溫柔、仁慈和愛心;他以護士撫育兒女的比喻來說明這一點(帖前2:7);他不僅樂意向他們傳福音,甚至在必要時,也願意為他們捨命;他對他們的愛是如此之深(帖前2:8)。作為證明,他提醒他們,他不僅在傳道上勞苦,也親手工作;因為他不想成為他們的負擔和費用(帖前2:9)。至於他在他們中間的行為,他向神和他們雙方申訴,證明其聖潔、公義和無可指責(帖前2:10)。他提醒他們,他以溫柔、勤勉和忠誠,勸勉、安慰和囑咐他們,特別是囑咐他們要行事為人配得上神;因為神已呼召他們進入他的國和榮耀(帖前2:11-12)。然後,他表達了對神感恩,因為他們接受了福音的話語;不將其視為人的發明,而是視為神的道,這道在他們裡面有效地運行(帖前2:13)。其證據部分是他們效法猶太地基督的教會,在教義和實踐上;部分是他們遭受了猶太人同樣的苦難(帖前2:14)。這些猶太人被描述為惡待和殘酷對待基督、他們自己的先知和他的使徒,他們不討神喜悅,並與人為敵;其中一個例子是禁止使徒向外邦人傳道,他們這樣做的目的是不讓外邦人得救;但神允許他們這樣做的目的,是讓他們填滿自己的罪孽,以致完全的忿怒和毀滅臨到他們,正如預言所說的(帖前2:15-16)。然後,使徒以表達他對與他們分離的深切關懷來結束本章,這種分離不是在心靈上,而是在身體上;他宣告他熱切渴望並努力再次見到他們;並向他們指出他未能也無法來到他們那裡的原因,因為撒但阻礙了他(帖前2:17-18)。他如此渴望見到他們的原因,是他們是他今生和來世的盼望、喜樂、榮耀和歡樂的冠冕(帖前2:19-20)。

使徒在帖前1:9中提到,那些聽到福音在帖撒羅尼迦傳開並取得成功的人,到處都傳揚他和他同工們在那裡是如何進入的,以及許多靈魂在那裡歸主;他在此擴展了後者,並重新提及前者,向帖撒羅尼迦人自己申訴,他們必定非常清楚,而且比其他人更清楚,那是一種怎樣的進入;這不僅僅是指身體上進入他們的城市和會堂,而是指他們作為話語的執事和基督的使者,藉著傳講福音來到他們中間。

**那並不是徒然的**:這不是一場徒有其表的、外在的、華麗的展示,如同大使進入城市通常那樣;而是帶著極大的卑微、貧困、羞辱和逼迫,因為他們最近才在腓立比被毆打和惡待;也不是帶著誇大的虛浮言語,用人智慧的誘惑之言,來取悅耳朵,滿足幻想,並激發屬血氣之人的情感,假教師就是以這種方式來的。但使徒來的時候沒有詭詐和欺騙,沒有奉承之詞或貪婪的藉口,也沒有為了虛榮和世俗利益而來;他們從萬王之王那裡帶來的訊息,也不是虛空、輕浮、空洞和瑣碎的;而是堅實、實質、至關重要的;他們所教導的教義不能與糠秕和風相比;它不是腐敗的哲學和虛空的欺騙,不是人的傳統和誡命,而是純正的教義,是我們主耶穌基督的健全話語。它也不是沒有果效和作用的;話語沒有空手而回;而是大有能力和功效,使許多靈魂歸主。基督與他們同在,既幫助他們的事奉,也賜福於他們的事奉,使人得救;他們來到帖撒羅尼迦也不是人的計謀,不是輕率的行動,不是憑自己的頭腦,建立在輕浮空洞的基礎上;而是建立在良好而堅實的基礎上,是出於神的引導和旨意;參徒16:9-10。

【第1節】

**但我們從前在腓立比,雖然先受苦害,又受凌辱,這是你們知道的**:在他們來到帖撒羅尼迦之前,他們就已經受苦了,如果他們的事奉本身是輕浮空洞的,對他人無益,他們就不會這樣做;特別是如果情況如此,他們絕不會再次輕率地投入其中,使自己遭受新的苦難和危險,但他們卻這樣做了。

**又受凌辱,這是你們知道的,在腓立比**:他們被鞭打多處,投入監獄,雙腳被木狗夾住,這是受了那有占卜之靈的使女的主人煽動,他們藉著她得了許多財利,而保羅趕出了那靈;參(徒16:16-24)。

**然而我們在我們的神裡面放膽,在你們那裡講神的福音,多有爭戰**:這更清楚地表明,他們所承擔的使命是重要的,他們並非建立在輕浮的基礎上。他們所講的乃是「福音」,即藉著基督得救,而非藉著律法的行為;是純正的福音,而非混雜的福音,沒有摻雜任何人的教義和發明,沒有任何攙雜和不一致;是完整的福音,而非僅僅一部分;他們宣告了神的全部旨意,沒有隱瞞任何有益的事。這被稱為「神的福音」,以區別於人的福音,或假教師所教導的福音,雖然那也被稱為福音,但實非如此;這也表明其卓越性,因其作者是神,是神智慧和恩典的產物;也因其內容,它包含神對人的美意,闡明神在揀選、救贖、稱義、赦免、收養、重生和得榮耀方面的恩典,並表達與神國度相關的事,即配得進入神國的資格和權利;如此稱呼也表明它是神聖的,是神差遣給罪人的信息;並解釋了使徒為何如此放膽傳講,因為它不是出於人,而是出於神。敘利亞譯本譯為「基督的福音」;參(羅1:16)。正因為如此,他們「放膽傳講」;或者說,他們既以心靈的自由傳講,因為神的靈與他們同在,也以言語的自由傳講,因為神為他們開了傳道的門;同時也以極大的勇氣和無畏傳講,儘管他們之前遭受了苦難,在腓立比受到了惡待;儘管他們知道他們所傳講的福音與猶太人相悖,是他們的絆腳石,他們對此懷有根深蒂固的偏見;對希臘人而言是愚拙,並被他們嘲笑,他們也確信會因此遭受羞辱和逼迫:然而他們卻大膽忠實地傳講,不懼怕人的臉面,也不懼怕他們的辱罵:儘管這是

**多有爭戰**:指那些卑賤之徒在他人煽動下所引起的騷亂,他們襲擊了使徒所在的耶孫和弟兄們(徒18:5-6);或者指他們與不信的猶太人所進行的爭辯,那些猶太人反駁並褻瀆他們所說的話;或者指福音所造成的紛爭,因為它藉著人性的敗壞,無論到哪裡都會在最親近的親友之間造成分裂,有些人支持它,有些人反對它;或者這可能表達了使徒傳道的熱情,他們為此熱切爭辯,如同在戰鬥或掙扎中的人;他們勇敢地打那美好的仗,他們像基督的精兵一樣忍受艱難,不向敵人讓步,甚至片刻也不讓步:所有這一切都是「在我們的神裡面」;或者「藉著我們神的信靠」,正如敘利亞譯本所譯;信靠他並倚賴他,藉著他的恩典得到幫助,藉著他的能力得到加強,並從將他視為立約之神的視角中獲得極大的鼓勵;對神作為立約之神的信心,會使人在他的事業中大膽無畏;參(但3:17)。

【第3節】

**因為我們的勸勉**:或「安慰」;因為這裡所指的福音事奉,包含著對困苦心靈充滿安慰的教義,例如藉著基督的義得蒙白白稱義,藉著他的血得蒙完全赦免,以及藉著他的犧牲得蒙完全滿足;也包含著對操練恩典和履行職責的勸勉:而這勸勉

**不是出於錯誤**:或「謬誤」,不是「欺騙性的」,正如衣索比亞譯本所譯;它只包含真理,它是真理之道,是耶穌裡的真理;它也不是出於欺騙和強加於人的意圖;它不是騙局:

**也不是出於污穢**:它不是源於對任何罪惡、對大眾讚譽或世俗利益的任何不潔情感;它的執事們也沒有縱容他人的污穢,或自己實行污穢,如同假教師所為;而是藉著言語和榜樣見證反對污穢,也不教導任何鼓勵污穢的教義;相反,他們教導的是合乎敬虔的教義,教導人棄絕不敬虔和世俗的私慾:

**也不是用詭詐**:正如在話語的事奉中沒有欺騙的意圖,在話語的內容中也沒有不潔和不道德之處;所以在傳講話語時也沒有使用任何詭計;它是樸實無華的,沒有任何掩飾和詭詐,沒有暗昧可恥的事,沒有詭詐地處理話語;這就是使徒們如此自由和放膽傳講的原因,因為其中沒有任何虛假、不潔或詭詐之處。

【第4節】

**但神既然驗中了我們,把福音託付我們**:或「蒙神認可」;並非他們先前有任何適合和配得作話語執事的資格;而是神的善意和美意,他從永恆中揀選並指定他們從事這項工作;並在適當的時候藉著他的恩典呼召他們,藉著他的恩賜使他們有資格,否則他們是不配的,也無力承擔的:

**把福音託付我們**:福音具有極大的價值和重要性,是豐富的寶藏,至關重要;被託付傳講福音是極大的榮譽;履行這樣的託付需要極大的忠誠,而使徒們具備了這種忠誠:

**我們就照樣講**:按照所交付給他們的福音,無論是內容還是方式;既不增添也不減少,也不將其與任何自己的東西混雜,也不用任何詭計來掩飾:

**不是要討人的喜歡**:不是為了贏得人的好感、情感、尊重、讚揚和榮譽;不是為了逃避羞辱和逼迫,也不是為了藉著放棄、隱藏或混淆真理,使其更符合屬血氣之人的口味,從而獲得世俗利益:

**乃是討那察驗我們心的神喜歡**:他們努力使自己蒙神喜悅,因為福音已託付給他們,他們從神那裡領受了傳講福音的恩賜,並要向神交賬;神是察驗人心、試驗人肺腑的,他知道人的意圖和目的,以及所有行動的根源;他能看透一切詭計,沒有什麼能向他隱藏,他也會在適當的時候將隱藏的黑暗之事顯露出來;忠心的執事們在這種意識下行事,本著真誠,如同在全知之神面前。

【第5節】

**因為我們從來沒有用過諂媚的話**:來贏得人的好感,獲得人的尊重和善意;他們在事奉中沒有傳講那些使人對自己產生良好印象的事:他們沒有宣揚人性的純潔,反而宣揚原罪的教義,亞當的過犯歸算給他的後裔,以及所有人性的敗壞;他們斷言人性的普遍污穢,所有的人,以及他們靈魂的所有能力和官能,都處在罪惡的權勢和轄制之下,都捲入罪惡的罪責之中,都在神面前有罪,並要遭受永遠的忿怒和刑罰;除非他們悔改自己的罪並相信基督,否則他們將永遠滅亡;因此,他們坦率而自由地處理人的良心,清楚、公開、忠實地告訴他們真實的情況:他們也沒有高舉人自由意志的能力,這本來會討猶太人和外邦人的喜歡;但他們宣告了相反的觀點,他們斷言人的軟弱和無能,無法做任何屬靈上好的事;並將人描繪成一個軟弱無力的受造物,無法做任何事,甚至無法自己產生一個好的思想;並將人所有、所是、所做的一切善事,都歸因於神的恩典和能力,是神在他裡面運行,使他立志行事:他們也沒有為人自己的義足以在神面前稱義而辯護,這是一個非常討人喜歡的教義;但相反,他們宣稱沒有義人,一個也沒有,亞當的子孫中沒有一個是憑著自己或憑著自己的任何義而稱義的;他們遠非如此,他們充滿了各樣的不義,也無法作成義,或達到律法的義;他們所聲稱的義不是稱義的義,也不能給予永恆榮耀的權利和資格;而基督的義是唯一能使人從一切事上稱義的義,也是人能安全地被發現的義。他們沒有混淆和摻雜他們的教義以迎合不同人的口味,而是以真誠和樸實傳講耶穌裡的真理;他們沒有縱容人的罪,沒有在沒有平安的時候說平安,也沒有在人的胳膊肘下縫製枕頭,也沒有應許他們生命,儘管他們不從惡道轉回;但他們以極大的自由抨擊人的罪,並勸勉他們悔改和歸正,以及相信基督以獲得赦免和公義;他們也沒有對信徒的罪或彼此的罪視而不見,使徒保羅曾當面抵擋彼得,因為他有可責之處;當他們稱讚人的恩賜和恩典,以及它們的運用時,他們小心翼翼地將其歸因於神的恩典,將榮耀歸給他,並防止人自誇;簡而言之,他們與假教師的行為相反,假教師因利益而仰慕人的面貌,並用甜言蜜語欺騙單純人的心;但基督的使徒們卻沒有這樣做,從來沒有,「在任何時候」都沒有:當他們第一次來到帖撒羅尼迦時,在他們逗留期間,無論是公開還是私下:儘管這在任何其他時間和地點都是真實的,但這裡必須限制於此,因為使徒向這個教會申訴他所說之話的真實性,

**這是你們知道的**;因為諂媚的話是可以辨別的;諂媚者可以從他的話語中辨認出來;儘管一般而言,人性的軟弱是如此,以至於人們喜歡被諂媚,即使他們知道自己被諂媚:

**也沒有藏著貪心**:或「貪心的機會」,他們沒有藉著話語的事奉來放縱貪婪的性情,或為自己積累財富;或「貪心的藉口」,貪婪的人從不缺乏藉口,總是假裝這或那來隱藏和掩蓋他們的邪惡;但使徒們沒有找藉口,也沒有使用任何掩飾,也不需要任何東西來掩飾他們的貪婪,因為他們沒有這種東西;他們沒有言不由衷;他們不像假使徒那樣,假裝事奉基督,傳講他的福音,尋求神的榮耀和靈魂的益處,而實際上是為了自己,為了自己的世俗利益;他們沒有將這些作為貪婪的「藉口」,他們真誠地事奉基督,忠實地傳講他的福音,真正地尋求神的榮耀,並真心關懷靈魂的益處,沒有任何功利和自私的動機;為了證明這一點,他們可以向察驗人心、試驗人肺腑的神申訴,正如使徒在這裡所說的,

**神可以作證**;這實際上是一種誓言,是對神的莊嚴呼籲;因為貪婪是一種內在和隱秘的罪,可以被如此掩飾和偽裝,以至於不容易被察覺,就像諂媚的話語一樣,所以使徒呼籲神作證他所說之話的真實性。

【第6節】

**我們也從來沒有向人求榮耀**:榮譽、尊重和民眾的讚譽;因為雖然忠心傳道人應得榮譽,他們因工作緣故,並作為基督的僕人、神奧秘的管家,應當受到高度尊重;特別是基督的使徒們,作為教會中最高職位和地位的人,應當享有榮譽和榮耀;但他們不像法利賽人和假教師那樣追求這些,那些人彼此受榮耀,卻不尋求那唯獨從神而來的榮耀:但使徒們卻沒有這樣做;他們沒有採取任何措施來獲取人的榮耀和尊重,反而完全相反;他們傳講的教義不是出於人,也不合乎人意,也不討人喜歡;他們以不討人喜歡的方式傳講這些教義,不是用人智慧的誘惑之言,他們不求人的喜悅,而是說和做一切使他們在人眼中顯得卑微和可鄙的事;以至於人們將他們視為世界的污穢,萬物的渣滓:這對他們來說也不是任何失望,因為贏得人的好感並非他們的最終目的;他們不向世人求榮耀,

**也沒有向你們**:帖撒羅尼迦的教會,以及那個地方的居民:

**也沒有向別人**:其他的人,以及其他地方的教會:

**雖然我們作為基督的使徒,本可以叫人敬重**:或「本可以運用權柄」,這權柄是賜給他們的,雖然不是為了毀壞,而是為了造就;擺出權威的姿態,使用使徒的杖;以某種嚴厲和嚴格的方式出現,從而贏得敬畏、尊重和敬意:或「本可以受尊榮」;堅持以尊榮的方式對待他們,作為基督的使徒,他的使者,奉他的名被差遣而來,代表他本人;因此應當像接待他自己一樣接待他們;儘管這個詞組可能更指榮譽的供養,如(林後11:9),作為基督的使徒,他們本可以要求這是他們應得的,但他們寧願放棄自己的權利,親手勞動,以免福音受阻或受辱:因此前一句中的「榮耀」可能指同樣的意思,即為自己謀取偉大而榮耀的事,與他們崇高的身份和職位相稱的供養,但他們沒有尋求;而是滿足於微薄的收入,以及他們親手勞動所能獲得的收入;在這個意義上,「雙倍的敬重」這個詞組似乎在(提前5:17)中使用,正如下一節所給出的理由。

【第7節】

**只在你們中間存心溫柔**:溫順謙卑,溫和適度;不使用嚴厲手段,也不以傲慢專橫的方式行事;不僭越權柄和統治,不轄制神的產業,不強迫人向他們致敬和尊榮,也不強迫他們供養自己。武加大拉丁譯本和衣索比亞譯本,將「溫柔」譯為「小孩子」;因為這個詞加上一個字母就表示這個意思,表達的含義與前者大致相同,即他們是無害、謙遜、無私的;他們不為自己尋求榮譽或財富,只為他人的真正益處,並且對他們友善、溫柔、充滿愛心:

**如同母親乳養自己的孩子**:或「自己的孩子」;指她自己的孩子,因此是指一位哺乳的母親,孩子是她的,她既生養又撫養他們,因此對他們懷有最溫柔的關懷;她將他們抱在懷裡,擁抱他們,從而溫暖和撫育他們;給他們餵奶,忍受他們的任性,屈尊為他們做最卑微的事;而且沒有任何私利,完全出於對他們的父母之愛:使徒們對這些帖撒羅尼迦人就是如此;他們是他們的屬靈父母,他們為他們經歷生產之苦,直到基督在他們裡面成形;他們以最大的仁慈和溫柔對待他們;他們用純正的靈奶餵養他們;他們耐心地忍受了所遇到的一切輕視和惡待;他們屈尊與卑微的人同在,並為他們做了所有能做的好事,沒有任何自私的動機或不良目的:猶太人也使用類似的比喻F5,他們說:

【第8節】

**我們這樣愛你們,不但樂意將神的福音給你們**:不是愛他們的財物,而是愛他們本身;不是愛從他們而來的榮耀,也不是愛從他們而來的供養,而是愛他們的屬靈和永恆福祉;他們對他們如同乳養的母親對待自己的孩子一樣,當離開他們片刻時,就渴望見到他們;參(帖前2:17)和(帖前3:1, 3:5-8)。

**我們這樣愛你們,不但樂意將神的福音給你們**:真誠的靈奶,他們白白地、完全地、為了他們的屬靈益處和造就而給予,沒有考慮任何自己的利益:

**連自己的性命也樂意給你們**:或「生命」;這是所能給予的最高愛的表達和最強烈的證明;這裡仍然是指乳養母親的比喻,她可以說將自己的血,因為她的乳汁就是經過轉化的血,來滋養她的孩子:使徒們對基督的利益、福音的傳播和靈魂的益處是如此關切,以至於他們的生命對他們來說並不寶貴,只要這些目的能夠實現:**因為你們是我們所親愛的**;既因為他們蒙神所愛,蒙基督救贖,蒙基督的靈重生,並有基督的形象印在他們身上;也因為他們是他們的屬靈兒女;正如兒女對父母是親愛的,這些人對他們也是如此,甚至到了這種程度,如果必要,他們可以自由地為他們捨棄自己的生命。

【第9節】

**弟兄們,你們記念我們的勞碌辛苦**:他們所付出的巨大努力,甚至達到疲憊的程度。武加大拉丁譯本將後一個詞譯為「疲憊」;阿拉伯譯本譯為「焦慮」;衣索比亞譯本譯為「苦難」;這應當理解為身體和屬靈的勞動,即親手工作和傳講福音;他們不可能不記得這些,因為他們與他們同在還不到一年:

**晝夜做工**:在我們的手工藝上,或「用我們的手工作」,正如敘利亞譯本所譯;他們持續不斷地從事這項工作,甚至晝夜不停,當他們沒有傳講福音,或與猶太人辯論,或與信徒禱告和交談,或用食物和休息來恢復體力時。使徒的工作是製造帳篷(參徒18:3)。

**免得叫你們一人受累**:無論是整個團體,還是任何個人;這表明他們不求自己的安逸和世俗利益;並證明了前面所斷言的,他們沒有以貪婪為藉口,而是選擇放棄,不堅持他們有權利得到的東西,以免福音受阻或受辱:

**傳神的福音給你們**:自由地、勤奮地、努力地;因為這是他們勞碌辛苦的另一部分;因為話語的事奉是一項工作,而且是一項勞苦的工作,當密切關注時;藉著禱告、閱讀、默想和大量的學習來預備,是令人疲憊和勞累的;並且在合宜和不合宜的時候傳講話語,以極大的忍耐和教義,是非常勞苦的;沒有人能憑自己勝任這項工作,這是一項需要極大忠誠、勤奮和努力的工作;而且常常因為敵人的惡意和反對,以及朋友的軟弱而變得更加沉重。

【第10節】

**你們和神都可以作證**:這不僅指前面所說的,更指後面所說的,關於他們在他們中間聖潔的行為和生活,其中較為公開的部分是他們所見證的;至於更隱秘的部分,則向上帝申訴,因為上帝知曉行為的根源,也知曉行為本身:

**我們在你們信主的人中間,是何等聖潔、公義、無可指摘**。敘利亞譯本將前一節的最後一句與此句連接起來,並將整句讀作:「你們和神都可以作證,我們是何等純潔、公義地向你們傳講神的福音,以及我們在所有信徒中間是何等無可指摘」;將前半部分指他們傳講福音的純潔和正直,後半部分指他們在聖徒中間無可指摘的行為;但整句都指他們的行為,這是聖潔的,外在聖潔,源於他們心中聖潔的內在原則,並且沒有假教師所沾染的不潔和污穢;這證實了前面所說的,他們的勸勉不是出於污穢:而且這也是「公義」的,他們藉著基督稱義的義在神眼中是公義的,因此在人面前過著公義的生活,沒有傷害任何人的身體或財產:他們的行為也是「無可指摘」的;這並不是說他們沒有罪,因此本身沒有過失,或者他們沒有犯罪,或者他們在世上沒有受到指責,因為他們經歷了榮譽和羞辱,經歷了美名和惡名,並為基督的名受了各樣的誣衊;但藉著神的恩典,他們在信徒中間的行為是如此,以至於沒有任何實質性的東西可以指責他們,也沒有任何正當的理由可以指責他們的人格或事奉;這也是為了效法而提出的。

【第11節】

**正如你們知道的**:這句話在阿拉伯譯本中加在上一節的末尾,並以此開始本節:「正如你們中的一人,又如父親安慰他的兒子,我們也是如此」;但對於上一節所說的,已經向神和帖撒羅尼迦人雙方申訴,所以那裡無需加上這樣的子句;它在這裡與接下來的內容恰當地連接起來,

**我們怎樣勸勉你們**:勸勉他們逃避將來的忿怒,並投靠基督;仰望並相信他,是失喪罪人唯一的救主;履行宗教職責,並持守信仰;緊緊跟隨基督,並照他們所領受的在他裡面行事,並持守他們所接受的福音真理和聖禮:

**安慰你們**:在罪惡感之下,用基督的義白白稱義、藉著他的血完全赦免、藉著他的犧牲完全滿足和贖罪等安慰人心的教義來安慰他們;並在他們為基督緣故所遭受的一切苦難和逼迫之下,用基督在此地的同在、恩典和力量,以及將來的榮耀等極其寶貴的應許來安慰他們:

**又囑咐你們各人**:不僅公開地,而且私下地,挨家挨戶地;不是以嚴厲和專橫的方式,而是以最大的溫柔,卻又忠實地:甚至

**如同父親待自己的兒女一樣**:不僅以權威的方式,而且以慈愛的方式,並且以堅實的智慧和判斷力;因為使徒和他的同工們在屬靈意義上與他們處於這樣的關係中;參(林前4:15),而囑咐的實質如下:

【第12節】

**要叫你們行事為人對得起神**:效法他;不是效法他不可模仿的完全,而是效法他的作為;這些作為不是他的能力和智慧,而是他的仁慈和恩惠,以及公義和聖潔;並順從他所啟示的旨意,這旨意是良善、完全和可悅納的;並與他的福音相符,使福音得蒙妝飾,而不受褻瀆;特別是,以配得上聖徒蒙他所召的呼召的方式行事為人:因為接下來說,

【腳註】
F5 Zohar in Lev. fol. 10. 2. 《光輝之書》利未記篇,第10頁第2欄。

**誰召你們進入祂的國和榮耀**;這項神的恩典事例,蘊含許多論證,並對蒙恩者施加許多義務,要求他們在生活和行為上活出與神相稱的樣式。這可以從以下幾點來理解:

1. **從呼召的性質來看**:這不是單純藉著外在話語事工的外部呼召,而是藉著神大能而有效的恩典,所發出的內在而有效的呼召。
* 這是一種將人從黑暗召入光明的呼召,因此他們理當像光明之子一樣行事,在白晝中誠實地行走。
* 這是一種將人從罪和撒旦的捆綁中召入自由的呼召,因此他們不應隨從敗壞本性的指令,也不應聽從撒旦的暗示,而應隨從神的靈,因為祂是自由的靈。
* 這是一種將人從與世界及其世人的團契中召出,進入與基督相交的呼召,因此他們不應像其他外邦人那樣行事,也不應與他們一同奔向同樣的放蕩。
* 簡而言之,這樣的人蒙了聖潔的呼召,被召進入聖潔,並在他們有效的呼召中被植入聖潔的原則,因此他們應當在一切行為上聖潔。

2. **從呼召者的考量來看**:呼召者是神,祂是聖潔的存有,因此,正如那召他們的是聖潔的,他們也應當如此。
* 祂是賜予一切恩典的神,祂藉著祂的恩典呼召了他們,並呼召他們領受特殊的恩典祝福,這一切都按照祂的至高主權和旨意。
* 祂呼召了那些最不配、卑賤、低微、可鄙的人,而不是其他人,這大大增加了他們活出與祂相稱樣式的義務。
* 此外,呼召者是住在高天、永不改變的神,祂的呼召也是如此;因此,這被稱為神崇高的呼召和屬天的呼召,並被說成是永不後悔的。因此,聖徒應當在此世活得像客旅和寄居者,堅定不移,常常在主的工作上多而又多。

3. **從他們被召入的境況來看**:他們被召入「祂的國度」,這應當促使他們活出合宜的樣式。
* 這國度是恩典的國度,在於公義、和平,並聖靈中的喜樂,是不能動搖的,他們在其中是神的君王和祭司。
* 這國度是福音教會的狀態,以及其中一切的特權和豁免權。
* 這國度是神從創世之初為他們預備的天國,是他們天父白白賜予他們的禮物,他們在重生中成為明顯的繼承人,並擁有進入這國度的合宜性與權利。因此,他們應當行為舉止與這屬於他們的高貴榮譽和尊嚴相稱。

4. **從「榮耀」的意義來看**:後者(天國)的意義更應被選擇,因為它緊接著「和榮耀」:或「進入祂的榮耀」,正如敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本所讀的;進入神的榮耀,藉著基督瞻仰神的榮耀,以及基督自己的榮耀;並分享神所預備、並在基督手中為他們存留的榮耀,這榮耀是隱藏的,當祂顯現時,他們將與祂一同顯現在榮耀裡;這榮耀將臨到他們的靈魂和身體;這將是永恆的榮耀,是不朽壞的榮耀,不像這世界的榮耀,轉瞬即逝,很快消逝,但這榮耀將永遠長存;因此,既然聖徒蒙召要得著這榮耀,這就是他們現在應當在天上生活,並活出與神和祂的福音相稱樣式的原因。

【第13節】

**為此,我們也就不住地感謝神**。正如他們蒙神揀選(帖撒羅尼迦前書1:4),也為他們藉著祂的恩典,蒙有效呼召進入祂的國和榮耀(剛才提及),以及他們領受神的話語(隨後將闡明)而感謝。因為他們擁有並領受神的話語,以及這話語在他們裡面有效的運行,都歸因於神的良善和恩典,因此需要不斷地感受這恩惠,並為此不住地感謝。使徒在詳細闡述了他和他的同工們如何以真誠、正直、勞苦、勤奮、愛心和溫柔,而非詭詐、諂媚、貪婪或任何不正當的動機進入他們中間之後,轉而觀察他們的事工所受到的接納,以及這事工對他們產生的影響和果效:

**因為你們領受了我們所傳神的道**;或「神所聽見的道」,正如武加大拉丁文譯本從希臘原文直譯的;即使徒所傳的福音,被這些帖撒羅尼迦人聽見並領受了。這被稱為神的道,因為神是它的作者;它來自於祂,並藉著祂的權柄傳講,是祂所默示的書面話語的一部分;又因為祂的恩典,在揀選、救贖、稱義、赦免、收養、重生並賜予人永生方面,以及祂關於藉著祂的兒子耶穌基督拯救他們的旨意宣告,都是這道的主題;又因為祂認可並賜福這道,使其能使祂的子民歸正並得安慰。它也可以被稱為神所聽見的道,因為它來自於祂,包含祂的旨意,並按祂的命令傳講,藉著祂的能力而成功,聽道由此而來;它是由祂神聖地吹氣而成的;祂藉著祂的僕人在其中說話,祂的子民在其中聽見祂;正如這些信徒所做的,他們既外在地也內在地聽見了祂的道;並將其領受進入他們的悟性,以致能屬靈地、經驗性地認識它;進入他們的心思,不僅是觀念上的,以致同意其真理並相信它,更是以致相信其中所啟示的基督;並進入他們的情感,以愛它,並在聖靈中喜樂;他們歡喜地、溫柔地、樂意地領受了它,以致它成為了栽種的道,並在他們裡面結出果子:他們領受的方式如下,

**你們領受了,不以為是人的道**:人的道常常是虛假和欺騙的,至少是可疑和不確定的,不可信賴的;他們也沒有像領受智者的話語那樣領受它,也不是因為它披著人的智慧、口才和修辭的外衣,因為它缺乏這些;也不是憑藉人的信譽和權威,不,甚至不是使徒們自己的權威:

**乃以為是神的道,這道也確實是神的道**:它顯然符合神的本性完美,符合真理的聖經,並帶有神的印記和神聖權柄,他們以極大的確信和肯定領受了它,視為無誤的真理;並且是必須堅定不移地持守的,不加任何改變,不增不減;並以最大的尊重和敬畏來擁有和保留,永不偏離:他們以這種方式領受它,從它在他們裡面運行的方式可見一斑,

**這道也運行在你們信主的人心中**:武加大拉丁文譯本讀作「祂運行」,這可以指神,也可以指祂的道;但意義大致相同,因為神藉著祂的道並與祂的道一同運行,而祂的道只有在帶著能力而來時才有效運行;或說,對信徒而言,它是神拯救的大能;當它帶著神聖的使命和能力而來時,它有效地運行,使死去的罪人活過來,照亮黑暗的心靈,開通聾耳,軟化剛硬的心,產生藉著愛心運行的信心,鼓勵盼望,從罪、撒旦和律法的捆綁中解救出來,並在一切苦難、試煉和逼迫中安慰和堅固聖徒的心。

【第14節】

**弟兄們,你們也效法了在猶太地、在基督耶穌裡神的眾教會**,等等。正如他們效法主和使徒(帖撒羅尼迦前書1:6),也效法在他們之前的神的眾教會,這些教會是藉著神的恩典從世界中被召聚出來的;他們在敬畏神中聯合,並為敬拜祂、為祂的真理和聖禮作見證、為祂的名得榮耀而聚集:他們在福音的信心和秩序上效法這些教會,並「變得像」他們,正如敘利亞文和衣索比亞文譯本所譯;或「與他們平等」,正如阿拉伯文譯本所譯;也就是說,在為福音受辱和受逼迫方面與他們平等,正如本節後半部分所示;他們以忍耐、勇氣和堅定來承受這些,證明神的道在他們裡面有地位,並有效地運行;否則他們絕不會忍受他們所忍受的,以及其他教會所忍受的。

**就是猶太地在基督耶穌裡的眾教會**;因為除了耶路撒冷的教會,在猶太和加利利還有許多教會;參見(使徒行傳9:31)(加拉太書1:22),這表明原始教會不是國家性的,而是會眾性的:這些教會都在基督耶穌裡;「在耶穌基督的信心裡」,正如阿拉伯文譯本所譯;這將他們與不信基督的猶太會堂或會眾區分開來;(參見吉爾對帖撒羅尼迦前書1:1的注釋)。

**因為你們也受了本地人的苦害**;帖撒羅尼迦的居民,其中較為卑劣的人,被當地不信的猶太人煽動,在城裡製造騷亂,襲擊耶孫的家,企圖抓住使徒們;參見(使徒行傳17:6)。

**正如他們受了猶太人的苦害一樣**;正如猶太地的教會受了他們同胞猶太人的苦害一樣;參見(使徒行傳8:1,8:3)(希伯來書10:32-34)。

【第15節】

**這些人殺害了主耶穌**。因為雖然彼拉多判祂死刑,羅馬士兵執行了判決,但祂被交給彼拉多是出於猶太人的惡意和嫉妒,他們控告祂,並堅持要將祂釘十字架;因此,他們被說成是用惡毒的手抓住祂,將祂釘十字架並殺害;殺害了生命的主,並成為祂的背叛者和謀殺者;因此,這樣的人逼迫基督的跟隨者,無論是在猶太地還是其他地方,都不足為奇:

**也殺害了他們自己的先知**;就是神差遣給他們的先知;他們不僅嘲笑、虐待、逼迫這些先知,而且許多先知被他們處死,如以賽亞和其他人;雖然這是他們的祖先所做的,但這一代人是殺害先知者的子孫;他們表現出相同的原則,並以他們的行為認可了他們祖先所做的事:因此我們的主這樣稱呼耶路撒冷城:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊,你殺害先知」(馬太福音23:31,23:34,23:37)。武加大拉丁文和衣索比亞文譯本省略了「他們自己的」這個詞,亞歷山大抄本也是如此;但它出現在敘利亞文和阿拉伯文譯本中,並且被正確保留,因為它具有強調作用;這些先知是他們本國的人,在他們中間出生,在他們中間興起,並特別被差遣給他們,然而卻受到如此對待;因此,他們惡待那些與他們意見不合、地位較低的人,就不必感到奇怪了;考慮到這一點,有助於在羞辱和逼迫下得到支持;參見(馬太福音5:12)。

**又逼迫了我們**;就是基督的使徒;將我們趕出我們的國家,從一個地方追趕我們到另一個地方,使我們從一個城市逃到另一個城市:

**他們不討神的喜悅**:雖然他們自認為是神的選民,是天上的寵兒,是神所喜悅的;但無論是他們的人還是他們的行為,都不討神的喜悅,因為他們肉體的心思與神、與祂的律法、與祂的福音為敵;他們在肉體中,或在未重生、沒有基督信心的狀態下,沒有信心就不可能討神的喜悅,而且他們的行為如前所述:

**並且與眾人為敵**;不僅與基督徒為敵,也與異教徒為敵;與所有外邦人為敵,外邦人被稱為眾人、世上的萬國、世界、以及整個世界;他們與這些人在宗教和世俗原則上都為敵,並對他們懷有厭惡,以下是一個充分的例子。

【第16節】

**禁止我們傳道給外邦人,使他們得救**。傳講福音是拯救靈魂的通常方式,或使他們認識救恩之道、其必要性,並將其應用於他們,傳講福音就是為了這個目的和目標:現在,雖然猶太人不相信福音,輕視其事工,並否認其任何此類用途和目的,但他們對外邦人的嫉妒和仇恨如此之深,以至於如果他們相信福音是救恩的工具,他們也會禁止向外邦人傳講,正如他們現在所做的;而且可以肯定的是,即使是信主的猶太人,由於無知,起初也反對向外邦人傳講神的話語;參見(使徒行傳11:1-3)。這個民族對所有其他民族的厭惡如此之深,這完全符合他們普遍的觀點,即禁止向外邦人解釋律法;因此,他們竭盡所能阻礙福音在外邦人中傳播,就不必感到奇怪了,以下是證明F6:

**以致他們的罪惡滿盈**;他們自己和他們祖先的罪惡滿盈;參見(馬太福音23:32)。這句話表達了他們罪惡的增多,以及他們處於神聖的預定之下,並受到神聖力量的限制和約束,並被無限的智慧所支配,以實現神榮耀的某些目的;

**神的忿怒臨到他們,直到極處**:這不應理解為他們的忿怒和狂怒達到對基督跟隨者的最高程度和頂點,而是「神的忿怒」,正如武加大拉丁文譯本和比撒的古抄本所表達的;它所指的不是「永恆的刑罰」,正如衣索比亞文譯本所譯,或對那個民族中被遺棄者的永恆忿怒和定罪,而是指即將臨近的暫時性毀滅,這毀滅懸在他們頭上;因此被說成是臨到他們,並且在短時間內降臨在他們的國家、城市和聖殿上,甚至達到極處,達到最後的程度;正如阿拉伯文譯本所譯,是「毀滅性的忿怒」;或「所定的毀滅傾倒在荒涼者身上」,如(但以理書9:27)所說的;這忿怒既已臨到他們,也將「直到末了」存留,這句話也可以這樣翻譯;直到世界的末了,直到外邦人的數目添滿,那時猶太人中神的選民將蒙憐憫,被呼召,這樣以色列全家都要得救(羅馬書11:25,11:26)。

【第17節】

**弟兄們,我們暫時與你們分離**。這裡更恰當地應該開始第三章,使徒在前面已經觀察了他進入這些人中間的方式,他事工的性質,神的話語在他們中間所受到的接納,以及它對他們產生的強大影響,以至於他們為此耐心而愉快地忍受逼迫;他為自己尚未再次與他們同在而辯解,他知道這對他作為他們的使徒和屬靈父親來說是適當和必要的;他表達了對以那種方式與他們分離的深切關懷,這並非他自己的選擇和自願行為,而是被迫如此,因為城裡卑劣的人在不信的猶太人煽動下製造騷亂,使他猝不及防地在夜間被匆忙帶走;因此他和他的同工們沒有機會像他們本來會做的那樣與他們告別:因此他說,

**我們暫時與你們分離**;他們可以說是被動的;他們突然被迫離開,他們不是自己走的;所用的詞非常不尋常且富有強調性,可以直譯為「我們從你們那裡被孤兒化了」;這將這次分離比作死亡所造成的父母與子女之間的分離;當父母失去子女,或子女失去父母,成為孤兒或失去父親時;使徒和他的同伴們在他們看來,正處於這樣一種被剝奪和荒涼的境地;這也不足為奇,因為他們之前被比作哺乳的母親和慈愛的父親,他們對這些屬靈的兒女也是如此:他進一步指出,這次離開他們,是

**不過是片時**,或「一個小時的時間」;這可能表示其突然性,彷彿只提前一小時通知,沒有更多的時間;或者它可能表達了他和他的同工們對他們的深厚感情,以至於他們無法忍受與他們分離,即使只是一個小時;或者這可能是安慰的話,說這次分離只是短暫的,很快他們就可以希望再次見到他們;如果不是在今生,那麼在未來的狀態中,他們將相遇永不分離,而那也只是最長的一段短暫時間:此外,這次分離只是

**在形體上**;在個人上,在面貌上,在視線中,在身體上,這只是一種身體上的分離:**而不是在心靈上**;使徒的心與他們同在,就像親身在場一樣;他們總是在他心中,並被他在寶座前記念;他彷彿不斷地將他們的形象擺在他面前,就像父母在遠離子女時會思念他們一樣;他的心追隨著他們,他的情感強烈地傾向於他們:這種距離對他以及與他同在的人產生的影響是,他們

**就越發切切地想見你們的面**;他觀察到,這使他們更加渴望再次面對面地見到他們,並促使他們以更豐富的熱情和勤奮來嘗試前來見他們。

【第18節】

**所以我們有意到你們那裡去**。他們不僅有此意願,並在心中立志,也下定決心要到他們那裡去,而且努力將這些付諸實行:

**我保羅也去了**:以及西拉和提摩太;後者曾與他們同在,其他人也有同樣的意願,尤其是保羅:而且

**不止一次**:或「一次又兩次」,猶太人習慣這樣說F8(**פַּעַם רִאשׁוֹן וּשְׁנִיּוֹן**,pa'am rishon u'sheniyon,一次又兩次);也就是說,好幾次:

**只是撒旦阻擋了我們**。敘利亞文和衣索比比亞文譯本讀作「阻擋了我」;藉著煽動在帖撒羅尼迦興起的暴民,前往庇哩亞,在那裡騷擾使徒;這迫使他違背自己的意願,前往雅典,而不是按原計劃返回帖撒羅尼迦;當他在雅典時,他可能也打算從那裡返回帖撒羅尼迦,但他被猶太人、斯多葛派和伊壁鳩魯派哲學家與他之間的爭論所阻礙;之後,他可能因猶太人對他的埋伏(他可能已得知)而受阻;或者因他所在的教會中假教師所引起的騷亂;這需要他留在他們那裡,以反對和駁斥錯誤和異端,並解決撒旦及其爪牙在真基督徒之間煽動的紛爭;參見(羅馬書1:13)。撒旦竭盡所能阻礙福音的傳講、神話語的聽聞、信仰的宣認,以及聖徒們聚集並彼此進行屬靈交通;因為他的名字「撒旦」意味著,他是基督及其利益,以及人類靈魂的敵人:事實上,他若非得到神的允許,什麼也做不了,他也不能阻礙神的旨意及其執行,儘管他常常阻礙人的意願,或阻礙人做他想做的事;他阻礙了使徒做他所願和所計劃的事,但他沒有阻礙神的旨意,神的旨意是保羅應該在其他地方從事其他工作。

【第19節】

**我們的盼望、喜樂**。使徒在這裡解釋了他們為何如此關心與帖撒羅尼迦人分離,並如此渴望再次見到他們,並多次嘗試這樣做,因為他們是他們的「盼望」;不是盼望的基礎,那基礎是基督;也不是所盼望的事物,那是永生;也不是他們盼望的根據,那是基督的寶血、公義和犧牲;而是他們對這些人抱有美好的盼望,他們的盼望是堅定的;例如他們蒙神揀選、蒙基督救贖、蒙有效呼召、在信心和聖潔中堅忍不拔,儘管遭受一切羞辱和逼迫;以及與主相遇,並永遠與祂同在:他們也是他們的「喜樂」;他們的歸正對他們來說是喜樂的事,因為其中彰顯了父、子、聖靈神的榮耀;因為這些人蒙受了豐盛的恩典;因為撒旦的國度因此被削弱,基督的國度得以擴展,祂的教會得以增長和美化;他們自己的事工蒙受祝福和證實,他們的心和手得以堅固,並受鼓勵繼續這事工:他們繼續是他們的喜樂,因為他們在主裡站立得穩,在真理中前行,並活出與基督福音相稱的生活;他們深信在基督第二次降臨時,他們將來仍是他們的喜樂;那時他們將歡喜地,而非憂傷地,交出他們的帳目:又補充說,

**或所誇的冠冕是什麼呢**;或「誇耀的冠冕」;不是他們誇耀他們,因為他們不誇耀人,而是誇耀主,誇耀祂的公義、豐盛、智慧、力量和恩典,誇耀基督的位格、寶血和十字架;但他們誇耀他們,是作為神恩典的戰利品,是從強者手中奪來的獵物,是從撒旦和黑暗權勢中被解救出來的合法俘虜,並被遷入基督的國度。亞歷山大抄本讀作,正如我們所譯的,

**所誇的冠冕**:這只是一個更強烈的詞語,以表達他們在他們的歸正和堅忍中所擁有的喜樂,暗指在歡慶時刻所戴的冠冕,如婚宴等:因此我們讀到F9新郎和新娘的冠冕,在維斯帕先戰爭中被禁止使用;後者是用黃金製成的,形狀像耶路撒冷城,因此被稱為金城F11;前者,有人說是用鹽和硫磺製成的,以提醒他們所多瑪人因其不自然的淫亂而遭受的毀滅F12;另一些人說是用像水晶一樣清澈的鹽石,或用像硫磺顏色一樣的貝德利姆石製成的F13;還有些是用桃金孃和玫瑰製成的,但在維斯帕先戰爭中只使用蘆葦製成的F14;這些婚禮上的冠冕似乎就是(以西結書23:42)中的「華美的冠冕」,那裡七十士譯本使用了與此相同的詞語,**στέφανον καυχήσεως**(stephanon kaucheseos,誇耀的冠冕),「誇耀的冠冕」或「榮耀的冠冕」:希伯來文詞語**עֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת**(ateret tiferet),可以譯為「榮耀的冠冕」,正如武加大拉丁文和阿拉伯文譯本對此詞語的翻譯;但這並不是指使徒期望在將來從基督手中得到的榮耀、生命、公義和不朽的冠冕;也不是指他作為這些人歸正的工具是這種期望的基礎,或使他有權獲得這樣的冠冕;因為他知道歸正的工作歸因於神的大能恩典,而永生冠冕是祂白白的恩賜;而是指在基督降臨時,被他曾幫助過的眾多靈魂所環繞,這些靈魂是他的屬靈兒女,這將是他的榮耀,並帶給他豐盛的喜樂和快樂;正如子孫是老年人的冠冕一樣(箴言17:6)。所有這些都以問句的形式提出,強烈地肯定:

**不就是你們嗎**;或「你們也是」,以及其他人,如哥林多和腓立比的信徒;參見(哥林多後書1:7)(腓立比書1:6,1:7)(4:1)。

**在我們主耶穌基督降臨的時候,在祂面前**?當祂來審判活人死人時,他們和這些人都要與祂相遇,並滿懷信心地站在祂面前,穿著祂的義袍,披戴不朽和榮耀的衣裳。

【第20節】

**因為你們就是我們的榮耀,我們的喜樂**。或「我們的喜樂」,正如敘利亞文、阿拉伯文和衣索比亞文譯本所讀的;這是對前面所說的重複和確認;它意味著這些聖徒當時是使徒們的榮耀,是他們事工的印證;他們為此誇耀並歡喜,並希望和相信他們將來會成為他們的喜樂和冠冕,直到永遠。

【腳註】
F6 Zohar in Lev. fol. 30. 2, 3. 《光輝之書》利未記篇,第30頁第2、3欄。
F7 T. Bab. Sanhedrin, fol. 59. 1. Maimon. Hilchot Melachim, c. 10. sect. 9. 《巴比倫他勒目》公會篇,第59頁第1欄。邁蒙尼德《君王律法》第10章第9節。
F8 Maimon. in Hilch. Chobel, c. 5. sect. 10. 邁蒙尼德《傷害律法》第5章第10節。
F9 Misna Sota. c. 9. sect. 14. 《密示拿》索他篇,第9章第14節。
F11 Maimon. in Misna Sota, & in Sabbat, c. 6. sect. 1. 邁蒙尼德《密示拿》索他篇,以及《安息日篇》第6章第1節。
F12 Ez Hechaim M. S. apud Wagenseil in Sota ib. 瓦根塞爾《索他篇》中引用的《生命之樹》手稿。
F13 Bartenora in Misna Sota, c. 9. sect. 14. 巴特諾拉《密示拿》索他篇,第9章第14節。
F14 T. Bab. Sota, fol. 49. 2. 《巴比倫他勒目》索他篇,第49頁第2欄。
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