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撒母耳記上 第16章
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本章記載撒母耳奉命在伯利恆的耶西眾子中膏立一位君王（1撒16:1-5）。耶西的眾子都從撒母耳面前經過，唯獨大衛不在（1撒16:6-10）。大衛當時正在牧羊，被召回來後受膏（1撒16:11-13）。此後，耶和華的靈離開了掃羅，他變得憂鬱，於是有人建議為他尋找一位樂師。大衛被推薦為合適人選（1撒16:14-18）。隨後大衛被召來，為掃羅演奏，並成為他的拿兵器的人，這是他發跡的開端（1撒16:19-23）。
【第1節】耶和華對撒母耳說：這是在異象或夢中，或藉著清晰的聲音說的。你為掃羅悲傷要到幾時呢？祂並非責備他悲傷，而是責備他悲傷過久。至於悲傷了多久，則無法得知。雖然他對掃羅的感情可能使他沉溺於悲傷，但這是徒勞的，因為判決已不可逆轉。
我既厭棄他作以色列的王：這指的是他的後裔；因為他本人在世時仍作王，儘管是以一種極不光彩的方式。
你將膏油盛滿你的角：這是普通的油；因為沒有理由相信這是聖幕中保存的聖膏油，猶太作者普遍認為大衛、所羅門以及猶大諸王都是用此油受膏的。因為聖幕，即存放此油的地方，離撒母耳很遠，而且此油似乎只用於膏立祭司。這次他奉命拿的不是他膏立掃羅時所用的瓶子，而是角，這預示著大衛將獲得豐盛的恩賜，以及他國度的堅固與持久。
你去，我必差你往伯利恆人耶西那裡去：耶西是俄備得的兒子，俄備得是波阿斯與摩押女子路得所生（得4:21, 4:22）。
因為我在他兒子中，已經為自己預定一個王：但祂沒有說出是哪一個；這要留待日後揭示。然而，神已在祂心中揀選了祂將來要顯明的人。這是一位為祂自己預備的王，被興起是為要成就祂的旨意。掃羅雖是祂所揀選的，但那是應百姓的要求，所以他更像是百姓的王而非神的王；而這位王並非出於百姓的願望，也非他們所知，乃是出於神自己的美意和喜悅。前者是在忿怒中賜予的，後者是在慈愛中賜予的；前者是因百姓棄絕神作王，後者是因神的旨意棄絕掃羅。
【第2節】撒母耳說：我怎能去呢？等等。這顯示撒母耳信心軟弱，懼怕人，對神的能力缺乏信心和不信任；因為差遣他執行此任務的神，必能保護他。
掃羅若聽見，他必殺我：如果掃羅聽說撒母耳去膏立另一位王，他會極其憤怒，要麼立即動手殺他，要麼下令將他處死。事實上，若非這是出於神的命令，撒母耳確實該死；因為膏立另一位王是公開的叛國行為。
耶和華說：你可以帶一隻牛犢去，說：我來是要向耶和華獻祭：獻平安祭，在那些動盪不安的時期，約櫃在一處，會幕在另一處，任何地方都可以獻祭；也可以在私人祭壇上由私人獻祭。撒母耳似乎習慣在不同地方獻祭；參（撒上7:9, 11:15）。本革森（Ben Gersom）記載，他那個時代的一位拉比認為，當時該地區有人被殺，兇手不明；因此撒母耳奉命帶一隻牛犢去，以履行（申21:1-9）的律法。因此，掃羅不會追問他帶牛犢去那裡的原因，本革森和亞巴比內爾（Abarbinel）都稱讚此舉。
【第3節】你要請耶西來獻祭：請他的家人，包括他和他的兒子們，來分享平安祭；因為每個獻祭者都有權邀請他的朋友，以及他所喜歡的任何人，來吃那些屬於他的祭物，作為在耶和華面前的筵席。
我必指示你所當行的事：當耶西和他的家人與他在一起時。
你也要為我膏我所指示你的人：也就是膏立他作以色列的王，神會清楚地指示他，彷彿直呼其名。
【第4節】撒母耳就照耶和華所說的去行：他盛滿一角膏油，並帶了一隻牛犢。
來到伯利恆：耶西和他的家人居住的地方。根據邦廷（Bunting）F25 的說法，伯利恆距離拉瑪十六英里；但可能沒有那麼遠，因為拉瑪在耶路撒冷一邊六英里處，而伯利恆在另一邊六英里處F26。
城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他：因為他現在已是個老人，很少出門，他們斷定他來此必有非常之事；他們可能擔心，作為耶和華的先知，他是來責備他們，或因他們的罪惡而宣告某種審判。他爾根（Targum）說：
說：你來是為平安嗎？「說」是單數詞；其中一位長老提出了這個問題，可能是他們中最主要的，或許是耶西。其意思是，他是否帶來了壞消息或惡訊，或者他自己因某種原因對他們不滿；或者他是否帶著神的信息而來，表示神對他們不滿；或者他是否為了自己的平安和安全而來此避難，以躲避掃羅；如果真是這樣，那可能對他們來說並非平安和好事；反而會招致掃羅的憤怒和報復；因為他們無疑知道掃羅和撒母耳之間存在分歧，至少是疏遠。
【第5節】他說：我來是為平安，是要向耶和華獻祭：等等。他可以誠實地這樣說，因為這是他來的一個目的，儘管不是他來的唯一目的，而他也沒有義務說出全部。
你們要自潔，與我同去獻祭：為獻祭作準備，這是藉著洗淨衣服來完成的，然後與他一同參加，並協助他獻祭。
他使耶西和他的兒子自潔，請他們來獻祭：他吩咐他們自潔；他將他們與其他居民區分開來，並邀請他們分享筵席，即平安祭的剩餘部分。
【第6節】他們來的時候：耶西和他的兒子們來到舉行宴會的屋子裡；或許在他們入座之前，在撒母耳的指示下，他們進入了一個私密的房間，撒母耳在那裡向耶西說明了他此行的目的。
撒母耳看見以利押：他是耶西的長子（代上2:13），又名以利戶（代上27:18）。
心裡說：耶和華的受膏者果然在他面前：或者說，這就是祂樂意膏立為王的人。
【第7節】耶和華卻對撒母耳說：藉著他心靈中一種秘密的感動，彷彿神用清晰的聲音對他說話。
不要看他的外貌：他的容貌俊美而威嚴。
也不要看他身材高大：他的身材像掃羅一樣高大；因為耶和華曾揀選掃羅，他在這方面比百姓優越，撒母耳以為神現在也要膏立這樣的人作王。
因為我已經棄絕他了：或者說，我不樂意他作王；儘管本革森認為這指的是掃羅，耶和華已經棄絕了他，儘管他身材高大，因此撒母耳不應尋找這樣的人作王；而亞巴比內爾則認為這指的是身材高大本身，神已經棄絕了它，將其作為王的資格或判斷合適人選的標準擱置一旁；但無疑這指的是以利押。
因為耶和華不像人看人：人只看外表，但耶和華看內心；人只看身體外在可見的形狀，但耶和華看內心的資格和稟賦。
人是看外貌：人的容貌俊美、面容威嚴、身材高大、體型魁梧，這些都是在世上各國中推薦人作王的特質；（參見撒上9:2的吉爾注釋），或者「看眼睛」F1；眼睛的活潑、明亮、銳利，藉此判斷心智的敏銳和洞察力，就像面相學家一樣；他們根據眼睛的大小、濕潤或乾燥、顏色等來判斷人的性情F2。
耶和華是看內心：祂知道內心有什麼，有什麼智慧和審慎、公義和正直、憐憫和良善，以及其他君王應有的品格。猶太作者由此推斷以利押的心不正；可能充滿了憤怒、驕傲、嫉妒，這些都使他不適合治理。
【第8節】耶西叫亞比拿達：他的第二個兒子（撒上17:13）。
使他從撒母耳面前經過：以便撒母耳能仔細觀察他。
撒母耳說：耶和華也不揀選這人：他藉著神私下的提示得知。
【第9節】耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過：他的第三個兒子（撒上17:13），有時也稱為示瑪和示米亞（代上2:13, 撒下13:3）。
撒母耳說：耶和華也不揀選這人：他以同樣的方式得知，如前所述。
【第10節】耶西又叫他七個兒子都從撒母耳面前經過：不是另外七個，因為他連同大衛總共只有八個兒子（撒上17:12），而是另外四個，加上前面三個共七個；這四個兒子中有三個被點名，拿但業、拉代和阿鮮（代上2:14, 2:15），但第四個我們在任何地方都沒有讀到；或許他在此之後很快就去世了，是個默默無聞的人，沒有名氣和聲望，或者可能是由另一位婦人所生。
撒母耳對耶西說：耶和華沒有揀選這些人：沒有揀選他們中的任何一個。
【第11節】撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裡嗎？等等。因為這些都不是神要膏立為王的人，然而神卻要膏立耶西的一個兒子，所以他斷定耶西一定還有更多的兒子，至少還有一個，因此他向耶西提出這個問題。
他說：還有個小的：或者說，「小個子」F3；並非身材矮小，因為他是一個大能的人，一個有力量、有勇氣、有膽量的人（撒上16:18）；也不是指年幼，因為猶太人說F4他當時二十九歲；但這不太可能，他大概不會超過二十歲，或者說差不多二十歲；他之所以被稱為「小的」，是因為他是最小的兒子，正如我們所翻譯的。
他正在放羊：他從牧羊中被選出來受膏為王；參（詩78:70, 78:71）。一些最偉大的人物都是從鄉村勞作中被選出來的，如摩西、基甸、掃羅等人。
撒母耳對耶西說：你打發人去叫他來：派使者到田野去叫他。
我們未曾坐席，他就不來：也就是說，在餐桌上，吃撒母耳作為獻祭者所屬的平安祭的一部分，撒母耳曾邀請耶西和他的兒子們來分享。
【第12節】耶西就打發人去叫他來：派使者到田野和羊群那裡去叫他，他回家後，耶西把他帶到撒母耳所在的房間。
他面色紅潤：有些人認為這不是指他膚色的紅潤，也不是指他臉頰的紅潤，而是指他頭髮的紅色；前者似乎更好。
眼目清秀：容貌俊美：或者「美麗的眼睛」F5；明亮、清澈、閃爍；黑眼睛或藍眼睛都被認為是美麗的。
容貌俊美：面容愉悅，令人賞心悅目；他臉上既有甜美也有威嚴；在這方面，他是基督的預表（歌5:10, 5:16）。俊美的外貌，以及身材和身高，在衣索比亞人中被推薦為統治者，正如亞里斯多德F6所記載的；阿伽門農被普里阿摩斯F7描述為外表像個君王，適合為王。
耶和華說：這就是他了，你起來膏他吧：他曾對撒母耳說過，並且是祂樂意膏立為王的人；因此，藉著他心靈中一種秘密而強烈的感動，他被催促立即行動，毫不猶豫或延遲。
【第13節】撒母耳就用油角：從口袋裡拿出他奉神指示帶來的油角。
在他諸兄中膏了他：不是在他們面前，他們圍坐或站立觀看儀式；這與撒母耳奉命秘密處理此事不符，而且為了不讓掃羅知道，保密是必要的；也與以利押後來對待大衛的方式不符，如果他知道大衛受膏為王，他絕不會以那種方式對待他（撒上17:28）。但其意思是，根據金奇（Kimchi）和亞巴比內爾（Abarbinel）的說法，他是從他們中間被選出來，與他們分開，由撒母耳私下膏立的，最多只有他的父親耶西在場；因此有些人指出，這些詞可以翻譯為「從他諸兄中膏了他」F8；也就是說，他把他從他們中間帶開，膏立了他。
耶和華的靈從那天起就大大感動大衛：不是指恩典和聖潔的靈，那可能在此之前就已臨到他；而是指預言的靈，就像掃羅受膏後一樣；這特別體現在音樂和詩歌方面，他立即變得非常傑出，並因此受到注意，這也是他進入掃羅宮廷的途徑；還有智慧和審慎的靈，在世俗和神聖事務上都是如此；以及勇氣的靈，如他爾根所說，身體的力量，以及心靈的勇氣和膽量；藉此他得以與獅子和熊搏鬥，並戰勝牠們；所有其他使他適合治理的聖靈恩賜，他現在都具備了，並持續與他同在。
撒母耳就起身回拉瑪去了：他的故鄉，也是他居住的地方；也就是在平安祭的節日之後，耶西和他的兒子們被邀請參加；因為膏立似乎是在那之前。
【第14節】耶和華的靈離開掃羅：作為起初的預言之靈，作為治理國家事務的智慧和審慎之靈，以及作為勇氣和膽量的靈，如他爾根所說。
有惡魔從耶和華那裡來擾亂他：與前者相反，這是經神的允許，作為對他罪惡的懲罰，臨到他身上；他似乎被惡魔附身，正如約瑟夫斯F9所描述的，彷彿被魔鬼附身；他幾乎被魔鬼窒息和勒死，而且他的謀劃也變得混亂，變得軟弱和愚蠢；失去了所有的勇氣和心胸，變得膽怯和懼怕，被一切事物驚嚇，充滿了嫉妒、猜疑、憤怒和絕望。
【第15節】掃羅的臣僕對他說：他的朝臣們，他們觀察到他行為瘋狂，情緒低落，膽怯，猶豫不決，不穩定，分裂，痛苦；或者他的醫生們，他們被召來幫助他，解除他的疾病。
現在有惡魔從神那裡來擾亂你：這種疾病並非來自任何自然原因，也不是任何身體疾病，因此超出了醫生的能力範圍，無法提供任何幫助，而是來自一個惡魔，經神允許來騷擾和困擾他。
【第16節】我們的主現在可以吩咐你面前的僕人：等等。這指的是他們自己，或者一些地位較低的人，他們在宮廷中擔任職位，是那裡的侍從，例如衛兵。
去尋找一個善於彈琴的人：琴是當時非常流行的樂器。
等到惡魔從神那裡臨到你身上的時候：當他情緒低落時，撒旦利用這個機會來困擾和恐嚇，散佈陰霾，激發邪惡的激情，並促進混亂和困惑。
他一用手彈琴：因為琴不是吹奏樂器，而是手彈樂器。
你就好了：音樂是振奮精神、消除憂鬱和悲觀情緒的一種方式，因此可以恢復身體健康和心靈狀態；音樂對人的身體和心靈有這種影響，這是所有時代的觀察和經驗所證實的。音樂已被發現是治療各種疾病的良藥，不僅可以治療毒蛇和狼蛛的咬傷，還可以緩解坐骨神經痛，並幫助患有精神錯亂的人F11；畢達哥拉斯曾用豎琴來平靜心靈，消除心靈的煩惱F12，這正是這裡建議的方法。
【第17節】掃羅對他的臣僕說：他贊同並喜歡他們提出的建議。
你們現在給我找一個善於彈琴的人，帶他到我這裡來：因為他是一位君主，他可以命令任何人來服侍他。
【第18節】其中有一個僕人回答說：猶太人說F13，這是以東人多益，他出於嫉妒和對大衛的惡意而提及他，以便掃羅有機會殺死他；但這根本不可能；更可能是大衛的朋友和熟人之一，渴望在宮廷中提拔他，而且無疑是受神護理的引導而提出這個建議。
我曾見伯利恆人耶西的一個兒子：他沒有提及他兒子的名字，但如此描述他，以便那些對耶西家族有所了解的人可以輕易認出他；此外，他是耶西的兒子之一，足以找到他。
他善於彈琴：也就是說，善於彈奏豎琴；在音樂方面有很好的技巧，並且精通此道。
是大有勇氣的戰士：這從他與獅子和熊搏鬥並殺死牠們的事蹟中可見一斑；這件事很可能已經發生了。
又是戰士：有些人認為對他的這個描述是在他與歌利亞搏鬥並殺死他之後才有的，但這裡是以預敘或預先提及的方式呈現的；事實上，如果大衛在與歌利亞搏鬥之前就被帶入掃羅的宮廷，那麼掃羅對他的無知就難以解釋了，因為他作為掃羅的樂師和拿兵器的人，一定離他很近，而且經常與他在一起；儘管這個困難可以在適當的地方得到解決。
說話合宜：在他的談話和言行舉止上，知道如何在君王的宮廷中自處。
容貌俊美：這在東方國家的宮廷中總是受到推薦的；（參見但1:4的吉爾注釋）。
耶和華也與他同在：使他所做的一切都亨通成功；既然耶和華與他同在，那麼當這個有耶和華同在的人出現在掃羅面前時，惡魔就會離開掃羅。他爾根說：
【第19節】於是掃羅差遣使者去見耶西：為大衛；他選擇不未經耶西允許就帶走他，儘管撒母耳暗示君王會這樣做（撒上8:11）。
說：請你將你放羊的兒子大衛打發到我這裡來：他已經知道了他的名字和他的工作；他提及後者並非出於輕蔑，因為在那個時代和國家，即使是顯赫人物的兒子，牧養羊群和牛群也不被視為卑賤和可鄙：正如斐羅F14所證實的，在阿拉伯人中，最顯赫家族的年輕男女都放牧牲畜；在古羅馬，元老F15也放牧自己的羊。特洛伊王普里阿摩斯的兒子帕里斯F16據說也放牧他父親的牛羊；掃羅自己也曾做過同樣的事；但他提及是為了具體描述他。
【第20節】耶西就拿了一匹驢，馱著餅：馱著一擔餅，如他爾根所說；馱著盡可能多的餅，或習慣馱的量；七十士譯本是「一俄梅珥的餅」，這是一個人一天能吃的量；根據金奇（Kimchi）和本·米勒（Ben Melech）的說法，這可以解釋為一堆餅，與（士15:16）中該詞的用法一致；又有一皮袋酒：或一皮囊酒，一個皮製的袋子或囊，比我們的瓶子能裝更多；他爾根是「一瓶酒」。
和一隻山羊羔：如他爾根所說。
藉他兒子大衛的手送給掃羅：有些人認為耶西懷疑掃羅已經知道了大衛受膏的秘密，並擔心掃羅對大衛的生命有圖謀，因此藉他兒子送這份禮物，以安撫掃羅，使他對大衛產生好感；但更可能是他送禮物是為了表達對君王的尊敬和順從，並按照當時的習俗，人們在拜訪君王時，以及在一般的拜訪中，都會攜帶禮物；直到今天，東方國家仍然如此；（參見撒上9:7的吉爾注釋）。
【第21節】大衛來到掃羅那裡，侍立在掃羅面前：作為僕人，按照他被差遣的方式和目的服侍他。
掃羅甚喜愛他：因為他容貌俊美，舉止得體，特別是他用音樂幫助掃羅，驅散了他的憂鬱。
他就作了掃羅拿兵器的人：也就是說，掃羅任命他擔任這個職位，儘管我們從未讀到他執行過這個職務；在下一章所記載的戰役中，他也沒有以這個身份與掃羅同行：它可以直譯為：「他成了他的器皿或工具的攜帶者」F17；亞巴比內爾（Abarbinel）認為這不是指戰爭工具，而是指演奏音樂的樂器；當他進去見王時，他把這些樂器帶進去並扛在前面。
【第22節】掃羅差遣人去見耶西，說：請你容大衛侍立在我面前：繼續服侍他；這對他來說是極大的謙卑，也顯示了他對耶西的極大尊重，沒有未經耶西允許就留下他的兒子，而是將此作為一種恩惠來請求。
因他在我眼前蒙恩：他非常受掃羅的歡迎，這對耶西來說一定非常高興，特別是如果他最初派人去叫大衛時，曾擔心掃羅對他有惡意。
【第23節】從神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候：參（撒上16:14, 16:15），儘管這裡的經文沒有「惡」字；因此亞巴比內爾（Abarbinel）認為這裡指的是神的靈，這靈在他心中激發了對神聖事物的思考，提醒他神曾說過的話，即祂已經棄絕他作王，並將國度從他手中奪去；這使他充滿悲傷和困擾，他變得憂鬱。
大衛就拿起琴，用手彈奏：在琴上彈奏；正如約瑟夫斯F18所說，同時也唱詩歌和讚美詩；他同時使用了聲樂和器樂。
掃羅就暢快，好了：他變得開朗，悲傷消除了，他對事物的悲觀和陰鬱的看法也消散了，他暫時擺脫了憂鬱症。
惡魔也離開了他：至少暫時離開了；他有發作和間歇期；關於音樂在自然方式下的效果，（參見撒上16:16的吉爾注釋），儘管無疑大衛的音樂不僅僅是自然的，它伴隨著神的能力和祝福，以提高他在宮廷中的聲望和信譽。