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撒母耳記上 第七章
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本章記載了約櫃被運到基列耶琳，並在那裡停留了二十年（撒上 7:1-2）。撒母耳勸誡以色列民悔改，離棄偶像，這勸誡達到了預期的效果（撒上 7:3-4）。撒母耳為百姓禱告，並為他們獻祭，結果他們戰勝了敵人（撒上 7:5-14）。本章也記載了撒母耳為百姓施行公義，並持之以恆（撒上 7:15-17）。
【第1節】基列耶琳人就來，將耶和華的約櫃接上去。
約瑟夫 F7 說，約櫃是從靠近他們的伯示麥運來的。他們毫不費力地接過約櫃，並且欣然接受；因為如果他們知道伯示麥人所遭遇的事，他們也知道那並非因為約櫃在他們中間，而是因為他們對約櫃不敬的行為。雖然基列耶琳不是利未人的城邑，所以城裡的人不能自己抬約櫃，但他們可以從伯示麥請來合適的人來執行這項事奉。
運到山上亞比拿達的家。
這座山位於基列耶琳城內，提到它可能是為了區分住在山上的亞比拿達與城裡另一個同名的人，正如金奇（Kimchi）所觀察到的；或者，是為了說明這個地方的適宜性，以及選擇它來安放約櫃的原因；因為在那些時代，山丘和高處被認為最適合舉行神聖的事奉，也是安全的地方。這個人是誰並不確定。約瑟夫 F8 說他是利未人，但如果是這樣，他只能是這個地方的寄居者；然而，他可能像他所暗示的那樣，是一個因虔誠和公義而備受尊敬的人。
又使他兒子以利亞撒分別為聖，看守耶和華的約櫃。
不僅是看守約櫃，以防它被拿走，更是要阻止人靠近它，觸摸它，或不敬地使用它；以及那些不被允許靠近它的人；同時也要保持約櫃所在之處的潔淨。為此，他由祭司或城裡的長老任命；並透過潔淨和獻祭被分別出來執行這項事奉；之所以是他而不是他的父親擔任此職，是因為他年輕，而他的父親可能年邁體衰；而且他的兒子也是一個聖潔善良的人，聰明謹慎，對神和真信仰充滿熱情；從各方面來看，他都是擔任此職的合適人選。
約櫃在基列耶琳停留的日子甚久，
這段時間不可能少於四十年到五十年，因為它一直留在這裡，直到大衛作了全以色列的王，並在猶大作王七年之後，才將它從這裡移走；從以利去世到那時，包括撒母耳和掃羅的統治時期，時間不可能少於前面所暗示的。
共有二十年。
這並非指約櫃在基列耶琳停留的全部時間，而是指它在那裡停留了這麼久，才受到人們的重視和尋求，以及人們藉著它尋求主；人們對神和祂的敬拜有很大的疏忽，而透過撒母耳的努力，大約在這個時候開始復興，正如接下來所說的：
以色列全家都傾向耶和華。
他們意識到自己的惡行，並為此悔改，禁食、禱告、流淚尋求主；他們為自己的背道和離棄神而哀哭，並呼求一位正在離去的神。
撒母耳對以色列全家說：
當他們聚集在一年三次的節期之一，或者當他從一個地方到另一個地方，勸誡他們悔改和改革時；他察覺到他們開始意識到自己的罪，並且似乎渴望歸向神，恢復對祂的敬拜：
你們若一心歸順耶和華，
真誠地、真心實意地；因為他可能擔心他們中至少有些人有虛偽和假冒。
就要把外邦的神
除了真神以外，所有神都是外邦神；或者說，是別人的神，例如非利士人、迦南人的巴力，似乎是主要指的，正如下一節所示：
和亞斯他錄從你們中間除掉；
女性神祇，在其他民族中以朱諾（Juno）、維納斯（Venus）之名出現，阿拉伯譯本也是如此。
專心歸向耶和華，單單事奉祂；
也就是說，在事奉祂的時候，要將心歸向祂；讓事奉發自內心，並且單單為祂而行，而不是與祂一同事奉別神；或者像偶像崇拜者常聲稱的那樣，藉著別神事奉祂。
祂必救你們脫離非利士人的手。
他們已經在非利士人的統治下多年；雖然他們的權力因參孫而削弱，但參孫並未完全將他們解救出來；所以在以利的所有時期，他們都沒有完全擺脫非利士人；特別是自從上次被非利士人擊敗，約櫃被擄之後，他們一直受到非利士人的壓迫；現在撒母耳應許他們，如果他們放棄偶像，專心誠意地事奉主，祂必將他們從壓迫中解救出來。
以色列人就除掉巴力和亞斯他錄，等等。
他們除掉了男性和女性的神祇，關於這些神祇可參見（士師記 2:13）（3:7）。
單單事奉耶和華。
萊特富特博士 F9 觀察到，悔改和歸信的靈普遍降臨在所有百姓身上；這件事和這個時期，幾乎是我們在聖經中讀到的最顯著的事件和時期之一，只有《使徒行傳》第二章和第三章的大歸信可以與之媲美。
撒母耳說：「要招聚以色列眾人到米斯巴，
不是約旦河對岸基列的米斯巴，而是位於猶大和便雅憫邊界的一座城，利未人的妾事件時各支派曾在那裡聚集（士師記 20:1）。撒母耳透過派使者到各支派或其首領那裡，命令他們在這個地方聚集：
我好為你們禱告耶和華。」
毫無疑問，他私下為他們禱告，願已開始的改革得以繼續，並顯出其真誠、真心、普遍和全面；但他渴望他們能以群體形式出現，與他一同為他們的屬靈和屬世福祉公開禱告；願他們為自己的罪真心悔改，從罪中回轉，得蒙赦免，並從敵人手中被解救出來。
他們就都聚集到米斯巴，
甚至全以色列，至少是百姓的首領和代表。
打水，倒在耶和華面前；
他們從附近的水源打水，倒在神面前，因為神與聚集的百姓同在。耶柔米 F11 記載，根據猶太人的傳統，咒詛被倒入這水中，就像在嫉妒之水中一樣，偶像崇拜者因此受審；任何否認自己崇拜偶像並嚐了這水的偶像崇拜者，他的嘴唇就會黏在一起無法分開，藉此被識破並處死；因此據說撒母耳當時就在這個地方審判。但應當注意的是，這水不是用來喝的，而是倒出來的；這是他們謙卑的標誌，正如拉比雅基（Jarchi）所說，他們在主面前如同倒出的水；也是他們悔改真誠的標誌，正如他爾根（Targum）所說：
又在那日禁食，說：「我們得罪了耶和華。」
撒母耳為他們公開禱告，他們也一同參與；他們按字面意義禁食，不吃食物，並承認自己的罪；這是那一天的工作。
撒母耳就在米斯巴審判以色列人。
這並非指他現在才開始審判他們，而是指他以更公開、更有力的方式審判他們；他坐著，聽審並審理呈到他面前的案件；向他們解釋神的律法，並強制他們遵守；糾正他們中間的弊端，並懲罰偶像崇拜者。
非利士人聽見以色列人聚集在米斯巴，
他們不知道這是為了宗教目的；卻以為他們聚集是為了策劃和採取措施，以擺脫他們的軛，將自己從他們手中解救出來；並且正在準備拿起武器，攻擊他們：
非利士人的首領就上來攻擊以色列人。
他們從各自的諸侯國調集軍隊，聯合起來與以色列人作戰；他們認為不應浪費時間，而應在以色列人尚未充分準備和裝備好自衛之前就發動攻擊：
以色列人聽見，就懼怕非利士人。
因為他們手無寸鐵，根本沒有為戰爭做好準備，也沒有預料到會發生戰爭。
以色列人對撒母耳說：
他們向撒母耳求助，不是把他當作軍隊的將領，而是當作耶和華的先知；他們相信他為他們禱告，比一支人數再多、裝備再好的軍隊對他們更有幫助：
願你不住地為我們呼求耶和華我們的神，
他那天一直在為他們禱告，他們希望他能繼續為他們禱告，深知義人懇切的禱告大有功效；他們知道他們的救恩來自耶和華，只有祂能拯救他們，而且必須向祂祈求；既然撒母耳與祂有密切關係，他們懇求他繼續為他們代求；他們藉此表達了對神的信靠，對方法（禱告）的重視，以及對耶和華先知的高度尊敬，他們懇求他為他們禱告：
使祂救我們脫離非利士人的手。
非利士人現在正上來攻擊他們，而且長期以來一直壓迫他們。
撒母耳就取了一隻吃奶的羊羔，
這羊羔可能還在吃奶，但已超過八天大，因為未滿八天不能獻祭（出埃及記 22:30）。
全獻為燔祭，獻給耶和華。
整隻羊羔都被燒盡，連皮帶肉，而其他燔祭的皮是歸祭司的；這被 F13 標記為與其他祭物不同的三件事之一；由於「羊羔」這個詞是陰性，猶太人由此推斷，正如拉比雅基（Jarchi）所指出的，雌性動物可以在私人祭壇上獻祭。
撒母耳為以色列人呼求耶和華；
他不僅為他們獻祭，也為他們禱告：
耶和華就應允他。
祂應允他，要麼是降火在祭物上，將其燒盡，要麼是藉著雷聲，驚嚇並擊潰非利士人；事情的結果清楚地表明了這一點。
撒母耳正獻燔祭的時候，等等。
他可能透過祭司獻祭，正如本·革順（Ben Gersom）所建議的，因為他只是一個利未人；儘管他作為先知，一個非凡的人物，而且這是一個非凡的案例，他可能自己獻祭，就像基甸和其他人一樣，並且在會幕之外的地方獻祭；示羅現在已被毀滅，獻祭的人和地點現在被豁免了：在撒母耳獻祭尚未結束之前，
非利士人上來要與以色列人爭戰。
他們幾乎已經到達米斯巴，以色列人就在那裡，撒母耳正在獻祭：
當日耶和華大發雷聲，攻擊非利士人，
這應驗了哈拿的預言（撒母耳記上 2:10）；約瑟夫 F14 說，這伴隨著閃電，閃電在他們臉上閃爍，將他們的武器從手中震落，使他們手無寸鐵地逃跑；也伴隨著地震，造成地面裂縫，他們跌入其中：
使他們潰亂，
使他們驚慌失措，陷入混亂和無序，並摧毀了他們許多人：
就在以色列人面前被擊敗。
這並非指他們在以色列人面前逃跑，被以色列人殺死；而是指在以色列人出來與他們作戰之前，他們許多人就被雷電擊敗和摧毀，並被裂開的地面吞噬；因為「在以色列人面前」這個短語，正如亞巴比內爾（Abarbinel）所觀察到的，表示時間，而不是地點。
以色列人就從米斯巴出來，
他們聽到或察覺到非利士人的軍隊被雷電和地震擊潰，因此受到鼓舞。
追趕非利士人，
當他們出來時，非利士人正從裂開的地面逃跑，被雷電嚇壞了，許多人被殺，所有人都陷入混亂；所以他們沒有停留與以色列人交戰，以色列人所要做的只是追趕敵人：
擊殺他們，
他們用在米斯巴能找到的任何武器，以及一些人可能隨身攜帶的私人和常用武器擊殺他們；但更特別的是用非利士人因混亂和恐懼而丟棄的武器：
直到伯甲之下。
一個名叫伯甲的地方；「甲」（car）意為羊羔；這裡可能曾有一座獻給羊羔的廟宇，除非它的名字是為了紀念撒母耳現在獻上的羊羔，因為這次獻祭帶來了如此大的成功。約瑟夫 F15 稱此地為科雷亞（Corraea）；在他爾根（Targum）中，它是伯沙崙（Bethsaron），意為肥沃的田野或平原。
撒母耳就取了一塊石頭，立在
不是為了敬拜，而是作為一個紀念碑，紀念藉著神的幫助所獲得的勝利：他將這石頭立在
米斯巴和善之間；
後者意為「牙齒」，指一塊突出的岩石峭壁，形狀像牙齒一樣懸垂著：
給它起名叫以便以謝，
意為「幫助之石」；這就是預先被稱為以便以謝的地方（撒母耳記上 4:1），所以，在以色列人兩次被非利士人擊敗，約櫃被擄的同一個地方，這次為他們成就了救恩：
說：「到如今耶和華都幫助我們。」
這只是他們從非利士人手中得蒙拯救的開始，這歸因於耶和華的幫助；既然祂已經開始幫助他們，他們就可以希望並鼓勵自己，祂會繼續幫助他們，直到他們的拯救完成：然而，他們與撒母耳都認為，承認耶和華為他們所做的一切，並使之永垂不朽，是他們的職責，這是正確的，儘管他們不能確定祂將來會為他們做什麼；然而，他們既意識到並感謝祂這次的恩典，就希望得到更多，並依賴祂在未來戰勝敵人。
從此，非利士人就被制伏了，
並非他們的國家被征服，或他們被以色列人所轄制並成為附庸；而是他們被如此謙卑，以至於不再試圖給以色列人帶來任何進一步的麻煩和困擾，以色列人現在已經從他們的壓迫和暴政中解脫出來：
不敢再入以色列的境內。
這次他們沒有重新集結分散的軍隊，也沒有將新的軍隊帶入以色列地；他們滿足於在邊境設置駐軍，但不再試圖進入和入侵他們；也就是說，在很長一段時間內，直到撒母耳年老，百姓想要一個王，並有了一個王，這觸怒了耶和華，然後祂才允許他們再次受到非利士人的困擾；但在撒母耳獨自執政期間，他們沒有再來，儘管在掃羅作王後不久他們就來了，正如接下來所說：
耶和華的手終撒母耳之世攻擊非利士人。
並非他一生中的所有日子，而是他獨自執政的所有日子，這限制了他們入侵以色列地；事實上，在後來他們出來與以色列人作戰時，在撒母耳的時代，戰役都是對他們不利的。
非利士人從以色列人奪去的城邑，都歸還以色列。
我們從未讀到以色列人出兵與他們作戰，並透過圍攻和攻擊從他們手中奪回這些城邑；而是在上述勝利之後，他們要求歸還這些城邑，非利士人因懼怕而默默地將它們交還給他們：
從以革倫直到迦特，和屬地的邊界，以色列人都從非利士人手中奪回。
並非憑藉刀劍之力，而是透過要求，非利士人順從了；雖然以革倫，如果不是迦特，是透過抽籤歸給猶大支派的，但從未被他們佔領；因此在這裡應理解為排除在外，即並非這些城邑，而是位於它們之間及其邊界，被非利士人佔領的城鎮，他們被迫將這些城邑歸還給以色列；如果以革倫和迦特被歸還了，他們也沒有長期佔有，因為我們很快就讀到它們在其他人手中：
以色列人與亞摩利人也和好。
亞摩利人是迦南人的主要民族之一，在這裡代表所有剩下的迦南人；約瑟夫 F16 稱他們為迦南人的餘民；這些人發現非利士人被制伏了，就安靜和平，不再給以色列人帶來麻煩。
撒母耳平生作以色列的士師。
不僅在掃羅作王之前，而且在之後；因為雖然他沒有行使國家的最高統治權，但他可能在掃羅手下擔任士師，聽審並審理呈到他面前的案件，並執行公義和判斷；作為先知，他教導和指導百姓，並糾正他們中間的弊端；此外，他還擔任並行使他被神興起的特殊職務，甚至承擔起責備掃羅本人和殺死亞甲的責任。猶太人 F17 說他只審判了以色列十三年，其中十一年是他獨自審判，兩年是與掃羅一同審判；但他的統治時期必定更長，他與掃羅的統治時期被算為四十年（使徒行傳 13:21）。
他每年巡行，
如同士師一般；或「從年到年」 F18，正如他爾根（Targum）所說，從一年中的某個時間到另一個時間，也就是每半年；約瑟夫 F19 也說，他每年巡行兩次：他所去的地方，以及他舉行審判庭的地方，是
伯特利、吉甲、米斯巴；
伯特利並非指示羅，正如亞巴比內爾（Abarbinel）所說，因為示羅當時已被毀滅；也不是約櫃所在的基列耶琳，因為那樣就會以其名稱呼；而是靠近艾城，離示羅不遠的那個伯特利，它位於便雅憫支派境內，所有這些地方都是如此。吉甲是以色列人過約旦河後，會幕、約櫃和營地最初紮營的地方，米斯巴是百姓在必要時聚集的地方，見（撒母耳記上 7:5-6），
在這些地方審判以色列人；
百姓從各地來到這裡，在週期性回歸的時期，處理他們的案件，並尋求各種情況下的建議和諮詢。
隨後他回到拉瑪，
當他巡行完畢後，他回到這個城市，這是他的故鄉，也是他父母曾居住的地方，見（撒母耳記上 1:1）。
因為他的家在那裡；
以及他父親的家在他之前也在那裡，或許是同一個地方（撒母耳記上 1:19），他在那裡審判以色列人；這是他固定的居所，除了巡行之外，他總是在這裡；以色列人可以從各地來到這裡，以求人與人之間的公義，或在困難和重要的事情上獲得資訊：
又在那裡為耶和華築了一座壇。
用來獻他自己的祭物，以及百姓的祭物，要麼由他自己，要麼由祭司，當百姓來尋求公義時；或者請求他為他們禱告，教導和指導他們，或給他們建議。示羅被毀滅後，沒有指定會幕和祭壇的地方，猶太人說，為私人祭壇設立高處是合法的，甚至非祭司也可以獻祭；這些事情，雖然由律法規定，但暫時被豁免了，直到事情可以被安置在適當的位置和秩序中。