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撒母耳記上 第四章
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本章敘述了撒母耳時代以色列人與非利士人之間的一場戰爭及其後果。在第一次戰役中，非利士人戰勝了以色列人，這促使以色列人探究原因，並提議將耶和華的約櫃運來，他們也這樣做了，以彌補損失，準備第二次戰役，他們希望這次能成功，這也使他們的敵人陷入恐慌（撒上4:1-7）。然而，非利士人彼此鼓勵，激勵自己勇敢作戰，第二次勝利再次屬於他們，大量以色列人被殺，其中包括以利兩個兒子何弗尼和非尼哈，神的約櫃也被奪走（撒上4:8-11）。消息傳到以利耳中，他向後跌倒而死（撒上4:12-18）。他的兒媳婦聽到消息後，也臨盆而死（撒上4:19-22）。
【第1節】撒母耳的話傳遍以色列全地。
或作「被知曉」，如《他爾根》所言，指他所傳的預言，涉及以利及其家族的遭遇；這話傳遍全地，幾乎人人皆知，並開始在以色列與非利士人的戰爭中應驗，這將在後文敘述；或者，撒母耳對以色列百姓的教導、訓誨和勸誡，藉由他人傳遍全地；然而他們卻採取了對自己致命且毀滅性的措施；或者，撒母耳從耶和華而來的話語臨到以色列，激勵他們與非利士人作戰，藉此，對以利家族的懲罰威脅將開始應驗：
現在以色列人出去與非利士人爭戰；
根據撒母耳的話，或耶和華藉他所說的話；儘管本革森（Ben Gersom）認為他們是自行其是，這是他們的罪，沒有求問耶和華，也沒有求問他的先知撒母耳；但似乎是非利士人首先發動攻擊，先出來與他們作戰，而以色列人則出去迎戰 F1，如經文所言，並像他們應當的那樣自衛：這是在參孫死後四十年，以利統治結束之時，他治理以色列這麼多年，當時他們已經恢復元氣，彌補了參孫時代所遭受的損失；當他們察覺到以色列人中興起了一位新士師，他很可能對他們大有助益，並阻止非利士人對他們的權威，因此他們認為應盡快與以色列人開戰：
在以便以謝旁邊安營；
這是一個預先命名的地名，得名於後來的一次勝利，當時撒母耳在米斯巴和善之間立了一塊石頭，稱之為此名（撒母耳記上7:12），意為「幫助之石」：
非利士人在亞弗安營；
猶大支派的一座城，與非利士人接壤（參《吉爾注釋》約書亞記12:18）。
非利士人擺陣攻擊以色列人，等等。
準備戰鬥，擺好陣勢；排成戰線，以此邀請並挑戰以色列人與他們作戰：
兩軍交鋒；
彼此交戰，以色列人也同樣擺好陣勢，準備戰鬥；或作「戰鬥展開」，或「自行展開」 F2；即如《他爾根》所言，作戰的人展開；士兵們左右排開，佔據了兩邊很大的空間；儘管阿巴爾巴內爾（Abarbinel）對此有截然不同的理解，他認為這個詞與（詩篇78:60）中的意思相同，那裡有「離棄」之意；因此這裡以色列人離棄戰鬥，逃跑，這導致了他們的毀滅，因為逃跑，如猶太人所說 F3，是失敗或毀滅的開始，如下文所述：
以色列人敗在非利士人面前；
他們處於劣勢，被擊敗：
在戰場上被殺的約有四千人；
這麼多人當場陣亡，在戰場上。
百姓回到營裡，
在以便以謝，他們搭帳篷的地方，他們從那裡出去作戰，戰敗後又回到那裡：
以色列的長老說，耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？
他們將戰敗歸因於耶和華是正確的，是祂允許他們被敵人擊敗，但奇怪的是他們對原因如此麻木不仁；原因近在眼前，他們的罪孽是戰敗的原因，他們中間道德敗壞，他們忽略向耶和華獻祭，以及他們許多人犯了偶像崇拜的罪，至少是暗地裡的（撒母耳記上2:24，7:3）；為了懲罰他們，他們被捲入這場戰爭，並在其中被擊敗；然而他們卻對此感到驚訝，為何會如此，為何他們這些神的子民會敗在異教徒和未受割禮的非利士人面前；更何況，他們是按照耶和華藉撒母耳所說的話去與他們作戰的；他們沒有考慮到，他們是在沒有為自己的罪謙卑，也沒有向神祈求成功的情況下進入這場戰爭的，而且這場戰爭是為了糾正他們對神的冒犯：
讓我們從示羅將耶和華約櫃運到我們這裡來；
約櫃中存放著律法，有時被稱為神與他們之間的約；約櫃是神同在的象徵，他們認為缺乏約櫃就沒有神的同在，因此沒有成功；他們之所以更受鼓勵採取這一步驟和方法，是因為以前以色列人有約櫃同在時，曾戰勝敵人（民數記31:6，約書亞記6:6）；儘管無疑在這件事上，有神超越一切的護理，藉此引導他們採取這樣的步驟，以便將以利的兩個兒子帶到營中，使他們可以在一天之內被殺，應驗神的預言：
當約櫃來到我們中間時，它就可以救我們脫離敵人的手；
他們愚蠢地將信心寄託在一個外在的象徵上，而不是耶和華自己；將救恩歸於約櫃，而救恩無論是屬世的還是屬靈的，都唯獨屬於祂：當人們尋求、使用並信賴基督以外的任何事物來獲得救恩時，他們就犯了同樣的愚蠢和虛妄；例如，信賴肉體的血統；信賴律法的儀式；信賴福音的條例；信賴任何私人或公開的宗教操練；或信賴他們所行的任何義行：唯獨在基督裡才有從屬靈敵人而來的救恩；事實上，唯獨從耶和華而來的，才有從屬世敵人而來的救恩和解脫。
於是百姓打發人到示羅去，
他們喜歡長老的提議，採納了他們的建議，並與他們一同向示羅的大祭司以利傳話：
將萬軍之耶和華的約櫃從那裡運來，這約櫃是坐在基路伯上的；
基路伯遮蔽著約櫃上的施恩座，是神聖威嚴的居所；因此，他們認為有約櫃同在，就必有神的同在，從而獲得成功（參詩篇53:1，99:1）：
以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈，在那裡與神的約櫃同在；
他們，無論是否得到以利的允許，將約櫃從會幕中取出，扛在肩上運到營中，或者由其他祭司或利未人抬著，他們則隨行；藉此，他們被帶到營中，從而參與戰鬥，在那裡迎接他們的命運；根據邦廷（Bunting） F4 的說法，約櫃被他們抬了四十二英里。
當耶和華的約櫃來到營中時，
被抬約櫃的人帶到那裡：
以色列眾人就大聲歡呼，地便震動；
他們這樣做，是因為他們現在確信勝利，因為約櫃的緣故，也為了彼此鼓舞士氣，準備上陣，並使敵人陷入恐慌。
非利士人聽見歡呼的聲音，
因為聲音如此響亮，以至於地都震動了，非利士人的營中也聽到了，他們的營地可能離以色列人的營地不遠；亞弗和以便以謝相距多遠尚不確定；
他們說，希伯來人營中這大聲歡呼是什麼意思呢？
他們無法理解這歡呼的原因，因為他們最近才被擊敗，沒有理由歡呼雀躍；歡呼通常是在戰鬥開始前，或在取得勝利時發出的；這兩種情況現在都不是：
他們就知道耶和華的約櫃來到營中；
他們是通過派出的探子了解到的，探子去查明歡呼的意義；這比他們通過逃兵得知消息更為可能；因為以色列人不太可能投奔非利士人。
非利士人就懼怕，
當探子回來，向他們報告歡呼的原因時：
因為他們說，神來到營中；
來到以色列的營中，因為約櫃代表祂，是祂同在的象徵；這些異教徒可能將約櫃本身視為以色列人的偶像；《他爾根》說：
從前沒有這樣的事；
如果他們指的是約櫃以前從未在以色列營中出現過，那麼他們就錯了；他們對以色列的事務和習俗不甚了解，這不足為奇；或者更確切地說，昨天或三天前，當他們被擊敗時，並沒有這樣的事；那時沒有歡呼：或者說，戰爭的狀態改變了；以前我們與以色列人作戰，但現在我們也必須與以色列的神作戰。
我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？
他們以諷刺和嘲笑的語氣說話；或者如果他們是認真地、出於恐懼而說，他們就使用了他們自己的異教語言，好像以色列人有許多神，像他們一樣，只是比他們的神更強大；儘管敘利亞語和阿拉伯語譯本讀作單數，脫離神的手，或至強之神的手；《他爾根》也如此，脫離耶和華話語的手：
這就是從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的神；
十災是在埃及地降在埃及人身上的，而不是在曠野；因此，非利士人可能在這個細節上搞錯了；這不足為奇，因為許多記載猶太人事務的歷史學家都曾搞錯，如查士丁、塔西佗等人；甚至約瑟夫斯本人在某些事情上也搞錯了：但也許這裡指的是法老和他的軍隊在紅海被淹沒，紅海兩岸都有以探曠野；這次打擊是埃及人所受災殃的最後一擊。拉比約瑟夫·金奇（R. Joseph Kimchi）認為「曠野」一詞有「言語」之意，如（雅歌4:3）所示，非利士人的意思是，神用祂的話語、命令擊打埃及人所有的災殃；但現在祂親自來了，將親自擊打他們；阿巴爾巴內爾稱這種解釋為「優美」。
非利士人哪，你們要剛強，要作大丈夫！
既然這是他們唯一可以依靠的，他們的男子氣概；如果他們不發揮出來，一切就都完了；既然他們的情況絕望，既要與人作戰，又要與神作戰，他們就必須竭盡全力；如果他們這樣做了，仍然有可能獲得勝利，從而為自己贏得不朽的榮譽；這些話似乎是非利士軍隊的將領和軍官對普通士兵說的：
免得你們作希伯來人的僕人，像他們作你們的僕人一樣；
也就是說，在參孫時代之前和期間；但從這裡看來，當時非利士人既沒有統治以色列人，以色列人也沒有統治非利士人；但由於他們有成為以色列人臣民的危險，他們寧願在戰場上光榮地死去，也不願處於卑賤的奴役狀態：
要作大丈夫，要爭戰！
這句話重複，是為了激勵他們作戰，他們認為戰鬥不遠了，因為以色列人的歡呼聲，他們必須為此做好準備。
非利士人就爭戰，
他們以極大的熱情和精神作戰，表現得像英勇的戰士，因為他們想像神在以色列營中，他們的情況是絕望的：
以色列人被擊敗；
他們被擊潰和擊敗：
他們各人逃回自己的帳棚；
那些從非利士人刀劍下逃脫的人，逃回他們各自城市中的家園；《他爾根》也如此：
並且有極大的殺戮，比第一次戰役更大：
以色列人步兵被殺的，有三萬人；
他們的軍隊主要，如果不是全部，由步兵組成，因為以色列很少有馬匹；如果現在有騎兵，這些人可能已經逃跑了；之前他們只損失了4000人，現在是30000人；所以約櫃對他們來說並不是保障，這是被允許發生的，以顯示他們對約櫃的虛妄信賴。
神的約櫃被奪去，
被非利士人奪去；這被允許發生，部分是為了懲罰以色列人，因為他們未經神的旨意就將約櫃從會幕中取出，也因為他們對約櫃的虛妄信賴；部分是為了讓非利士人體驗神的權能和力量，正如加沙的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）所觀察到的，他們將因約櫃在他們中間而遭受什麼；有些人認為這是基督被交到外邦人手中，以及福音從猶太人傳給外邦人的象徵：以利的兩個兒子，
何弗尼和非尼哈，都被殺了；
這應驗了神人所說的預言，他們將在一天之內都死去（撒母耳記上2:34）。他們很可能堅守約櫃，寧願死也不願輕易放棄；因為他們從父親那裡得到命令，如果約櫃被奪走，就不要貪生，也不要再敢回到他面前，正如約瑟夫斯 F1 所記載的。
有一個便雅憫人從軍中跑來，
從他所在的隊伍中跑出來，在整個軍隊完全潰散之前。約瑟夫斯 F2 說這是一個年輕人，這很有可能；儘管猶太人 F3 所說，這是後來成為以色列王的掃羅，完全不可信：
當天就到了示羅；
根據邦廷 F4 的說法，示羅離以便以謝，也就是戰鬥發生的地方，有四十二英里；而這是一段很長的路程，從信使當天就到達這一點來看，是相當清楚的；儘管不像一些猶太作家所說的那麼遠，有的說六十英里，有的說一百二十英里 F5；這完全不可能：
衣服撕裂，頭上蒙灰；
這兩者都是痛苦和哀悼的標誌，表明他是從軍中帶來壞消息的信使（參《吉爾注釋》約書亞記7:6）。
他來到示羅，
他要麼經過以利，以利因眼瞎看不見他（撒母耳記上4:15）；要麼他從城另一邊的另一個城門進來，正如阿巴爾巴內爾所認為的；儘管從下文來看，前者似乎更可能，他不想先將壞消息告訴以利，他知道這會使以利非常悲傷，因此他從以利身邊溜進城裡：
看哪，以利坐在道旁的一個座位上觀望：
在路「旁」，如我們所遵循的邊註所示；這似乎是一個多條道路交匯的地方，那裡立著一個路標，上面有一隻手指示通往哪些地方。經文是「他」，或「它擊打」，好像他的心因讓約櫃離開而擊打他；金奇（Kimchi） F6 也是這樣說的；以利在這裡有一個座位，如《他爾根》所說，是在通往城門的路上坡處；《七十士譯本》也說是在城門口；約瑟夫斯 F7 說是在其中一個城門口；要麼是他自己家的門口，要麼是會幕的門口，更可能是城門口；他坐在這裡觀望消息，盡可能快地聽取軍隊、他的兒子們，尤其是約櫃的情況；
因為他的心為神的約櫃戰兢；
不是那麼為他的兒子們，他們的死他可能已經從神的預言中預料到了，而是為約櫃，他對此感到懷疑；擔心它會落入未受割禮的非利士人手中，他們會因此而歡慶，這會使每個真正的以色列人心中悲傷，並大大羞辱以色列的神；而且他很可能在反思自己允許兒子們帶走約櫃的罪惡和愚蠢時，更加戰兢。以利在這裡可以代表一個為神的教會和在衰落時期宗教的利益而痛苦的好人，無論是在傳道人方面，還是在教會成員方面：例如當福音傳道人被死亡奪走，很少有人興起接替他們，而那些出現在事工中的人，要麼是未重生的人，這令人擔憂；要麼沒有恩賜和能力勝任；要麼生活和行為不道德，或者傳播錯誤的教義、謬誤和異端：以及當宗教信徒和教會成員中，敬虔的力量大大衰退；他們陷入昏睡、沉睡的靈性狀態，變得冷淡和漠不關心屬靈操練，缺乏對福音和基督事業的熱情；對宗教的榮耀和利益漠不關心，在教義和敬拜上，以及彼此之間和傳道人之間的感情上，不穩定和不堅定；他們的行為舉止不符合他們的信仰：
那人進城，告訴了這事；
以色列軍隊如何被擊敗，有多少人被殺，其中包括大祭司的兩個兒子，以及約櫃被奪走：
全城都哭喊起來；
也就是說，城裡所有的居民，他們大多數人可能在軍隊中有親戚朋友，他們為他們擔心，害怕他們的生命已經失去；但尤其約櫃的失落對他們來說是無法承受的，因為約櫃對那個城市特別有利，無論是在物質方面還是屬靈方面；因此，聽到這個壞消息後，全城都發出普遍的尖叫和哭喊。
以利聽見哭喊的聲音，
男人和女人的尖叫聲，非常喧鬧和可怕。以利有聽力，儘管沒有視力；他看不見他們臉上的痛苦，但他聽見了他們發出的哀號：
就說，這喧嚷是什麼意思呢？
看來人們跑來跑去，捶胸頓足，發出悲慘的尖叫；以利聽見了這聲音，就詢問其意義，或者說是什麼原因造成的：
那人就急忙進來，告訴以利；
或作「趕緊來到他面前」，並將後來所說的一切都告訴了他；因為以利並不在任何屋子裡，而是在路邊的一個座位上，所以不能說他「進來」找他；但他來到他所在的地方，是由一些市民帶來的，以利曾詢問他們這聲音是什麼意思；因此，那人被催促毫不遲延地將全部情況告訴他，因為他身為最高長官，這對他來說是極其重要的。
那時以利九十八歲，
這觀察非常恰當，他現在已走到生命的盡頭，這也解釋了他後來提到的失明：
眼目昏花，不能看見；
看不見信使，也無法從他撕裂的衣服和頭上的灰塵中看出他是帶來壞消息的人；或者他的眼睛「站立」 F8；固定不動，就像盲人的眼睛一樣。在（撒母耳記上3:2）中說，「他的眼睛開始昏花」；但這裡說它們「已經」昏花；那時與現在之間可能有一些年頭，因為撒母耳那時還很年輕，但現在已經長大了：儘管加沙的普羅科皮烏斯（Procopius Gazaeus）認為以利那時已經九十八歲，那裡所記載的事情就發生在他去世前；但更像是發生在一段時間之前。
那人對以利說，我就是從軍中來的，
很可能以利詢問的人告訴他，有信使從軍中來了，儘管他們不願將他帶來的消息告訴以利：
我今日從軍中逃出來；
所以，他既是軍中發生事情的目擊者，他帶來的消息就是最及時的，他為了傳達消息，可能一路狂奔：
以利說，我兒，事情怎樣？
戰鬥打響了嗎？勝利屬於哪一方？以色列人被打敗了，還是他們勝利了？情況如何？他用親切溫柔的稱呼「我兒」，是為了讓他自由坦率地告訴他一切。
報信的回答說，
他漸進地報告，先從概括性情況開始，然後再講具體細節，並從他認為以利較能承受的消息開始，以此為最壞的消息做準備；他這樣做是明智的：
以色列人在非利士人面前逃跑了；
他們已經退卻和撤退，這可能沒有造成重大損失，儘管這是個壞消息，但可能沒有那麼糟糕：
百姓中也有大大的殺戮；
這消息更糟；然而，沒有給出被殺的人數，也沒有提及任何被殺的特定人物：所以，就目前所說的，他的兒子們可能還安全：但接著說，
你的兩個兒子何弗尼和非尼哈也死了；
這個消息對他來說一定非常令人痛心，並深深地打擊了他；儘管他可能已經從神人撒母耳從耶和華那裡所說的話中預料到並為此做好了準備：
神的約櫃被奪去了；
這是他所懼怕的，他的心為此戰兢；這是報告中最後也是最令人心碎的部分；信使預見到這會對他影響最大，因此將其留到最後。
他一提神的約櫃，
提到約櫃被奪去，這深深地打擊了他的心，並殺死了他；其餘的他還能勉強承受，以色列人在非利士人面前的潰敗，他們的大量傷亡，他兩個兒子的死亡；但約櫃被奪去對他來說是如此可怕，以至於他無法承受：
他就從座位上向後跌倒，在城門旁；
這證實了（撒母耳記上4:13）的意義，儘管不確定是他的家門、會幕門還是城門；後者最有可能：看來他坐的座位沒有靠背，可能只是為了方便臨時放置：
頸項折斷；
他的頸項後部，即「椎骨」，在希伯來文中因其多個關節而得名：
就死了；
不是因為頸項折斷而死，很可能他是在聽到約櫃被奪去後立即死亡的，這也是他向後跌倒的原因，而跌倒導致頸項折斷：
因為他是個老人，身體又重；
滿身是肉，一個非常肥胖的人，所以跌倒時很重，導致頸項折斷：
他作以色列的士師有四十年；
他以大祭司和士師的身份治理他們，所以他必須在五十八歲時開始他的治理；《七十士譯本》錯誤地記載為二十年。根據猶太人 F9 的說法，他於伊亞爾月十日（相當於四月和五月的一部分）去世，他的兩個兒子被殺，約櫃被奪；為此，當天守了禁食。
他兒媳，非尼哈的妻子，懷了孕，臨產在即；
快到她的時候了，正如通常所說的。本革森（Ben Gersom）將這個詞追溯到一個表示完成和結束的詞根 F11；表示她分娩的時間已經完成和滿了；儘管約瑟夫斯 F12 說那是七個月的早產，所以她提前了兩個月；我們聖經的邊註是「呼喊」 F13；摩西·金奇（Moses Kimchi）也像他兄弟所說的，將這個詞追溯到一個表示嚎啕和哀號的詞根，因此表達了婦女在陣痛來臨時的呼喊：
她聽見神的約櫃被奪去的消息：
這首先被提及，因為這對她來說是最痛苦的：
又聽見她公公和她丈夫都死了；
她的公公以利被放在首位，因為他是神的大祭司，所以他的死對她來說最為關切，因為大祭司的死總是讓以色列人悲傷；其次是她丈夫的死，他本應繼承祭司職位；因為儘管他是一個壞人，但不如何弗尼那麼壞，正如本革森所觀察到的；因此祭司職位在他的血統中一直延續到所羅門統治時期；她沒有注意到她小叔子的死：
她就屈身生產；
擺出分娩的姿勢；她感覺到自己快要分娩了，就跪了下來，如所用的詞所表示的；我們被告知 F14，埃塞俄比亞婦女分娩時，會跪下來生孩子，很少使用助產士，看來希伯來婦女也是如此：
因為她的產痛臨到她；
很可能比平時來得早，當人在這種情況下受到驚嚇時，有時會發生這種情況：或者「轉向她」 F15；它們停止了，以至於她無法在分娩後進行必要的排泄，這導致了她的死亡；有些人翻譯為「她的門轉向了」 F16，或改變了；她的子宮門，如（約伯記3:10）所示，儘管這些門已經打開讓孩子出生，但卻被逆轉、改變了，以至於阻止了胎盤的排出，這導致了她的死亡，如下文所述。
她臨死的時候，
她分娩後很快就去世了：
旁邊的婦人對她說；
那些被叫來幫助她分產的婦女：
不要怕，你生了一個兒子；
她們看出她情緒低落，就試圖安慰她，告訴她最糟糕的已經過去了；而且她生了一個男嬰，這通常是家庭的喜事，特別是對於生孩子的婦女來說，這會使她忘記分娩時所經歷的痛苦（約翰福音16:21）；但她不回答，也不理會；她沒有說一句話回應她們，也沒有因為她們所說的而感到絲毫的喜悅和快樂；她不僅是一個垂死的婦女，瀕臨另一個世界，因此對世俗的享樂沒有興趣，而且還因所發生的事情而悲痛欲絕，不僅是她的家庭，更特別是神的約櫃。
她給孩子起名叫以迦博，
有些人翻譯為「榮耀在哪裡？」，如我們聖經的邊註所示；但它表示「沒有榮耀」，正如拉比雅爾基和金奇（Kimchi）所解釋的；她的丈夫死了，她給孩子起名；這個名字的原因如下：
說，榮耀離開以色列了；
榮耀的神，或榮耀的主，已經離開以色列了；約櫃，祂同在的象徵，被敵人奪去，擄走了（參詩篇78:61）：
因為神的約櫃被奪去，又因為她公公和她丈夫都死了；
這些話要麼是本書作者所說，要麼如阿巴爾巴內爾所認為的，是協助她分娩的婦女所說；她們解釋了孩子的名字，並暗示了她起這個名字的意圖，她只是籠統地表達了；她們認為合適地給出了具體細節，符合她的意思，正如她們所猜測的；這些細節是約櫃被奪去，以及她公公和她丈夫的死亡；但根據同一位作者，她在去世前糾正了她們對她起這個名字的意圖的解釋；表明她認為榮耀離開並不是因為她父親和丈夫的死亡，因此她給孩子起名叫以迦博：而是完全因為約櫃被奪去，如下一節所述。
她又說，
重複她之前所說的話，以證實之，或作為糾正婦女們所說的話；因此可以翻譯為，
但她說；給了她自己唯一的理由，說明這孩子的名字：
【第21節】「榮耀離開以色列了，因為神的約櫃被擄去了。」同樣，當神的道、敬拜和聖禮從一個民族中被挪去時，榮耀就離開了他們。那在祂的本性、完全和作為上如此榮耀的榮耀之神，就不再在他們中間顯現；那生命和榮耀的主基督，就不再以祂位格、職分和恩典的榮耀向他們顯明；那充滿榮耀教義和應許的基督榮耀福音，就不再向他們傳講；那榮耀的聖禮也不再施行。當這種情況發生時，榮耀就離開了一個民族；而這乃是因他們的徒有形式、冷淡、不結果子、對神的敬拜疏忽、輕蔑神的道和聖禮，以及不合宜的行為和生活所致。