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撒母耳記上 第1章
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\\又名\\ \\列王記上\\
這卷書在希伯來文抄本中通常稱為《撒母耳記》或《撒母耳書》；在敘利亞譯本中稱為《先知撒母耳書》；在阿拉伯譯本中稱為《先知撒母耳書，即列王記上》；而七十士譯本則稱為《王國書》。它之所以得名「撒母耳」，是因為它記載了撒母耳的生平與時代；猶太人說 {a} 這卷書是他寫的；這很可能是真的，直到第二十四章為止；其餘部分可能由拿單和迦得所寫，正如《歷代志上》29:29所載，後來的撒母耳記也可能如此。這兩卷書之所以被稱為《列王記》，是因為它們記載了以色列諸王的興起，以及最初的兩位君王；儘管有些人認為它們是耶利米所寫，如亞巴比內爾（Abarbinel）；另一些人則歸因於以斯拉。然而，毫無疑問，這卷書是受神默示而寫成的，當我們考量其歷史的連貫性、與聖經其他部分的連結與和諧；詩篇中許多借用或提及的內容，特別是《詩篇》113:7-8所載，似乎取自《撒母耳記上》2:8；以及主對其的認可，祂引用其中一個事實，堵住了文士和法利賽人對祂門徒的挑剔之口，如《馬太福音》12:3-4與《撒母耳記上》21:3-6的比較。甚至，正如胡埃提烏斯（Huetius）{b} 所觀察到的，一些異教作家也以他們的證詞證實了這些書中的某些段落，他們似乎對此有所了解，例如大馬士革的尼古拉（Nicolaus of Damascus）{c} 和歐波勒摩斯（Eupolemus）{d}。這卷書記載了以利（Eli）的治理、撒母耳的出生以及他在以利手下的教育；撒母耳繼承治理，並在掃羅被選為王時將其交給掃羅；掃羅的執政，以及在他被棄絕前後所發生的事，以及掃羅對大衛的迫害，並以掃羅的死亡作結。
\\撒母耳記上 第1章 導言\\
本章記載了撒母耳的父母，他母親從她的對手那裡所受的困擾，以及從她丈夫那裡得到的安慰（1撒1:1-8）；她向神祈求一個兒子，以及她向神許願，如果得到一個兒子，她將如何行（1撒1:9-11）；以利注意到她，並對她提出指責，但他後來撤回指責並安慰了她（1撒1:12-18）；她懷孕並生下兒子，以及對他的撫養和斷奶（1撒1:19-23）；以及將他獻給耶和華，並獻上祭物（1撒1:24-28）。
【第1節】現在有一個人，名叫以利加拿，是拉瑪瑣非人，住在以法蓮山地，等等。
「拉瑪瑣非」（Ramathaimzophim）是一個雙數詞，意為「兩個拉瑪」；這座城由兩部分組成，可能建在兩座山上，被稱為「瑣非」（Zophim）；因為，正如拉比們所說，它們彼此相望；或者更確切地說，因為它們位於高處，城中有瞭望塔，設有守望者；或者因為那裡住著先知，他們有時被稱為守望者（《以西結書》3:17），這裡被認為是先知學校的所在地，參見《撒母耳記上》19:19-24。這似乎得到了他爾根（Targum）的證實，其中這句話被解釋為：「有一個人，是拉瑪人，是先知門徒中的一員」；或者，如另一些人認為，其含義是：這個人是拉瑪的居民，屬於蘇弗（Zuph）家族，或稱蘇弗人（Zuphites），這個家族給蘇弗地（land of Zuph）起了名字，而以利加拿的祖先在這節經文中被稱為蘇弗，參見《撒母耳記上》9:5。根據耶柔米（Jerom）F5 的說法，這與亞利馬太（Arimathaea）是同一個地方，約瑟就是那裡的人（《馬太福音》27:57），他如此寫道：
「住在以法蓮山地」：這是為了區別於其他支派中的拉瑪，例如便雅憫支派、拿弗他利支派；儘管這可能不是指拉瑪瑣非的地理位置，而是指這個人的籍貫，他最初是以法蓮山地的人，就像《士師記》19:1中的利未人一樣，那人給以色列帶來了許多禍患，而這個人卻帶來了極大的益處，正如金奇（Kimchi）所觀察到的。
「他的名字叫以利加拿」：這個名字的意思是「神已擁有」；也就是說，神擁有他，或者他屬於神；他有一位同名的祖先（《歷代志上》6:23）。這個人是利未人，是哥轄（Kohathites）的後裔，可拉（Korah）的子孫；因此，著名的先知撒母耳是可拉的後裔。
「是耶羅罕的兒子，以利戶的孫子，陀戶的曾孫，蘇弗的玄孫」：這最後三個名字在《歷代志上》6:26-27中讀法略有不同，那裡是「以利押、拿哈、瑣斐」；在《歷代志上》6:34-35中則是「以利業、陀亞、蘇弗」。
「以法蓮人」：根據金奇的說法，這個稱謂不是與以利加拿相關聯，而是與蘇弗相關聯；儘管他們都不是因猶大伯利恆而得名，那裡的居民確實因其別名以法他（Ephratah）而被稱為以法蓮人；因此，以利米勒（Elimelech）和他的兒子瑪倫（Mahlon）和基連（Chilion）因來自那城而被如此稱呼（《路得記》1:2）；也不是因為他們屬於以法蓮支派，就像耶羅波安（Jeroboam）因屬於那個支派而被稱為以法蓮人一樣（《列王紀上》11:26），參見《士師記》12:5；因為這些人是利未人，是哥轄的後裔，可拉的子孫；但因為他們寄居在以法蓮山地，或居住在那裡，就像以利加拿一樣；眾所周知，哥轄人被分派在以法蓮支派中有城邑（《約書亞記》21:5, 21）。
【第2節】他有兩個妻子。
這在當時雖被默許，卻與婚姻的原始律法相悖；以利加拿雖是個好人，卻因此受到管教，並經歷了許多煩惱和困擾，因為兩個妻子彼此不和；或許他沒有像他希望和期待的那樣早從一個妻子那裡得到孩子，於是又娶了另一個。
一個名叫哈拿，一個名叫毗尼拿。
第一個名字「哈拿」（Hannah）意為「恩典」或「蒙恩的」，她是一個蒙神恩典的婦人，很可能也十分美麗、容貌出眾，正如她在丈夫眼中一樣；另一個名字「毗尼拿」（Peninnah）意為「有角的寶石」，一種珍貴的石頭或珠寶，如珍珠、紅寶石、紫水晶。很可能哈拿是他的第一任妻子，因她沒有孩子，他便娶了毗尼拿，而毗尼拿卻是塊「粗糙的鑽石」。
毗尼拿有兒女，哈拿卻沒有兒女。
毗尼拿有多少兒女並未說明，或許有十個；參見《撒母耳記上》1:8。而哈拿沒有兒女，並非因她天生不育，而是因為耶和華使她的子宮閉塞，或阻止她生育，為要促使她為一個孩子禱告，並使撒母耳的出生更為顯著；參見《撒母耳記上》1:5。
這人每年從他城裡上去。
年復一年；或者，如他爾根所說，從一個節期到另一個節期；一年中有三個節期，所有以色列的男丁都必須在會幕前出現；作為利未人，這個人更為謹慎地遵守這條規定。經文說他「從他城裡上去」，他的城是拉瑪瑣非或拉瑪；儘管它建在高處，因此得名，但示羅（Shiloh），他要去的地方，更高；因為示羅，正如阿德里科米烏斯（Adrichomius）F1 所說，位於耶路撒冷周圍所有山中最高的一座，也是聖地所有山中最高的一座。所以他先從拉瑪下山，然後又爬上高處到達示羅，這就是他要去的地方，如下文所述：
要敬拜、獻祭給萬軍之耶和華在示羅。
會幕所在地，敬拜之處，以及獻燔祭的祭壇。根據邦廷（Bunting）F2 的說法，這個地方距離拉瑪十二英里，儘管另一些人說距離不超過七英里；他到那裡去敬拜，或在耶和華面前下拜；通常解釋為向祂禱告；禱告被置於獻祭之前，據說比獻祭更為優越，更蒙神悅納，也比在家中更適合在會幕或聖殿中進行；參見《路加福音》18:10。儘管經文說他上去獻祭，但這並非指他親自獻祭，而是通過祭司獻祭；因為他自己是利未人，不能獻祭。這是第一次提到耶和華這個稱號，「萬軍之耶和華」，指天上地下所有軍隊的主，萬軍之主，如《雅各書》5:4所載，源自**צָבָא**（tzava，軍隊）一詞；因此異教徒稱他們的一些神為薩巴修斯（Sabazius），如朱庇特·薩巴修斯（Jupiter Sabazius）F3；弗里吉亞人（Phrygians）和色雷斯人（Thracians）曾稱巴克斯（Bacchus）為薩巴修斯，其他希臘人也隨之效仿F4。
以利（Eli）的兩個兒子，何弗尼（Hophni）和非尼哈（Phinehas），是耶和華的祭司，在那裡。
以利是參孫之後以色列的下一位士師，他也被普遍認為是大祭司；但大祭司職位何時以及如何傳到他家族中，聖經中並未說明，他屬於亞倫的幼子以他瑪（Ithamar）的後裔，大祭司職位一直延續到所羅門時代；約瑟夫（Josephus）F5 在非尼哈和以利之間列出了三位，他們都屬於以利亞撒（Eleazar）的後裔，他稱他們為亞比以謝（Abiezer）、布基（Bouci）和烏西（Ozis）；但他們在聖經中的名字是亞比書亞（Abishua）、布基（Bukki）和烏西（Uzzi）（《歷代志上》6:50-51）。根據約瑟夫的說法，烏西之後，以利成為大祭司，因此他必定是以他瑪後裔中第一位擔任此職的。他的兩個兒子被提及在示羅擔任祭司職務，當時以利加拿每年都去那裡敬拜和獻祭；他們是非常邪惡的人，正如後來的記載所顯示的；這裡提到他們，普遍認為是為了表明這些祭司的邪惡並未阻礙這位好人履行他的職責；他也沒有以此為藉口不參加聖所的敬拜。
以利加拿獻祭的時候。
也就是說，他把祭物帶給祭司，讓祭司為他獻上，這是在三個節期中的一個。根據拉比約書亞·本·利未（R. Joshua Ben Levi）F6 的說法，這是在五旬節的時候；但亞巴比內爾（Abarbinel）認為這是在收穫季節，也就是住棚節，那是一個歡樂的時刻，這更為可能。
他將祭肉分給他的妻子毗尼拿和她所有的兒女。
祭物的一部分，每人一份；由此可見，他獻的是平安祭，其中大部分屬於獻祭者，他用這些祭物為家人和朋友設宴；參見《申命記》12:5-7，16:10-15。耶柔米F7 將這些份解釋為衣裳。
只是給哈拿的，卻是雙份。
或者，如他爾根所說，一份上好的；在平安祭中，祭司沒有的那部分，他把次好的那塊給了哈拿；這個詞是雙數，有些人譯為「雙份」；另一些人譯為「兩面的一份」F8；耶柔米解釋說，這份祭肉因其種類優良，可以帶著愉悅的表情接受；另一些人則解釋說，他給這份祭肉時帶著悲傷F9和不悅的表情，因為接下來的原因是她沒有孩子；但本·革順（Ben Gersom）將其理解為一份有兩面或兩種外觀的肉；他給了她其中一塊，其中一部分非常肥，另一部分沒有脂肪，這樣她就可以選擇她最喜歡的。
因為他愛哈拿。
他最愛她，因此盡一切努力取悅她，讓她在沒有孩子的痛苦中感到安慰，並表達他對她的溫柔情感。
只是耶和華使她不能生育。
阻止她懷孕生子；參見《創世記》20:18。或者「雖然耶和華使她不能生育」F11；這並沒有減少他對她的愛。
她的對頭毗尼拿又大大激動她。
也就是以利加拿的另一個妻子毗尼拿；因為當一個男人有兩個或更多妻子時，她們通常會彼此為敵，就像蘇格拉底的兩個妻子一樣，總是擔心其中一個會比另一個從丈夫那裡得到更多的愛和尊重；這個女人一次又一次地激動哈拿，不斷地用她的不育來責備她；這也是以利加拿盡一切努力安慰她的另一個原因，不僅因為耶和華阻止她生育，而且因為那個嫉妒和競爭她的女人也嚴重激動她。
為要使她煩惱。
使她不安，對自己的不幸處境抱怨和發牢騷：有些人譯為「因為她對她發出雷鳴」F12；也就是說，毗尼拿對她的責罵和嘲諷聲音極大，非常喧囂，這讓哈拿極為惱火。蘇格拉底曾說，當桑提佩（Xantippe）先責罵他，然後把髒水潑在他身上時：我不是說過嗎，桑提佩先打雷，然後下雨F13？
因為耶和華使她不能生育。
毗尼拿就是用這件事來責備她，而哈拿也因此煩惱和悲傷。
每年都是這樣。
以利加拿每年都上示羅獻祭，帶著家人同行，並將祭肉分給毗尼拿和她的兒女，給哈拿雙份，或者即使只有一份，也是最好的。
每逢她上耶和華殿的時候。
也就是毗尼拿，與她的丈夫一同，每年都去示羅的會幕。
毗尼拿就激動她。
她的對手哈拿，用她的不育來責備她；她之所以被激動，是因為看到她的丈夫在這些節期中如此關注她，對她表現出如此多的愛和尊重，總是給她最好的那份。亞巴比內爾（Abarbinel）認為毗尼拿和哈拿住在兩個不同的地方，一個在拉瑪，另一個在拉瑪他，這兩處合起來稱為拉瑪瑣非；她們只在這些節期中相遇和見面，那時彼此之間就非常侮辱和激動。
所以她哭泣，不吃飯。
也就是說，哈拿因她的對手對她的侮辱、責罵和嘲諷而哭泣；以至於她無法吃平安祭的祭肉，儘管她的丈夫總是給她最好的那份；但她的悲傷奪走了她的食慾，使她無法進食；參見《詩篇》42:3。
她丈夫以利加拿對她說：「哈拿，你為何哭泣？
既然是歡樂的時刻，每個節期都是如此，尤其是在收穫季節，更是如此。
你為何不吃飯？
既然他們正在宴席上，她又得到了最好的那份食物。
你心裡為何愁苦？
愁苦到她既不能吃也不能喝的程度。
我待你不好嗎？我不是比十個兒子更好嗎？」
正如拉比雅基（Jarchi）所說，毗尼拿為他生了十個兒子；他的意思是，她在他的愛和情感中所佔的份額，在她看來應該比她為他生十個或許多孩子更為珍貴；這暗示毗尼拿會很高興能像哈拿一樣分享他的情感；對她來說，這比為他生那麼多孩子更值得選擇。
他們在示羅吃喝完了，哈拿就起來。
飯後，以利加拿和毗尼拿以及他們的兒女吃飽喝足，在會幕和祭壇所在地，他們獻上平安祭，並享用其中一部分，這是一頓豐盛的餐點，甚至是一場宴席。他爾根（Targum）說：
那時祭司以利坐在耶和華殿的門框旁邊的座位上。
會幕被稱為殿，有時聖殿也被稱為會幕（《耶利米書》10:20）。現在，在耶和華殿的門框和門檻旁邊，正如他爾根所說，在以色列人大院的入口處，以利有一個座位，他坐在上面；這必定是在會幕院子的門口，在它的柱子旁邊；因為後來在院子裡，除了大衛家族的君王之外，沒有人可以坐F14；以利坐在這裡，作為大祭司和士師，在困難的案件中提供建議，並審理所有提交給他的案件；有些人說F15 他在這一天被立為大祭司，另一些人說F17 他現在被立為士師；但毫無疑問，他在此之前就已經是大祭司和士師了。
她心裡愁苦。
因為她的不育，以及因此而遭受的嘲諷和指責；她的生命對她來說是苦澀的，她無法從任何生活中的安慰中找到樂趣。
就向耶和華禱告，痛痛哭泣。
她的禱告伴隨著強烈的哭泣和眼淚；它非常熱切和深情；她極其懇切地禱告，並痛苦地哭泣。這可能是在獻晚祭的時候，大約下午三四點鐘；因為她是在飯後起來，到神的殿中禱告，在會幕門口或附近，正如以利注意到她所顯示的，以利坐在那裡。
她許願說。
這可能得到了她丈夫的確認；否則，如果丈夫不贊同，婦人的誓言是無效的（《民數記》30:8）；以利加拿可能也許了與妻子相同的願，這樣誓言就成立了；因為這是一個拿細耳人的誓言，猶太人有一個傳統F18，男人可以許願讓他的兒子成為拿細耳人，但女人不可以；但由於這個例子與傳統相悖，他們試圖解釋這個誓言，使其不涉及拿細耳人，這將在後面提到：
萬軍之耶和華啊。
這可以說是我們所知的第一個使用這個稱號的人；因為儘管在《撒母耳記上》1:3中提到，那裡是這段歷史的作者所用，是在這個禱告之後很久才寫的；（參見《撒母耳記上》1:3的吉爾注釋）；《他勒目》F19 中有一個觀察，從神創造世界的那一天起，沒有人稱祂為萬軍之耶和華，直到哈拿來稱祂為萬軍之耶和華：
你若垂顧婢女的苦情。
她心中的悲傷，她因沒有孩子而遭受的羞辱：
眷念我，不忘記你的婢女。
這些祈求換句話說是一樣的，重複是為了表達她在禱告中的熱切和懇求，可能暗指人與人之間的習俗，人們會看顧一個困境中的人，然後轉身忘記他們，再也不想起他們；她祈求這不會是她在神面前的情況：
賜給婢女一個男孩子。
或者，「一個男人的後裔」F20；他爾根（Targum）解釋為「在男人中間的一個兒子」；這是男人所渴望的，因為男孩子在大多數情況下都是如此；儘管一些猶太學者將其解釋為義人、智慧和有悟性之人的後裔，這樣的人適合事奉主，這似乎與經文的含義不符；她祈求一個男孩子，因為除了男孩子之外，沒有人可以在聖殿中事奉主；她用這個詞來指男孩子是很清楚的，因為她許願剃頭刀不剃他的頭，這從未對女性說過，正如金奇（Kimchi）所觀察到的：
我就使他終身歸與耶和華。
事奉祂，在聖所中服事祂；他生來是利未人，有責任事奉耶和華，他有權利事奉祂；但一般的利未人直到二十五或三十歲才開始事奉，也不是一直事奉，而是在五十歲時被免除職務（《民數記》8:24-25）；但她所許願的孩子，如果耶和華賜給她，將從嬰兒時期就接受事奉祂的訓練，並終身事奉祂；他也要成為一個終身的拿細耳人，就像參孫一樣，如下文所述：
不剃他的頭。
就像拿細耳人在其拿細耳人期間不剃頭一樣（《民數記》6:5）；由於婦人許這樣的願與前面提到的猶太人傳統相悖，他們對這句話給出了另一種解釋；例如他爾根（Targum）的解釋是：
「人的懼怕不會臨到他身上；」
但關於這一點存在分歧F21；然而，撒母耳是拿細耳人，而且是終身的拿細耳人，這是他們最好的解釋者的看法。
【第12節】哈拿在耶和華面前不住地禱告。
她非常熱切和懇切地向祂祈求，希望祂應允她的請求，因此她重複她的祈求，並延長她的禱告，不願讓耶和華離開，直到她得到應許，或某種滿足，知道她會得到她所喜歡的事物；有些人認為她持續禱告了一個小時。
以利定睛看她的嘴。
觀察她嘴唇的動作，毫無疑問還有她扭曲的面容，以及她舉起的手和眼睛，但主要是前者；他不知道這個女人在做什麼，也不知道這些動作是什麼意思。
哈拿卻是心裡說話。
她使用的是默禱，她向神發出心中的禱告，她知道神完全了解，她不需要用聲音表達出來。
只有嘴唇動。
她的心說話，並發出她的祈求，就好像她用言語和詞句表達出來一樣。
聲音卻沒有聽見。
這樣她就不會顯得在禱告中炫耀，也不會打擾別人的敬拜；她知道對神來說，她的聲音並非必要。
因此以利以為她喝醉了。
根據她所做的動作和姿態，好像她在自言自語，以及她長時間的持續，而且是在她與丈夫一起參加宴席之後；從所有這些情況，以利斷定她一定是喝醉了。
以利對她說：「你要醉到幾時呢？
什麼，每天都醉？什麼，不斷地做這種邪惡的事？什麼時候才能停止？因為以利可能在其他日子和其他時間觀察到她奇怪的表情和行為，他認為那是喝太多酒的結果：或者這種醉酒狀態會持續多久？他認為她已經持續了相當長的時間，而且還沒有消退：他爾根（Targum）說：
你把酒戒了吧！」
不是說她在那裡有酒可喝，而是他勸她，既然酒對她有這樣的影響，就應該戒酒，完全停止飲用，從而改掉她養成的這種習慣；或者他希望她回家睡一覺，等到酒消化掉，酒勁過去之後，再到這種敬拜和禱告的地方來；從這裡猶太人說F23 可以學到，醉酒的人不應該禱告。
哈拿回答說：「我主啊，不是這樣。
那不是我的情況，你大錯特錯了；她以極其溫和謙卑的態度回答，沒有因這種誹謗而發怒，並對以利表現出極大的尊重和敬意，符合他的職位；因此在後來的時代，大祭司也以這種方式被稱呼，特別是在贖罪日，「大祭司大人」，請這樣做F24；事實上，哈拿的這些話被解釋為並非那麼恭敬，好像意思是，你在此事上不是主；聖靈也沒有住在你身上F25；你已經充分表明了這一點，否則你絕不會懷疑我喝醉了：
我是一個心裡愁苦的婦人。
因苦難和悲傷而沮喪；如果她醉了，那不是醉於酒，而是醉於悲傷：或者「一個心硬的婦人」F26；這有時被理解為貶義，根據亞巴比內爾（Abarbinel）的說法，她在這裡否認了這一點，她將這句話與前一句連接起來，意思是：我主啊，我不是一個心硬的婦人，也不是一個如此頑固、如此厚顏無恥的惡人，如果我醉酒來到神的殿中，假裝向祂禱告，那我一定是這樣的人：
清酒濃酒都沒有喝。
那天沒有喝任何一種令人陶醉的酒，無論是新酒還是陳酒，如他爾根所說：
只是在耶和華面前傾心吐意。」
傾訴心中的苦情，正如他爾根所說；她心中的苦惱和困境，她的抱怨很多，她已在耶和華面前自由而充分地傾訴出來，這花了一些時間；參見《詩篇》42:8，102:1，那裡使用了類似的詞語，似乎是從這裡借用的。
不要將婢女看作是個惡人。
一個不受約束、無法無天、厚顏無恥、墮落的生物；一個最邪惡、最卑劣、最放蕩的惡棍；如果她醉酒來到神的聖所，她就一定是這樣的人；參見《撒母耳記上》25:17, 25。男人醉酒是
主就顧念她；顧念她向祂所獻的禱告，開了她的子宮，正如祂先前關閉它一樣，並賜予她懷孕的能力。
【第20節】所以，時候到了，哈拿懷孕之後，就生了一個兒子。或作「在日子的循環中」F2；即一年之末，一個完整的年份，正如本·梅勒赫所說，從他們從示羅回來算起；因為她可能是在他們回來後一段時間才懷孕的；或者更確切的說法是，在九個月之後，這是婦女從懷孕到生產的通常時間，這裡給出的就是這個日期：
她生了一個兒子：她生下了一個兒子：
就給他起名叫撒母耳，說：因為我從耶和華那裡求來的。人們可能會認為，根據所給的理由，他的名字應該是掃羅；但正如本·革順所觀察到的，起名者在名字或其詞源上並不總是嚴格遵守語法，他舉了流便和挪亞的名字為例；而且這在婦女身上比在有學問的男人身上更容易被忽略。根據金奇的說法，這名字彷彿是掃勒米勒（Saulmeel）；也就是「從神求來的」，縮寫為撒母耳；但希勒魯F3對這個名字有更好的解釋，他認為它是由掃勒-穆勒-埃勒（Saul-mul-el）組成，意為「在神面前求來的」、「在神眼中求來的」、「在神的約櫃前求來的」。哈拿給她的兒子起這個名字（因為有時是父親，有時是母親起名），是為了紀念神奇妙的恩惠和良善，應允了她的請求；也是為了讓她自己銘記所承擔的還願義務，並促使她的兒子在反思自己的名字及其緣由時，更樂意將自己獻給神的服事。
【第21節】那人以利加拿和他的全家，除了哈拿和她的兒子撒母耳之外，都上示羅去。或作「他家裡所有的男人」，正如《他爾根》所說；因為只有男性才必須在三個節期出現：
上示羅去：到那裡神的殿去：
向耶和華獻年祭：要麼是逾越節，人們通常會帶著家人去獻祭：參見 (路加福音 2:41, 路加福音 2:42)；或者更確切地說，正如亞巴賓內爾所認為的，可能是住棚節所獻的祭，那是收穫地裡出產的時候，人們會帶著家人去獻祭，並為此表達他們的喜樂 (申命記 16:10-15)。
並還他的願：他曾在節期之間所許的願；因為無論人們在家中因何事所許的願，他們都會在每年的節期償還；而這個願可能是為了他兒子的出生，作為感恩的表示。
【第22節】哈拿卻沒有上去。因為婦女雖然可以隨意去參加年節，但她們並沒有義務去；她是否在潔淨期以及獻上和贖回頭生子的時候上去，尚不確定；有人說利未人不受那條律法的約束，因為其權益歸他們所有，所以他們沒有上去；另有人說她去了，只是聖經沒有記載所有發生的事實；但從接下來的內容來看，她似乎沒有去：
因為她對丈夫說：等孩子斷了奶，我才帶他去。根據拉比雅基的說法，這是在二十二個月結束時；但其他人說是在二十四個月結束時，或兩年，如金奇和本·梅勒赫所說；有時孩子三歲才斷奶，有時更久，這很可能就是這裡的情況；(參見《創世記》21:8的吉爾注釋)。科梅斯托F4觀察到，古時孩子有三重斷奶：第一次是斷母乳，在三歲時；第二次是斷幼年期和乾媽的照顧，在七歲時；第三次是斷除孩童習性，在十二歲時；而這裡所指的，是最後一種比喻性的斷奶，即撒母耳十二歲時，適合在聖殿服事；但最恰當的解釋是，她是在孩子斷奶後才帶他去的：她這樣做的理由似乎是，如果她帶著一個吃奶的孩子上去，她就必須把他帶回來，因為他不適合被留下，也完全無法在聖所中進行任何形式的服事；而且根據她所許的願的性質，她不能考慮在他一旦進入聖所後再把他帶回來：
然後我會帶他去，讓他出現在耶和華面前：並在聖所的服事中，做適合他年齡的事；那時她會將他獻上，並將他交給耶和華，正如她所應許的：
並且永遠住在那裡：也就是說，只要他活著；因為她的誓願是，他一生都要作拿細耳人，並在他活著的時候，都要分別為聖歸給神。
【第23節】以利加拿她的丈夫對她說：你只管照你心裡所想的去行。他像一個仁慈寬厚的丈夫說話，知道她這樣做不會違背神的任何律法；而且這對她自己的健康和孩子的健康可能更有益，可以多留一段時間：
等到你給他斷了奶：那時他會更適合旅行，也更適合被留下：
但願耶和華堅立他的話：有些人將此理解為以利關於神會應允她請求的預言，這預言是在聖靈的引導下發出的，因此被稱為神的話；但這已經藉著哈拿生下兒子而實現並堅立了：或者「他的」這個詞不是指耶和華，而是指撒母耳，因此可能指他母親關於他的話；要麼是她許願時所說的，正如亞本達拿所說，他將永遠作拿細耳人，一生歸耶和華：因此以利加拿希望他能健康強壯，適合服事耶和華，並長壽以完成這服事；或者正如亞巴賓內爾所說，她剛才所說的，他將永遠住在神的殿中，或只要他活著：
於是那婦人就住在家裡：當以利加拿和他的家人上示羅去的時候：
給她兒子吃奶，直到她給他斷了奶：沒有把他交給奶媽或乾媽，而是自己用大自然為他提供的營養餵養他，正如婦女們在健康狀況和自然條件允許的情況下應該做的那樣。
【第24節】她既斷了奶，就在斷奶的通常時間；（參見《撒母耳記上》1:23的吉爾注釋）有些人認為這不僅指斷了母乳，也指斷了孩子們常吃的食物，因此認為他已經長到九、十歲了：
就把他帶上示羅去：到示羅的會幕，在一個年度節期：帶著三隻公牛；為了三種獻祭，燔祭、贖罪祭和平安祭；或者因為只提到一隻被宰殺的牛，即用於獻祭的，另外兩隻可能是為了招待她的家人和朋友；或者作為給大祭司的禮物，她把兒子託付給他：
又帶了一伊法細麵：如果所有的公牛都獻祭了，那麼每隻公牛的素祭需要三十分之一伊法，或伊法的十分之三，這就佔了十分之九，剩下的十分之一她可以隨意處置；參見 (民數記 15:9)，儘管那似乎只限制於燔祭：
並一皮袋酒：其中一部分可能用於奠祭，奠祭總是伴隨著素祭，其餘的則供她自己和朋友使用：
將他帶到示羅耶和華的殿：那裡的會幕，並將他交給大祭司照管，以便在神的服事中受訓：
那孩子還很幼小：一個非常小的孩子，年紀很小，一個小嬰兒；不是吃奶的孩子，如《他爾根》所說，因為已經斷奶了，否則就是非常幼小的年齡；儘管有些人認為這表示他是一個發育良好的少年，而且聰明敏銳，能夠很好地分辨善惡。
【第25節】他們宰了一隻公牛。哈拿帶來的三隻公牛中的一隻，除非單數詞代表複數，這樣三隻都被宰殺了，有些用於獻祭，有些可能用於食物；或者如果只宰殺了一隻，它可能作為獻撒母耳之前的祭物；或者是在將撒母耳介紹給以利時，作為禮物送給以利，如下文所述：
把孩子帶到以利面前：讓他受以利照管，由他教導和訓練在會幕中的服事；由此可見，哈拿的丈夫以利加拿這次也和她一起來了。
【第26節】她說：我主啊！根據《他爾根》，這是一個懇求或請求：「我懇求你，我主啊！」也就是說，請看顧她的兒子，收他為門徒或學生，教導他神的律法，並讓他開始服事；對此，以利可能非常不情願和冷淡，甚至帶有幾分輕蔑，認為這麼小的利未人被帶到他面前，而利未人最早被接納的年齡是二十五歲：
我主啊，我指著你的性命起誓：本·革順認為這是起誓的形式，彷彿她指著大祭司的性命起誓，以證明接下來的話是真的；但既然除了永生神之外，禁止指著任何事物起誓，指著祂的性命起誓，那麼像哈拿這樣的好婦人，不可能會犯下這種有罪和異教的行為；這更像是一個願望或禱告，祈求他的生命和健康，以及其持續，以便在真正的信仰中養育她的兒子：
我就是從前在這裡，站在你旁邊向耶和華禱告的婦人：由此可見，以利當時在會幕裡，並且在他幾年前 (撒母耳記上 1:9) 禱告時，她就站在他附近，距離四肘，正如猶太人所說：她沒有提及他誤以為她是醉酒婦人，也沒有提及他對她的指責和責備；只是提醒他，她曾站在他附近向耶和華禱告，這使他更加留意她；站立是一種禱告的姿勢；猶太人說，沒有什麼站立不是禱告，或者說站立就是指禱告；(參見《馬太福音》6:5的吉爾注釋)。
【第27節】我為這孩子禱告，她現在手中抱著他，正把他獻給以利：
耶和華已經把我的所求的賜給我了：以利也曾希望她的請求能蒙應允，或者預言會蒙應允 (撒母耳記上 1:17)；儘管他當時可能不知道她具體求的是什麼；她也沒有在離開時告訴他，但現在她得到了耶和華所懇求的，並帶著感恩的心提及此事。
【第28節】所以，我也將他借給耶和華。讓他受雇於神的服事，不是幾天、幾個月或幾年，而是他的一生。《他爾根》說：
他就在那裡敬拜耶和華：在會幕裡同時；要麼是以利加拿，他與哈拿一同將孩子帶到以利面前，現在為神賜給他們孩子而感恩，並向神禱告，希望孩子能被接納進入聖所的服事；要麼是以利，孩子被帶到他面前請求接納，當他聽說哈拿的請求蒙應允時，他曾懇求或宣告會蒙應允，就俯首感謝神；或者更確切地說，是孩子撒母耳，他受教導和訓練，一被帶進會幕，就俯伏在耶和華面前敬拜祂，儘管他還是個孩子；因為在這一節和前一節中，只提到了他；有些解經家F6補充了撒母耳的名字；《武加大拉丁譯本》、《敘利亞譯本》和《阿拉伯譯本》都用複數形式：「他們在那裡敬拜耶和華」：也就是以利加拿和他的妻子；威姆斯先生F7也這樣翻譯和解釋。