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彼得前書 第四章
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在本章中，使徒繼續勸勉聖徒過聖潔的生活和行為，履行各種宗教職責，並為基督的緣故樂意受苦。他從基督受苦的考量出發，勸勉聖徒以同樣的心志武裝自己，停止犯罪，不再為人的情慾而活，乃為神的旨意而活（彼前4:1-2）。勸勉的理由或論據，是從他們過去在各種罪惡中行事為人的生命時光中汲取，這應當足夠了，儘管他們會因不繼續沉溺其中而受到惡人的毀謗（彼前4:3-4）。為了堅固他們的心抵禦這些辱罵，使徒提到了普遍的審判，屆時這些人必須為他們的惡言向審判活人死人的主交帳；並且，雖然那些聽聞福音並接受福音的人為此受死，身體被世人審判，但他們的靈魂卻為神而活（彼前4:5-6）。鑑於萬物的結局臨近，他勸勉他們要謹慎自守，警醒禱告，尤其要切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪（彼前4:7-8）。還要樂意款待，不發怨言，並將一切美善之物彼此分享，作忠心的管家（彼前4:9-10）。特別是，要按著神的道傳講福音；並按著各人的能力，以榮耀神、藉著基督為目標，服事貧困者（彼前4:11）。接著，使徒繼續安慰聖徒在羞辱和逼迫之下，並教導他們在這種情況下如何行事為人；他們不應認為這些事是奇怪的，儘管痛苦，因為這是為了試驗他們的恩典（彼前4:12）。反而應當歡喜，因為他們現在是基督受苦的同伴，當基督的榮耀顯現時，他們也將分享他的榮耀，這會使他們大大歡喜（彼前4:13）。是的，既然他們是為基督的名受辱，就應當認為自己是有福的人；因為榮耀的聖靈安歇在他們身上，而且其結果是他們榮耀了神，儘管那些羞辱他們的人惡意毀謗神（彼前4:14）。的確，他們不應當像犯了死罪的人那樣受苦；如果那樣，他們就有理由感到羞恥，但既然他們是為基督徒的身份受苦，就沒有理由羞恥；相反，應當為此歸榮耀給神，因為神賜予他們如此大的榮譽，呼召他們為此受苦（彼前4:15-16）。為了使他們的心與苦難和解，他指出時候已到，苦難將從神的子民開始，因此義人僅僅得救（雖然是確定的）；所以，不順從和不敬虔之人的景況，甚至那些邪惡逼迫者的景況，將是何等悲慘（彼前4:17-18）。因此，總而言之，既然這是神的旨意，他們就應當忍耐受苦，並在行善中，將他們的靈魂交託給他們信實的創造主（彼前4:19）。
【第1節】既然基督在肉身為我們受苦，那麼……
使徒在結束了他關於基督藉著挪亞的職事向那些如今在監獄裡的靈魂傳道，以及挪亞一家在方舟中藉水得救，以及浸禮作為其預表、其本質和功效的離題論述後，回到了他之前提及的基督的受苦；並從中推論出聖潔的生活和在苦難中的忍耐，其方式如下：既然基督，永恆的神子，榮耀的主，聖潔公義者，忍受了世人如此的侮辱、羞辱和逼迫，忍受了神的忿怒、律法的咒詛和死亡本身；而且這不是為他自己，也不是為天使，而是為世人，而且不是所有世人（否則他的死對某些人而言將是徒然的）；而是為特定數量的選民，與其他人區分開來，正如本信開頭所描述的，是按著神的預知蒙揀選的；而且這些苦難是他代替這些人忍受的，在他肉身的日子裡，當他在地上時，在他的屬人本性中，包括靈魂和身體，並且他是因肉身的軟弱而被釘十字架，是為我們肉身的罪，而且他將這些罪擔當在他自己身上：
你們也當以這樣的心志武裝自己；
就是基督所擁有的心志；正如他為你們受苦，你們也當為他受苦，為他的緣故，為義的緣故，為他和他福音的緣故；並為他忍受一切的羞辱、苦難和逼迫，甘心樂意，溫柔忍耐，正如他所行的，並懷著同樣的目的；當然，不是為了滿足罪的代價，那是他主要的目的，而是為了使你們向罪死了，就能向義活著。使徒在這次勸勉中，將聖徒視為士兵，他們有許多敵人要對抗，因此應當穿上他們的盔甲，隨時準備好應對任何攻擊：
因為凡在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了：
這意味著基督，他既然在人性中為他子民的罪受苦，藉此為他們作了滿足的代贖，現在就與罪無關了；那些歸算給他的罪已經被除去、擔當、終結和了結，他已從罪中被稱義，並從罪的一切影響和懲罰中得釋放，正如從人性的一切軟弱、從必死性和死亡中得釋放一樣：或者是指那在基督裡、與基督一同受苦的人，基督是他的頭和代表，這就如同他親身受苦一樣；藉著這受苦，他的罪就止息了，他不再因罪受責備，如同他從未犯過罪一樣；這就像每個罪犯在為其罪行受了律法的懲罰後的情形：或者是指那藉著基督的死，並效法基督的死，向罪死了的人，他已經受浸歸入基督的死，並與他一同栽種在死的形狀上；他的舊人已經與基督同釘十字架，他已經與他同死；他已經將情慾和私慾釘在十字架上，並藉著聖靈治死身體的惡行；這是大多數解經家的看法：這樣的人已經與罪斷絕了；不是指罪在他裡面存在和內住的狀態；也不是指罪在他身上的重擔；也不是指他與罪在他裡面持續不斷的爭戰；也不是指他因罪而有的失足和跌倒；不，甚至在最莊嚴和虔誠的服事中也不是；而是指藉著基督的死，從罪的罪咎和受懲罰的義務中得釋放；同樣，藉著神恩典的能力，因著基督的死，從罪的奴役和轄制中得釋放：或者更確切地說，信徒為基督的緣故，身體受死，這樣的人立刻就從罪的存在和一切罪行中斷絕了；他立刻變得完全純潔和聖潔，沒有斑點、皺紋或任何類似的東西；這是一個崇高的論據，鼓勵人無懼地面對死亡，並樂意甘心受死，因為其結果將是完全脫離罪，對信徒而言，沒有什麼比這更值得嚮往的了：敘利亞譯本同意此意，將這些話譯為：「因為凡在身體上死了的，就已經與一切罪斷絕了」；但阿拉伯譯本更充分地證實了這個意思，也是對這段經文最好的譯本，它是這樣說的：「你們要以這（同樣的）思想武裝自己，就是（不是因為）凡在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了」；也就是說，你們要用這個單一的思想來堅固你們的心，抵禦為基督緣故受苦和死亡的一切恐懼；凡為基督在肉身受殉道之苦，或為他受死，或在主裡死去的人，就脫離了罪，也脫離了憂愁，是你能想像到的最幸福的人；所以，這最後一句話並不是前一句話的理由，而是指出並解釋了基督徒應當用來武裝自己，抵禦死亡恐懼的「同樣的心志或思想」是什麼；這是聖徒能使用的最佳防禦武器。
使他不再活著
阿拉伯譯本讀作：「使你們不再活著」。這表達了以先前思想武裝自己的目的，即受苦的聖徒死後就脫離了罪；以及在今生和餘生中應如何運用這個思想，即這樣一個思考並因此防備和堅固自己，抵禦死亡恐懼的人，不應再，或不再活著，
他餘下的肉身時光，為人的情慾而活，乃為神的旨意而活：
「他餘下的肉身時光」這句話，指的是今生的時光，在身體裡，與「在他肉身的日子裡」、「留在肉身裡」、「在家在身體裡」這些短語相同；經文的措辭暗示，這段時光的前半部分已經花費在罪惡的情慾和享樂中，正如神的選民在歸信之前，生命的前半部分所經歷的那樣；而餘下的部分，無論長短，都應當以不同的方式度過：「不為人的情慾而活」；指那些邪惡、未重生、未歸信的外邦人的情慾；他們沉溺其中，深陷其中，並服事這些情慾；他們也渴望別人活在其中；這些情慾有時被稱為各種世俗和肉體的情慾；它們是愚昧、有害和欺騙性的，使人沉淪於滅亡之中，因此不應為之而活：「乃為神的旨意而活」；這旨意啟示在他的話語中，是美善、可悅納和完全的；其中一部分是成聖，即心靈、生活和行為的聖潔，以及為福音的緣故忍耐一切羞辱、傷害和逼迫；過著謹慎、公義和敬虔的生活，努力在神和人面前保持無虧的良心，並為他的名忍耐受苦，這就是為神的旨意而活；沒有什麼比思考死後無罪的生活更能促使人這樣做了；參（彼後3:11, 3:13, 3:14）。人的情慾與神的旨意相對立，表明人的本性已被嚴重敗壞，與神對立；人的意志也已墮落，其慾望並非指向良善，而是與神的旨意相悖。
因為我們過去在世上的時光，已經夠了
亞歷山大抄本、武加大拉丁譯本和敘利亞譯本都省略了「我們」這個詞。阿拉伯譯本讀作「你們過去在世上的時光」；衣索比亞譯本也表達了同樣的意思；這似乎是更合適的讀法，因為很難想像使徒會將自己歸入那些散居在外邦人中的猶太人，他們在未重生時曾與外邦人一同行在以下所列的一切罪惡中，這也與下一節經文最為吻合：
去行外邦人的旨意；
或「當你們行的時候」，如敘利亞、阿拉伯和衣索比亞譯本所言；
當我們行在邪蕩、私慾、醉酒、荒宴、狂飲和可憎的偶像崇拜中。
這些歸信者在他們生命過去的時光，即歸信之前，「行在」罪中；這表示一系列的罪行，持續不斷地犯罪，樂此不疲，並自以為安全無虞：他們所行的特定罪惡可歸結為三類：不貞潔、不節制和偶像崇拜：
在邪蕩、私慾中；
這屬於不潔的範疇，涵蓋了各種不潔，如淫亂、姦淫、亂倫、雞姦和一切不自然的私慾：
醉酒、荒宴、狂飲；
這指的是各種形式的不節制，無論是飲食：如暴食、醉酒、過度飲食，以及一切伴隨著喧鬧、狂歡和淫穢歌曲的奢華宴會和娛樂；這些在敘利亞和阿拉伯譯本中也有提及，它們會導致邪蕩和一切不潔的私慾：
和可憎的偶像崇拜；
有些人將此理解為崇拜天使；但它們似乎更傾向於指猶太人被外邦人的宴會所引導的偶像崇拜，無論是在他們自己家中，還是在偶像廟宇中；藉此他們逐漸被帶入偶像崇拜，以及當時他們所犯的一切邪惡和可憎之事：而且很容易觀察到，前兩者，不潔和不節制，常常引導人進入偶像崇拜；參（出32:6；民25:1-2）。當他們行在這些事中時，他們「行了外邦人的旨意」；他們做了那些不認識神的、最邪惡的外邦罪人所樂意做的事，也是他們希望別人做的事；因此，既然他們過去的生命時光已經以這種方式度過，那就足夠了，甚至綽綽有餘；參（結44:6），因為罪惡沒有任何可允許的時光；因此，他們在未來，在餘下的生命中，應當以另一種方式行事；不應行外邦人的旨意，而應行神的旨意；神的恩典已使他們與過去的自己，以及與他人有所不同，這恩典也要求他們如此行。
他們在這些事上，就覺得奇怪
使徒在此指出聖徒因過著不同的生活，將會從世人那裡得到什麼；他選擇提及這一點，是為了防止灰心，並使他們在觀察到這些事時不致不安和困擾；例如，世人會對他們行為上的改變感到驚訝，視之為不尋常、新奇、聞所未聞的事，並因此將他們視為陌生人，甚至敵人：
你們不與他們同奔那放蕩無度的洪流；
指他們奢華的宴樂、酒神節的狂歡，以及各種邪蕩、奢華、不節制和邪惡的氾濫，他們曾以極大的熱情和身體的急切投入其中；世人驚訝於他們不再像以前那樣，也不像現在的自己那樣，對這些事有相同的品味；他們驚訝於他們如何能夠戒絕這些事，以及是什麼使他們的心志和行為產生了不同的轉變：
毀謗你們；
因此，敘利亞譯本和阿拉伯譯本都像我們一樣補上了「你們」；但在希臘原文中，只有「毀謗」或「褻瀆」；指毀謗神、基督、宗教、福音及其真理，以及所有良善的人；因他們與自己不同而憎恨他們，也因為他們的生活責備和定罪了他們；指責他們不文明、不合群、過於嚴謹和虛偽。
他們必向那
「向神自己」，如敘利亞譯本所讀；他們將為自己所說的一切褻瀆和惡言，針對神、基督、福音和良善的人，交帳，並接受他們應得的懲罰。使徒說這話，是為了平靜神子民的心，使他們在一切指責、羞辱和誹謗之下安然處之，不要想著報復自己，而是將自己交託給那將要公義審判的主；就是向那，
預備審判活人死人的主交帳；
也就是說，所有的人，那些當他來時仍活著的人，以及那些在他之前已經死去的人，屆時將從死裡復活，接受他們的審判；這裡所指的，是主耶穌基督，一切審判都已交託給他；他被命定為活人死人的審判者，並將在他顯現和國度時審判兩者；是的，日子已經定下，這審判將由他進行，而且他已在門口；因此，他可以被真實地稱為為此「預備好了」的，因為他完全勝任這項任務，並將以公義完成它。
為此，福音也曾傳給
不是為了前面所說的，因為基督預備審判活人死人；也不是因為惡人必須向他交帳，因此福音也傳給他們，使他們無可推諉；而是為了接下來的內容，這並非主要指傳福音的原因，而是指其隨之而來的結果。福音是指基督道成肉身、受苦、受死以及藉他得救的好消息：它包括所有恩典的教義，如赦免、稱義和永生；而「傳給」則是指公開、自由、大膽、忠實且前後一致地宣揚福音：傳給的對象是
那些死了的人；
不是指比喻意義上的，死在過犯和罪惡中的人；儘管這是全人類的境況，也是神選民在自然狀態下的境況，無論是猶太人還是外邦人；福音也傳給這樣的人，因為它被命令傳給萬國，傳給萬民，並且是使死去的罪人活過來的工具；隨之而來的是，那些接受福音的人被世人審判和定罪，並在此世按神的旨意過屬靈的生活，並在來世過永生；但「死了」這個詞的用法與前一節相同，在那裡它明顯指那些曾經活著，但現在在自然意義上已經死去的人，基督將審判他們，就像審判那些在他來時仍活著的人一樣；因此，福音也曾傳給那些已經死了的人，就像傳給那些現在活著的人一樣。這裡所指的，不是指那些靈魂在地獄裡的死人，因為福音從未，也永遠不會傳給他們，他們也永遠不會得救，正如俄利根及其追隨者所妄想的那樣：也不是指基督降臨之前已故的列祖，天主教徒說他們的靈魂在「靈薄獄」中，基督死後去了那裡，向他們傳道並釋放了他們；但他們從未在這樣的地方，而是在平安和安息中；基督的人性靈魂也沒有降到那裡，而是去了樂園：也不是指使徒寫這封信之前所有已故的人；因為儘管福音從起初，從亞當墮落以來，就已傳給某些人，在某些時期，但並未傳給當時所有已故的人，特別是在外邦世界；也不是指所有已故的舊約聖徒，儘管福音曾以預表、圖形、應許和預言的形式傳給他們；也不是指挪亞時代的人，福音曾由他傳給他們，其中一些人，據推測，儘管他們的身體在世人眼中被審判和懲罰，被洪水淹沒，但他們在挪亞傳道後悔改並相信，他們的靈魂在永生中活著，按照神的自由憐憫和恩典；但儘管福音傳給了他們，他們卻仍然不順從，除了挪亞一家之外，沒有任何跡象表明他們順從了；他們被稱為不敬虔的世界，現在是地獄監獄裡的靈魂，因此不能說他們在靈裡按神而活：而是指那些福音曾傳給他們，並對他們產生了救贖功效的人；他們以愛心接受了福音，真誠地承認了福音，並為福音受苦，甚至獻出生命；這些人是指那些在肉身受苦，或身體已死的人（彼前4:1），他們要麼是在主裡死了，要麼特別是為他的緣故受死，如司提反和其他人：這與接下來的內容一起被提及，其總體目的是鼓勵聖徒為基督忍耐受苦；堅固他們抵禦世人對他們形成的惡劣看法和判斷；並向他們保證，基督將審判他的子民，無論活人死人，並為他們伸冤，因為福音已傳給這一方，也傳給那一方，並伴隨著同樣的能力：其結果和後果是，
使他們在肉身中按著人受審判；
這意味著，那些接受並宣稱福音，並為此受苦的人，按照那些在肉身中、未重生狀態下的人，即屬肉體的人的判斷，被視為一群奇怪而不可理喻的人，如（彼前4:4）所言；他們接受這樣一套奇怪的觀念，如此堅定地為之爭辯，如此恆久地持守，並剝奪自己許多生活的樂趣，使自己遭受如此多的羞辱和恥辱，遭受如此多的危險，甚至死亡本身：他們被這些人判斷為狂熱者、瘋子和傻瓜；有時又被判斷為惡棍和壞蛋、偽君子和騙子；這是福音傳開並帶著能力臨到任何人時的普遍結果；參（林前4:3）。或者其意思是，這些人，按照人的看法，或在他們的理解中，被神審判，或神的審判降臨在他們的肉身，在他們的身體上，是為了他們的一些罪；因此他們在肉身中受苦，報應追隨著他們；他們不知道，當他們被審判時，正如他們所認為的，他們只是被主以父愛的方式管教，以免他們與世人一同被永遠定罪（林前11:32）。或者，為了使意義完整，所有這些都可以納入其中，這些人，他們以前活著，但現在死了，並且接受並宣稱了傳給他們的福音，在肉身中被審判、定罪並處死，這是按照惡人的意願，也是他們所能做的一切；
但儘管這是他們的情況，儘管他們如此被審判、譴責和定罪，然而
在靈裡卻按著神活著；
當他們在地上時，傳給他們的福音對他們產生了這樣的影響，使他們在靈裡活著，憑信心活在基督裡，從他那裡過著聖潔的生活，並與他相交，並在公義和真正的聖潔中按神的旨意活著；現在，儘管他們的身體死了，他們的靈魂卻與神一同過著永恆的安慰、平安、喜樂和幸福的生活，這是按照他永恆的旨意、不變的聖約、應許、恩典和愛。
萬物的結局近了
就個人而言，生命的終結，也就是世上萬物的終結，近在眼前；生命不過是手掌的寬度，像一個講述的故事一樣消逝，只像一團煙霧，出現片刻便消失。或者這可以指猶太人，他們的教會和國家體制的終結，他們的獻祭、聖殿、城市和民族的終結近在眼前；或者指整個宇宙，這個世界的體系和樣式將很快過去，儘管實質將存留；那時諸天將廢去，地和其中所有的都將被焚燒；那時神關於他教會和子民的現狀的一切旨意和應許都將終結，神對他敵人的審判也將在此終結；那時罪惡之人將被毀滅，惡人的邪惡將終止，聖徒的憂愁、苦難和逼迫將不復存在；那時現今的萬事萬物都將終結；傳道事工和聖禮的施行都將終結；時間將不再存在，善惡之人的最終狀態將會來臨：這在使徒時代就被說成是近了，儘管已經過去很久，因為那是末世，是萬事的最後一個時期；而且由於他們不知道確切的時間，他們經常將其說成是近了，以便激勵聖徒更勤奮地履行職責，更熱切地操練恩典，就像這裡一樣：
所以你們要謹慎自守，
或「節制」，如阿拉伯譯本所譯；這與飲食上的不節制相對立，不節制是濫用神的創造物，使人無法履行宗教職責；那時撒旦很容易佔據優勢，並且常常是其他罪惡的原因，也常因同樣的原因被勸阻；參（林前7:31；路21:34-35）。或「貞潔」，如敘利亞譯本所譯；這與言語、行為或衣著上的不莊重相對立，在這種意義上，謹慎自守用於（提前2:9）。或「審慎」，如武加大拉丁譯本所譯；這與一切自負和心靈的虛榮，以及行為和談吐上的不審慎相對立；參（羅12:3）。也與一切對世事過度的憂慮相對立，這種憂慮對靈魂的影響如同暴食和醉酒對身體的影響：它阻礙靈魂事奉神，扼殺神的話語，使其無益，並使人陷入許多罪惡、網羅和試探；而萬物結局近了的考量應當使人脫離這些。它也可以指在信仰教義上的心智和判斷的健全，這些教義是真理和謹慎的話語；之所以更應當勸勉這一點，是因為在末世，地上將很少有信仰的教義，人們將無法忍受純正的教義：接著說，
警醒禱告；
警醒所有禱告的機會，或參與這項聖禮的機會，無論是私下還是公開；警醒並觀察你們目前的需要和目前的恩典，以便知道該為哪些事禱告，為哪些事感恩；並在進入神聖莊嚴的臨在時，對神懷有應有的敬畏。武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本將其譯為「在禱告中警醒」或「清醒」；要小心，你們要舉起你們的心和手歸向神；你們要為那些符合神啟示旨意的事禱告；你們要憑信心禱告，舉起聖潔的手，沒有忿怒和疑惑；並警醒等候神的靈在禱告中擴張你們的心，並在禱告的內容和方式上幫助你們。人們也應在禱告後警醒，等候禱告的回應；並且不要依賴所履行的職責；並且不要疏忽為所求的恩典在領受後感恩。使徒將上述勸勉與此結合得非常正確，因為一個不清醒的人既不適合警醒也不適合禱告；根據猶太教規，一個醉酒的人不得禱告F12：
最重要的是，你們要彼此切實相愛，等等；
這並不是說慈善或愛心不應當向所有人，甚至向仇敵實踐，但尤其應當向聖徒實踐，而且是在一種無法向他人實踐的考量之下；即，作為他們在基督裡的弟兄，作為屬於他的人，作為神的兒女，作為被基督救贖並被聖靈成聖的人；這些不僅包括同國籍、屬於同一特定教會和團體，或同一宗派的人，而是普世所有的聖徒，無論是猶太人還是外邦人，無論何種名稱，無論何種狀態和境況：這種愛應當是相互的，並且是熱切而真誠的，而不是冷淡或漠不關心的，儘管它常常如此；而且應當是恆常的，「持續不斷」和「永久的」，如武加大拉丁譯本和阿拉伯譯本在此所讀：使徒勸勉這愛超越一切其他事物；因為外在的謹慎自守、警醒和禱告，以及所有其他職責，若沒有愛就毫無意義；愛是律法的總綱和成全；沒有愛，僅僅認識福音和宣稱福音都是徒然的，因此應當首先關注。特別是為了以下原因，
因為愛能遮掩許多的罪；
這指的是（箴10:12），不是指一個人的罪，而是指他人的罪；也不是指在神面前遮掩，因為只有基督的寶血和公義才能遮掩罪，甚至遮掩神選民的一切罪，所有眾多的罪；而是指在人面前遮掩，包括那些被冒犯的人和他人；因為慈善或真愛不思惡念，而是對基督徒同伴的言語和行為作最好的解釋，不挑剔、不誇大，而是讓它們埋藏在遺忘中：它不注意傷害、冒犯和侮辱，而是忽視它們，容忍它們，並饒恕它們，使它們不再被翻出來，不再被看見；這能防止許多醜聞、爭執和麻煩。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都讀作「遮掩」，如（箴10:12）所言。
要樂意款待人。或可譯為「愛好款待陌生人」，敘利亞譯本亦作此解。這指的是那些來自遠方、面貌不識之人，特別是那些因信仰緣故或神的護理而被迫離開故土的良善之人。這些人應當被愛：對他們施以愛心，既要消極地避免煩擾他們，使他們身心不安；避免以暴力和不公壓迫他們，對他們提出過分要求；或避免在判斷上對他們有所偏頗；也要積極地引導、勸告、建議他們，若有需要，則提供食物、衣物和住宿。這是人類憑著自然之光所能領悟的，例如米甸人葉忒羅對摩西的款待，以及米利大島的居民和島上首領部百流對使徒保羅及其同伴的款待。這也是神藉著各種律法吩咐以色列人的，因為他們曾在埃及地作過寄居者。新約中也有許多關於此的勸勉；有些人因實踐此道，曾無意中接待了天使，如亞伯拉罕和羅得；甚至接待了基督自己，如前往以馬忤斯的兩位門徒。這也是基督高度重視和稱讚的，反之則會受到祂的譴責；因此，這應當被頻繁地實踐和運用；聖徒應當習慣於此，樂於此道，努力追求。參《羅馬書》12:13、《希伯來書》13:2。使徒在此補充說：「彼此相待」；敘利亞譯本和衣索比亞譯本省略了此句；原因可能是這些譯本的作者認為這與所勸勉的職責不太一致，因為其對象是陌生人；但應當注意的是，使徒寫信的對象也是陌生人；參《彼得前書》1:1，他們分散各地，生活在不同的國家，彼此陌生，因此此句非常貼切；其含義是，當他們身處異國，彼此相距遙遠時，無論何時因神的護理而相遇，他們都應當彼此款待：
不可發怨言。指提供食物、衣物、住宿，或他們所需的一切，無論是引導或建議，都不應視為麻煩；或不可發怨言，因為這可能被譯為「抱怨」，彷彿他們是負擔，對他們來說太過昂貴，或他們的停留時間太長；也不可抱怨他們，挑剔他們的毛病，與他們爭吵，或指控他們，以便擺脫他們。這是之前所推薦的愛心的一個分支。
【第10節】各人蒙恩賜。即來自神，敘利亞譯本和衣索比亞譯本補充了此句。這是使徒所定下的一條普遍原則，根據此原則，各種分發，無論是屬世的還是屬靈的，都應當按照所領受恩賜的性質、品質和數量來進行：神賜予人類最大的恩賜，僅次於祂自己、聖子和聖靈，並在今生被他們領受的，是特殊的恩典；神憑著祂的至高主權和喜悅，慷慨、豐盛地賜予，不憑藉人的功德，也不附帶任何條件；這類恩賜包括信心、悔改、盼望和愛。其次是事奉的恩賜，即使人有資格從事聖工的恩賜；這不是天生的，也不是憑藉技藝和勤奮獲得的，而是恩典的恩賜，有些人領受的程度較高，有些人較低。此外，還有自然和護理的恩賜，如人類的智慧，對自然和世俗事物的知識，財富和生活中的各種美好事物；因為人所擁有的一切，無論是天生的還是恩典的，都是恩賜，都是他所領受的：並且按照所領受恩賜的尺度，無論是什麼，勸勉是：
照所領受的恩賜彼此服事。或彼此之間；或對你的鄰舍或同伴，如敘利亞譯本所譯；如果恩賜是特殊的恩典，雖然恩典本身不能從一個人傳給另一個人，但對恩典的認識可以；那些心中有神恩典經歷的人，應當將其顯明，無論是在私人交談中對特定朋友，還是在公開場合對神的教會，以造就他人，並榮耀神的恩典：如果恩賜是事奉的恩賜，無論大小，因為並非所有人都一樣，它不應被包在手巾裡，埋在地下，或被忽視，而應被激發，用於造福人的靈魂：如果恩賜是屬世的，即今生的美好事物，人應當按照其擁有的尺度，供應窮人的需要；並照著神使他昌盛的程度，分發給他人的需要；人既然白白領受，無論是什麼，就應當白白地服事，按照其性質和尺度：
作神百般恩賜的好管家。因為他們只是所擁有任何恩賜的管家；因此，如果他們想證明自己是好管家，就應當按照所領受的比例來服事。神的靈的恩典是多樣和豐富的，傳達給人的豐富經歷不僅是為了他們自己，也是為了他人的益處：用於公開事奉的恩賜各不相同；一個人有一種恩賜，另一個人有另一種；或者相同的恩賜在所有人身上並不相同，有些人較大，有些人較小；所有人都只是管家：他們要向他們偉大的主和主人交賬，說明他們如何使用這些恩賜。神的恩典的教義也是多樣的；父神在永恆揀選中、在永恆聖約中、在差遣祂的聖子中、在藉著祂的義白白稱義罪人中、在白白完全赦免他們一切罪孽中、在收養任何人進入祂的家庭中、在賜予永生中，所顯明的恩典；聖子基督從永恆就作為祂子民的保人參與其中，在時間中取了他們的本性，順服、受苦、替他們受死；聖靈在重生和成聖中的恩典；福音的傳道人都是這些恩典奧秘的管家；並且要求他們忠心。屬世的美好事物賜予人，不僅是為了他們自己使用，也是為了他人；他們只是這些事物的管家；最初的所有者是神，他們必須向祂交賬，說明他們如何管理，以及如何使用和處置神憑著祂的良善所賜予的百般恩賜；因此，最後這句話包含了一個理由或論證，以加強上述原則。
【第11節】若有人講道，要按著神的聖言講。這是將上述普遍原則應用於一個特定情況，即公開的聖言事奉，因為這裡指的是這個：「若有人講道」；不是以任何方式，或關於任何主題；不是以私人方式，或關於自然和世俗的事物；而是在公開場合，關於神聖的事物：「要講」：我們的譯本正確地補充了此詞；敘利亞譯本和阿拉伯譯本都以相同的方式補充，支持並證實了這一點：「按著神的聖言」；這裡指的是舊約聖經，即神聖的經文；參《羅馬書》3:2；之所以如此稱呼，是因為它們來自神，由祂默示和說出，包含祂的心意和旨意，具有權威性和無誤性；凡在公開場合講論神聖主題的人，無論是內容還是方式，都應當按照這些聖言講：其內容必須符合神所默示的聖言，必須從中汲取並由其證實；他應當講述其中所有的一切，不隱瞞任何事，而是宣講神的全部旨意，並且只講述其中的內容，不摻雜自己的糠秕，或人的教義；並且應當以符合聖言的方式講述，不作為人的話語，而作為神的話語；不以人智慧所教導的言語，而以聖靈的言語；並要大膽無懼，因為福音理當如此宣講；並要充滿確信和把握，不斷肯定其中的事，因為沒有什麼比它們更確鑿的了；並要以開放、清晰和自由的方式，使真理顯明，將其清晰地呈現在人面前，這是理所當然的；並且要以一切敬畏和敬虔之心，這對講者和聽者都適宜。使徒接著提到另一個情況，上述原則也適用於此：
若有人服事，要按著神所賜的力量服事。即，若有人在屬世的事上服事，以供應窮人；若是一個普通人，以私人方式，他應當按照他的能力，照著神在世上使他昌盛的程度來做；或者若是一個教會執事；這似乎是其含義，因為所用的詞**διακονεῖ**（diakonei，服事）就是這個意思，若有人履行執事的職責，或扮演執事的角色，他應當按照神在祂的護理中交在他手中的，即教會的財產，以單純和樂意的心來服事。這裡對教會職責的劃分，分為公開講道和供應窮人的需要，與《羅馬書》12:6-8中的劃分相似。所有這一切的目的是：
叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。或藉著一切適當的方式，如阿拉伯譯本所譯；因為神的榮耀應當是生命中每一行動的主要目的：因此敘利亞譯本在「在凡事上」這句話後補充了「你們所行的」，以作解釋；藉著節制、藉著禱告、藉著警醒禱告；藉著實踐熱切的愛心，彼此款待；藉著按照所領受的恩賜服事；藉著公開的聖言事奉；以及藉著供應窮人的需要，無論是個人方式還是教會方式：或在所有恩賜中，無論是私人的還是公開的，屬世的還是屬靈的；因為它們都來自神，人要為它們向祂交賬；因此應當如此使用，以榮耀祂，並將榮耀歸於祂；而不是因它們而自誇，彷彿不是從祂領受的：或在教會的所有成員中，無論是職事，如牧師和執事，還是普通信徒；所有人都應當在各自的崗位上如此行事，使神得榮耀：「藉著耶穌基督」：藉著祂，一切恩典得以傳達，一切恩賜得以賜予，並藉著從祂領受的恩典和力量，每一件善工得以完成，以榮耀神：
願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。這裡指的是父神，一切美善的恩賜都來自祂；祂是所有恩典的神，萬有都本於祂，藉著祂，歸於祂；因此一切的讚美和榮耀都歸於祂；祂擁有對所有受造物和事物的權能，並掌管自然、護理和恩典中的一切：或指耶穌基督，從祂的豐盛中，我們領受了百般的恩典，恩上加恩；祂升到高天，為人領受了恩賜，並將其賜予他們，因此配得一切讚美；祂作為神，與父同等擁有自然和護理的國度，作為中保，擁有恩典的國度，即教會的治理權；祂的權能將從海到海，從大河直到地極；祂的國度將永無止境。
阿們。願如此成就，必如此成就。
【第12節】親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪。這裡可能指的是耶路撒冷的毀滅，那時已近在眼前，使徒可能預先告知他所寫信的猶太人，以便他們有所準備，當聽到消息時不至於驚慌失措；他們雖然身處異國，但必然會受到影響，這對他們來說將是一個考驗。或者指的是每天因基督和祂的福音而臨到他們的苦難和逼迫；以「火」或「燃燒」來表示，因為它們對肉體來說是痛苦的，給肉體帶來極大的不安、困苦和疼痛；也因為人的憤怒，以及他們藉此表達的猛烈和兇猛的怒氣；也因為神的子民在這些苦難之下，有時會認為神的憤怒像火一樣傾倒在他們身上。但使徒不希望這些聖徒有任何這樣的想法，因此他稱他們為「親愛的弟兄」；即蒙神所愛，儘管他們遭受了所有火煉的試驗和苦難；或者他指的是他們蒙他和其他聖徒所愛，儘管他們受到世人的惡待和羞辱：敘利亞譯本和阿拉伯譯本譯作「我親愛的弟兄」；衣索比亞譯本譯作「我們的弟兄」：使徒勸勉他們不要將臨到他們或將要臨到他們的苦難視為奇怪和不尋常的事；因為任何形式的苦難都不是偶然的，也不是從塵土中生出的，而是出於神的命定，並按照神的旨意；而且它們也是歷代以來神的子民的共同命運，從世界之初，同樣的苦難也臨到其他人；是的，基督自己也忍受了同樣的仇恨、羞辱和罪人的反對；而且祂已經給祂的子民理由去期待這些，預先告訴他們，以便他們不至於因此跌倒；既然這些苦難是祂通往榮耀的必經之路，那麼聖徒也必須經過許多患難才能進入天國，這就不應當感到奇怪了。此外，這種火煉的考驗，無論是什麼，都不是為了毀滅他們，而是為了試驗他們，並為了他們的益處、利潤和好處；就像金銀在火中被試煉，失去雜質，變得更純淨、更明亮：
為要試煉你們。苦難試煉聖徒的恩典；例如他們對基督的信心，這信心因此比那會朽壞的金子更為寶貴；他們對祂的愛，藉此顯明任何患難都不能使他們與祂的愛隔絕，許多水和患難的洪流也無法淹沒它；以及他們對永生的盼望，這盼望變得更加活潑和堅固，在最大的風暴中也像錨一樣，穩固可靠。這些試煉一個人的信仰告白，看它是否建立在良好的原則上，是否沒有不良動機；因為如果不是，當因聖言而來的逼迫臨到時，他就會跌倒並離開；同樣也試煉一個人的原則是什麼，是否值得為之受苦；以及當被召為之受苦時，他是否能堅持下去，並持守這些原則；因此，既然火煉的試驗能達到這些目的，就不應當將它們視為奇怪和不尋常的事：好像有什麼奇事臨到你們一樣。這從未聽聞過，也從未見過；彷彿無用無益，與聖徒在這個世界上的品格、情況和處境格格不入。使徒在這節經文中回到他先前的論點，以激勵和鼓勵聖徒為義受苦，忍耐地承受苦難。
【第13節】倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。不是指祂個人的苦難；儘管他們分享了從祂的苦難而來的益處和祝福，例如稱義、平安和赦免，這些都是歡喜的理由和基礎；而是指祂的身體——教會的苦難，這在奧秘上就是祂自己；之所以稱為祂的苦難，是因為祂與祂的子民之間的聯合，以及祂對他們的同情，也因為這些苦難是為祂和祂的福音而忍受的，並使聖徒與祂相似，與祂同形；因此，受苦的聖徒應當為此歡喜，因為基督將他們的苦難視為自己的苦難，祂在他們一切的苦難中也受苦；並且他們蒙榮耀為祂的名受苦，因此與祂相似：
使祂榮耀顯現的時候。祂神性本質的榮耀，作為神的獨生子，祂將在末日降臨並顯現；這榮耀雖然不可傳達，但將更明顯地向所有人顯現，特別是向聖徒，他們將更認識祂，作為父榮耀的光輝和祂本體的真像；那時祂作為中保的職分榮耀將更為顯著，並將被父所賜給祂的所有人看見；還有祂人性本質的榮耀，這榮耀現在已在神的右邊被冠以榮耀和尊貴；同樣還有祂為祂的子民所預備的榮耀，即永恆的榮耀和幸福：這榮耀現在在很大程度上是看不見的，但那時將被顯現，既向聖徒顯現，也在他們身上顯現；他們將與基督一同在榮耀中顯現，他們的靈魂和身體都將有榮耀。正如他們與祂一同受苦，並為祂的緣故受苦，當祂在自己的榮耀中，在祂父的榮耀中，並在祂聖天使的榮耀中降臨時，他們也將與祂一同得榮耀：考慮到這一點，這不僅能極大地鼓勵人為祂受苦，也必是極大的喜樂之源；如下所述：
你們也可以歡喜快樂。一種無法言喻、充滿榮耀的喜樂，因為他們分享了基督的榮耀，無論是觀看還是擁有。
【第14節】你們若為基督的名受辱罵。因為被稱為祂的名；因為承受基督徒的名；因為信靠祂，並宣認祂；以及為了祂的福音，這福音有時被稱為祂的名（《使徒行傳》9:15）。使徒並非對此有所懷疑，因為聖徒必為基督的名受辱罵，並被捏造各樣惡言，這是再確鑿不過的事；但他假設他們正在受辱罵，並且將會受辱罵，然而他卻宣告他們是有福之人：
你們是有福的。有些譯本補充為「你們將是有福的」，如武加大拉丁譯本；即在另一個世界，因為天國、生命的冠冕和榮耀屬於這樣的人；他們在死亡時、在審判時、直到永恆都將是有福的：另一些譯本，如我們的譯者，補充為「你們是」，如敘利亞譯本、阿拉伯譯本和衣索比亞譯本；因為這樣的人現在在自己裡面就是有福的，他們在心境上感到安慰，在品格上受人尊敬，無論他們在世人眼中顯得多麼不舒服、悲慘和不光彩：
因為榮耀的靈，就是神的靈，安息在你們身上。這暗指《以賽亞書》11:2；即榮耀的神的靈，如敘利亞譯本所譯；祂本身是榮耀的，在祂本性的完全上是榮耀的，與父和子擁有相同的榮耀神聖本質；在祂的工作上也是榮耀的，無論是自然界的工作，與神格的其他位格同樣參與創造和護理的工作，還是恩典的工作，特別是後者；以及祂以所有恩賜和恩典裝飾聖徒，使他們榮耀：祂安息在他們身上，表示祂住在他們裡面，與他們同在，並留在他們裡面；這藉著他們在一切人的辱罵和誹謗中享受的靈魂安慰，以及他們為基督的緣故忍受羞辱和逼迫的力量而顯明；這也給他們帶來榮耀，使他們既榮耀又喜樂。猶太人有句諺語F14：「聖靈不住在任何人身上，除非那人有一顆喜樂的心。」
在他們方面，祂被毀謗；在你們方面，祂卻得榮耀。在毀謗者方面，聖靈的位格、職分、工作和恩典，祂的作為和影響力都受到褻瀆和嘲笑；聖徒藉聖靈所說話語的能力，他們所表達的恩典經歷，他們在受苦境況下所宣稱享受的聖靈安慰，以及祂賜予他們的勇氣、忍耐和喜樂，通常都受到逼迫者的嘲弄；事實上，他們對神的子民所施加的一切辱罵都落在神的靈身上，因為他們是受聖靈感動和影響的：但在受苦者方面，祂卻得榮耀；因為他們繼續為祂的恩典作見證，依靠祂的力量，並將他們所有的安慰和恩典經歷歸於祂。此句在武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本中缺失，但在別撒的所有希臘文抄本中都有，除了一本；阿拉伯譯本中也有。
【第15節】你們中間卻不可有人因為殺人受苦。根據神的律法，殺人的懲罰是死刑（《創世記》9:6）。
或作盜賊。根據猶太律法，盜賊的罰金或罰款，根據所竊物品的性質，是五倍或四倍的賠償（《出埃及記》22:1）。
或作作惡的。指違反任何神或人的律法，這些律法具有道德性質，並為了公民社會的益處：
或作好管閒事的。或作「在他人教區作監督的」；指那些干涉與自己無關之事，忽視自己的事務，過著懶惰生活，並靠掠奪他人為生；或自作主張管理、指導、命令和指揮他人的僕人，或不屬於他的人，去做他的事，或任何他喜歡的事。武加大拉丁譯本譯作「貪圖他人財物者」；衣索比亞譯本譯作「貪婪地渴望他人之物者」；因此被對這些事物永不滿足的渴望所驅使，以邪惡的方式獲取它們，無論是通過秘密欺詐，還是公開暴力和壓迫。在任何這些情況下受苦都是可恥和不光彩的，不符合基督徒的品格。最後這句話在敘利亞譯本中被省略了。
【第16節】若有人為作基督徒受苦。因為他是基督徒，並自稱是基督徒。這個名稱最初是在安提阿賜給門徒的，可能是他們自己取的，也可能是外邦人給的；無論如何，它符合他們的心意，並被保留下來；它只在這裡和《使徒行傳》11:26、26:28中提到。
不要以為羞恥。既不要為基督和祂的福音感到羞恥，因為他為此受苦；也不要為他所承受的名感到羞恥，也不要為他所忍受的懲罰感到羞恥，無論這在人看來多麼可恥和羞辱；但他應當像他的主和夫子一樣，忍受十字架，輕看羞辱（《希伯來書》12:2）。
倒要因這名歸榮耀給神。因為神賜予他這恩賜，為基督受苦，也為信靠祂；並且神賜予他如此大的榮耀，呼召他從事這樣的服事，並在這服事中堅固他，使他能歡喜地接受，並忍耐、喜樂地承受。亞歷山大抄本和其他一些抄本，以及武加大拉丁譯本、敘利亞譯本和衣索比亞譯本，將「因這名」讀作「因這名」，即基督徒之名。
【第17節】因為時候到了，審判要從神的家起首。神的家指的是耶路撒冷的聖殿，它常被如此稱呼，因為它是為神建造的，那裡有祂同在的象徵和祂的敬拜；現在時候到了，或者說近了，神將從祂的聖所開始，使這殿荒涼，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，正如基督所預言的：或者指的是神的教會，它經常被稱為神的家，因為它是祂所建造的，祂居住在那裡，並賜予祂的恩典同在，祂也美化、充滿、修復和保護它；因此可能指基督裡的信徒，那些屬於神家裡的人：審判指的是，嚴格來說，不是對罪的懲罰，因為基督已經代替祂的教會和子民承受了這懲罰，因此在公義上不能再加諸於他們；而是指苦難和逼迫，這些是父愛的管教，與神對世界的審判和定罪不同；參《哥林多前書》11:32；這些苦難可以說「從他們起首」，因為聖徒只在今生有他們的苦難；這些苦難是出於對他們的愛，因此及早臨到他們，以試煉他們，潔淨他們，使他們分享祂的聖潔：此外，惡人常常被用作工具，神藉此管教祂的子民；因此他們被保留到最後，成為祂報復的對象，當他們罪惡滿盈時；那時在神的家裡以愛開始的，將以憤怒和嚴厲的懲罰結束在他們身上：既然說「時候」到了，或者說近了，可以觀察到，正如神有祂定好的時候施恩於祂的錫安，同樣也有時候管教她；祂子民的一切時候都在祂手中，無論是安慰的時候，還是試探、苦難和逼迫的時候。基督教初期，或福音傳播的初期，是苦難和困境的時期；因為正如福音需要藉著神蹟奇事來證實，同樣也需要藉著聖徒的苦難來試驗和證明：這句話也暗示，這些苦難和磨難只是暫時的，甚至可以說只是一瞬間，只是一小段時間；這也是聖徒應當榮耀神的一個理由，因為這些話是以因果關係詞「因為」引入的；他們現在受苦，而不是與惡人在來世一同受苦，那將是沒有盡頭的。
若是先從我們起首。無論是我們猶太人，因為彼得和他寫信的對象都是猶太人；還是我們基督徒，那些信靠基督，接受祂的福音，並宣認祂名的人：
那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？這福音是神的作者，其中包含與祂有關的事物；如神的恩典、神的義、與祂的和睦、從祂而來的赦免、在祂面前的稱義、以及蒙祂悅納；祂將這福音託付給人，使他們有資格傳講，並使傳道事工成功；由於這是祂的福音，它本身就更為寶貴，因此應當受到最大的敬畏和尊重；那些藐視和拒絕它的人，罪惡就更大，這裡似乎主要指不信的猶太人；福音首先傳給他們，但他們不相信其中的教義，不順從其禮儀，並拒絕基督這位救主，即福音的總綱和實質；他們將福音推開，自認為不配得永生：這樣的人將有何等的結局呢？在這個世界上，憤怒臨到他們，直到極點，他們的國家、城市和聖殿都毀滅了；在來世，他們將永遠滅亡，離開主的同在，並在火燄中遭受永恆的報應。猶太人有各種與此相似的短語和頻繁的表達，可以闡明這些。當挪亞告訴古世界洪水將至，並呼籲他們悔改時，他們被描繪成對他說F15：
【第18節】若是義人僅僅得救。這裡指的是《箴言》11:31，七十士譯本中與此處有相同的詞語：「義人」不是指那些自以為義的人，或僅僅在他人眼中如此的人，也不是因為他們的卑微、道德和在人面前的外在義行，或藉著律法的行為；而是指那些因基督的義歸算給他們而成為義的人：這樣的人「僅僅得救」；並非他們只得救了一部分，因為他們是完全得救的；基督已經為他們成就並完成了完全的救恩；他們從所有仇敵和任何可能傷害他們的事物中得救；從罪、撒但、律法、世界、地獄和死亡中得救；他們被完全稱義，所有罪孽都蒙赦免，並且將完全得救：也不是說他們的救恩是可疑的；因為儘管他們是僅僅得救，但卻是確實得救的；因為他們被揀選得救，基督已經為他們成就了救恩，並且聖靈已經將救恩應用在他們身上；他們既已稱義，或成為義人，那麼他們將得榮耀是再確鑿不過的事了：但他們被稱為「僅僅」得救，是因為其困難性，這既涉及基督，祂在成就他們的救恩時遇到了困難；由於神公義的嚴格性，以及公義律法的要求，這律法不容許任何減免；祂必須承擔祂子民的罪，並為之贖罪；祂必須與許多仇敵搏鬥，並經歷十字架上被咒詛的死亡；儘管這些困難是祂能夠克服的，並且祂也確實克服了：特別是對於聖徒自己而言；因為儘管他們的救恩是確鑿和完全的，由基督完成，但他們享受救恩的過程卻伴隨著許多困難；由於本性的敗壞，他們肢體中的律法與他們心靈的律法爭戰；撒但頻繁的試探，牠尋求吞噬他們，以及他們與執政的、掌權的爭戰，這些都超出了他們的能力；也由於各種苦難和逼迫，以及許多患難，這些使他們通往永生的道路成為一條窄路，他們必須經過許多患難才能進入天國：如果這是他們的情況，那麼，
不敬虔之人與罪人將在哪裡顯現呢？這裡指的是那些褻瀆的罪人，那些沒有基督、不悔改、不信、未重生之人；否則，所有人在本質上都是罪人。但這裡所指的，是那些缺乏聖靈使人成聖的恩典，以及基督使人稱義的義，並且活在罪中、死在罪中的人。這樣的人將在哪裡顯現呢？他們不會出現在義人的會眾中；不會站在基督的右邊；不會進入天堂，因為任何污穢的罪人都不得進入；甚至在地上，當審判者降臨，他的烈怒發作時，岩石和山嶺也無法將他們隱藏起來。他們將出現在基督的左邊，在地獄裡，與魔鬼和被定罪的人一同受苦。
【第19節】所以，那些照著神的旨意受苦的人，應當將自己的靈魂交託給那信實的造物主，在善行上堅定不移。這是從前面論述得出的結論：既然聖徒在世上最糟糕的境況，也只是暫時的，並且無限優於那些悖逆之人、不敬虔之人、罪人那可怕且將持續到永恆的境況；那麼，他們就不應對自己的苦難感到奇怪或抱怨，而應當耐心忍受。尤其當他們想到這些苦難並非偶然，也非僅僅由於人的惡意和邪惡，或任何次要原因所致；而是神的旨意，是祂的安排，在祂的引導之下，按祂的命令發生，為的是他們的好處和祂自己的榮耀。因此，他們理當：
將自己的靈魂交託給祂，在善行上堅定不移，如同交託給一位信實的造物主。這不僅是他們的責任，也是他們的特權。其意義是，當他們蒙召為基督受苦時，應當將自己的案件交託給神。神既是造物主，也是宇宙的統治者，祂必按公義審判。即使他們蒙召為祂的緣故捨棄生命，他們也不會失去生命；雖然他們的身體被殺害，他們卻可以也應當在靈魂離開身體時，將其交託在神的手中。正如第一位殉道者司提反，效法基督，將自己的靈魂交託在基督手中。那位創造他們的神，既能保守他們，也必忠實地將他們保存在幸福和榮耀中，直到復活的早晨，那時他們的身體將被復活並與靈魂重聚。這一切都應當在「善行」中完成；他們為此受苦，也應當堅持善行直到最後；不以惡報惡，反倒祝福；效法基督和祂的僕人司提反，為他們最惡劣的仇敵禱告，並盡其所能地祝願他們一切美好，並對他們行各樣的善事。